웨스트민스터 신앙 고백

Westminster Confession of Faith
1647년 고해성사 인쇄의 제목 페이지

웨스트민스터 신앙고백은 개혁적인 신앙고백이다.1646년 웨스트민스터 총회영국교회의 고해성사를 위해 웨스트민스터 표준의 일부로 작성한 이 표준은 스코틀랜드교회에서 교리의 '종속적 표준'이 되었고 지금도 남아 있으며 전세계 장로교 교회 내에서 영향력을 행사해 왔다.

1643년 영국 의회는 영국 교회의 예배, 교리, 정부 및 규율 문제에 대한 조언을 제공하기 위해 웨스트민스터 사원에서 "배우고, 경건하고, 현명한 신자"들을 소집했다.그들의 만남은 5년이라는 기간 동안 신앙고백과 더불어 더 큰 교리교짧은 교리교리를 낳았다.300년이 넘는 세월 동안 세계 각지의 여러 교회는 이 고백과 교리학을 성경에 종속된 교리의 기준으로 채택해 왔다.

웨스트민스터 신앙고백서는 사보이 선언(1658년)의 형식으로 영국의 회교파들에 의해 수정되어 채택되었다.영국 장로교, 조합원, 그리고 그 밖의 몇몇 사람들은 (다른 사람들과 함께) 함께 <비적합주의자들>로 알려질 것인데, 그들은 비록 웨스트민스에 건설된 공통의 고백에 의해 여러 면에서 단결되었지만, 영국교회를 유일하게 합법적으로 승인된 교회로 정립한 은 아니기 때문이다.ter 고백.

역사적 상황

1844년 존 로저스 허버트(John Rogers Herbert, 1844년)가 그린 웨스트민스터 디바인 의회에서 독립자들의 양심의 자유 주장

영국 남북전쟁(1642–1649) 동안, 영국 의회찰스 1세, 영국 왕, 스코틀랜드와 아일랜드의 군대에 대항하여 당시 스코틀랜드사실상의 정부였던 코벤터스 제국과 연합하여 군대를 일으켰다.121명의 청교도 성직자가 참여한 웨스트민스터 의회의 목적은 영국교회 개혁을 위한 공문서를 제공하는 것이었다.스코틀랜드 교회는 최근 국왕이 부과한 주교들을 타도하고 장로교 복권(주교전쟁 참조)을 단행했다.이 때문에 스코틀랜드 의회는 영국 의회와 동맹을 맺는 조건으로 영국 의회와 엄숙한 동맹과 규약을 맺었는데, 이는 영국 교회가 성공회를 버리고 교리와 예배의 개혁적 기준을 일관되게 고수하겠다는 의미였다.고백과 카테키즘은 왕에게 맞서 스코틀랜드인들의 도움을 얻기 위해 제작되었다.

의회에 출석한 스코틀랜드 위원회 위원들은 신앙고백에 만족했고, 1646년 이 문서가 영국 의회에 보내져 비준을 받아 스코틀랜드 커크 총회에 제출되었다.스코틀랜드 교회는 1647년에 수정 없이 이 문서를 채택했다.영국 하원은 이 문서를 성경의 교정본 목록을 작성하도록 요구하면서 의회에 반환했다.활발한 토론 후, 고백은 부분적으로 1648년에 영국 의회의 행동으로 기독교의 정관으로 채택되었고, 20장 4절 (기독교 자유의 한 부분), 24장 4-6절 (결혼과 이혼의 부분), 30장과 31장 (교회 검열과 시노드와 의회의 부분)이 생략되었다.이듬해 스코틀랜드 의회는 수정 없는 고백서를 비준했다.

1660년 영국 군주제와 성공회 복원은 두 의회의 이러한 행위를 무효로 하는 결과를 낳았다.그러나, 오렌지윌리엄스코틀랜드, 영국, 아일랜드의 왕좌에 카톨릭 왕 제임스 7세와 영국 2세를 교체했을 때, 그는 1690년 스코틀랜드 의회의 '고백' 비준에 왕실 동의를 했다.[1]

내용물

그 고백은 청교도 신학과 언약 신학의 영향을 받은 칼뱅주의 신학(신정통학자들이 말하는 '신학 칼뱅주의'라 칭함)을 체계적으로 표현한 것이다.[2]삼위일체, 예수의 희생적 죽음과 부활 등 대부분의 크리스텐덤에 공통되는 교리를 포함하고 있으며, 솔라 문자, 솔라 페이드개신교에 특화된 교리를 담고 있다.이것의 더욱 논란이 되는 특징으로는 아담과의 작품 언약, 구원의 확신이 신앙의 필수적 결과가 아니라는 청교도적 교리, 예배의 최소주의적 개념, 청교도적 사바타리아주의 등이 있다.[citation needed]

17세기 영국에서는 교황이 매우 보편적인 신앙이었던 적그리스도라고 명시되어 있다.[3]또한 카톨릭 미사우상숭배의 한 형태로서, 시민 치안판사들은 이단을 처벌할 신성한 권한을 가지고 있으며, 비기독교인과의 결혼을 배제하고 있다고 명시되어 있다.

삼위일체, 성서

고백은 성경의 내용에 대한 정의와 더불어 교회 안에서 성경의 역할에 대한 설명으로 시작된다.제1장은 구약신약 모두 성경이 영감을 받아 쓰여진 하나님의 말씀임을 선언한다.하나님의 말씀처럼 성경은 '믿음과 생명의 법칙'으로 간주된다.성경은 "하나님의 영광, 인간의 구원, 믿음, 삶에 필요한 모든 것"을 담고 있어 새로운 계시나 인간의 전통이 더해질 수 없도록 절대적인 진리와 신의 권위를 가지고 있다고 한다.신앙고백서에는 원래 언어로는 성경이 순수하고 진실한 것으로 보관되어 있다고 명시되어 있다.이 때문에 성서만으로도 모든 종교 분쟁에서 교회의 최종 권한이다.고해성서에는 '성경에서 말하는 성령'이 의회, 고대 작가, 교리, 사적 계시의 '최고 판사'라고 명시돼 있다.[4]

하나님의 속성에 대해 서술한 후, 고백 2장은 하나님과 하나님께서 "하나의 물질, 힘, 영원의" 즉 하나님 아버지, 아들, 성령 하나님께서 세 분으로 존재하신다는 삼위일체 전통 교리를 지지한다.[5]

제3장에서는 칼뱅주의 포식주의 교리를 단언한다: 하나님은 선택받은 자들 가운데 누가 (따라서 구원받을 것인가)를 예지하고, 반면 그들의 저주받을 자들을 지나쳐 가셨다는 것이다.그 고백은 하나님께서 영원부터 "자유롭게, 변화없이 서품된" 어떤 것이든 지나가게 하신다"고 말한다.하나님의 훈령에 따라 "어떤 사람과 천사는 영원한 삶으로, 어떤 사람은 영원한 죽음을 예지한다."[6]

제4장에서는 창세기 창조 설화를 서술하고 인간이 하나님과 친분을 맺고 다른 생물에 대한 지배권을 갖는 불멸의 영혼을 가진 하나님의 형상 속에서 창조되었다고 단언한다.[7]제6장에서는 인간이 원죄를 범하여 완전한 타락의 대상이 된 인간의 몰락을 다시 서술한다.고해성사에 따르면 타락과 죄악의 결과는 죄인이 하나님 앞에 죄를 짓고, 신의 분노율법저주를 받고, 궁극적으로는 영적 죽음을 당하는 것이다.[8]고해성사는 가을과 다른 모든 는 신의 섭리에 의해 예지되었다고 말하고 있지만, 고해성사는 또한 "죄는 신으로부터가 아니라 오직 생명체로부터만 진행된다"고 가르친다.신은 전적으로 거룩하고 정의롭기 때문에 죄의 저자가 될 수 없다.[9]

코버넌트 신학, 그리스도의 중재와 자유의지

7장은 언약신학에 대한 서술로, 하나님께서 여러 가지 규약을 통해 인간을 다루셨음을 담고 있다.첫 번째 언약인 작품 언약에서 아담과 그의 후손들은 완벽한 복종을 조건으로 생명을 약속받았다.가을은 인간이 이 언약을 지킬 수 없게 하였고, 그래서 하나님은 또 다른 언약을 세우셨는데, 이것은 은혜의 언약이라고 하였다.은혜의 언약에서 하나님은 예수 그리스도로 말미암아 죄인들의 삶과 구원을 자유롭게 주셨다.이 언약의 일환으로 하나님은 선출된 자들에게 성령을 내려 그들이 믿고 의지할 수 있도록 하겠다고 약속하십니다.[10]

고해성사에 따르면 은총의 언약은 법률의 시대(구약성서 시대)와 복음의 시기(신약성서 시대와 이후)에 다르게 집행되었다.율법에 따라 언약은 약속, 예언, 희생, 할례, 파샬 양, 그리고 유대 민족 사이에 제정된 다른 유형과 조례에 의해 관리되었다.이들은 모두 약속된 메시아인 예수 그리스도를 기대했고, 그 당시의 선택자들에게 죄의 용서와 영원한 구원을 주기에 충분했다.고해성사는 복음 아래 성경의 설교와 세례주님의 만찬의 성찬 행정을 통해 은혜의 언약을 더욱 완전하게 분배한다고 가르친다.[10]

8장에서는 삼위일체의 두 번째 사람인 예수 그리스도가 하나님 아버지로부터 선택되어 하나님과 사람 사이의 중재자로 선정되어 예언자, 사제, 왕의 세 가지 직무를 맡고 있다고 선언한다.그것은 그의 화신, 처녀 출생, 그리고 신과 인간으로서의 이중성을 단련시킨다.인간의 본성으로는 그리스도는 죄가 없었다.그는 십자가못박혀 묻혔고, 그 고백은 그가 육체적으로 부활했고, 그 후에 그가 살아 있는 사람들을 대신하여 양위하는 천국으로 올라갔음을 알려준다.그것은 또한 그리스도가 세상을 판단하기 위해 지구로 돌아올 것이라고 가르친다.[11]

또한 8장에서는 그리스도의 희생적 죽음이 하나님의 정의를 충족시키고, 인류가 하나님과의 화해와 선택자를 위한 영원한 삶을 모두 달성하는 것으로 묘사하고 있다.구원은 하나님과 성령의 말씀으로 개인에게 주어지는데, 그들은 그들을 믿고 복종하도록 설득한다.[11]제9장은 인간의 의지는 자유롭고, 타락으로 인해 인간은 영적으로 신에게 만족하는 어떤 일을 할 수 있는 능력을 상실했고, 인간의 의지는 그의 죄스러운 본성의 노예가 되었다고 가르친다.인간은 개종 후에 신을 기쁘게 하고 선을 선택할 수 있는 능력을 회복하지만, 죄는 그 안에 남아 있다.완전한 죄 없는 완벽미화 상태에서 사후에나 얻을 수 있는 것이다.[12]

구원

10장에서 18장까지는 구원의 다양한 단계나 측면을 설명한다.그 고백은 (성령과 말씀의 전도에 의해) 하나님께서 선택자들을 죄와 죽음의 상태에서 예수 그리스도에 대한 믿음과 영적인 삶을 향해 효과적으로 부르신다는 것을 가르친다.'선출 유아'와 '그 밖의 모든 선출된 자'가 '말의 사역부'로부터 외적으로 불려지는 것을 감당할 수 없는 자'를 재생산해 구한다고 가르친다.[13]

제11장에서는 정당성의 교리를 다루고 있다.신앙만으로 정당성을 고취하는 종교개혁 교리와 선출자에게 그리스도의 의를 귀속시키는 것(침입된 의의 가르침은 구체적으로 거부된다)을 단언한다.명분은 결코 잃을 수 없지만, 정당한 사람은 여전히 죄를 지을 수 있고, 그 결과 자백회개가 진행되어야 한다.[14]제12장에서는 정당한 사람은 모두 입양의 은총에 참여하여 하나님의 자녀가 된다고 기술하고 있다.[15]또한 실효적으로 불려 재생되는 자도 신성화된다.신성화에서는 죄의 지배가 없어지고 개인이 거룩하게 성장함에 따라 욕정이 약해지고 억압된다.[16]

14장에서는 신앙을 살리는 것을 사람들이 자신의 영혼을 살리는 것을 믿게 하는 것으로 정의한다.고해성사는 그것이 성령의 일이고 보통 말씀의 설교로 이루어진다고 말한다.믿음의 구원은 말씀과 성찬, 기도의 설교로 강화되고 증대된다.이 신앙은 성경에 드러나 있는 것이 무엇이든지 진실이라고 믿게 하고 영원한 생명을 위해 그리스도만을 의지하게 한다.[17]

15장에서는 신앙을 살리면서 회개의 필요성을 강조한다.회개(죄를 거부하고 하나님의 계명에 순종할 것을 약속함)는 용서를 얻지 못하지만(이것은 신의 은총의 결과) 고백에는 "어떤 죄인도 그것 없이는 용서를 기대할 수 없다"고 되어 있다.고해성사는 기독교인의 삶에서 죄에 대한 사적·공적인 고백의 역할도 기술하고 있다.[18]16장에서는 기독교 생활에서 선한 일(하나님의 계명에 순종하여 행한 행동)의 역할과 구원에 대한 그들의 관계를 설명한다.선한 일은 성령이 영향력을 행사한 결과라고 하며 참된 신앙의 증거라고 하지만 선한 일은 구원과 죄의 용서를 얻거나 받을 가치가 없다.[19]

17장에서는 성도들의 인내의 교리를 제시하고 있는데, 이 교리는 실질적으로 불려온 자들이 은혜의 상태에서 '떨어진다'거나, 다시 말해서 구원을 잃는 것은 불가능하다는 것이다.[20]18장에서는 신자들이 신앙의 보증을 받을 수 있다고 기술하고 있다.이러한 보장은 "구원의 약속, 이러한 약속이 이루어지는 사람들의 내적 증거, 우리가 하나님의 자녀라는 것을 우리의 영혼과 함께 목격한 입양 성령의 증언"에 바탕을 두고 있다.그 고백은 확신은 개종과 동시에 즉각적이라는 것을 가르치지 않고, 오히려 "진정한 신자는 그것에 참여하기 전에 오래 기다리며 많은 어려움과 충돌할 수 있다"[21]고 말한다.

법, 기독교의 자유와 예배

19장은 신의 법과 기독교 윤리에 대해 논한다.이 고백은 성서법의 의례적인 부분과 법률적인 부분이 신약에 의해 폐지되었지만, 십계명에 기술된 도덕적인 법은 모든 사람들에게 구속력을 가지고 있다고 말한다.진정한 신자들은 법에 의해 "정당화되거나 비난받지 않지만, 그것은 "하나님의 뜻과 그들의 의무를 그들에게 알리는 삶의 규칙으로서의 역할"을 한다.고해성사는 또 성령이 "법칙에서 하나님의 뜻이 밝혀주시는 대로 자유롭게, 유쾌하게 행할 수 있도록 하는 것"[22]을 가능하게 한다고 가르친다.

제20장에는 "하나님만이 양심의 주님이시며, 인간의 교리와 계명으로부터 자유로워졌다"고 명시되어 있다.기독교 자유의 목적은 기독교인들이 "주님 앞에서 두려움 없이 거룩하고 의롭게 주를 섬길 수 있도록" 하기 위함이다.이 고백은 기독교의 자유가 죄악 행위를 정당화하거나 합법적인 세속적, 교회 권위에 저항하는 데 사용될 수 없다고 경고한다.[23]

21장은 예배의 규율적 원리에 의해 지배되는 리폼드 예배의 수용 가능한 매개변수를 설명한다.또한 기독교 안식일일요일의 기독교적 행태에 관한 청교도적 안식일 입장을 개략적으로 설명하고 있다.[24]22장에서는 사람이 하나님께 부르짖기 때문에 종교적 예배의 일부인 선서와 엄숙한 서약의 적절한 사용을 설명한다.[25]

민정과 결혼

23장에서는 교회와 관련된 시민권자의 역할을 설명한다.정부는 정의와 평화를 유지하고 악행을 행하는 자들을 벌하기 위해 신에 의해 서품된다.치안판사는 하나님의 말씀을 전파하거나 성찬식을 행하는 데 간섭할 권리가 없다.열쇠의 힘은 교회당국에만 국한되어 있다.그럼에도 불구하고, 시민 치안 판사는 교회 단결을 보존하고 이단 행위를 억제하며 교회 내부의 부패와 학대를 방지해야 할 의무가 있다.이러한 의무를 다하기 위해, 치안판사는 동의자들을 소집하고 그 심의가 "신의 마음"에 부합하도록 보장할 권한을 갖는다.[26]

23장은 또한 기독교인들은 시민권한을 위해 기도할 의무가 있고 적법한 명령에 복종할 의무가 있다고 가르친다.치안판사의 법적 권위는 불신임이나 종교적 차이 때문에 상실되지 않는다.이 고백은 교황이 시민 치안 판사에 대한 사법권이나 치안 판사들이 이단자로 판단될 경우 그들의 직위를 박탈할 권한을 가지고 있다는 것을 부인한다.[26]

24장에서는 결혼과 이혼에 관한 리폼드 교수법을 다루고 있다.결혼은 이성애적이고 일부일처제가 되는 것이다.결혼의 목적은 남편과 아내의 상호 도움, 합법적인 자녀의 탄생, 교회의 성장, '불결함' 방지에 있다.이 고백은 비기독교인, 로마 가톨릭교도, 또는 "다른 우상 숭배자들"과의 종교간 결혼을 단념시킨다.게다가, 경건한 사람들은 "명목적으로 악한" 사람들과 결혼하는 데 있어서 "불문적으로" 동기가 되어서는 안 된다.성경적 지침에 따라 규정근친혼도 금지된다.이혼의 유일한 근거는 배우자에 의한 간통과 고의적인 포기뿐이다.[27]

교회

25장에서는 종교개혁론이나 기독교 교회에 대한 가르침을 다룬다.그 고백은 교회가 가톨릭(혹은 보편적)이며 눈에 보이지도 않고 눈에 잘 띄지도 않는다는 것을 가르쳐 준다.보이지 않는 교회는 영원히 살 모든 선택자로 이루어져 있다.그리스도는 교회의 수장이며, 교회는 그리스도의 몸이며 그리스도의 신부다.보이는 교회에는 '진실한 종교를 가르친' 전 세계에 살아 있는 모든 사람들과 그들의 자녀들이 포함된다.그리스도의 나라와 하나님의 집과 가족으로 묘사된다.그 고백은 보이는 교회 밖에서는 평범한 구원의 가능성이 없다는 것을 가르친다.그리스도는 성도들의 완성을 위해 눈에 보이는 교회에 '목회, 웅변, 하나님의 법령'을 드렸다고 한다.[28]

이 고백은 지역교회가 올바른 교리와 예배를 얼마나 충실히 지키느냐에 따라 다소 순수해질 수 있다는 것을 가르친다.그러나 가장 순수한 교회도 약간의 신학적 오류를 담고 있을 수 있는 반면, 다른 교회는 더 이상 그리스도의 교회라고 할 수 없고 대신 사탄의 교회라고 할 수 있을 정도로 타락해 버렸음을 인정한다.그 고백은 오직 예수 그리스도만이 교회의 수장이 될 수 있음을 단언한다.교황은 "교회에서 그리스도와 신이라고 불리는 모든 것에 대항하여 자신을 찬양하는"[28] 적그리스도인이라고 명시되어 있다.

제26장은 성인의 교감에 대한 개혁적 가르침을 제시한다.이것이 그리스도인이 그리스도와 그리스도의 은혜와 고난과 죽음과 부활과 영광 속에서 함께할 수 있도록 하는 영적 결합이다.[29]

성찬

27장은 개혁 성찬 신학을 요약한다.그리스도와 그의 이익을 대변하는 은혜의 언약의 '표명과 봉인'으로서 성찬을 하나님께서 세우신 것으로 교회 구성원을 다른 세상과 눈에 띄게 구별하여 하나님의 섬김에 끌어들이기 위해서라고 명시되어 있다.그 고백은 모든 성찬에서 기호와 상징되는 것 사이에 영적 관계가 있음을 가르친다. 이것 때문에, 한 사람의 이름과 효과는 다른 사람에게 귀속된다.성찬의 효력은 성령의 업적과 가치 있는 수령에게 복을 주겠다는 약속을 담고 있는 기관의 말에 따라 달라진다.고해성사는 서품된 목회자만이 성찬을 제공할 수 있다고 가르치며, 그 중 세례주님의 만찬 두 가지밖에 없다.[30]

28장은 리폼드 세례신학의 요약을 제시한다.세례는 사람을 눈에 보이는 교회에 합류시켜 그리스도와 결합, 재생, 죄의 용서와 삶의 새로움을 나타낸다.개인은 삼위일체적 공식("아버지와 성자와 성령의 이름으로")을 사용하여 물 속에서 세례를 받아야 한다.몰입에 의한 세례는 필요하지 않다; 압착질식은 받아들일 수 있는 모드다.이 고백은 부모 중 한 명 또는 두 명이 기독교인일 경우 유아 세례를 승인한다.세례를 방치하는 것은 '위대한 죄'라고 가르치지만, 고백은 세례 재생에 찬성하지 않는다.세례 없이 재생이 가능하며, 세례로 재생되지 않는다고 명시하고 있다.세례의 효력이 집행되는 순간에 얽매이지 않기 때문이다. 성령께서 약속하신 은혜는 하나님의 뜻에 따라, 그리고 그가 택한 시간에 선출된 자에게 주어진다.고해성사에 따르면 세례는 한 번만 받기로 되어 있다.[31]

29장은 주의 만찬에 대한 장로교 신앙을 요약한다.성찬은 세상의 종말까지 교회에서 지켜져야 한다고 명시되어 있다. 성찬은 "그의 죽음에서 그의 희생을 영원히 기억하기 위해, 그의 모든 이익, 진정한 신자들에게 봉인하기 위해, 그들의 영적 자양분과 성장, 그들이 그에게 신세를 지고 있는 모든 의무에 대한 봉인, 그리고 보가 되어야 한다.그리고 그들이 하나님과 교제할 것을 맹세하고, 또 하나님과 함께, 하나님의 신비로운 육체의 일원으로서 맹세하였다.[32]

고백에 따르면 주님의 만찬은 그리스도의 실제 희생이 아니라 그리스도가 죄의 해소를 위해 희생하고 하나님께 찬양을 드리는 것을 기념하는 것이라고 한다.로마 카톨릭 교회의 '미사의 팝적 희생'[32] 가르침을 노골적으로 비난하고 있다.또한 성직자에 의해 성직된 후 빵과 포도주가 기적적으로 그리스도의 몸과 피가 된다는 로마 가톨릭의 전이 교리를 거부한다.오히려 그 고백은 교신자들이 그리스도의 몸과 피와 그의 죽음에 따른 모든 이익을 영적으로 믿음으로 받는 반면 빵과 포도주는 육체적으로 변하지 않는다고 가르친다.무지하고 악하고 경건하지 않은 사람은 빵과 포도주를 먹을 수 있지만 그리스도를 받지 못한다.그 대신 이 불효한 자들은 '주의 몸과 피에 대한 죄'이며 큰 죄를 범하는 것이니, 이런 이유로 성찬식에 참가해서는 안 된다.[32]

교회 정치와 규율

30장은 그리스도가 교회를 다스리기 위해 임명하는 교회 장교의 역할을 설명한다.이 장교들은 왕국의 열쇠를 쥐고 있어 훈계를 통해 교인들을 훈계할 수 있는 권한을 부여하고, 죄의 정도에 따라 일정 기간 주님의 만찬을 중지하며, 파문을 당하게 된다.교회 규율은 죄 많은 교회 신도들을 회개하도록 유도하고, 다른 사람들도 유사한 행동을 하지 못하게 하고, 그리스도의 명예를 정당화하며, 하나님의 진노가 교회 전체에 떨어지는 것을 막는 것을 목적으로 한다.[33]

31장에서는 교인과 교회협의회가 종교적 논란을 해결하고 교회와 공공예배를 위한 규칙을 만들며 교회에서 위법행위가 발생한 사례를 판단할 수 있는 권한을 갖고 있다고 밝히고 있다.교회는 민권당국에 의해 소집될 수 있지만, 그들은 오직 교회 문제에 대한 관할권을 가지고 있을 뿐이며, "특별한 경우에 겸손한 청원으로 또는 자문으로"를 제외하고는 민정에 개입하지 않는다.[34]

종말론

32장과 33장은 기독교 종말론에 관한 것이다.32장은 죽은 후에 일어나는 일을 기술한다. 몸이 부패하는 동안 불멸의 영혼은 즉시 신에게 돌아간다.의인의 영혼은 그 후 거룩하게 완전하게 만들어져 '하나님의 얼굴을 품으며' 육신의 구원을 기다리는 천국으로 인도된다.악인의 영혼은 지옥으로 보내지고, 그 곳에서 심판 때까지 괴롭힘을 당한다.고해성사는 경전에 존재하지 않기 때문에 연옥사상을 거부한다.고해성사는 마지막 날 살아 있는 자는 죽지 않고 변할 것이며, 죽은 자는 모두 살아 있을 때 가지고 있던 똑같은 몸으로 부활할 것임을 가르친다.억울한 자의 몸은 "명예롭게 기르되 정의의 몸은 "명예롭게" 기르리라.(또한 미화 참조).[35]

33장은 아버지가 그리스도에게 배교하는 모든 천사들과 지구에 살아 온 모든 사람을 심판할 수 있는 권한을 줄 마지막 판단을 설명한다.심판을 받은 자는 '생각과 언행, 행적에 대한 설명'을 하고 '선악을 막론하고 육체에서 행한 일에 따라 수령한다'고 한다.판단을 내리는 하나님의 목적은 자비로운 자비(선택한 자를 구함)와 그의 정의의 영광을 책망하는 자의 지옥으로 보여 주는 것이다.의인은 하나님 앞에서 영생을 받을 것이며, 악인은 영원한 고뇌와 멸망을 받을 것이다.최후의 심판의 날짜와 시간은 알려지지 않았다.[36]

사용법

웨스트민스터 고백은 전 세계 여러 장로교 교회들에 의해 교조적 기준으로 채택되었다.이 교회들은 여러 해 동안 고해성사의 다른 부분을 부인하거나 바꿔왔다.

호주.

호주 장로교회는 웨스트민스터 신앙고백을 그 기준으로 삼아 하나님의 말씀에 종속되고 선언적 성명에 비추어 읽는다.[37]

호주 개혁 장로교회는 웨스트민스터 신앙고백을 종속적인 기준으로 삼고 있다.[38]

잉글랜드와 웨일스

  • 영국 웨일스의 복음주의 장로교회의 하위 기준(종교적 또는 도덕적 문제에 있어서 장로교와 개인의 해석의 문제로 간주되는 교황권에 대한 "문명사"의 권한은 제외한다.또한 교회와 국가 간의 관계와 사망한 배우자의 가까운 친척과의 결혼 문제에 관한 문제 때문에 개별적인 접근자와 세션이 설립 원칙에 따라 그들 자신의 입장을 결정할 수 있다.[39]

스코틀랜드

  • 스코틀랜드 교회 - 하위 기준이지만 1986년부터는 고백의 네 부분(성서, 가톨릭과 비기독교인과의 결혼, 적그리스도와 미사와의 교황의 동일성)과 분리되어 왔다.또한, 신앙의 본질에 들어가지 않는 문제에 대해서는 의견의 자유가 부여된다.[40]
  • 스코틀랜드 자유교회-하위 표준[41]
  • 스코틀랜드 자유교회(United Free Church of Scotland) 하위 기준(그러나 신앙의 본질에 들어가지 않는 사안에 대해서는 판단의 자유가 허용됨)[42]

북아일랜드

울스터 자유 장로교회는 그 고백을 교리의 "종속적 기준"으로 유지하고 있다.[43]

미국

1729년 채택법으로 필라델피아 시노드는 미국 장로교인들의 교리 표준으로 웨스트민스터 고백을 공식 채택했다.모든 장관 후보자들은 그것에 가입하도록 요구되었지만 중요하지 않다고 여겨지는 부분들에 양심의 가책을 선언할 수 있었다.이러한 타협은 미국의 장로교 신자들의 다음 세대에게 영구적인 유산을 남겼고, 목사가 그 문서를 받아들일 수밖에 없는 방식에 대한 영구적인 논쟁을 야기시켰으며, 그것은 미국판 웨스트민스터 고백을 수정하려는 교회의 의지에 더 순응하게 만들었다.

1789년 미국 장로교회가 결성되자 성서에서 가르치는 교리 체계를 담은 웨스트민스터 기준을 채택했다.그러나 고해성사 20.4장, 23.3장, 31.2장을 개정하여 기본적으로 치안판사(즉 국가)가 교회 문제에 관여하는 것을 배제하였다.또한 '거짓 종교를 고행한다'는 문구를 '거짓 종교를 고행한다'는 대교도의 '답변 109'에서 금지된 죄목 리스트에서 삭제하고, '답변 142'의 '기하'를 '기하'로 대체했다.고해성사는 1887년에 다시 개정되었는데, 죽은 배우자의 가까운 친척의 결혼을 금지했던 24.4장의 마지막 문장이 삭제되었다.

미국 장로교회는 1903년 '고백'의 전면적인 수정안을 채택했다.16.7장, 미숙한 사람들의 작품에 대해 다시 쓰여졌다.적법한 권위에 의해 부과되었을 때 적절한 선서의 거부를 금했던 22.3장의 마지막 문장이 삭제되었다.교회의 머리 위에 있는 25.6장이 다시 쓰여졌고, 로마 가톨릭 교황의 적그리스도로서의 신분은 제거되었다.[44][45]

참고 항목

참조

인용구

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