기독교 윤리
Christian ethics
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| 기독교 |
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도덕 신학으로도 알려진 기독교 윤리는 다면적인 윤리 체계이다: 그것은 도덕적 인격 형성에 초점을 맞춘 미덕 윤리와 의무를 강조하는 이신론적 윤리다.그것은 또한 자연법 윤리를 통합하는데, 자연법 윤리는 삶을 어떻게 살아야 하는지, 그리고 죄에 대한 자각은 특별한 [1]: 93 계시를 필요로 하지 않는다는 것을 알려주는, 즉 신의 모습으로 창조되고 도덕, 협동, 이성, 분별력 등을 가질 수 있는 인간의 본성이라는 믿음에 바탕을 두고 있다.사회복음이나 해방신학과 같은 운동으로 대표되는 기독교 윤리의 다른 측면들은 때때로 예언적 [2]: 3–4 윤리라고 불리는 네 번째 영역으로 결합될 수 있다.
기독교 윤리는 신을 모든 힘의 궁극적인 원천으로 보는 성경에서 형이상학적 핵심을 도출한다.증거론, 개혁론, 자발적 인식론은 기독교 인식론의 가장 일반적인 세 가지 형태이다.성경의 다양한 윤리적 관점은 기독교의 기본 윤리적 원칙의 정의에 대한 거듭된 의견 불일치로 이어졌으며, 적어도 7개의 주요 원칙은 끊임없는 논쟁과 재해석을 거치고 있다.기독교 윤리학자들은 이성, 철학, 자연법, 사회과학, 그리고 성경을 그러한 원칙들에 대한 현대적 해석을 형성하기 위해 사용합니다; 기독교 윤리는 개인과 사회 윤리의 모든 영역에 적용됩니다.
서기 27년부터 325년까지 초기 기독교에서 시작된 기독교 윤리는 아리스토텔레스의 재발견이 학구주의와 토마스 아퀴나스 (1225년-1274년)의 저술로 이어진 중세 시대 동안 계속해서 발전했다.15세기와 16세기의 개혁, 이후의 반종교, 그리고 기독교의 인본주의는 기독교 윤리, 특히 정치와 경제적 가르침에 큰 영향을 미쳤다.대부분의 역사 동안 기독교 신학의 한 분야였던 기독교 윤리는 18세기와 19세기 동안 신학에서 분리되었다.21세기의 대부분의 학자들에게 기독교 윤리는 한쪽은 신학과 다른 한쪽은 사회과학 사이의 틈새에 들어맞는다.세속주의는 현대 기독교 윤리에 큰 영향을 끼쳤다.
정의 및 소스
도덕 신학이라고도 불리는 기독교 윤리는 대부분의 [3]: 15 역사 동안 신학의 한 분야였다.연구를 별도의 분야가 되는 것, 이것은 신학에서 19세기 식으로 계몽주의 동안 기독교 윤리 학자 왈도 비치에 따르면, 대부분의 21세기 학자들에 대한 언어가 되어 버렸습니다"반성과 분석의 신학 사이에 하나의 횡방향과 사회 과학의 다른에 놓여 있는 규율"분리되었다.[4]:41[5]
기독교 윤리는 도덕적으로 요구되거나, 금지되거나, 허용된 행동을 반영하는 일련의 규칙과 법에 복종하는 것에서 시작하여 윤리적 성격을 발달시키는 데 초점을 맞춘 미덕 윤리입니다.비록 미덕 윤리와 이신론적 윤리는 보통 서로 [6]대비되는 것으로 보여지지만, 기독교 [7][8]윤리에 결합되어 있다.Claire Brown Peterson은 기독교 윤리를 자연법 [1]: 83 윤리라고 부른다.피터슨에 따르면, 신약성서는 "인간이 명시적인 신의 명령으로부터 떨어져 어떻게 살아야 하는지 많은 것을 알 수 있다는 기대를 담고 있다...그래서 성경의 계시가 부족한 이방인들은 율법을 가슴에 새긴다고 합니다(롬 2장 15절). 그래서 그들이 [1]: 96 볼 수 있는 것을 어길 때 책임을 질 수 있습니다."윌킨스는 이 견해에 따르면, 기본적인 도덕 법칙은 보편적으로 알려져 있고, 이성을 통해 식별 가능하며, 모든 사람들에게 선천적이며, 그들의 실천은 개인과 공동체의 [2]: 13, 16 복지에 기여한다고 말한다.이 이론들의 요소들은 성경과 초기 [2]: 4 교회에서 찾을 수 있다.
21세기까지, 신적인 속성에 대한 다른 해석, 신이 어떻게 도덕적인 지식을 전달하는지, 다른 인류학적 결론, 그리고 신도들이 기독교 공동체와 외부 [2]: 3–4 세계와 어떻게 관련되어야 하는지에 대한 다른 생각들을 바탕으로 기독교 윤리에 추가적인 전통이 형성되었다.교회와 교회 사명에 초점을 맞춘 이러한 차이점의 한 측면은 윌킨스가 예언자 윤리라고 부르는 것으로 발전했다.그것의 출발점은 개인의 도덕성보다는 사회 정의와 예수의 "왕정 이상"이다; 그것은 죄의 집단적 차원을 인식하고 다른 기독교 윤리 [2]: 24–28 이론에 비판적인 경향이 있다.Anabaptism은 급진적 종교개혁으로 거슬러 올라가는 예언적 모델의 초기 통합이다.그들은 교회를 신학적 문제가 아니라 정치와 얽혀있는 윤리적 실패라고 본 점에서 다른 종교단체들과 달랐다.사회복음운동과 같은 현대판은 문화적 참여로 [2]: 26 방향을 선회한 반면, 아나베티즘은 고립주의적 성향으로 추방되고 박해받는 사람들 사이에서 시작되었다.식민지 이후의 사상과 흑인, 페미니스트, 해방 신학은 "사회 [2]: 27–29 질서의 죄"에 관여하는 기독교 윤리의 예이다. 페미니스트
도덕 신학자이자 로마 가톨릭 신부인 세르베 핑카에 따르면, 기독교 윤리의 근원은 "성경, 성령, 복음법, 그리고 자연법"[9]: xxi, xiii 이다.웨슬리 [10]신학의 네 가지 원천은 성경, 전통, 이성, 그리고 기독교 경험이다.기독교 윤리는 행동에 초점을 맞춘 규범적 규칙, 자연법에 대한 기본적인 이해, 성격에 초점을 맞춘 도덕적 추론의 패턴, 그리고 사회 [11]: 9, 11 [2]: 7–10 정의 위에 세워진 공동체의 이상을 성서에서 가져왔습니다.필립 워가만은 또한 기독교 윤리가 플라톤, 아리스토텔레스 그리고 다른 그리스 [12]: 16 철학자들로부터 그 원칙의 몇 가지 측면을 취하면서 그리스와 로마 철학과 "때로는 친밀하고 때론 불안한" 관계를 맺었다고 쓰고 있다.
이력
초기 기독교
기독교 윤리는 초기 기독교 기간 동안 발전을 시작했는데, 이것은 일반적으로 예수의 부처에서 시작해서 [13][14]: 51 325년 제1차 니케아 공의회로 끝난 것으로 정의된다.그것은 유대교와 기독교가 공유하는 유산에서 나왔고, 그리스와 헬레니즘 [12]: 1, 16 철학의 중요한 유산뿐만 아니라 히브리어의 규범에 의존했다.
사도행전 15장에 보고된 예루살렘 평의회는 서기 50년경에 개최되었을 것이다.피, 성적 부도덕, 우상에게 바치는 고기, 교살된 동물의 고기를 자제하라는 의회의 명령은 수 세기 동안 모든 기독교인들에게 일반적으로 구속력이 있는 것으로 여겨졌으며, 그리스 [a]정교회에 의해 여전히 지켜지고 있다.
초기 기독교의 글들은 로마제국의 적대적인 사회 환경에 대한 증거를 제시하는데, 이것은 기독교인들이 기독교적 [12]: 26 관점에서 로마 사회의 측면을 고려하도록 자극했다.기독교 윤리는 "특정 문제와 실천에 대한 도덕적 교육"을 추구했는데, 이는 정교한 윤리적 분석이 아니라 여성의 역할, 성,[12]: 24 노예와 같은 문제에 대한 예수의 가르침(그리고 예)의 단순한 적용이었다.4세기 로마제국에서 기독교가 합법화된 이후 기독교 윤리의 폭과 정교함이 확대되었다.아우구스티누스, 기독교 윤리적인 가르침은 수세기 동안 기독교 사상 정의한[13]:774년 예를 들어 등을 통해, 어거스틴의 유대인에 관한 윤리가 " 서 고트족의. 스페인의 7세기가 현저하게 제외하고, 유대인들 라틴 기독교 국가들에 비교적 평화적으로 기독교 국가인 이웃들과 t. 살것을 의미mo hrough13세기까지.[15]: xii [16]: 3
중세 시대
서로마 제국의 멸망 이후 수세기에 걸쳐 선교 여행을 하던 승려들은 [14]: 52–56, 57 참회라고 알려진 책을 사용하여 참회와 회심의 실천을 퍼뜨렸다.신학자인 Christoph Luthardt는 중세 기독교 윤리를 "7대 죄악"으로 묘사했다.일곱 가지 자비의 행위, 일곱 가지 성스러운 행위, 일곱 가지 주요 덕목, 일곱 가지 성령의 선물, 여덟 가지 복음, 열 가지 계명, 열두 가지 믿음의 열매.[17]: 287 십자군 역사학자 조나단 라일리 스미스는 십자군 원정은 사도 생활과 기사도 정신이 [18]: 177 형성되기 시작한 전성기(1000-1250)의 새로운 영성의 산물이었다고 말한다.중세와 르네상스는 일곱 가지 치명적인 죄와 각각 [19]반대되는 미덕을 나열하는 많은 죄의 모델을 보았다.
12세기에 고전 문장의 부정확한 라틴어 번역이 보다 정확한 것으로 대체되었다.이것은 아리스토텔레스의 사상과 기독교 [20]: 220, 221 사상을 조화시키기 위한 노력이었던 스콜라니즘이라고 불리는 지적 혁명을 이끌었다.이러한 노력이 만들어낸 딜레마에 대응하여, 토마스 아퀴나스 (1225–1274)는 "고중세의 뛰어난 업적 중 하나"인 "수마 신학"을 썼다.그의 지위는 결국 톰주의로 알려진 사상학파로 발전되었는데, 톰주의에는 특히 로마 가톨릭 [20]: 222 교회 내에서 계속 사용되는 많은 윤리적인 가르침이 포함되어 있다.
종교개혁, 반종교개혁 및 기독교
마틴 루터는 기독교인의 자유에 관한 그의 고전적인 논문에서 도덕적 노력은 은혜에 대한 반응이라고 주장했다: 윤리적으로, 인간은 그들이 하는 일에 의해 선해지는 것이 아니라, 만약 그들이 신의 사랑에 의해 선하게 된다면, 그들은 선한 [12]: 111 일을 하도록 강요당할 것이다.존 칼빈은 루터의 주요 사상을 채택하고 체계화하여 모든 것을 신의 [12]: 120 주권에 기초했다.칼뱅의 관점에 따르면, 모든 인간은 천직과 소명을 가지고 있으며, 그 가치에 대한 지침 척도는 단순히 신의 뜻을 방해하는지 또는 더 나아가는지 여부이다.이것은 개신교 직업 [12]: 116–122 윤리의 발전을 이끄는 가장 평범하고 평범한 행동에 "희생"을 준다.훌드리흐 츠빙글리와 같은 일부 개혁가들이 교회와 국가가 동일하다고 여겼을 때, 칼뱅은 신이 교회를 영적으로, 그리고 시민정부를 통해 세상을 직접 통해 일했다고 [12]: 122, 123 말하면서 교회와 국가를 분리했다.자연법, 구약성서 서약 모델, 개혁 신학과 윤리를 이용하여 칼빈은 정의와 [21]자유를 위해 투쟁하는 국가와 교회들이 사용하는 풀뿌리 "연방 신학"을 제공하였다.이 개혁가들은 인간이 "국가의 신하가 아니라 국가의 구성원"[12]: 125 이라고 주장하며 민중 주권에 대한 사상을 공헌했다.종교개혁 기간 동안 개신교 신자들은 종교적 관용과 종교의 [22]: 3 자유라는 윤리를 개척했다.개신교도들은 또한 미덕 윤리를 중시했다.종교 개혁 이후, 아리스토텔레스의 니코마체아 윤리는 17세기 후반까지 개신교 대학에서 윤리 규율의 주요 권위였으며, [23]1682년 이전에 니코마체아 윤리에 대한 50개 이상의 개신교 논평이 출판되었다.
맥스 웨버는 근대 자본주의와 근대 민주주의가 [12]: 124 [24]먼저 발달한 개혁파와 지배적인 개신교 국가 사이에 상관관계가 있다고 주장했다.계몽주의 시대의 세속적 이데올로기는 종교개혁 직후에 이어졌지만 기독교 윤리의 영향력은 기독교 윤리의 목사인 J.필립 워가만이 종교개혁이 없었다면 그러한 (계몽주의) 사상이 성공했을지, 아니면 그들이 성공했을지 묻는다.a는 같은 형태를 취했습니다.[12]: 125
16세기 로마 가톨릭 교회는 개신교 개혁에 세 [20]: 335 가지 방법으로 대응했다.첫째, 교황 바오로 3세 (1534–1549)로 시작된 반종교를 통해.둘째, 개신교가 제시한 도전에 대응하여 성장한 새로운 수도원 질서를 통해.이러한 새로운 수법들 중 가장 영향력 있는 것은 [20]: 336 예수회였다.예수회들의 교육에 대한 헌신은 그들을 많은 식민지 [20]: 336 선교의 최전선에 놓이게 했다.세 번째 응답은 1545년과 1563년 트렌트 평의회에 의해 이루어졌다.의회는 성경과 교회의 전통이 개신교인들의 주장처럼 단지 성경만이 아니라 교회 권위의 기반이라고 주장했다; 벌게이트는 유일한 공식 성경이었고 다른 버전들은 거부되었다; 구원은 믿음만을 통한 것이 아니라 믿음과 행위를 통한 것이었다; 그리고 7개의 성경은 재확인되었다.매튜스와 드윗에 따르면, "트렌트 평의회의 도덕적, 교리적, 그리고 규율적 결과는 로마 가톨릭 정책과 사상의 토대를 마련했고,[20]: 337 오늘날까지 이어졌습니다."
기독교 휴머니즘은 순결하고 겸손한 마음을 가진 기독교인이라면 누구나 [20]: 338 사제의 개입 없이 신에게 직접 기도할 수 있다는 급진적인 새로운 생각을 가르쳤다.매튜스와 드윗은 "북방 인문주의자들 사이에서 가장 뛰어난 인물, 그리고 아마도 모든 인문주의자들 사이에서 가장 뛰어난 인물은 네덜란드 학자 데시데리우스 에라스무스이다"[20]: 338 라고 썼다.그의 윤리관은 겸손하고 고결한 삶을 옹호하는 것, "고전 연구, 개인의 존엄성을 존중하는 것"을 포함했다.그는 산 위의 설교 (마태복음 5:1~7:[20]: 339 27)에서 표현된 기독교 윤리를 홍보했다.
근대 기독교 윤리
신학과 분리된 후, 19세기 기독교 윤리학자들의 주된 관심사는 인간 본성에 대한 연구였다.19세기에 "기독교 사회이론의 부상과 함께 시작됨"이라고 신학자 존 카먼은 기독교 윤리가 자연과 사회, 부, 일, 그리고 인간의 [25]: 511–512 평등에 대한 논의를 지향하게 되었다고 말한다.카먼은 19세기와 20세기에 "내적 경험에 대한 호소, 인간 본성에 대한 새로운 관심, 그리고 윤리적 성찰에 대한 사회적 조건의 영향이 기독교 [25]: 511–512 윤리에 새로운 방향을 제시하였다"고 덧붙였다.
카먼은 기독교와 교회가 주변 세계와 어떻게 관련되어 있는지에 대한 질문이 "교회, 종파, 신비주의 유형"[25]: 463 이라는 세 가지 유형의 현대 기독교 윤리의 발전을 이끌었다.교회 유형(즉, 로마 가톨릭과 주류 개신교)에서 기독교 윤리는 결혼, 가족, 일을 통해 세계 안에서 살며 각자의 마을, 도시 및 국가에 참여합니다.이 윤리는 삶의 모든 영역에 스며들도록 되어 있다.종파의 윤리는 반대 방향으로 작용한다.비기독교 세계에서 벗어나 다른 자치단체와 분리된 지역사회에서 세계 밖 또는 세계 위에 살면서 그 세계와의 상호작용을 최소화함으로써 실천된다.신비적 유형(예: 일부 수도회 수도회 수도회, 카리스마 운동과 복음주의 일부)은 순전히 개인적인 경건함과 영성의 내적 경험이며 종종 금욕주의를 [4]: 465 포함하는 윤리를 옹호합니다.
20세기 후반에, 이것들과 다른 차이점들은 새로운 다양한 기독교 [2]: 3–4 윤리의 창조에 기여했다.Anabaptists, 사회복음 운동, 포스트 식민지주의, 흑인 신학, 페미니스트 신학, 그리고 해방 신학은 무엇보다도 예수의 "신앙적 이상"인 사회 정의에 초점을 맞추고, 죄의 공동체 기반 차원을 인식하고,[2]: 24–28 기독교 윤리의 전통적인 이론에 비판적이다. 페미니스트
21세기 초에 메리빌의 철학과 종교 교수 윌리엄 J.마이어는 기독교 윤리학자들은 종종 윤리에 대한 논의의 한쪽 편에 서 있는 반면, 신을 부정하는 세속적인 세계관과 초월적인 것을 옹호하는 사람들은 반대편이라고 주장한다.그는 양측 모두 인간의 이성과 성경과 [4]: 2–5 전통의 권위 사이에 양극성이 있다고 생각하기 때문에 이러한 논의는 어떻게 다뤄져야 하는지에 대한 믿음으로 나뉘어져 있다고 말한다.마이어는 이 어려움에 대한 해답은 세속적인 세계관과 그 전제 및 [4]: 2 결론을 계속 거부하면서 합리성과 일관성의 세속적인 기준을 수용하는 현대 기독교 윤리에 있다고 주장한다.마이어는 "현대 속세의 맥락 안에서" 종교를 긍정하려는 이러한 노력을 "현대 세계의 중대한 단층선"[4]: 5 이라고 묘사한다.
철학적 핵심
Gustafson은 신학적으로 근거를 둔 윤리학이 반드시 다루어야 할 네 가지 기본 사항을 제시한다.
- 형이상학: 다른 모든 개념과 믿음은 형이상학에 있다; 그것은 신과 그의 의지 그리고 인간과의 관계를 통해 어떻게 존재와 존재가 정의되는가에 관한 것이다.
- 인식론: 인간이 인간의 경험, 공동체, 자연 및 그 안에서 인간의 위치를 통해 어떻게 정당한 믿음을 단순한 의견과 구별하고 아는가.
- 윤리: 개인이 도덕적 행위자로서 사용하는 시스템 및 원칙
- 응용 프로그램: 사람들이 도덕적인 선택을 하고, 자신의 행동을 판단하고, 다른 사람의 행동과 세계 [26]: 14 상태를 판단하는 방법.
형이상학적 기초
기독교의 형이상학은 "하늘과 땅의 창조자"[5]: 25 로서 신의 성경적 형이상학에 뿌리를 두고 있다.철학자 마크 스미스는 성경에서 세계와 그 존재들이 신의 힘(존재하는 것 자체)으로부터 그들의 현실(존재하는 것, 존재하는 것, 그리고 행동하는 것)을 도출하는, 권력에 관한 언어로 근본적인 존재론이 구체화된다고 설명한다.Jaco Gericke 신학과 철학 교수는 형이상학은 성경이 [27]: 207 "존재의 본질"에 대해 언급하는 곳이라면 어디에서나 발견된다고 말한다.Rolf Knierim에 따르면, 성경의 형이상학은 "동적인 존재론"으로, 현실은 지속적인 역동적인 [27]: 208 과정이라고 말한다.이러한 관점에서, 신은 우주의 기본 질서와 일반적으로 자연 법칙이라고 불리는 "공식 통계 패턴"을 주지만, 또한 최소한의 [28]간섭으로 유기적으로 발전할 수 있도록 허락한다.
Roger E에 따르면. 올슨, 현실의 본질에 대한 기독교적 견해는 또한 "성경적 유대주의" 또는 "성경적 개인주의"로 불릴 수 있습니다: "궁극적 현실은 행동하고, 보여주고, 말하는 개인적인 신입니다."마크 스미스는 형이상학적 언어에서 작은 존재의 힘은 [29]: 162 신으로 식별되는 힘 자체에 관여한다고 설명한다.[11]: 13, 17 인류는 창조의 최고 발전 단계이지만 인간은 여전히 [5]: 25 창조물이다.이 견해는 인간이 [11]: 13, 17 신의 관계성을 반영한다고 주장한다.기독교의 형이상학에서 인간은 자유의지를 가지고 있지만, 그것은 상대적이고 제한된 [30]자유이다.비치는 기독교의 자발주의는 의지를 자아의 핵심으로 가리키며, 인간의 본성 안에서 "우리가 사랑하는 것에 의해 우리가 누구인지의 핵심이 정의되며, 이것이 도덕적 [5]: 25–26 행동의 방향을 결정한다고 말한다.
인간은 궁극적인 현실의 본질을 반영하기 때문에, 그들은 기본적인 존엄성과 가치를 가지고 있는 것으로 보여지고, 임마누엘 칸트가 말한 것처럼,[11]: 18 목적을 위한 수단이 아닌 "자신의 목적"으로 다루어져야 한다.인간은 이성적인 선택을 가능하게 하는 이성과 자유의지를 가지고 있다.그들은 종종 양심이나 자연법이라고 불리는 옳고 그름을 구별할 수 있는 타고난 능력을 가지고 있다.이성과 양심, 은총에 의해 인도될 때 인간은 미덕과 법을 발전시킨다.비치에 따르면 기독교 형이상학에서 "영원한 법칙은 우주의 모든 질서에 대한 초월적인 청사진이다...자연법칙은 창조된 세계에서 인간의 이성으로 식별되는 신의 영원한 [5]: 11–12 법을 제정하는 것이다.
폴.
몇몇 오래된 학자는 그의 윤리가 헬레니즘 철학에서 채택되었고 따라서 특별히 기독교 [31]: 17 윤리가 아니라고 말하면서, 바울의 도덕적 가르침이 그의 신학과는 별개라고 보았다.현대 학문은 이러한 낡은 [32]: 23 패러다임을 깨뜨렸다."기독교는 여러 경쟁하는 유대교 종파나 운동 중 하나로 존재하기 시작했습니다.유대교는 유대교와 갈릴리, 디아스포라 등 하나의 것이 아니었으며, 유대교의 다양한 경계선도 고정되어 있거나 불침투가 되지 않았다.[32]: 26 폴의 글은 헬레니즘과 유대교,[32]: 167 기독교의 혼합을 반영한다.
그는 스스로 그가 그렇게 유창한 그리스에서 한"히브리어 히브리 사람의"라고 불렀다.그는"그 전략 중에, 정교하고 원래 알아볼 수 있는 사용은[그레코로만]연설가들에 공통적인"을 만듦으로써 수사의 자신의 스타일을 발명했다 수사의 높은Atticistic 그리스 스타일을 피했다.[32]:26–27 그는 해석, 그리고 유대인 성경 읽기 위해 전통 사용했고, 그 종말론적, 둘 다 후 나중에 무슨 rabbi가 되기 위한 것이 종파 간을 포함하지만, 그는 그의 날의 그리스와 로마의 철학적인 토론의 존재를 알고 있다고 유대인 전략을 채용했다.그는 것들이 현대 학자들 unmixable,[32]로 본:27, 독특하게 기독교에 이러한 원소들을 변화시키고 주어진 Jewish/Hellenist 패러다임에 핵심 요소 변화하고 섞었다.[32]:9,242명
Paul성당과 종말론적 신학적 견해, 그리고 그리스도 폴의 신학의 기초는 그 크로스 자신의 윤리적 견해의 기초를 형성하다.[33]:191 그들은 핵심 가르침:십자가나 하나님의 중심적 역할 포기되었다고 말하면서 이 코린트식의 교회 in-fighting을 시작할 때, 폴 반응한다.는 폴의 설교의 재단을 설립했어 이들 주제입니다.[33]:25 십자가는 이론적으로는, 종말론으로 그리고 christologically 하나님께라 서비스에 소환 사람들이 화해한 폴의 윤리를 알려 준다.[34]:118
"폴은 인간의 본성[그리고 윤리적 행동]에 대해 말하는 다른 초기 기독교 작가보다 더 많이 보유하고 있"[32]:165과 폴 윤리적인 행위에 동기 부여로 십자가를 보유하고 있다.자아가 십자가에 못 박혀 1 면하고 에베소서의 기독교 통일, 자기 희생,과 기독교의 장래 희망과 관련된과 함께 사는 것에 의해 십자가를 연습하는 것."십자가는 점점 더 기독교 윤리에 대한 일반적 기초를 제공하여라고 인식되고 있".[34]:131
인식론
기독교 윤리 인간과 둘 다 이유와 폭로의 적용을 통해 진실과 도덕적 이익을 인식하는지 알아보는 것이 가능한 것이라고 주장합니다.[5]:23 그 지식의 은총을 포함한다 관측, 논했다 공제와 개인의 경험이 있는 수단이다.[35]후기 히브리 학자 마이클 Fishbane은 하나님의 인간의 지식 언어를 통해 이해되지 않는다에 추가하고,"그것은 분명 하나의 종교들은 신성한 리얼리티가 인류에게 단어를 통해 전염된다 주장할 역사에 유대교의 가장 큰 기여물들이 켜집니다."[36]:129
Richard Swinburne (1934–)에 의해 주창된 인식론에서의 증거론은 사람들이 그 [37]믿음을 갖는 것이 정당화되기 위해서는 증거에 대한 약간의 인식이 있어야 한다고 말한다.사람들은 명백하게 정당화하기 어려운 많은 믿음을 가지고 있기 때문에, 몇몇 철학자들은 대신 신뢰주의의 형태를 채택했다.신뢰론에서, 믿음은 심지어 그들이 모든 [37]증거를 알지 못할 때에도 믿을 수 있는 수단으로 만들어지기만 한다면, 사람은 믿음에서 정당하다고 보여질 수 있다.
앨빈 플랜팅가(1932–)와 니콜라스 볼터스토르프(1932–)는 개혁가 존 칼빈(1509–1564)의 가르침에서 나온 개혁된 인식론을 옹호한다.비록 죄 때문에 이 감각이 그 사람에게 명백하지 않더라도, 그것은 여전히 그들이 믿고 믿음의 삶을 살도록 자극할 수 있다.이것은 신에 대한 믿음이 우리가 우리 자신이 존재한다고 믿는 것처럼 다른 사람이 존재하고 세상이 존재한다는 믿음과 같은 다른 기본적인 인간의 믿음과 비슷한 적절하게 기본적인 믿음으로 보일 수 있다는 것을 의미한다.이러한 기본적인 믿음은 Plantinga가 말하는 "보증된" 믿음이다.[37] 증거가 없음에도 말이다.
폴 모저는 자발적인 인식론을 주장한다.그는 체계적으로 만약 기독교의 신이 존재한다면, 이 신은 단순히 호기심이 많은 사람들에게는 분명하지 않을 것이고, 대신 도덕적, 영적인 변화를 수반하는 과정에서만 분명해질 것이라고 주장한다."이 과정에는 예수 그리스도를 구원자로 받아들이는 사람들이 포함될 수 있습니다. 사람들은 사람들을 사랑의 연민, 심지어 우리의 적들에 대한 사랑의 급진적인 삶으로 불러들이는 것입니다.의도적으로 하나님의 위엄 있는 사랑에 몸을 맡김으로써 그리스도를 통해 하나님과의 효도 관계에 있는 사람은 (자기 중심에서 다른 사람을 섬기는) 성격의 변화를 경험할 수 있습니다.그 사람의 성격(또는 존재)이 [37]믿음의 진리의 증거가 될 수 있다.
구스타프슨에 따르면 기독교 인식론은 철학적 인식론과는 다른 가정에 기초한다.그는 기독교 윤리가 경건한 상태이거나 최소한 [38]: 152 경건함에 대한 갈망을 가정하고 있다고 말한다.그는 경건함을 "우리가 창조하지 않고 완전히 [38]: 87 정복할 수 없는 힘에 의존하는 인간의 경험"에 의해 야기되는 존경의 태도로 정의한다.구스타프슨은 이러한 경건함은 "삶을 명령하는 힘에 대한 자료와 이론"[38]: 87 을 포함한 다양한 인간의 경험에 열려 있어야 한다고 덧붙였습니다.그는 이 기독교적 지식이 애정을 불러일으키고,[38]: 88 감사하는 형태를 취한다고 말합니다.구스타프슨은 신뢰는 그러한 지식의 한 측면으로 본다: 과학 밑에는 복잡한 데이터의 혼란 속에 식별 가능한 질서와 발견 가능한 원칙이 있다는 신뢰가 있다. 이것은 "신성한 창조의 우주에는 통일, 질서, 형태와 의미가 있다"[5]: 23–24 는 기독교 신앙의 신뢰에 필적한다.Gustafson씨는 다음과 같이 덧붙입니다.지식 조건은 특정 커뮤니티에 대해 상대적이며, 모든 인간의 지식은 [26]: 124 우리가 살고 있는 문화에서의 경험에 기초하고 있습니다.
기본적인 윤리적 원칙
기독교 윤리는 신으로부터 도덕적 규범의 존재론적 본질을 주장하지만, 합리성과 일관성의 기준에 대해서도 설명할 수 있다; 기독교 윤리는 무엇이 이상적이고 무엇이 [5]: 9 가능한지를 통해 나아가야 한다.따라서, Beach는 어떤 원칙들은 "다른 원칙들보다 더 권위적인 것으로 보인다"고 주장한다.성서법의 문자가 아닌 정신은 [5]: 15 규범화된다.
성경의 다양성은 하나의 윤리적 관점이 아니라 다양한 관점이 있다는 것을 의미한다. 이것은 기독교 [12]: 2, 3, 15 윤리의 기본 원칙을 정의하는 것에 대한 의견 불일치를 야기했다.예를 들어, 이성은 시작부터 계시와 함께 기독교 윤리의 기초가 되어 왔지만, Wogaman은 기독교 윤리학자들이 "계시의 의미, 이성의 본질, 그리고 둘을 [12]: 3, 5 함께 사용하는 적절한 방법"에 항상 동의한 것은 아니라고 지적한다.그는 기독교 윤리학자들이 영구히 [12]: 2 재해석한 최소한 7가지 윤리 원칙이 있다고 말한다.
선악
기독교의 윤리는 모든 것의 근원으로서 신으로부터 시작되며, 신은 궁극의 선으로 정의되기 때문에, 세상에 악과 고통의 존재는 종종 악의 문제로 언급되는 질문들을 만들어낸다.철학자 데이비드 흄은 다음과 같이 요약한다: "신은 악을 막을 의지는 있지만, 막을 수는 없는가?그렇다면 그는 전능하지 않다.그는 할 수 있지만, 의지는 없는가?그럼 그는 악의가 있군요.그는 능력도 있고 의지도 있나요?그럼 악은 어디서 오는 거야?[39]이것을 다루기 위해서는 존 힉이 기독교 윤리의 가장 큰 [40]도전이라고 생각하는 신학적이고 철학적인 대응이 필요하다.
토드 칼더는 이 질문에 적용할 수 있는 악의 개념은 적어도 두 가지가 있다고 말합니다. 넓은 개념과 좁은 [41]개념입니다.악의 넓은 개념은 그것을 고통과 고통으로 정의하지만, 이것은 곧 문제가 된다.고통은 [43][44]생존에 필수적이라고 국립의학연구원은 말하고 있기 때문에 쾌락 대 [42]고통의 단순한 척도로 악을 올바르게 이해할 수 없다.마커스 싱어는 악에 대한 실행 가능한 정의는 다음과 같은 것을 요구한다고 말한다: "어떤 것이 정말로 악이라면, 그것은 필요 없고, 그것이 정말로 필요하다면,[45]: 186 그것은 악이 될 수 없다."기독교의 이야기는 [37]"고통의 구제적 가치에 대한 이야기"이므로 기독교의 윤리는 악의 현실을 가정하고 고통의 힘을 인정하면서도 모든 고통이 [46]악마라는 관점을 지지하지 않는다.악에 대한 좁은 정의가 대신 사용된다.그것은 독립적인 선택을 할 수 있는 도덕적 대리인에 의해서만 [41]행해지는 도덕적 정당성 없이 희생자에게 중대한 해를 가하려는 시도 또는 욕구로 정의된다.
기독교 윤리는 악과 선한 신의 문제에 세 가지 주요 반응을 제공한다.앨빈 플랜팅가의 자유의지 방어는 상당히 자유로운 생명체를 포함하는 세계는 자유 생명체가 전혀 없는 세계보다 본질적으로 더 가치 있는 세계이며, 신은 악과 [47]: 30 고통의 가능성을 포함하지 않고서는 그러한 세계를 만들 수 없었을 것이라고 가정한다.존 힉이 주창하는 영혼을 만드는 신디시즘은 신은 고난이 도덕적 [48]인격을 형성하는데 가치가 있기 때문에 그것을 허용한다고 말한다.데이비드 레이 그리핀과 같은 기독교 윤리학자들은 또한 신의 힘과 사건에 영향을 미치는 능력이 불가피하게 그들 [49]: 143 [50]자신의 의지를 가진 인간에 의해 제한된다고 주장하는 과정 신설을 만들어냈다.
니콜라 호가드 크리건은 자연악이 동물의 고통의 형태로 존재하며, 그녀는 밀과 타레스의 비유에 기초한 신학적 반응을 제시한다고 말한다.그녀는 자연이 완벽한 것과 타락한 것의 뒤엉킨 혼합으로 이해될 수 있고, 신이 다른 것의 존재를 허락하지 않았다면 그것을 만들 수 없었을 것이며,[51]: 83 이것은 창조와 관련된 자연의 법칙 때문이라고 주장한다.크리스토퍼 사우스게이트와 같은 기독교 윤리학자들은 또한 생물학적 생물들의 고통과 사랑스럽고 전능하신 신에 대한 믿음이 논리적으로 [52]: 711 양립할 수 있다는 것을 보여주기 위해 진화를 사용하는 진화적 신학적 이론을 만들어냈다.
일반적으로 기독교 윤리학자들은 악의 "왜?"에 대한 답을 안다고 주장하지 않는다.Plantinga는 이것이 그가 신정론을 제시하지 않고 단지 유신론적 [53]: 33 믿음의 논리를 옹호하는 이유라고 강조한다.고통과 악에 대한 기독교 윤리의 접근은 사라 피녹에 의해 요약된다: "신과의 직접적인 접촉은 젭의 질문에 대답하지 않지만, 그것은 의미를 만들고 고통의 수용을 가능하게 [54]: 74 한다."
포괄성, 배타성 및 다원성
모든 아브라함 전통에는 포괄성과 배타성 사이에 내재된 긴장감이 있다.창세기 책에 따르면 아브라함은 위대한 나라가 되겠다는 신의 약속을 받은 사람이다.그 약속은 그와 그의 "씨앗"에게만 주어지지만, 그 약속에는 그가 포함하면 모든 나라에 축복이 될 것이라는 것도 포함된다(창세기 12:3).[55]그 하나님의 포괄적인 하나님 모든 국가의 모든 사람이(갈라디아서 3:28)등 사서 위원회(매튜 28:19)는 명령이 모든 나라에 갈, 아직 Wogaman이 기독교인은 신약의"선출하다."(로마인들 8:33 매튜 24:22)신이 아니라 구원을 위해 다른 선택했다 뜻으로 언급되 있다고 지적한다.[3]:628년 기독교인들과 비기독교인들은 역사의 많은 부분을 통해 이러한 윤리적 [56]: 8 긴장과 관련된 중요한 도덕적, 법적 문제에 직면해왔다.종교개혁 기간 동안, 기독교인들은 다원주의의 필요성과 가치를 받아들이는 것에 기반을 둔 종교의 자유 개념을 개척했다. 이것은 종종 도덕 [22]: 3 [57]생태학으로 언급되는 현대 개념이다.
법률, 은총, 인권
기독교 윤리는 도덕성을 강조한다.율법과 계명은 신에 대한 헌신의 맥락 안에서 설정되지만 이 도덕성이 무엇인지 정의하는 이신론적 기준이다.구약성서의 예언자들은 하느님이 모든 불의와 부정을 거부하고 [56]: 8 도덕적인 삶을 사는 사람들을 칭찬하는 것을 보여줍니다.이에 긴장해 "죄인들에 대한 신의 사랑의 깊은 표현"[56]: 9 도 있다.워가만은 사도 바울이 이것을 "죄를 [56]: 9 지었을 때 무죄로 취급받는 것"이라고 언급했다고 말한다.Wogaman은 "기독교 윤리의 성경적 유산의 일부는 어떻게든 법과 [56]: 9 은총을 정의롭게 할 필요가 있다"고 주장한다.작가 Stanley Rudman은 인권(사후 정의된 바와 같이-)을 주장한다.제2차 세계대전)은 기독교 윤리가 이러한 개념들을 [58]: 309–311 세상과 연관시킬 수 있는 언어이다.가톨릭, 루터교, 개혁, 그리고 다른 사람들 사이의 의견 수렴으로, 이것은 인권에 대한 지지가 모든 기독교 [58]: 304, 311 윤리에 보편화되도록 이끌었다.
권한, 힘 및 개인의 양심
Wogaman은 "사랑은 기독교 윤리 시스템의 [56]: 331 기초이며, 앞으로도 계속되어야 한다"고 주장한다.산 위의 설교에서, 예수는 확립된 법에서 벗어난 새로운 길을 따르는 사람들에게 자신의 윤리적 가르침을 요약합니다: "마태복음" 5:38-39, "당신의 적을 사랑하라" 마태복음 5:43-45, "당신을 박해하는 자들에게 축복을" 로마서 12:14-21.예수의 추종자들은 법에서 말하는 것처럼 살인을 해서는 안 되지만, 그것을 초래하는 증오를 품어서는 안 되며, [56]: 330 대신 용서해야 한다.워가먼은 "정의는 사랑의 제도적 구조로서 궁극적으로 무력 사용을 포함한 다른 인센티브에 의존할 수밖에 없다"고 덧붙였다.구약성서와 신약성서 모두 "검을 휴대할 수 있는" 국가의 권위를 존중하도록 명시적인 명령을 내린다(롬 13:[56]: 123, 331 4)기독교 윤리는 사랑하고 [59]용서해야 할 개인의 책임과는 대조적으로 권위에 대한 복종과 권위에 대한 복종을 강요하는 권위의 힘 사이의 상호작용에 대해 여러 번 분열되어 왔다.
자기 확인 및 자기 부인
창세기 책에 따르면, 신은 인간을 포함한 창조물을 창조하고 선하다고 선언했습니다(창세기 1장 31절).'노래의 노래'는 관능적인 사랑을 좋은 것으로 묘사하고 있다.구약의 다른 부분들은 물질적 번영을 보상이라고 묘사한다.그러나 신약성서는 성령의 삶을 궁극의 목표로 언급하며,[56]: 7 세계화에 대해 경고하고 있다.전통적인 관점에서, 이것은 자기희생, 자기부정, 자기수양을 필요로 하며, 위대함은 모두에게 봉사하는 것에 있다(마음 10:42-45).[56]: 7 [5]: 14 그러나 윤리학자 달린 위버에 따르면, "자기와 타인 사이에 존재론적 분열은 없다; 이기적인 행동과 타인에 대한 배려의 단일 극성은 없다."[60]: 62, 64 : 64 기독교 윤리는 전통적으로 자기애의 개념을 선으로 포함하지 않았다.그러나 요시노 고지(吉野 asserts)는 기독교의 윤리관 안에서 '성스러운 사랑과 자기애'는 서로 모순되지 않는다.자신을 사랑하지 않는 사람은 다른 사람을 사랑할 수 없지만,[61] 다른 사람을 무시하는 사람은 자신을 사랑할 수 없습니다.
부와 가난
가난과 부(富)에 대한 기독교의 견해는 다양하다.그 스펙트럼의 한쪽 끝에는 부와 물질주의를 피하고 심지어 싸워야 할 악으로 몰아넣는 관점이 있다.다른 한쪽 끝에는 번영과 복지를 신의 축복으로 던져주는 관점이 있다.기독교의 윤리는 예수가 가난을 받아들인 이후 빈곤의 반대자가 아니라 사회적 [62]: 25 불의에서 비롯된 빈곤의 반대자이다.케빈 하가든은 "어떤 기독교 윤리도 엄청난 부의 불평등을 [62]: 77 일관되게 옹호할 수 없다"고 말한다.일부 기독교인들은 부와 가난에 대한 기독교의 가르침을 올바르게 이해하려면 부의 축적이 한 사람의 삶의 중심적인 초점이 아니라 오히