슬라브 종교의 초자연적 존재

Supernatural beings in Slavic religion
루사우키(1877년), 비톨드 프루즈코프스키의 작품

슬라브족의 많은 신들과 여신들 외에 고대 슬라브인들은 자연 속에 존재하는 많은 초자연적인 존재들을 믿고 숭배했다. 슬라브 종교에서 이러한 초자연적인 존재는 다양한 형태로 나타나며, 어떤 단일 존재의 동일한 이름은 언어와 번역 시스템에 따라 철자를 달리하거나 번역할 수 있다.

빌라

주요 기사: 빌라 (요정)
바르톨로메오 줄리아노로 대표되는 빌라스(Le Villi, 1906년).

빌라(pl. vile, bily)는 그리스 역사학자 프로코피우스(Procopius)에 의해 이미 님프라고 확인된 초자연적인 존재의 일종으로, 그들의 이름은 벨레스 이름과 같은 뿌리에서 유래한 것이다. 그것들은 아름답고 영원히 젊으며 흰 옷을 입고 천둥처럼 번쩍이는 눈을 가지고 있으며 날개를 가진 것으로 묘사된다. 그들은 구름, 산 숲 또는 물에서 산다. 그들은 남자들에게 잘 노출되어 있고, 말, 늑대, 뱀, 팔콘, 백조로 변신할 수 있다. 빌라족의 숭배는 20세기 초에도 남슬라브인들 사이에서 여전히 행해져 동굴에 있는 과일과 꽃, 우물 근처의 케이크, 나무 가지에 달린 리본 등을 바쳤다.[1]

루살카

주요 기사: 루살카

슬라브 신화에서 루살카는 물의 요정,[2] 강에 사는 여자 정령이다. 대부분의 버전에서 루살카는 더 이상 살아있지 않은 불온한 존재로, 부정한 정신(나브)과 연관되어 있고 위험한 존재다. 드미트리 젤레닌에 의하면, 연인에게 시달려 자살한 젊은 여성이나 혼외 임신한 미혼 여성 등, 격렬하게, 그리고 자신의 시대 이전에 죽는 사람은 반드시 영혼으로서 지구상에서 정해진 시간을 살아가야 한다고 한다. 또 다른 이론은 루살키는 부정직한 죽은 사람의 여성 영혼이라는 것이다. 여기에는 자살, 불응된 아기, 그리고 마지막 의식 없이 죽는 사람들이 포함된다. (이 이론에서 부정직한 죽은 수컷은 보다노이가 되었다고 한다.)

보다노이, 보다니크

1934년 이반 빌빈 보디아노이
주요 기사: 보디아노이

보드야노이는 슬라브 태생의 남성 물정령이다. 체코어와 슬로바키아어는 보드니크, 폴란드어는 워드니크, 러시아어로는 보드니코이, 우크라이나어로는 보디아노이, 보디아니크어다. 남슬라브어 등가물은 보드엔작이다. 그는 특히 악의적인 사람으로 보여지는데, 그들의 대담함으로 그를 화나게 한 수영선수들을 익사시키기 위해 거의 독점적으로 존재한다. 그의 외모에 대한 보도는 다양하다; 어떤 이야기들은 그를 더부룩하고 털이 많은 벌거벗은 늙은이, 슬라임으로 덮여 있고, 비늘로 덮여 있거나, 단순히 붉은 셔츠와 턱수염을 가진 늙은 농민으로 정의한다. 그는 또한 물고기로 변신할 수 있는 능력을 가지고 있다고 보고되었다.

보드야노이는 깊은 웅덩이에 살고, 종종 방앗간으로 살며, 부정한 수컷 죽은 이의 영혼이라고 한다(이 정의는 자살한 자, 순응하지 못한 자식, 마지막 의식도 없이 죽은 자를 포함한다). 앞에서 말한 대로, 보드야노이는 자랑이나 모욕으로 그를 화나게 한 사람들을 익사시킬 것이다. 그러나 영신은 특히 변덕스러웠기 때문에 확실한 보호는 없었다. 농민들은 보드야노이를 두려워하여 종종 그 정신을 없애려 하거나, 그렇지 못하여 그를 달래곤 했다.

일반적으로 보다노이의 노여움에서 안전한 사람은 방앗간꾼과 어부뿐이었다. 특히 밀러는 보드야노이에 너무 가까이 있는 것으로 보여져 종종 주술적인 인물로 비춰지게 되었다. 이는 제분업자들이 매년 술취한 행인을 보다아노이에게 바치는 제물로 익사시킨다는 믿음에서 영향을 받을 수 있다. 어부들은 약간 덜 의심스러웠는데, 그들의 어획물 중 첫 번째 어획물만 주문을 외울 뿐이었다. 만약 보드야노이가 어부를 편애한다면, 그는 물고기를 그물에 밀어넣을 것이다.[3]

베레긴야

주요 기사: 베레히니아

베레기니아스(러시아어), 베레히니아스(우크라이나어) 또는 브레지니아스(폴란드어)는 '더 레이 오브 세인트(The Lay of St)'에서 언급된 모호한 요정이다. 15세기 노브고로드 원고에 보존되어 있는 '우상 신학자 그레고리'이다. '더 레이'는 12세기 키예프 승려의 논평으로 채워진 그리스 출처의 번역본을 엮은 것이다. 후대의 낙서에 의해 상당히 수정된 것 같은 이 글에는 "뱀파이어와 베레냐스"를 슬라브인들이 숭배하는 최초의 생물로서, 심지어 그들의 땅에 페룬 숭배 의식이 도입되기도 전에 언급하고 있다. "베레냐"에 대한 자세한 내용은 제공되지 않으며, 모든 종류의 추측을 위한 넓은 분야를 제공한다.

보리스 리바코프는 '리버뱅크'를 뜻하는 슬라브어 단어와 이 용어를 연결하며, 비록 루살카스와는 달리 본성은 자비롭지만 슬라브어 인어들을 지칭한 이유를 설명한다.[4] 그 학자는 흡혈귀와 베레니야에 대한 예배를 슬라브인들이 역사상 가장 고대의 시기에 행했던 "이중주의적인 애니미즘"의 한 형태로 파악한다. 그에 따르면 이 용어는 대부분의 지역에서 '루살카'로 대체되어 20세기까지 러시아 북부에서만 살아남았다고 한다. 라이바코프의 연구가 발표된 후, 그것을 단순한 물 사이다가 아니라 강력한 이교도의 여신으로 생각하는 슬라브계 신파간들에게 '베레기냐'는 통속적인 개념이 되었다.

현대 소설

캐서린 아르덴이 쓴 윈터나이트 3부작은 슬라브 신화에서 영감을 받아 도모보이, 루살카, 그리고 다른 존재들과 같은 많은 등장인물들을 포함하고 있다.

그의 란제리 시리즈 소설의 에드워드 팰런의 두 번째 책에서, 한 루살카가 연쇄 살인범을 사냥하는 3인조를 조롱한다.

C. J. 체리는 루살카, 체르네보그, 이브게니 등 세 편의 소설을 썼는데 러시아 민담에서 영감을 받은 세계를 배경으로 하고 있다.

짐 푸아트의 드레스덴 파일 시리즈의 소설인 '변화'는 폴로보이인 요정 투트투트가 러시아 십자군 기사 산야로부터 도모보이(Domovoi)로 잘못 불렸을 때 격분한다.

가상의 동유럽 계곡의 슬라브 시골을 배경으로 한 비디오게임 퀘스트 포 글로리 4: 어둠의 그림자에는 루살카, 도모보이, 레시 등 여러 슬라브 요정들이 등장한다.

카테린 발렌테의 소설 데스리스(Deathless)는 스탈린주의 러시아의 판타지 버전을 배경으로 하고 있으며, 빌라, 루살카, 레시, 그리고 다른 슬라브 요정들이 등장한다.

도로시 드레이어의 리퍼의 리트 시리즈는 빌라를 반신반의 마녀 출신 마법의 존재로 묘사하고 있다.

J. K. 롤링의 소설 해리포터와 불의 잔에서, 벨라는 월드컵 불가리아 퀴디치 팀의 마스코트들이다. 플뢰르 들라쿠르의 할머니는 벨라였고 플뢰르의 지팡이에는 한 가닥의 벨라 털이 들어 있다.

피어스 앤소니의 크산트 소설에는 자연의 정령들이 나무(건조기와 비슷한)에 묶여 있는 형태변환과 세정, 또는 물을 중독시키는 힘이 있고, 극도로 화를 빨리 내는 성격으로 몇 개의 빌리가 포함되어 있다.

안드르제즈 삽코프스키의 비데지민 시리즈와 이를 바탕으로 한 위처 비디오 게임은 중세 슬라브 판타지 세계를 배경으로 하고 있다. 많은 괴물들은 루살카, 스트리가, 그리고 보디아노이와 같은 슬라브 신화에서 직접 취하거나 영감을 받는다.

신화 속의 인물, 영혼, 생물

민속학에서 흔히 볼 수 있듯이, 특징이나 명칭의 표준 집합이 없고, 정령이나 마법의 생물은 많은 이름으로 언급되어, 종종 그 기능이나 활동 장소나 환경을 식별한다. 그러한 기술 용어에는 다음이 포함된다.[citation needed]

교의신
정령 대기의 정령
당대의 정령
하늘의 정령
운명의 정령
나브
  • 드레카바크 (남쪽 슬라브족의 나브)
  • 키키모라 (해로운 가정 여성정신)
  • 마브카 (악령, 루살카스)
  • 루살카(풀밭, 숲, 물가에서 여름에 나타나는 해로운 정령)
  • 사모빌라(산속에 서식하고 우물과 호수를 소유하는 암컷 정령)
  • Upyr (뱀파이어)
악마 (악마의 힘)
의식의 등장인물

참고 항목

참조

  1. ^ Máchal, Jan (1918). "Slavic Mythology". In L. H. Gray (ed.). The Mythology of all Races. III, Celtic and Slavic Mythology. Boston. pp. 256–259.
  2. ^ Vladimir E. Alexandrov (1995). The Garland Companion to Vladimir Nabokov. Routledge. p. 597. ISBN 0-8153-035-4-8.
  3. ^ 이바니츠, 린다. 러시아 민속 신앙 M.E. 샤프 주식회사: 1989년 뉴욕.
  4. ^ 보리스 리바코프. 고대 슬라브계 이교도. 1981년 모스크바.

추가 읽기

  • 린다 이바니츠, 러시아 민속 신앙. 뉴욕, 런던 : M.E. Sharpe, 1989. Sharpe, 1989.
  • Власова, М. Новая абевега русских суеверий. Иллюстрированный словарь. Санкт Петербург: Северо-Запад. 1995
  • 윌킨슨, 필립 일러스트레이티드 신화사전(1998)
  • Зеленин, Дмитрий Константинович. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. Москва: Индрик. 1995.
  • 콘래드, 조셉 L. 2000. "남슬라브족의 여성 정령들" In: FOKLORICA - Journal of the Slabic, 동유럽 및 유라시아 민속 협회 5(2): 27-34. https://doi.org/10.17161/folklorica.v5i2.3652.
  • 콘래드, 조셉 L. 2001. "남슬라브족의 남성 신화적 존재들" 인: 포크로리카 - 슬라브어, 동유럽, 유라시아 민속 협회 6의 저널: 3-9. https://doi.org/10.17161/folklorica.v6i1.3699
  • 라덴코비치, 류빈코. "동서의 슬라브 민족 악마학" in: срп нрп нууууруруруруру [у[동서의 세르비안 민속 문화] 베오그라드: баааауууууууррррррррррррррррр 2014 2014 2014 2014 2014 2014 2014 2014 2014 2014 2014 2014 2014 2014 2014 2014, 2014. 페이지 9-42. ISBN 978-86-7179-086-4(세르비아어)