슬라브 수령

Slavic water spirits
루살카스는 프란치스코제크 시들레키(Franciszek Sedlecki)로 대표되는 소여신의 일종이다.

슬라브교에서는 물과 관련된 다양한 여성 교화정신이 있다.그들은 그리스 님프에 비유되어 왔으며,[1] 흰색(혜택)이나 검은색(수성)일 수도 있다.[2]그들은 말 그대로 보긴카(plural boginki)라고 불릴지도 모른다.[3] 나비아(그리고 나브카나 마브카, pl.네이비, 나브키),[1] 루살카(pl)루살키),[3] 그리고 빌라 (plural Vily).[4]

이들 존재의 이름 중 하나를 이루는 프로토-슬라브 뿌리 *나브-는 이 작은 여신들이 죽은 아이나 젊은 여성의 영혼으로 잉태되기 때문에 "죽었다"[5]는 뜻이다.그들은 긴 머리를 가진 반나체의 아름다운 소녀들로 대표되지만, 남슬라브 전통에서는 또한 하늘 깊은 곳에서 날아다니는 새로서도 표현된다.그들은 바다, 숲, 스텝에 살고 있고, 낄낄거리고, 노래하고, 음악을 연주하고, 박수를 친다.그들은 너무 아름다워서 젊은이들을 홀리고 그들을 깊은 물속으로 끌어들여 죽일지도 모른다.[1]

어원

슬라브어에서 다양한 방법으로 철자를 쓴 나비아는 죽은 사람의 영혼을 가리킨다.[6]나브카와 마브카(pl.Navki와 Mavki)는 작은 접미사 -ka와의 변형이다.그들은 또한 랄카 (pll)로도 알려져 있다.랄키).[7]프로토-슬래브 뿌리 *nav--는 "죽었다", "죽었다" 또는 "시체"[5]를 의미한다.나브라는 단어는 또한 저승의 이름인 비라즈(Vyraj)의 이름으로, 성신 벨레스(Veles)가 주재한다.[6]

죽은 자의 세계는 지하 깊숙한 곳에 위치한 바다나 강에 의해 산 자의 세계와 분리되어 있다고 여겨진다.[6]루테니아의 민간신앙에서 벨레스는 나브 중앙에 위치한 늪에 살면서 세계 나무 밑바닥에 황금 왕좌에 앉아 검을 휘두른다.[6]상징적으로, Nav는 또한 벨레스가 영혼을 인도하는 거대한 녹색 평원 목초지로 묘사된다.[6]Nav의 입구는 zmey, 용이 지키고 있다.[6]

스타니스와프 우르바우르츠지크에 따르면, 다른 학자들 중에서도 나비아는 비극적이고 이른 죽음, 살인자, 전사자, 워록, 익사자의 영혼에서 생겨난 악마의 총칭이었다.[8]그들은 삶을 질투하면서 산 자에게 적대적이고 불리하다고 한다.[8]불가리아 민속에는 여성이 출산하는 과정에서 피를 빨아먹는 12명의 나비아인이 존재하지만, 1차 연대기에는 나비아인이 폴로츠크에서 1092년 페스트의 악마적 인격화로 제시된다.[5]민간신앙에 따르면 나비아스는 새의 형태를 취할 수도 있다.[6]

물여신의 종류

내가 만든 루살카랑 딸이야볼코프, 1899년

루살카

주요 기사:루살카

블라디미르 프로프에 따르면 루살카(pll)라고 한다.루살키)는 초기 슬라브인들이 다산을 선호하는 물의 신에 대해 사용한 호칭으로, 19세기 이전에는 악한 실체로 여겨지지 않았다.그들은 봄철에 물 밖으로 나와 생명을 주는 습기를 밭으로 옮겨 농작물을 가꾸었다.[9]

그러나 19세기 묘사에서 루살카는 조용하고 위험하며 부정한 정신(나브)이 되었다.또한 자살 물에 빠져 불행한 결혼이나 격렬하게 자신들의 의지와는 상관 없이(특히 임신을 원치 않는 아이들과 함께가 된 뒤)사람이 익사했다(그들은 애호가들에 의해 유기되거나 학대 받고 그들의 많은 나이 든 남편에게 괴롭힘을 당한 것 같았을 것)때문에 전적으로 전념하고 드미트리 Zelenin,[10] 젊은 여성들에 따르면, 그들의 designat을 살아야 한다.교육지구상에 루살카스로서의 시간.원래의 슬라브 전설은 모든 루살카스가 물에서 죽은 것과 연관되지 않았다는 것을 암시한다.[11]

그들은 긴 머리카락을 가진 아름다운 소녀들의 모습으로 나타나는데, 일반적으로 벌거벗은 채 긴 트레스로 덮여 있고, 머리에 세지 화환을 꽂고 있다.그들은 봄에만 나타나는 강바닥의 수정궁에서 무리를 지어 살고, 다른 것들은 들판과 숲에서 산다.봄에는 강둑을 따라 춤추고 노래하며 호밀의 성장을 촉진한다.첫 번째 천둥이 친 후, 그들은 강으로 돌아가거나 하늘로 올라간다.[12]

폴란드 민화에 따르면 이들은 새 달에 나타나 젊은이들을 유인해 그들과 함께 놀게 한 뒤 간지럼이나 광란의 춤으로 그들을 죽였다고 한다.[13]때로는 수수께끼를 물기도 하고, 정답을 맞히면 사내를 그냥 내버려두기도 했다.[14]그들은 특히 어린 소녀들에게 비열했다.[14]어떤 지역에서는 마즈카(마즈키 플레인)라고 불렸고, 타트라 산맥에서는 dziwożona라고 불렸다.[13]이 정신을 묘사하는 데 사용된 다른 이름으로는 물 처녀, 보긴카, 모리아나, 우디아나(마지막 이름은 나중에 토피엘리카가 되었다) 등이 있었다.루살카는 꼭 물의 정령이었던 것은 아니다. 숲의 정령도 존재했고, 물의 정령보다 더 성숙해 보였다.[13]

그들은 신과 조상에게 장미(그리고 다른 꽃)를 바치기 위한 로마의 축제인 봄에 로살리아(또는 루살예) 축제 동안 조상들과 함께 숭배되었다. 이 축제에서 루살카라는 용어는 그 자체에서 유래되었다.[15]루살카스와 관련된 또 다른 시간은 6월 초의 그린 위크(또는 루살나야 네델자, "루살카스의 주")이다. 이 축제의 공통적인 특징은 러시아, 벨로루시, 우크라이나에서 1930년대까지 인기가 있었던 루살카의 의식적 추방 또는 매장이었다.[16]

빌라

주요 기사:빌라 (요정)
바르톨로메오 줄리아노로 대표되는 빌라스(Le Villi, 1906년).

빌라(pl)빌리)는 그리스 역사학자 프로코피우스에 의해 이미 님프라고 확인된 또 다른 형태의 소여신이다. 그들의 이름은 벨레스 이름과 같은 뿌리에서 유래한다.그것들은 아름답고 영원히 젊으며 흰 옷을 입고 천둥처럼 번쩍이는 눈을 가지고 있으며 날개를 가진 것으로 묘사된다.그들은 구름, 산 숲 또는 물에서 산다.그들은 남자들에게 잘 노출되어 있고, 말, 늑대, 뱀, 팔콘, 백조로 변신할 수 있다.빌라족의 숭배는 20세기 초에도 남슬라브인들 사이에서 여전히 행해져 동굴에 있는 과일과 꽃, 우물 근처의 케이크, 그리고 나뭇가지에 매달린 리본들을 바쳤다.[4]

이름 변화형

  • 보긴카, 보군카, 루사우카(폴란드)[3][17][18]
  • Navi, Navjaci(불가리아어);[19]
  • 나브제, 마브제 (슬로베니아어);[19]
  • 네즈카, 마즈카, 마브카(우크라이나어)[19]
  • 네모들리카(보헤미안, 모라비아);[3]
  • 루살카(러시아어, 우크라이나어, 벨라루스어);[3]
  • 빌라, 윌라;[20]
  • 사모빌라, 사모디바(불가리아어);[20]
  • 라타우시(폴란드어).[21]

참고 항목

가정신랑

참조

각주

  1. ^ a b c 1918년, 페이지 253–255.
  2. ^ 마찰 1918, 페이지 259.
  3. ^ a b c d e 마티외콜라스 2017.
  4. ^ a b 마찰 1918쪽 256-259쪽
  5. ^ a b c 켐피에스키 2001.
  6. ^ a b c d e f g 시지브스키 2004.
  7. ^ 2004년, 페이지 79, 199, 206.
  8. ^ a b Strzelczyk 2007.
  9. ^ Ivanits 1989, 페이지 78–81; Wayland Barber 2013, 페이지 18.
  10. ^ 이바니츠 1989, 페이지 76.
  11. ^ 웨이랜드 바버 2013, 페이지 18.
  12. ^ "Rusalka". Internet Encyclopedia of Ukraine. Canadian Institute of Ukrainian Studies, University of Toronto Press. 2001. Archived from the original on 7 February 2018.
  13. ^ a b c Encyklopedja Powszechna. Warsaw. 1866. pp. 531–532.
  14. ^ a b Moszyński, Kazimierz (1934). Kultura duchowa Słowian [Spiritual Culture of the Slavs]. pp. 608, 632, 684–685.
  15. ^ 마할 1916, 페이지 254, 311–312. (
  16. ^ 이바니츠 1989, 페이지 80.
  17. ^ N. I. Tolstoy, ed. (1995). Славянские древности: Этнолингвистический словарь [Slavic antiquity. Ethnolinguistic dictionary] (in Russian). Vol. 1: А (Август) — Г (Гусь). Moscow: Mezhdunarodnye Otnosheniya. pp. 215–217. ISBN 5713307042.
  18. ^ "Bogunka". Wielki słownik W. Doroszewskiego. Archived from the original on 17 April 2018.
  19. ^ a b c 1918년, 페이지 253.
  20. ^ a b 마찰 1918, 페이지 256.
  21. ^ 마찰 1918, 페이지 254.

원천