이스라엘의 종교
Religion in Israel이스라엘의 종교는 유대인들의 민족 종교인 유대교에서 주로 나타납니다.이스라엘은 스스로를 "유대인과 민주주의 국가"[2]라고 선언하고, 세계에서 유일하게 유대인이 다수인 국가입니다.이 나라의 다른 종교로는 이슬람교(주로 수니파), 기독교(주로 멜카이트와 정교회), 드루즈인의 종교 등이 있습니다.종교는 국가 생활과 시민 생활에서 중심적인 역할을 하며, 거의 모든 이스라엘 시민들은 자동적으로 국가의 14개 공식 종교 공동체의 구성원으로 등록되며, 이들은 개인적인 지위, 특히 결혼과 같은 여러 문제들에 대해 통제권을 행사합니다.이러한 인정된 공동체는 정교회 유대교(라비나테 추장에 의해 관리됨), 이슬람교, 드루즈 신앙, 가톨릭 교회(라틴 교회, 아르메니아 가톨릭 교회, 마론파 교회, 멜카이트 그리스 가톨릭 교회, 시리아 가톨릭 교회 및 칼데아 가톨릭 교회 포함), 그리스 정교회, 시리아 정교회, 아르메니아 A교회, 성공회 그리고 바하이 신앙.[3]
2022년 기준 이스라엘 인구의 종교적 소속은 유대인 73.6%, 무슬림 18.1%, 기독교 1.9%, 드루즈 1.6%입니다.나머지 4.8%는 "종교적으로 [4]분류되지 않은" 것뿐만 아니라 사마리아인과 바하이교와 같은 종교를 포함했습니다.유대인 이스라엘인들은 엄밀히 말하면 모두 국가 정교회 [5]랍비의 관할 하에 있지만, 개인적인 태도는 극단적인 정교회에서 비종교와 무신론에 이르기까지 매우 다양합니다.
이스라엘의 유대인들은 주로 최소 관찰자에서 최대 관찰자에 이르는 네 가지 축을 따라 자신을 분류합니다. hiloni lit.('종속적'), masorti lit.('전통적'), dati lit.('종교적 시온주의자를 포함한 '종교적' 또는 '정통적'), 그리고 Haredi lit.('초종교적' 또는 '초정통적').[6][7]
이스라엘 법은 인정된 [8][9]공동체를 위해 상당한 특권과 실천의 자유를 보장하지만, 이와 함께 다른 종교를 위해 반드시 그렇게 하는 것은 아닙니다.퓨 리서치 센터는 이스라엘을 종교의 자유로운[10] 행사에 "높은 제한"을 두는 나라들 중 하나로 파악했고,[11][12] 인정받지 못하는 비정통 유대교 종교 운동에 제한을 두었습니다.퓨는 "종교간 긴장과 폭력"[13]에 있어서 이스라엘을 세계 5위로 평가했습니다.
종교적 자기 정의
2015년 갤럽 조사에 따르면 이스라엘인의 65%는 "종교적이지 않다"거나 "확신된 무신론자"라고 답했고, 30%는 "종교적"이라고 답했습니다.이스라엘은 세계에서 가장 종교적인 나라인 태국과 가장 [14]종교적이지 않은 중국 사이에서 국제적인 종교성 규모의 중간에 있습니다.
1999년 기준으로[update] 이스라엘 유대인의 65%가 신을 [15]믿었고, 85%가 유월절 [16]축제에 참여했습니다.2009년에 실시된 조사에 따르면 이스라엘 유대인의 80%가 신을 믿었으며, 46%는 스스로 [17]세속적이라고 보고했습니다.이스라엘인의 대다수(2/3)는 유대교 종교 운동(예: 개혁 유대교 또는 보수 유대교)에 동조하지 않고 대신 종교적 [18]행위의 정도에 따라 종교적 소속을 정의하는 경향이 있습니다.
2009년 기준으로[update] 이스라엘 유대인의 42%가 스스로를 "비종교적"이라고 정의했고, 반대로 8%는 스스로를 "하레디(초정통)", 12%는 "종교적", 13%는 "전통적", 25%는 "비종교적"[19]이라고 정의했습니다.
2022년에 이스라엘 유대인의 45%는 "세속적"이라고, 10%는 하레디(초정통), 33%는 마소르티(lit.전통적), 12%는 다티(lit.종교적 시온주의자를 포함한 '종교적' 또는 '정통적')라고 자칭했습니다.
아랍계 이스라엘인 중 82.7%가 이슬람교, 8.4%가 드루즈교, 8.3%가 기독교인입니다.[4]기독교인의 80%가 조금 넘는 사람들이 아랍인이고, 나머지 대부분은 유대인 친척과 함께 이주한 구소련 출신 이민자들입니다.기독교 출생의 약 81%가 아랍 [20]여성들입니다.
2010년 조사에 따르면 아랍 인구 중 8%는 매우 종교적이라고, 47%는 종교적이라고, 27%는 그다지 종교적이지 않다고, 18%는 [21]종교적이지 않다고 정의했습니다.
종교단체
유대교
이스라엘 국민 대부분은 [22]유대인입니다.2022년 기준으로 유대인이 전체 [23]인구의 73.6%를 차지하고 있습니다.
세속적-전통적 스펙트럼
2007년 이스라엘 민주주의 연구소의 여론조사에 따르면 이스라엘 유대인의 27%가 안식일을 지키고 있다고 응답한 반면, 53%는 아예 지키지 않는다고 답했습니다.또한 여론조사에 따르면 응답자의 50%는 대중교통이 계속 운행되고 여가활동이 계속 허용되는 한 안식일에 쇼핑을 포기할 것이라고 답했습니다. 그러나 38%만이 이러한 타협이 세속 사회와 종교 [24]사회 사이의 긴장을 감소시킬 것이라고 믿었습니다.
"세속적"(hiloni)과 "전통적"(masorti)이라는 용어는 엄격하게 [25][26]정의되지 않기 때문에, "전통적"으로 여겨지는 이스라엘 유대인의 비율에 대한 발표된 추정치는 32%[27]에서 55%[28]에 이릅니다.2015년 갤럽 조사에 따르면 이스라엘인의 65%는 "종교적이지 않다"거나 "확신된 무신론자"라고 답했고, 30%는 "종교적"이라고 답했습니다.이스라엘은 세계에서 가장 종교적인 나라인 태국과 가장 [14]종교적이지 않은 중국 사이에서 국제적인 종교성 규모의 중간에 있습니다.이스라엘민주연구소가 2013년 이스라엘 유대인들의 종교적 결연에 대해 의뢰한 '이스라엘 민주주의 지수'에 따르면 응답자의 3.9%는 개혁(진보) 유대교, 3.2%는 보수 유대교, 26.5%는 정통 유대교에 애착을 갖고 있는 것으로 나타났습니다.나머지 응답자의 3분의 2는 어떤 교단과도 연관성을 느끼지 못하거나 [18]응답을 거부했다고 말했습니다.그러나 그것은 세속적인/힐로니 이스라엘 사람들이 다른 형태의 [29][30]영성이 없다는 것을 의미하지는 않습니다.
또한 모든 유대인 교파와 관련된 바알테슈바(유대인 귀환자) 운동도 증가하고 있는데, 세속적인 이스라엘인들은 이전의 세속적인 생활 방식을 거부하고 종교적으로 준수하기로 선택하고 있으며,[citation needed] 이들을 위한 많은 교육 프로그램과 예시바가 있습니다.이스라엘 기득권층 내 일부 부문으로부터 공개적인 격려를 받은 아이쉬 하토라가 그 예입니다.
동시에 세속적인 생활방식을 지향하는 정반대의 움직임도 나타나고 있습니다.현재 어떤 경향이 더 강한지에 대해서는 약간의 논쟁이 있습니다.최근 여론조사에 따르면 이스라엘의 세속적인 유대인 소수민족의 순위는 2009년에도 계속해서 하락했습니다.현재 세속인은 42%에 [31]불과합니다.
정사 스펙트럼
디아스포라에서 "정통"이 다루는 스펙트럼은 이스라엘에 존재하며, 다시 몇 가지 중요한 변형이 있습니다.
디아스포라에서 "정통"이라고 불리는 것은 이스라엘에서 [6][32]흔히 다티(종교) 또는 하레디(초정통)라고 불리는 것을 포함합니다.전자의 용어는 종교적 시온주의 또는 "국민 종교" 공동체(그리고 미국 용어로는 현대 정교회)라고 불리는 것과 지난 10여 년 동안 하레디(Haredi-Leumi, 즉 "초정교 민족주의자")라고 알려진 것을 포함합니다.친시온주의적 이념
하레디(Haredi)는 민족적 및 이념적 계통을 따라 언급된 하달을 제외한 세 개의 분리된 집단으로 대별될 수 있는 민족에 적용됩니다. (1) 아슈케나지크(즉, "게르만어" – 유럽인) 출신의 "리투아니아인/리타임" 하레딤(Haredim), 주로 비 하시디크 전통 정교회(일명: K.A.).미스나그딤(Misnagdim); (2) 아슈케나지치(주로 동유럽) 출신의 하시디크 하레딤(Hassidic Haredim); 및 (3) 세파르디 하레딤(Separdi Haredim, mizrahi 포함.
Ultra-Orthodox 부문은 비교적 젊고 2020년에는 110만 명(전체 파이프의 [33]14%) 이상입니다.
유대교의 비정교도 교파
이스라엘 [34][35][36][5][37]유대인들 사이에는 보수주의, 개혁주의(개혁과 진보적 유대교를 위한 이스라엘 운동), 재건주의, 인본주의 유대교(국제 세속적 인본주의 유대교 연구소), 그리고 다른 새로운 비정통주의 유대교 종교 운동들이 대표적입니다.이스라엘 민주주의 연구소에 따르면, 2013년 기준으로 이스라엘 유대인 인구의 약 7%가 개혁 보수 [18]유대교와 동일시되는 반면, 퓨 리서치 센터의 연구는 5%가 [32]그러했고, 미드감의 조사는 3분의 1이 "특히 진보 유대교와 동일시되는" 것을 보여주었습니다.특히 정통 유대교와 동일시하는 사람들과 거의 맞먹습니다.엘리엇 넬슨 도프와 같은 소수의 저자만이 이스라엘의 사회집단 마소르팀(전통주의자)을 서구보수주의([38]마소르티) 운동과 동일한 하나로 간주하며, 이는 보수 유대교를 큰 사회 부문과 연관된 이스라엘의 주요 교파로 이해하게 합니다.
랍비나테 추장은 개혁·보수 [37]운동이 "유대교를 옹호하고 있다"며 "동화작용을 일으키고 있으며 정통 [39]유대교와는 아무런 관련이 없다"며 강하게 반대하고 있습니다.그러나 랍비 족장의 견해는 이스라엘 유대인들의 다수 의견을 반영하지 못하고 있습니다.2016년 5월 발표된 이스라엘 유대인들을 대상으로 한 설문조사에서 응답자의 72%가 개혁 유대인들은 진짜 유대인이 아니라는 하레디의 주장에 동의하지 않는다고 답했습니다.이 조사는 또한 이스라엘 유대인의 3분의 1이 진보적인 (개혁 혹은 보수적인) 유대교와 동일시하고 있으며, 거의 3분의 2가 개혁 유대교가 이스라엘에서 정통 [40]유대교와 동등한 권리를 가져야 한다는 것에 동의하는 것으로 나타났습니다.이 보고서는 이스라엘 개혁진보 유대교 운동이 제52회 격년제 회의를 앞두고 마련한 것입니다.
세속종교적 현상
1948년 이스라엘 건국 당시 다비드 벤구리온이 정교회 정당들과 합의한 종교적 현상은 이스라엘 정부와 사법제도에서 유대교가 수행할 역할에 대한 합의입니다.이 협정은 1947년 [41]6월 19일 벤구리온이 아구다트 이스라엘에게 보낸 편지에 근거한 것입니다.오늘날에도 [25]여전히 대부분의 측면에서 운영되고 있는 이 협정에 따라:
- 랍비나테 추장은 카슈루트, 샤바트, 유대인 매장, 결혼, 이혼, 개종과 같은 개인적 신분 문제에 대한 권한을 가지고 있습니다.
- 유대인의 안식일에는 하레디 지역의 거리는 통행이 금지되어 있습니다.
- 유대인의 안식일에는 대중교통이 없고 대부분의 사업체가 문을 닫습니다.하지만 영국 위임통치령 당시 하이파에는 아랍 인구가 많았기 때문에, 하이파에는 대중교통이 있습니다.
- 코셔라고 광고를 하고 싶은 식당은 최고 랍비네이트의 인증을 받아야 합니다.
- 코셔가 아닌 식품의 수입은 금지되어 있습니다.이러한 금지에도 불구하고, 몇몇 돼지 농장들은 흰 고기를 판매하는 시설들을 공급하는데, 이는 특정한 인구 부문, 특히 1990년대의 러시아 이민자들 사이의 수요 때문입니다.현상 유지에도 불구하고, 대법원은 2004년에 비록 이것이 이전에는 일반적인 내규였지만, 지방 정부가 돼지고기의 판매를 금지하는 것이 허용되지 않는다고 판결했습니다.
그럼에도 불구하고, 몇몇 교외 상가들이 안식일 동안 문을 여는 등, 현상 위반이 만연하게 되었습니다.이는 법에 어긋나지만 정부는 대체로 외면하고 있습니다.
이스라엘 국가는 모든 시민들에게 종교의 자유를 허용하지만, 시민 결혼은 허용하지 않습니다.국가는 국가 내에서 행해지는 민사 결혼이나 종교적이지 않은 이혼을 금지하고 반대합니다.이 때문에 일부 이스라엘인들은 이스라엘 밖에서 결혼하기로 결정합니다.유대인 결혼식, 유대인 이혼 절차, 개종, 이민 목적의 유대인 문제에 대한 최고 책임자의 엄격한 통제와 관련하여 세속적인 이스라엘인들은 "현상"의 많은 부분에 도전했습니다.
교육부는 다양한 신앙의 세속적인 학교 네트워크와 정통적인 학교 네트워크를 제한된 독립도와 공통적인 핵심 교육과정으로 병행하여 관리합니다.
최근 몇 년 동안, 세속적인 사람들 사이에서 현 상태에 대한 좌절감이 감지되면서, 정교 분리를 주장하는 신의와 같은 정당들이 지금까지 큰 성과를 거두지 못하고 있습니다.
오늘날 세속적인 이스라엘 유대인들은 자신들이 종교적이지 않으며 유대교 법을 지키지 않으며, 민주적인 현대 국가로서 이스라엘이 자신들의 의사에 반하여 자신들의 법을 지키도록 강요해서는 안 된다고 주장합니다.정통파 이스라엘 유대인들은 국가와 종교의 분리가 이스라엘의 유대인 [25]정체성 종식에 기여할 것이라고 주장합니다.
1977년 독립 이후 집권한 노동당 정부가 몰락하고 메나켐 베긴이 이끄는 우파 연합이 결성되면서 현상 유지에 대한 첫 도전의 조짐이 나타났습니다.우파 수정주의자 시오니즘은 사회주의 시오니즘을 특징짓는 반종교적 수사의 역사를 공유하지 않았기 때문에 항상 정통파 정당들에게 더 수용적이었습니다.게다가, 베긴은 자신의 연합을 형성하기 위해 크네세트(이스라엘의 단원제 의회)의 하레디 의원들을 필요로 했고, 전임 토라 [citation needed]연구에 종사하는 사람들에 대한 군 면제에 대한 수치적 제한을 해제하는 것을 포함하여, 그들이 받아왔던 것보다 더 많은 권력과 혜택을 그들의 공동체에 제공했습니다.
반면, 세속적인 이스라엘인들은 1940년대와 1950년대의 조건에 근거한 '현상유지'가 1980년대와 1990년대에도 여전히 관련성이 있는지 의문을 갖기 시작했고, 그 관련성과 관계없이 이를 변화시킬 수 있도록 하는 문화적, 제도적 지원이 있다고 판단했습니다.그들은 결혼과 이혼 같은 개인적인 일에 대한 정교회의 통제에 도전했고, 유대인 안식일(당시 이 나라의 유일한 휴식일)에 오락과 교통 수단이 부족한 것을 분개했고, 원래 퇴역으로 혜택을 받았던 400명의 학자들이 병역의 부담을 [25]공평하게 나누고 있는지에 대해 의문을 제기했습니다.mption, 50,000까지[citation needed] 성장했습니다.마침내 진보와 보수 공동체들은 아직은 작지만 종교 문제에 대한 하레디의 통제에 대한 대안으로 힘을 쓰기 시작했습니다.정교회는 새로 생긴 정치적 힘을 사용하여 종교적 통제를 확대하려고 시도했고, 비정교도들은 [37][40]종교적 통제를 줄이거나 심지어 제거하려고 했습니다.
추장 랍비네이트
영국 행정부가 영국 왕실에 대한 엄격한 충성심을 장려한 영국에서 자신의 모델에 기초하여 유대인의 삶을 통합하고 조직하려는 노력의 일환으로 독점적으로 정교회적인 공식적인 이중 Ashkenazi-Separdi "Chief Rabbinate" (랍바누트 하라쉬트)를 설립한 것은 팔레스타인의 영국 위임통치기간 동안이었습니다.그리고 비슷한 방식으로 [citation needed]팔레스타인 유대인들의 종교적 삶에 영향을 미치려고 시도하는 것입니다.1921년, 랍비 아브라함 아이작 국 (1864–1935)은 첫 번째 아슈케나지 최고 랍비로, 랍비 제이콥 메이르는 첫 세파르디 최고 랍비 (리손 르치온)로 선정되었습니다.랍비 국은 종교적인 시온주의 운동의 선두적인 빛이었고, 그의 세대의 위대한 랍비로 모두에게 인정받았습니다.그는 에레츠 이스라엘에서 궁극적인 유대인 국가를 만들기 위한 세속적인 유대인들의 노력이 이스라엘 땅의 정착을 위한 신성한 계획의 일부라고 믿었습니다.이스라엘로의 귀환은 단순히 유대인들을 박해로부터 구하기 위한 정치적 현상이 아니라, 역사적,[citation needed] 신학적으로 특별한 의미가 있는 사건이었습니다.
1917년 영국이 팔레스타인을 정복하기 전, 오스만 제국은 수 세기 동안 주로 동유럽 출신의 독실한 정통파 유대인들뿐만 아니라 성지로 알리야를 만들었던 레반트 출신의 유대인들로 구성된 작은 유대인 공동체의 공식적인 지도자로서 올드 이슈브의 주요 랍비들을 인정했습니다.주로 종교적인 이유로유럽 이민자들은 처음에는 바드 하르(Vaad Ha'ir)로 알려진 조직에서 통일을 하였고, 나중에는 에다 하 차리디스(Edah Ha Charidis)로 이름을 바꾸었습니다.터키인들은 팔레스타인의 지역 랍비들을 [citation needed]술탄에게 충성했던 그들 자신의 정교회 하캄 바시([터키] 최고 랍비)의 확장으로 여겼습니다.
따라서 정통파가 지배하는 라브비나테 족장의 중심은 [citation needed]1948년 이스라엘이 수립되었을 때도 새로운 국가의 일부가 되었습니다.이스라엘 최고 책임자인 랍비는 예루살렘의 헤이할 쉴로모에 있는 중앙 사무소에 근거지를 두고 세속적인 이스라엘 국가인 이스라엘의 모든 유대인 종교적 측면에 대한 배타적인 통제권을 계속 행사해 왔습니다.다양한 고위 랍비들과 영향력 있는 정치인들의 "조언과 동의"라는 복잡한 시스템을 통해, 각 이스라엘 도시와 마을은 또한 상당한 지역적이고 심지어 국가적인 종교와 심지어 종교적이지 않은 이스라엘 [citation needed]유대인들이 존경하는 지역 정교회 최고 랍비를 선출할 수 있습니다.
이스라엘 최고 책임자인 랍비네이트는 유대인 전환과 관련된 사실상 모든 문제에 대해 독점적인 통제권을 유지하고 있으며, 오직 승인된 정교회 아브 베이트 딘 판사들만이 이끄는 바테이 딘("종교 법원")이라는 전국적인 네트워크를 통해, 이스라엘 최고 책임자는 유대인 전환과 관련된 사실상 모든 문제에 대해 주에서 최종적인 결정권을 가지고 있습니다.ism, 식품에 대한 코셔 인증, 유대인 결혼과 이혼의 상태, 그리고 샤브바트 준수, 유월절(특히 샤메츠의 판매 또는 소유와 관련된 문제가 발생할 때)과 관련된 일부 법의 준수를 감독할 것을 요청 받았을 때 감시하고 행동하는 것,농업 [citation needed]분야에서 안식년과 희년의 준수
이스라엘 방위군은 또한 정통파인 자신들의 유대인 성직자들에 대해서도 최고 라비나테의 승인에 의존하고 있습니다.IDF는 몇 [citation needed]년에 걸쳐 교대 군복무와 예시바 연구를 병행하는 헤스더 프로그램을 통해 종교적 시온주의 예시바 학생들의 독특한 종교적 요구를 충족시키는 많은 유닛을 가지고 있습니다.
이스라엘 민주주의 연구소가 2014년 4월과 5월에 실시한 여론조사에서 이스라엘 시민들이 가장 신뢰하는 기관과 가장 신뢰하지 않는 기관은 이스라엘인들로 하여금 종교적 기반에 대한 신뢰가 거의 없는 것으로 나타났습니다.가장 신뢰하는 공공기관을 물었을 때,[42] 29%의 최고 라비네이트는 가장 신뢰가 낮은 기관 중 하나였습니다.
카라이테 유대교
카라이트는 랍비 유대교와 구별되는 유대교의 한 형태를 실천하는 고대 유대인 공동체로, 표면적으로는 문헌적 [43][44][45]증거에 기초하여 7세기와 9세기 사이로 거슬러 올라가지만, 그들은 적어도 다른 형태의 유대교만큼 오래된 전통을 주장하고 있으며, 일부는 그들의 기원을 마소레테인과 사두교인까지 추적하고 있습니다.한때 유대인 [46]인구의 상당한[clarification needed] 비율을 차지했던 그들은 이제 랍비 유대교와 비교할 때 극단적인 소수자입니다.3만~5만 명에 이르는 인구의 거의 대부분이 현재 [47]이스라엘에 거주하고 있으며, 주로 람라, 아쉬도드, 비어셰바에 거주하고 있습니다.전 세계 다른 곳, 주로 미국, 터키,[47] 폴란드,[48] 그리고 유럽의 다른 곳에 약 만 명의 카라이이트가 추가로 살고 있습니다.
전환과정
2016년 12월 7일, 이스라엘의 수석 랍비들은 이스라엘에서 외국인 유대인 개종자들을 인정할 것을 요구하는 새로운 정책을 발표했고,[49] 그러한 개종을 수행하는 랍비들을 인정하는 데 필요한 기준을 공개할 것을 맹세했습니다.이전에는 이러한 전환을 [49]인정할 필요가 없었습니다.그러나 일주일 만에 랍비 수장은 이전의 약속을 철회하고 대신 전환 [50]기준을 마련할 5명의 랍비들로 구성된 공동 위원회에 위원들을 임명했습니다.
사마리아인
이스라엘은 세계에서 유일하게 사마리아인이 살고 있는 곳입니다.그들은 [51][52]유대교와 비슷한 아브라함의 종교인 사마리아인의 지지자들입니다.2007년 11월 1일 현재 712명의 사마리아인이 [53]살고 있습니다.이 공동체는 게리짐 산의 키랴트 루자와 홀론에 거의 독점적으로 살고 있습니다.그들의 전통적인 종교 지도자는 현재 Aabed-Elben Asherben Matzliach인 사마리아인 대제사장입니다.조상들은 요셉 지파(에브라임과 므낫세의 "하프 지파"로 나뉘어진)와 [54]레위 지파의 제사장 지파에서 온 이스라엘 민족의 후손이라고 주장합니다.인구조사에서 별도로 집계됐음에도 불구하고 시민권을 위해 이스라엘 최고 책임자인 랍비네이트는 [55]법에 따라 이들을 유대인으로 분류했습니다.
기독교
이스라엘에 영구 거주하는 대부분의 기독교인들은 아랍인이거나, 타국에서 와서 주로 교회나 수도원에서 생활하고 일하는데, 이들은 이 [citation needed]땅에서 길고 지속적인 역사를 가지고 있습니다.결혼, 이혼 등 신분문제에 대한 자율규약을 규정하고 있는 이스라엘의 고해성사 제도에 따라 10개 교회가 공식적으로 인정받고 있습니다.가톨릭 교회(라틴 교회, 아르메니아 가톨릭 교회, 마론파 교회, 멜카이트 그리스 가톨릭 교회, 시리아 가톨릭 교회, 칼데아 가톨릭 교회 포함), 동방 정교회(특히 그리스 정교회), 시리아 정교회, 성공회 [56]등입니다.
기독교 아랍인들은 이스라엘에서 가장 교육을 많이 받은 집단 중 하나입니다.마리브는 기독교 아랍인들이 [58]이스라엘에서 교육을 받는 다른 집단들과 비교했을 때 교육 면에서 가장 잘했기 때문에, 기독교 아랍인들은 [57]교육 시스템에서 가장 성공적이었다고 묘사했습니다.아랍 기독교인들은 고등교육을 [58]받을 자격에 있어서도 선봉이었고, 이스라엘의 [58]유대인이나 드루즈나 이슬람교도들보다 높은 비율로 학사와 학사 학위를 취득했습니다.
역사적·전통적 사료에 따르면 예수는 이스라엘 땅에 살다가 죽어서 예루살렘 성묘교회 터에 묻혀서 이 땅을 기독교의 성지로 삼았다고 합니다.하지만, 이슬람교도와 유대인에 비해 현재 이 지역에 살고 있는 기독교인은 거의 없습니다.이슬람교가 중동의 거의 모든 지역에서 기독교를 대체했고, 현대 시온주의의 대두와 이스라엘 국가의 수립으로 수백만 명의 유대인들이 이스라엘로 이주했기 때문입니다.최근 이스라엘의 기독교 인구는 다수의 국가에서 온 외국인 노동자들의 이민, 그리고 혼혈 결혼을 하는 비유대인 배우자들의 이민으로 증가하고 있습니다.텔아비브에는 [59]수많은 교회들이 문을 열었습니다.
동방 정교회와 가톨릭교회
이스라엘의 대부분의 기독교인들은 주로 동방 정교회와 가톨릭 교회의 분파에 속하며, 이들은 이 땅, 특히 [citation needed]예루살렘에 있는 다양한 교회 건물, 수도원, 신학교, 종교 기관들을 감독합니다.
프로테스탄트
개신교는 이스라엘 국민의 1% 미만을 차지하지만, 외국 복음주의 개신교는 이스라엘 국가에 대한 정치적 지지의 중요한 원천입니다(기독교 시온주의 [60]참조).매년 수십만 명의 개신교 신자들이 이스라엘을 [61]보기 위해 관광객으로 옵니다.
메시아 유대교
메시아적 유대교(Messianic Judio)는 복음주의 개신교 안에서 발생한 종교 운동으로, 유대교의 요소들을 기독교의 교리와 결합시킨 것입니다.그들은 아버지 하나님을 삼위일체와 같이 숭배합니다.그들은 예수를 숭배하는데, 그들은 예수를 "예스화"라고 부릅니다.메시아의 유대인들은 예수가 [62][63]메시아라고 믿습니다.그들은 예수가 유대인이었다는 것을 강조합니다. 그의 초기 추종자들도 마찬가지였습니다.이스라엘의 대부분의 지지자들은 유대인 축제를 축하하기 위해 전통적인 기독교와 그 상징들을 거부합니다.메시아 유대교 신자들은 이스라엘의 [64]귀환법에 따라 유대인으로 간주되지 않지만 이스라엘에는 유대인과 아랍계가 아닌 다른 이스라엘인 모두 약 10,000명에서 20,000명의 신자들이 있으며, 이들 중 다수는 [65][66]최근 구소련에서 온 이민자들입니다.예루살렘에는 12개의 메시아 회중이[67][failed verification] 있습니다.지지자들과 [66][68]비평가들 모두에 따르면, 이 종교 집단은 이스라엘에서 성장하고 있다고 합니다.이스라엘의 유대인 기독교인들은 노츠림(Notzrim, 나사렛 출신)이라는 [69][70]전통적인 탈무드어 이름 대신 메시아(Meshiykhiyim, 프란츠 델리츠히 히브리어 신약성경에서 볼 수 있음)라는 이름을 사용합니다.
이슬람교
예루살렘은 전세계 이슬람교도들에게 종교적으로 중요한 도시입니다.이스라엘은 1967년 예루살렘 구시가지를 점령한 후, 유대인 사원과 이슬람교의 세 번째 성지였던 모리아 산을 장악하게 되었고, 이는 사우디아라비아의 메카와 메디나에 이어 세 번째 성지입니다.무슬림들이 모하마드가 승천했다고 믿는 하람알 샤리프(템플마운트).바위의 돔과 인접한 자미 알 아크사가 있는 이 산은 이슬람교에서 세 번째로 신성한 장소입니다.이스라엘 정부는 1967년부터 Waqf에게 이 지역을 관리할 권한을 부여했습니다.이스라엘 정부가 이슬람 유적지들을 철거하려고 한다는 소문이 회교도들을 분노케 했습니다.이러한 믿음은 제1, 2 사원 [71][72]시대의 고고학적 잔재를 모으기 위한 의도와 함께 사원 산 근처에서 일어나고 있는 발굴 작업과 관련이 있을 수 있습니다. 또한 사원의 파괴를 제3 [73]사원으로 대체할 것을 요구하는 일부 랍비들과 운동가들의 입장도 있습니다.
이스라엘의 대부분의 이슬람교도들은 소수의 아마디 아랍인들을 가진 [74]수니파 아랍인들입니다.1516년부터 1917년까지 수니파 오스만 투르크가 현재 이스라엘을 포함한 지역을 지배했습니다.그들의 통치권은 그 지역의 지배적인 종교로서 이슬람의 중심성과 중요성을 강화하고 보장했습니다.1917년 영국에 의한 팔레스타인 정복과 그 후의 밸푸어 선언은 10년이 지날 때마다 유대교를 위해 저울을 기울이기 시작한 많은 유대인들이 팔레스타인에 도착할 수 있는 문을 열었습니다.그러나 영국은 이 땅의 상징적인 이슬람 통치권을 사우드 왕가가가 아닌 요르단에 근거지를 둔 하셰미티족에게 이양했습니다.그리하여 하셈족은 요르단이 요르단 강 서안 지구를 지배할 때(1948-1967), 특히 예루살렘이라는 이슬람 성지와 그 주변 지역의 공식적인 수호자가 되었습니다.
1922년 영국은 영국 위임통치령 팔레스타인에 최고무슬림평의회를 창설하고 아민 알후세이니 (1895–1974)를 예루살렘의 그랜드 무프티로 임명했습니다.이 위원회는 [citation needed]1951년 요르단에 의해 해체되었습니다.이스라엘 무슬림들은 자신들의 학교에서 자녀들에게 이슬람교를 자유롭게 가르칠 수 있으며, 이스라엘과 영토에는 다수의 이슬람 대학과 단과대학이 있습니다.이슬람법은 주요 기독교 교회에 확대되는 형식적인 인정 절차를 필요로 하지 않고, 예를 들어 결혼, 이혼, 상속 및 무슬림과 관련된 다른 가족 문제와 관련된 문제에 대한 법으로 남아 있습니다.마찬가지로 메셀레(Mecelle) 형태의 오스만 법은 오랫동안 이스라엘 법의 많은 부분의 기초로 남아 있었습니다. 예를 들어, [75]토지 소유권에 관한 것입니다.
아마디야
아마디야는 이스라엘의 작은 이슬람 종파입니다.이스라엘의 아마디야 무슬림 공동체의 역사는 1924년 공동체의 두 번째 칼리프인 미르자 바시어 ud-Din 마흐무드 아흐마드와 다수의 선교사들에 의해 만들어진 중동 투어로 시작됩니다.그러나 공동체는 1928년 당시 영국 위임통치령 팔레스타인 지역에서 처음 설립되었습니다.이 운동으로 개종한 최초의 사람들은 예루살렘 근처의 작은 마을 니린에서 기원한 오데 부족의 것이었습니다.1950년대에 그들은 후에 하이파 [76]시에 흡수된 이전 마을인 카바비르에 정착했습니다.이 동네의 첫 번째 모스크는 1931년에 지어졌고, 1980년대에 마흐무드 모스크라고 불리는 더 큰 모스크가 지어졌습니다.이스라엘은 중동에서 아마디 무슬림이 공개적으로 이슬람 신앙을 실천할 수 있는 유일한 국가입니다.이처럼 이스라엘 하이파의 카르멜 산에 있는 카바비르는 [77][78]공동체의 중동 본부 역할을 합니다.카바비르에는 [79]약 2,200명의 아마디인이 있는 것으로 추정되지만 이스라엘 아마디인이 몇 명인지는 알 수 없습니다.
드루즈
이스라엘은 자국의 영지주의 종교를 따르는 [80]약 143,000명의 드루즈인들의 고향입니다.스스로를 "알 알 타히드", "알 무와지둔"(각각 "하나의 민족", "유니타리아인"이라는 뜻)이라고 표현하는 드루즈족은 주로 북부 구, 남부 하이파 구, 북부 점령된 골란 [81]고원에 살고 있습니다.1957년 이후 이스라엘 정부는 공동체 지도자들의 요청에 따라 드루즈족을 별도의 민족 공동체로 지정하기도 했습니다.1993년 그가 사망할 때까지 이스라엘의 드루즈 공동체는 그 [82]시대의 탁월한 종교 지도자로 국제적으로 드루즈 공동체 내 많은 사람들에 의해 여겨지는 카리스마 있는 인물인 샤이크 아민 타리프에 의해 이끌어졌습니다.원래 이스마일리 이슬람에서 신앙이 발전했음에도 드루즈는 무슬림으로 [83][84][85][86][87]단정하지 않고, [88]이슬람의 다섯 기둥을 받아들이지 않습니다.
바하이 신앙
바하이 신앙은 1870년대 초 바하올라가 오스만 제국에 [citation needed]의해 아크레에 투옥된 이후 소유했던 땅에 하이파에 행정적, 정신적 중심지를 두고 있습니다.Haifa Amram Mitzna(1993~2003)[89] 시장은 건설 프로젝트에서 이러한 부동산의 발전을 환영했습니다.1969년까지 바하이의 존재는 주로 이스라엘의 [90]출판물에서 하이파를 중심으로 기록되었습니다.그 이후 이스라엘의 여러 신문사들은 6-700명의 자원봉사자들이 생활수당과 [91][92]주거비만 받고 있는 하이파 지역에 바하이들이 있다고 보도했습니다.그리고 만약 이스라엘 시민이 개종하기를 원한다면, 그들은 "종교는 이스라엘 [92][93]국가에서 개종자들을 찾거나 받아들이지 않는다"는 말을 듣게 될 것이며,[92] 만약 그들이 지속적으로 신앙인들의 공동체에 가입하는 것이 아니라, 그들과 하나님 사이의 개인적인 문제라는 말을 듣게 될 것입니다.바하이인들은 일반적으로 "철저한 정치적 정숙주의"[89]와 "[89]이스라엘에서 어떠한 선교활동도 하지 않는다"를 실천합니다.심지어 이스라엘 밖에서 온 바하이인들도 이스라엘 [94]시민들에게 종교를 "가르치지" 말라고 지시 받습니다.이스라엘에서 종교의 상황은 1987년 당시 부총리 겸 외무장관 시몬 페레스가 "이스라엘에서 인정받는 종교 공동체"로 서명한 협정에서 "바하이 신앙의 가장 신성한 장소들이 이스라엘에 있다"고 명시되어 있습니다.그리고 세계 사법원이 이스라엘의 바하이 신앙 성지와 이스라엘의 [95]바하이 기부금에 대한 바하이 국제 공동체의 수탁 기관임을 확인합니다."이스라엘을 방문하기를 원하는 다른 나라 출신의 바하이인들은 바하이 [96]순례를 위해 방문하기 전에 세계 사법원의 서면 허가를 받아야 합니다.
힌두교의
이스라엘의 작은 힌두교 공동체는 대부분 국제 크리슈나 의식 협회의 대표자들로 구성되어 있습니다.2002년에는 대부분의 신자들이 [97]카지르-하리쉬에 살았습니다.
네오파가니즘
정확한 지지자 수는 알려지지 않았지만(옛 추정치는 150명), 주로 사회적 낙인과 박해로 인해 이스라엘 젊은이들의 증가하는 숫자가 유대 이전의 고대 가나안 신들에 대한 숭배를 비밀리에 부활시키고 있습니다(Semitic neopaganism).그 외에도 켈트족, 노르드족, [98]위칸족과 같은 다양한 신오파교 전통에서 예배를 드리기도 합니다.
예루살렘의 아프리카 히브리 이스라엘 민족
특정 부위의 신성도
예루살렘
예루살렘은 유대교, 기독교, 이슬람교의 세 종교에서 중요한 역할을 하고 하이파와 아크레는 네 번째 바하이에서 중요한 역할을 합니다.게리짐 산은 다섯 번째 사마리아인의 성지입니다.예루살렘의 2000년 통계연감에는 1204개의 유대교 회당, 158개의 교회, 73개의 이슬람 사원이 도시 [99]내에 있습니다.평화로운 종교적 공존을 유지하려는 노력에도 불구하고, 템플마운트와 같은 몇몇 장소들은 마찰과 논란의 원인이 되어 왔습니다.예루살렘은 기원전 10세기부터 유대인들에게 신성한 곳이었습니다.제2성전의 잔해인 웨스턴 월은 성전산 자체 [100]다음으로 유대인들의 성지입니다.
기독교는