카라파 유대교
Karaite Judaism| 인구가 많은 지역 | |
|---|---|
 이스라엘 | 약 40,000[1] |
 우크라이나 | 1,196 (535(크림))[2][3] |
 미국 | 약 1,000개[1] |
| 시리즈의 일부 |
| 유대교와 유대교 |
|---|
카라 이테 유대교(/ˈkɛərə.aɪt/)또는 카라이파 유태교.(/ˈkɛərə.ɪzəm/, 때때로 투사 카라 임파 유태교.(/ˈkɛərə.ɪtɪzəm/, 히브리어:יהדות קראית Yahadut Qara'it);또한)[를]은 유대인 종교적 운동이 쓴 토라의 최고 권위자로 halakha(유대인 종교 법)에 대한 인정서를 혼자이며를 통해 특징 Qaraite, 유대교 Qaraism 또는 Qaraitism 투사.olo카라파들은 [5]신이 모세에게 전한 모든 신성한 계명은 추가적인 구전법이나 설명 없이 기록된 토라에 기록되었다고 주장한다.탈무드와 그 이후의 저작에서 코드화된 구전 토라를 권위 있는 해석으로 간주하는 주류 랍비교 유대교와 달리, 카라파 유대인들은 미드라쉬나 탈무드의 구전 전통에 대한 쓰여진 모음집을 구속력 있는 것으로 생각하지 않는다.
토라를 읽을 때, 카라파 사람들은 텍스트의 단순하거나 가장 명백한 의미(페샤트)를 고수하려고 노력합니다; 이것은 반드시 문자 그대로의 의미가 아니라, 구전 토라를 사용하지 않고 토라의 책이 처음 쓰여졌을 때 고대 히브리인들이 자연스럽게 이해했을 의미입니다.이와는 대조적으로, 랍비 유대교는 토라의 진정한 의미를 나타내기 위해 미드라쉬,[b] 탈무드, 그리고 다른 출처들에 성문화되어 있기 때문에 산헤드린의 법적 판결에 의존한다.카라파 유대교는 토라에 대한 모든 해석을 그 출처에 관계없이 동일한 정밀 조사를 통해 토라를 연구하고 궁극적으로 그 정확한 의미를 결정하는 것은 모든 유대인의 개인적인 책임이라고 가르친다.카라파들은 탈무드와 다른 작품에서 제기된 주장을 다른 관점보다 더 높이 평가하지 않고 고려할 수 있다.
모르데카이 벤 닛산에 따르면 카라파들의 조상은 제2사원 시대의 [6]베네이 에데크라고 불리는 그룹이었다.역사학자들은 카라이즘이 제2성전 시대(70 CE) 말기로 거슬러 올라가는 사두교도와 직접적인 관련이 있는지, 카라이즘이 비슷한 견해의 새로운 출현을 나타내는지에 대해 논쟁을 벌여왔다.카라파들은 랍비권한과 구전법의 거부로 인해 사두교도와 비슷한 점이 있지만 큰 차이가 있다고 항상 주장해 왔다.
랍비 아브라함 이븐 다우드에 따르면, 그의 세퍼 하-카발라에서 카라파 운동은 가오니아 시대(7-9세기경)에 현재의 이라크 아바스 왕조 하의 바그다드에서 결정되었다.이것은 랍비교 유대인들 사이에서 보편적으로 받아들여지는 견해이다.그러나 일부 아랍 학자들은 이집트의 카라파 공동체가 19세기 말까지 소유하고 있던 법적 문서에 근거해 카라파 공동체가 이미 7세기 전반 이집트에 살고 있었다고 주장하는데, 이 문서에서는 최초의 이슬람 주지사가 랍비파 공동체의 지도자들에게 카르파 간섭을 금지하라고 명령했다.특별한 연습이나 휴일을 축하하는 방법.이집트 최초의 이슬람 주지사 암르 이븐 알-아스-사흐의 손바닥에 찍힌 것으로 전해지며, 서기 20년(641년)[7][8]에 찍힌 것으로 알려졌다.
한때 카라아이트는 유대인 [9]인구의 상당 부분을 차지했다.출애굽기(30장 [citation needed]12절)에 따르면 유대인을 세는 것이 금지되어 있다고 믿기 때문에 카라파 인구를 추정하기는 어렵다.21세기에는 약 30,000명에서 50,000명이 이스라엘에 거주하고 터키, 유럽, 미국에 [10]더 작은 공동체가 살고 있는 것으로 생각된다.또 다른 추정에 따르면 전 세계 5만 명 중 4만 명 이상이 [11]이집트와 이라크에서 이스라엘로 알리야를 만든 사람들로부터 물려받은 것이라고 한다.오늘날 가장 큰 카라파 공동체는 이스라엘의 도시 아슈도드에 [12]살고 있다.
역사
오리진스
구전법의 유효성에 대한 유대교 종파들 간의 논쟁은 기원전 2세기에서 1세기 헬레니즘 시대로 거슬러 올라간다.이에 따라 일부 학자들은 카라이즘의 기원을 탈무드의 전통을 거부한 사람들에게서 혁신으로 추적하고 있다.11세기 유대인 철학자이자 랍비인 유다 할레비는 쿠자리라는 제목의 랍비 유대교를 옹호하는 글을 썼는데, 카라이즘의 기원은 기원전 1세기와 2세기, 기원전 103년부터 76년까지 유대의 왕 알렉산더 잔네우스("잔나이 왕")의 통치 기간 동안이다.
그의 뒤를 이어 유다 b가 왔다.Tabbai와 Simon B.Sh bothta,, 둘 다의 친구들과.이 시기에 사게족과 성직자였던 얀나이 왕 사이에 일어난 사건 때문에 카라파 교리가 생겨났다.그의 어머니는 '프로페셔널'한 여성이라는 의심을 받고 있었다.현인 중 한 명이 이 말을 암시하며 그에게 말했다. 얀나이 왕, 왕관에 만족하시되, 제사장의 왕관은 아론의 자손에게 남겨주세요.그의 친구들은 그를 현인들에 대해 편견을 가지고 협박하고, 쫓아내고, 흩어지거나 죽이라고 충고했다.그가 대답하였다. `내가 현인들을 멸하면 우리 율법은 어떻게 되는가?' 그들이 대답하였다. `성문된 율법이 있다. 그것을 배우고자 하는 사람은 누구든지 와서 그렇게 할 수 있다. 구전에 관한 율법은 무시하라.'그는 그들의 충고를 따랐고 현인들과 그들 중 시몬 b를 쫓아냈다.그의 사위, Shḥta,.랍비니즘은 한동안 억제되었다.다른 당은 그들 자신의 생각에 따라 법을 제정하려 했지만, 사이먼 b가 되기 전까지 실패했다.Shḥta returned는 알렉산드리아에서 그의 제자들과 함께 돌아왔고, 전통을 원래의 상태로 되돌렸다.그러나 카라이즘은 오늘날 우리가 보는 것처럼 구전법을 거부하고 모든 증거를 그들의 도움이 되도록 요구하는 사람들 사이에 뿌리를 내렸다.사도카이인들과 보오스인들은 우리의 [13]기도에 저주받은 종파들이다.
개혁 유대교를 창시한 19세기 독일 학자 아브라함 가이거는 카라파와 히브리 성경을 문자 그대로 따랐던 1세기 유대교 종파인 사두체파의 잔재들 사이의 연관성을 가정하고 [14]바리새파들의 구전 구전 개념을 쓰기도 전에 거부했다.가이거의 견해는 카라이테와 사두체 할라카의 비교에 기초하고 있다.예를 들어 카라이테 유대교의 소수자들은 사두체인들이 가지고 있는 입장인 죽음이나 사후세계의 부활을 믿지 않는다.영국의 신학자 존 길(1767)은 이렇게 말했다.
요한 히라카누스와 그의 아들 알렉산더 야네오 시대에, 전통을 도입한 바리새파들에 맞서 카라파 종파를 세우고, 구전법을 제정했지만, 이 사람들은 이를 거부했다.시메온 벤 쉐탁과 3621년 번성했던 유다 벤 타바이의 시대에 이 두 사람은 자신의 머리에서 만든 발명품을 받아들일 수 없었기 때문에 전자와 분리되었다.그리고 카라이트는 그에게서 생겨났다.그것은 처음에 유다 벤 타바이의 사회 또는 집합체라고 불렸다.나중에 [15]카라잇이라는 이름으로 바뀌었어요
질은 또한 카라파 종파를 기원전 [16]30년에 장로 힐렐과 샴마이의 학파가 갈라진 것으로 추적한다.
미국 학자 버나드 리벨은 1913년 발표한 논문 '카라테 할라카'[17]에서 가이거의 많은 증거를 거부한다.리벨은 또한 카라파 할라카와 신학 사이의 많은 상관관계와 1세기 철학자이자 유대인 학자인 알렉산드리아의 필로의 해석을 지적한다.그는 또한 필로의 작품들을 언급하는 10세기 카라아인의 작품들에 주목하고 있는데, 이는 카라아인들이 필로의 작품을 그들의 운동의 발전에 이용했음을 보여준다.후기 중세 카라파 해설자들은[who?] 필로를 호의적으로 보지 않았다.그러한 태도는 나중에 카라 이테 신학과 필론의 철학에 가능한 연결 사이에 그들의 기원의 거부, 신학적 위치 더 이상 수용한 거부, 또는 필론의 철학은 전적으로 Karaites(비록 몇가지 영향 가능한 남아 있)의 설립에 사용되지 않았습니다로 쓸 수 있는 마찰을 보여 줍니다.[표창 필요한]
20세기 초반의 학자 외스터리와 박스는 카라이즘이 이슬람의 [18]발흥에 대한 반작용으로 형성되었다고 주장했다.이 새로운 종교는 유대교를 하나의 일신교로 인정했지만, 유대교는 랍비적인 권위에 맡김으로써 유대교의 믿음을 꺾었다고 주장했다.
9세기
아난 벤 데이비드(Hebrew: נןבב c c c, c. 715–795 또는 811?)는 카라파 운동의 주요 창시자로 널리 알려져 있다.그의 추종자들은 아난파라고 불렸다; 그들은 랍비 구전법이 신성한 영감을 받았다고 믿지 않았다.
12세기 랍비어 기록에 따르면, 약 760년, 바빌론의 엑실라르크인 슬로모 벤 이스다이 2세와 그의 가장 가까운 친척 중 두 형제 아난 벤 데이비드(랍비어 기록에 따르면 그의 이름은 아난 벤 샤파였지만, 다윗과 그의 혈통 때문에 "벤 데이비드"라고 불렸다.결국 야난야는 바빌로니아 유대인 대학의 랍비(Geonim)와 주요 유대 교단의 저명인사들에 의해 선출되었고, 바그다드의 칼리프에 의해 그 선택이 확정되었다.
아난 벤 데이비드가 그의 [19]추종자들에 의해 왕위 계승자로 선언되는 등 분열이 일어났을 수도 있다.그러나 모든 학자들이 이 사건이 일어났다고 동의하는 것은 아니다.레온 네모이는[20] "나트로나이는 아난이 독립한 지 90년이 지나지 않아 그의 귀족(다비드) 혈통이나 그의 [21]배교의 직접적인 원인이 된 것으로 알려진 전임자직에 대한 경쟁에 대해 우리에게 아무것도 말해주지 않는다"고 지적한다.Nemoy는 나중에 아난의 활동이 있었던 곳에 독실한 랍바나인인 Natronai가 살았다고 지적하고, 카라파 현인 Jacob Qirqisani는 아난의 혈통이나 Exilarch에 [21]대한 출마를 전혀 언급하지 않았다.
아난이 추종자들에게 자신을 엑실라르크라고 선언하도록 허용한 것은 무슬림 정부로부터 [citation needed]반역죄로 간주됐다.그는 사형을 선고받았으나, 그의 동료 죄수 아부 하니파에 의해 목숨을 건졌다. 그는 하나피로 알려진 마드합 또는 피크 학파의 설립자이다.결국 그와 그의 추종자들은 팔레스타인으로 이주하는 것이 허용되었다.그들은 예루살렘에 유대교 회당을 세워 십자군 전쟁이 일어날 때까지 계속 유지되었다.이 중심에서 이 종파는 시리아 상공으로 얇게 퍼져 이집트로 퍼져나갔고 결국 [19]남동유럽에 도달했다.
벤 데이비드는 래비니컬 기득권에 도전했다.일부 학자들은 그의 추종자들이 이스니안[22], 유드간파,[23] 그리고 탈무드 이전의 사두개인과 보이투스파 등의 유대교 바빌로니아 종파를 흡수했을 수도 있다고 믿고 있다.나중에, 우크바리파 같은 종파들은 아난파와는 별개로 생겨났다.
그러나 이소니아인, 유드간인, 우카바르인, 미쇼인 등은 모두 아난인이나 카라인 중 어느 쪽과도 일치하지 않는 견해를 가지고 있었다.문맹 재단사였던 아부 알 이 파한은 예언자임을 자처하며 이혼을 금지했으며, 예수와 무함마드를 예언자로 믿으며 신도들에게 신약과 코란을 공부해야 한다고 말했다.유간은 아부 알 이 파한의 추종자였으며, 샤브바와 성일을 지키는 것이 더 이상 의무적이지 않다고 말하면서, 예언자와 메시아를 자처했다.이스마일 알 우크바리는 그가 엘리야라고 믿었고 아난은 증오했다.이스마일 알 우크바리의 제자이자 미샤위파의 창시자였던 미샤와이 알 우크바리는 그의 추종자들에게 364일과 30일의 순수한 태양력을 사용하도록 가르쳤고, 모든 성일과 금식일은 항상 달의 정해진 날이 아닌 그 주의 정해진 날에 일어나야 한다고 주장했다.그는 또한 샤브밧은 토요일 일출부터 일요일 일출까지 보관해야 한다고 말했다.대부분의 아난파들과 카라파들은 그러한 믿음을 거부했다.
②아난은 그의 운동의 핵심 신조를 발전시켰다.그의 세퍼 하미왓(계명서)은 770년경에 출판되었다.그는 이전에 존재했던 다른 반랍비교적 형태의 유대교의 많은 원칙과 의견을 채택했다.그는 옛 사두케인과 에세네에게서 많은 것을 빼앗았다.그들의 잔재는 아직 남아 있고, 그들의 저작물(또는 적어도 그들이 쓴 것으로 여겨지는 것)은 여전히 유통되고 있다.그래서 예를 들어, 이 오래된 종파들은 안식일에 빛을 태우는 것과 주거지를 떠나는 것을 금지했다.사두교와 달리 아난교와 쿰란교는 사람들이 집을 떠나는 것은 허용했지만 마을이나 야영지를 떠나는 것은 금지했다.아난은 하찮은 일로 집을 나서지 말고 기도나 성경공부를 해야 한다고 했다.사두개인들은 축제 날짜를 정하기 위해 초승달을 관찰해야 했고 항상 일요일에 샤부오 축제를 열었다.
골든 에이지
"카라이즘의 황금기" (900–1100)에 이슬람 세계의 모든 지역에서 많은 카라잇 작품들이 제작되었고, 가장 주목할 만한 것은 키타브 알-안와르 왈-마라키브 (Kitab al-Anwar wal-Maraqib)라는 제목으로 카라이즘의 발전에 대한 귀중한 정보를 제공했다.랍비교 유대교에서 일어난 일들카라파 유대인들은 이슬람 세계에서 랍비교 유대교로부터 자치권을 얻고 그들만의 제도를 설립할 수 있었다.이슬람권의 카라파들은 세금 징수원, 의사, 사무원 등 높은 사회적 지위를 얻었고 이집트 궁정에서도 특별한 지위를 얻었다.카라파 학자들은 유태인 [citation needed]칼람으로 알려진 철학 학교에서 가장 눈에 띄는 실무자들 중 하나였다.
역사학자 살로 비트마이어 남작에 따르면 한때 카라이즘에 속한 유대인의 수는 세계 유대인의 40%에 달했고, 랍비니스트와 카라이파 지도자 간의 논쟁은 [citation needed]드물지 않았다.
이 시기에 카라파 사상과 실천에 대한 가장 강력한 비판자 중 한 명은 사디아 가온이었는데, 그의 글은 카라파와 랍비파 공동체 사이에 영구적인 분열을 가져왔다.
13세기 이집트의 카라족에 대한 일화
이집트는 오랫동안 카라아테스와 그들의 [24]가르침의 보루였다.다비드 벤 솔로몬 이븐 아비 짐라에 따르면, 이집트에서는 나기드 랍비 아브라함 마이모니데스 시대에 카라파 사람들의 큰 집회가 랍비 유태인이 되었고, 그는 [25]"그들을 받기를 주저하지 않았다"고 한다.
러시아 제국과 소련의 카라파
19세기 동안, 러시아 당국은 카라파 유대인과 랍반파 유대인을 구별하기 시작했고, 그들을 랍비파 유대인에게 영향을 미치는 다양한 억압적인 법으로부터 해방시켰다.1830년대에 타우리다 주지사의 차리스트 주지사 미하일 세묘노비치 보론초프는 카라파 지도자들에게 비록 러시아 제국이 탈무드를 받아들이지 않았지만, 그들은 여전히 유대인이며 예수의 십자가에 못 박힌 것에 대한 책임이 있다고 말했다.그 말을 들은 지도자들은 억압적인 법으로부터 해방될 수 있는 계략을 생각해냈고 그에게 카라족은 예수가 죽기 전에 이미 크림반도에 정착했다고 말했다.그러자 차르 정부는 만약 그들이 그것을 증명할 수 있다면, 그들은 억압적인 [5]법으로부터 자유로울 것이라고 말했다.
공동체의 지도자들은 아브라함 피르코비치(1786-1874)에게 예수 때 카라파 사람들이 예루살렘에 없었기 때문에 십자가에 대한 책임이 없다는 것을 보여줄 수 있는 모든 것을 모았다고 비난했다.그의 작업을 통해, Firkovich는 추방된 이스라엘 [citation needed]북부의 왕국의 후손인 카라족이 예수가 죽기 수 세기 전에 이미 추방되었고, 따라서 그것에 대한 책임이 없다는 생각을 러시아 당국들 사이에 확립하는 데 도움을 주었다.Firkovich는 크림반도의 묘비들을 참조하고, 그곳에 있는 유대인들이 이스라엘 [26]북부 왕국에서 온 망명자들의 후손이라고 주장하는 트란스카시아의 랍비 문서를 포함하여, 수천 개의 카라파, 랍비파, 사마리아인의 필사본을 수집했다.
이러한 행동은 카라파 조상들이 예수를 죽일 수 없었으므로 그들의 후손들은 가족적인 죄책감에서 자유롭다는 것을 차르에게 확신시켰다.
그럼에도 불구하고, 아하밈은 여전히 카라인이 유대인의 일부였고, 항상 유대인의 일부였다고 가르쳤다; 기도는 히브리어로 되어 있었고, 코헨, 레위인, 그리고 다비드 혈통들이 [citation needed]꼼꼼히 보존되어 있었으며, 히브리어로 인쇄된 책들은 카라인이 유대인이라는 것을 확실히 밝혀냈다.
1897년 러시아 인구 조사에 따르면 러시아 [27]제국의 카라족은 12,894명이었다.
20세기 초에 의해 가장 대부분의 유럽 Karaites 더 이상은 종교와 Seraya Shapshal, fortune[표창 필요한]의 마지막 카자르 샤 페르시아의 가정 교사는 카라이:군인들에 대해가, 모하마드 알리 샤와 러시아 스파이, 1911년에 대해 자신이 Ru의 Karaites의 주요 Ḥakham은 선거에서 이길 수 있었다.ssian 제국(에 의해그 당시 러시아의 규정 때문에 그 지위는 영적인 것이 아니라 정치적인 것이 되었다.)터키의 [28]범터키 운동에 영향을 받은 삽샬은 자신의 지위를 일종의 사제왕으로 만들었다.그는 하캄의 호칭을 "하캄"(하캄과 몽골-투르크의 칭호 칸 사이의 합성어)으로 바꾸고, 히브리어의 사용을 금지했으며, 1930년대에 야위스트의 요소들(예: [citation needed]묘지에 있는 참나무의 신성한 숭배)을 다시 도입했다.그는 또한 예수와 무함마드를 (차리스트 러시아 정교회 정부와 무슬림 투르크 국민 [29]모두를 달래기 위해) 예언자로 인정했습니다.
1917년 볼셰비키 혁명 이후, 무신론은 소련 영토에서 공식적인 국가 정책이 되었고 카라이테 종교 학교와 예배 장소는 소련 정부에 [citation needed]의해 폐쇄된 최초의 종교 기관이었다.당국은 카라파에 대한 샤프살리아 교리만 가르치도록 허용했고, 소련 법에 따른 공식 입장은 카라파를 유대인이 [30][failed verification]아닌 투르크계 후손으로 잘못 간주했다.
모든 유럽 카라파 사람들이 삽샬교 교리를 수용한 것은 아니다.일부 하차밈과 일부 일반 카라파 주민들은 여전히 유대인의 유산을 보존하고 있지만, 대부분은[citation needed] 소련에 대한 [31]그의 공식적인 입장 때문에 공개적으로 반대하지 못했다.
이집트의 카라파
이집트의 카라파 공동체는 이집트 사회에 잘 융화되어 있다고 여겨졌다.그러나 세기가 바뀔 무렵 현재 "진보"라고 불리는 사람들과 "전통주의자"라고 불리는 사람들 사이에 분열이 나타났다.저명한 작가이자 지식인인 무라트 파라즈 리샤가 선두에 섰던 진보주의자들은 사회 개혁과 함께 할라카에 대한 보다 자유로운 해석과 랍반파와의 더 큰 연대를 요구했다.전통주의자들은 하캄 투비아 벤 심하 레비 바보비치가 이끌었고, 보다 완고한 해석뿐만 아니라 랍반파와 시오니즘 양쪽으로부터 더 큰 분리주의를 요구했다.바보비치는 지역사회에 대한 헌신으로 존경을 받았지만, 그의 보수주의와 지역 관습에 대한 반대는 거의 [32]성공하지 못했다.
아랍 연합공화국이 6일 전쟁에 참여한 후, 이집트에 있는 모든 유대인들은 수용소에 배치되었고, 2년 동안 그곳에 감금되었다.; 카라이트는 마지막으로 떠난 사람들 중 하나였고; 이집트의 카라이트 유대인들은 대부분 이스라엘에 [33]정착했다.
신념
토라에 대한 카라파적 해석
카라파 유대인들은 Tanakh의 직설적인 의미를 고수하기 위해 노력하는 비랍비어 할라카(유대인 법)의 확장과 발전과 함께 토라의 해석 체계에 반대하지 않는다.이러한 책 수백 권이 이 운동의 역사를 통해 쓰여졌지만, 오늘날에는 대부분 유실되었다.랍비 전통이 탈무드와 랍비들의 다른 글들을 토라 위에 올리는 것에 대한 의견 불일치가 발생한다.카라파 사람들은 이것이 전통과 관습이 토라에 쓰여진 것과 모순되는 랍비 율법 아래 유지되도록 만들었다고 믿는다.카라족은 또한 그들의 조상들과 종교 당국으로부터 물려받은 그들만의 전통과 풍습을 가지고 있다.이것들은 세벨 하예루샤로 알려져 있는데, 이것은 "유산의 멍에 (또는 부담)"라는 뜻이다.이러한 관습의 대부분은 주로 전통적인 카라파들에 의해 지켜지고 있다; 이론적으로, 어떤 전통도 타나흐의 텍스트의 단순한 의미와 모순되면 거부된다고 한다.이러한 전통들 중 대부분은 카라파 유대인에게 강요되거나 카라파 운동을 통해 유대교로 개종하지 않는다. 단, 카라파 유대교 회당에서 머리 가리고 다니는 경우는 거의 없다.
카라잇의 생활습관을 처음 접하는 카라잇들은 그러한 유산이나 전통을 가지고 있지 않고 오직 타나크족과 거기에 언급된 관습에만 의존하며 그들의 문화적 맥락에 성서의 관행을 적응시키는 경향이 있다.카라잇 커뮤니티는 매우 작고 일반적으로 고립되어 있어서 그들의 구성원들은 일반적으로 그들의 주최국의 관습을 받아들인다.이스라엘에서도 전통적인 카라족은 주류 사회에 문화적으로 동화되는 경향이 있다.
많은 현대 카라파 유대인들은 20세기 후반 카라파 부활에서 벗어났다; 세계 카라파 운동은 1990년대 초 네헤미아 고든과 아캄 메이어 레카비에 의해 설립되었다.이스라엘 모에에트 하자카밈(현인 평의회)의 승인을 받은 KJU(Karaite Jewish University)는 카라파 유대교 입문 과정을 가르치기 위해 설립되었다.그것은 모에트 하자카밈이 승인한 베이트딘(종교 유대인 법정)에 의해 학생의 개종을 초래할 수 있다.KJU는 다양한 형태의 카라파 유대교를 가르치고 있으며 세벨 하예루샤를 교과서에 포함하고 있다.따라서, 새롭게 카라파 유대교로 개종한 사람들은 세벨 하예루샤를 받아들이거나 거부할 수 있다.
다른 유대인들과 마찬가지로, 샤바트 기간 동안, 카라인들은 예배와 기도를 하기 위해 회당에 참석한다.대부분의 카라파들은 성관계에 참여하면 피로와 교미를 일으킬 수 있고 특히 이 성스러운 날에 의례적인 불순물을 초래할 수 있다고 주장하기 때문에 성관계를 자제한다. 게다가, 랍비 유대교는 오래 전에 사라졌고, 아내를 임신시키는 것은 멜라카(금기된 일)로 여겨진다.그들의 기도서는 거의 완전히 성경 구절로 구성되어 있다.대부분의 다른 유대인들은 더 이상 이런 식으로 기도하지 않는 반면, 카라파 유대인들은 기도하는 동안 종종 완전한 기도를 한다.
랍비교 유대인들과는 달리 카라파 사람들은 샤브밧 촛불을 켜는 의식을 행하지 않는다.그들은 토라 구절에 대해 다른 해석을 하고 있다. "샤바트 날에 너희 집 어느 곳에서나 불을 피워서는 안 된다.랍비어 유대교에서 칼 동사 형태는 "번"을 의미하는 것으로 이해되는 반면, 파이엘 형태(여기서 현재)는 통상적인 히필 대신 정적 동사의 파이엘이 원인일 것이라는 규칙으로 이해된다.그래서 bi'er는 "친절"을 의미하며, 그래서 랍비 유대교는 샤브바트에 불을 지르는 것을 금지한다.대다수의 카라파 유대인들은 타나크 전역에서 바알은 분명히 "불타오르다"를 의미하는 반면, "점화하다" 또는 "점화하다"를 의미하는 히브리어는 hidliq를 의미한다고 생각한다.이에 따라 카라파 유대교의 주류는 안식일 이전이나 안식일에 불을 붙였든 상관없이 샤바트에 있는 유대인 집에서 불을 피워서는 안 된다는 뜻으로 받아들여진다.하지만, 금지가 불을 붙이는 것이라고 생각하는 소수의 카라파들은 종종 불길이 안식일까지 계속 타오르는 것을 허락한다.
역사적으로 카라아파들은 안식일이 끝날 때까지 불의 사용을 자제했고, 따라서 안식일 밤 동안에는 그들의 집에 불이 켜지지 않았다.오늘날 많은 현대 카라이트는 샤바트 이전에 켜져 있는 배터리로 구동되는 형광등이나 LED 램프를 사용합니다.많은 관찰력이 있는 카라파 사람들은 샤바트에서 냉장고의 플러그를 뽑거나 회로 차단기를 [citation needed]끕니다.카라파들은 누가 전기를 생산하든 전기를 생산하는 것은 샤브밧의 위반이라고 생각한다.또한, 일부 카라파들은 샤바트 기간 동안 점진적으로 충전되는 전기 구입을 언제 지불되든 타나크족이 금지하는 상거래로 보고 있으며, 전기 계량기 기록을 상거래로 간주하고 있다.
순결의 법칙
카라파들은 사원이 없을 때 흐르는 물로 일반 씻는 것은 붉은 암소를 태우는 의식을 통해 얻은 재를 포함한 물로 대체해야 한다고 주장한다.카라아파들은 이것이 [34][35]출애굽기 이후 시나이 반도에 성막이 지어지기 전의 관습이라고 믿는다.그들은 코하님(유대 성직자 계급의 구성원)을 제외하고 더 이상 랍비 유대교에서 관련이 없다고 여겨지는 우마트 메트(죽은 시체, 인골,[36] 무덤 또는 천장 아래 공간에 존재함으로써 생기는 불순물)를 피하기 위해 특정한 토라법을 따른다.
세피라스 하오메르와 샤부트
오머를 바친 날로부터 날짜를 세는 카라파 방식은 [37]랍비법과 다르다.카라파 사람들은 레위기서 23장 15-16절에서 "안식 후 내일"이라는 용어를 주간 안식일을 지칭하는 것으로 이해하는 반면, 랍비 유대교는 그것을 "아그 하마뇨트"의 첫날에 쉬는 날을 지칭하는 것으로 해석한다.So while Rabbinic Judaism begins the count on the 16th of Nisan and celebrates Shavu‘ot on the 6th of Sivan, Karaite Jews count from the day after the weekly Sabbath (i.e., the Sunday) that occurs during the seven days of Ḥagh HaMaṣṣot to the day after the seventh weekly Sabbath.그들은 그 일요일이 우연히 해당하는 그 일요일의 달력 날짜에 상관없이 그 일요일에 샤부오를 기념합니다.