이념

Ideology

이념은 한 사람 또는 한 집단의 사람들에게 귀속되는 신념 또는 철학의 집합이며,[1][2] 특히 순수하게 인식론적이지 않은 이유로 인해 "실천적인 요소들이 이론적인 요소들만큼 두드러집니다".[3] 이전에는 주로 경제적, 정치적 또는 종교적 이론과 정책에 적용되었으며, 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스로 거슬러 올라가는 전통에서 최근에는 이 용어를 주로 비난적인 것으로 취급합니다.[4]

이 용어는 프랑스 계몽주의 귀족이자 철학자인 앙투안 데스투트 드 트레이시에 의해 만들어졌고, 그는 폭도들의 비이성적인 충동에 대항하기 위한 합리적인 생각 체계를 개발하기 위해 1796년에 그것을 "사상의 과학"이라고 생각했습니다. 정치학에서 이 용어는 정치적 신념 체계를 지칭하는 서술적 의미로 사용됩니다.[4]

어원과 역사

앙투안 데스투트 드 트레이시 (1754–1836)

이데올로기라는 용어는 그리스어의 idéā(이데아, ἰδέα, '개념, 패턴')와 -logíā('의 연구', λογῐ́ᾱ)를 결합한 것에서 유래했습니다.

이데올로기라는 용어와 그것과 연관된 사상 체계는 1796년 공포 시대 동안 재판이 끝날 때까지 감옥에 있는 동안 Antoine Desutt de Tracy에 의해 만들어졌고, 그곳에서 그는 로크와 콘딜락의 작품을 읽었습니다.[5] 도덕과 정치 과학의 안정적인 기반을 형성하기를 희망하면서, 트레이시는 다음 두 가지에 기초하여 "사상의 과학"이라는 용어를 고안했습니다.

  1. 사람들이 물질 세계와 상호작용하면서 경험하는 감각과
  2. 그 감각들로 인해 그들의 마음속에 형성되는 생각들

그는 이념을 개인의 자유, 재산, 자유 시장, 국가 권력에 대한 헌법적 한계를 방어하는 자유주의 철학으로 생각했습니다. 그는 이러한 측면 중에서 '사상의 과학'은 그 표현과 연역에 대한 연구도 포함하고 있기 때문에 이념이 가장 일반적인 용어라고 주장합니다.[6] 막시밀리앙 로베스피에르를 무너뜨린 쿠데타로 트레이시는 그의 일을 계속할 수 있었습니다.[6] 트레이시는 (나폴레옹 정권 시절) 혁명의 공포주의적 단계에 대응하여 자신을 거의 파괴할 뻔 했던 비합리적인 군중 충동에 대항하기 위한 합리적인 사상 체계를 고안하려고 노력했습니다.

사상의 거의 본래적인 의미에 대한 후속적인 초기 출처는 현대 프랑스의 기원인 앙시앵 레짐에 대한 히폴리트 타인의 연구입니다. 그는 이념을 소크라테스적 방법을 통해 철학을 가르치는 것과 비슷하지만, 일반 독자가 이미 가지고 있는 것 이상의 어휘를 확장하지 않고, 실용 과학이 필요로 할 관찰의 예도 없이 설명합니다. Taine은 Destutt De Tracy 뿐만 아니라 자신의 환경과도 동일시하며, Condillac을 그 전조 중 하나로 포함합니다.

나폴레옹 보나파르트는 이데올로기를 남용의 용어로 간주하게 되었고, 그는 Tracy's Institution에서[clarification needed] 그의 자유주의적인 적들에게 종종 던졌습니다. 칼 만하임(Karl Mannheim)의 이념의 의미 변화에 대한 역사적 재구성에 따르면, 이 단어의 현대적 의미는 나폴레옹(Napoleon)이 그의 반대자들을 "이념가들"이라고 묘사하기 위해 그것을 사용했을 때 탄생했습니다. Tracy의 주요 저서인 The Elements of Ideal은 곧 유럽의 주요 언어로 번역되었습니다.

Tracy 다음 세기에 이념이라는 용어는 긍정적인 의미와 부정적인 의미를 오갔습니다. 이 다음 세대 동안, 나폴레옹 시대 이후의 정부들이 반동적인 입장을 취했을 때, 그들 자신을 "자유주의자"로 묘사하기 시작했고 1820년대 초에 혁명 활동을 재점화하려고 시도했던 이탈리아, 스페인, 러시아 사상가들에게 영향을 미쳤습니다. 프랑스와 이탈리아의 카르보나리 협회와 러시아의 12월주의자들을 포함합니다. 카를 마르크스는 이 용어에 대한 나폴레옹의 부정적인 인식을 채택하여 그의 글에서 트레이시를 '어혈 부르주아 교조'(Fishchblütige Bourgeisdoktrinär)로 묘사한 적이 있습니다.[7]

이 용어는 그 이후로 비판적인 견해를 일부 떨어뜨렸고, 다양한 정치적 의견과 사회적 집단의 견해를 분석하는 데 중립적인 용어가 되었습니다.[8] 마르크스는 이 용어를 계급 투쟁과 지배 안에 위치시켰지만,[9][10] 다른 사람들은 이 용어가 제도적 기능과 사회 통합의 필수적인 부분이라고 생각했습니다.[11]

정의 및 분석

정치적, 사회적, 인식론적, 윤리적 등 다양한 종류의 이념이 있습니다.

최근의 분석은 이념이 사실적인 근거가 있을 수도 있고 없을 수도 있는 현실에 대한 몇 가지 기본 가정에 의존하는 '동조적인 사상 체계'라고 주장하는 경향이 있습니다. 이 시스템을 통해 아이디어는 사람들이 주관적으로 지속적으로 선택하는 것을 통해 일관되고 반복되는 패턴이 됩니다. 이러한 아이디어는 더 많은 생각이 성장하는 씨앗이 됩니다. 이념에 대한 믿음은 수동적인 수용에서부터 열렬한 옹호에 이르기까지 다양할 수 있습니다. 가장 최근의 분석에 따르면, 이념은 반드시 옳고 그름이 아닙니다.

Manfred Steger나 Paul James와 같은 정의들은 패턴화의 문제와 진실에 대한 우연한 주장을 강조합니다.[12]

이데올로기는 권력 관계의 특정 표현을 포함하여 규범적으로 배어 있는 개념과 개념의 패턴화된 군집입니다. 이러한 개념적 지도는 사람들이 정치적 세계의 복잡성을 탐색하고 사회적 진실을 주장하는 데 도움이 됩니다.

이념과 사회제도의 관계를 탐구하려는 조지 월포드(George Walford)와 해롤드 월스비(Harold Walsby)의 작품에서 (특정 이념이 아닌) 이념의 개념 자체에 대한 연구가 체계적 이념이라는 이름으로 수행되었습니다.[example needed]

데이비드 미나(David W. Minar)는 이데올로기라는 단어가 사용된 6가지 방법을 설명합니다.[13]

  1. 일반적으로 규범적인 특정한 종류의 내용을 가진 특정한 사상의 집합체로서
  2. 하나의 집합 내에서 아이디어가 갖는 형식 또는 내부 논리 구조로서
  3. 인간과 사회의 상호작용에서 아이디어가 수행하는 역할에 따라
  4. 조직의 구조에서 아이디어가 수행하는 역할에 따라
  5. 그 뜻은 설득이 목적인 것이고,
  6. 사회적 상호작용의 장소로서.

윌러드 에이. 멀린스, 이데올로기는 유토피아와 역사적 신화의 관련(그러나 다른) 문제와 대조되어야 합니다. 이념은 다음과 같은 네 가지 기본적인 특징으로 구성됩니다.[14]

  1. 그것은 인지에 대한 힘이 있어야 합니다.
  2. 자신의 평가를 지도할 수 있어야 합니다.
  3. 조치에 대한 지침을 제공해야 합니다.
  4. 논리적으로 일관성이 있어야 합니다.

테리 이글턴(Terry Eagleton)은 이념에 대한 몇 가지 정의를 개괄적으로 설명합니다.[15]

  1. 사회생활에서 의미, 기호, 가치의 생산과정
  2. 특정 사회 집단 또는 계층의 특징적인 아이디어의 집합체
  3. 지배적인 정치 권력을 정당화하는 데 도움이 되는 아이디어들
  4. 지배적인 정치 권력을 정당화하는 데 도움이 되는 잘못된 생각
  5. 체계적으로 왜곡된 통신
  6. 어떤 주제에 대한 입장을 제시하는 아이디어들
  7. 사회적 관심에 의해 동기 부여된 사고 형태
  8. 정체성 사고
  9. 사회적으로 필요한 착시
  10. 담론과 권력의 결부
  11. 의식적인 사회적 행위자들이 그들의 세계를 이해하는 매개체.
  12. 행동 지향적인 신념의 집합
  13. 언어적 현실과 현상적 현실의 혼란.
  14. 기호학적[15]: 197 폐쇄
  15. 개인이 사회적 구조에 대한 관계를 지속적으로 유지하는 필수 불가결한 매개체
  16. 사회생활을 자연스러운 현실로 전환하는 과정

독일 철학자 크리스티안 던커는 "이념 개념에 대한 비판적 성찰"을 요구했습니다.[16] 그의 작품에서 그는 절대적 진리를 명시적 또는 암묵적으로 주장하는 제시 체계의 관점에서 이념을 정의하면서 인식론과 역사의 밀접하게 연결된 관심사뿐만 아니라 이념의 개념을 전면에 내세우려고 노력했습니다.

마르크스주의적 해석

칼 마르크스는 한 사회의 지배적 이념은 그 사회의 상부구조에 필수적인 요소라고 주장합니다.

마르크스의 분석은 이데올로기를 지배계급이 자기 영속의 수단으로 의도적으로 공포한 거짓의 체계로 보고 있습니다.[17]

사회의 마르크스주의적 기반과 상부구조 모델에서, 기반은 생산과 생산 방식의 관계를 나타내고, 상부구조는 지배적인 이데올로기(즉, 종교적, 법적, 정치적 시스템)를 나타냅니다. 생산의 경제적 기반이 한 사회의 정치적 상부구조를 결정합니다. 지배 계급의 이익은 상부 구조와 정당화 이념의 성격을 결정합니다. 지배 계급이 생산 수단을 통제하기 때문에 실행 가능한 행동입니다. 예를 들어 봉건적 생산방식에서는 종교적 이념이 상부구조의 가장 두드러진 측면인 반면, 자본주의적 형성에서는 자유주의나 사회민주주의와 같은 이념이 지배적입니다. 따라서 이념의 중요성은 한 사회를 정당화하고 잘못된 의식을 통해 사회의 소외된 집단을 정치적으로 혼란스럽게 합니다.

몇 가지 설명이 제시되었습니다. 안토니오 그람시(Antonio Gramci)는 왜 노동자 계층이 자신의 최고 이익이 무엇인지에 대한 잘못된 이념적 개념을 가지고 있는지 설명하기 위해 문화적 헤게모니를 사용합니다. 마르크스는 "물질 생산 수단을 마음대로 가지고 있는 계급은 동시에 정신 생산 수단에 대한 통제권을 가지고 있다"[18]고 주장했습니다.

마르크스주의의 "사회적 재생산의 도구로서의 이념" 공식은 지식의 사회학,[19] 즉 viz에 개념적으로 중요합니다. 칼 만하임, 다니엘 벨, 위르겐 하버마스 외. 또한 만하임은 사회학자 피에르 부르디외(Pierre Bourdieu)가 개발한 모든 이념(마르크스주의 포함)이 사회생활에서 비롯되었음을 인정하는 "전체"이지만 "특별"한 마르크스주의 이념 개념에서 "일반" 그리고 "전체" 이념 개념으로 발전하고 발전했습니다. 슬라보즈 ž리 ž텍과 초기 프랑크푸르트 학파는 이데올로기가 의식적인 것뿐만 아니라 무의식적인 생각을 포함한다는 정신분석학적 통찰력을 이데올로기의 "일반 이론"에 추가했습니다.

이념국가장치(Althusser)

프랑스 마르크스주의 철학자 루이 알튀세르(Louis Althusser)는 이데올로기를 "존재의 실제 조건과 관련하여 사물의 상상된 존재(또는 아이디어)"라고 제안하고, 라쿠나르 담론을 사용합니다. 결코 사실이 아닌 것이 아닌 여러 명제들은 다른 명제들을 제시합니다. 이와 같이, 라쿠나르 담론의 본질은 말하지 않는 것(하지만 제안된 것)입니다.

예를 들어, 현재 법체계의 이론적 토대인 "모든 사람은 법 앞에 평등하다"는 진술은 모든 사람이 동등한 가치가 있거나 동등한 기회를 가질 수 있음을 시사합니다. 이것은 사실이 아닙니다. 사유 재산과 생산 수단에 대한 권력의 개념으로 인해 어떤 사람들은 다른 사람들보다 더 많은 것을 소유할 수 있기 때문입니다. 이러한 권력 격차는 모든 사람이 실질적인 가치와 미래의 기회를 동등하게 공유한다는 주장과 모순됩니다. 예를 들어 부자들은 더 나은 법적 대리권을 가질 수 있으며, 이는 법 앞에서 실질적으로 그들에게 특권을 줍니다.

알튀세르는 또한 그의 사상 이론을 설명하기 위해 사상 국가 기구의 개념을 제공했습니다. 그의 첫 번째 논문은 "이념은 역사가 없다"였습니다: 개인의 이념은 역사를 가지고 있지만, 사회의 일반적인 계급 투쟁과 맞물려 있는 반면, 이념의 일반적인 형태는 역사의 외부에 있습니다.

알튀세르에게 신념과 사상은 사회적 관행의 산물이지 그 반대는 아닙니다. "아이디어는 물질적"이라는 그의 논문은 파스칼이 믿지 않는 사람들을 향한 "스캔들한 충고"에 의해 잘 나타나 있습니다: "무릎 꿇고 기도하면 당신은 믿을 것입니다." 알튀세르에게 궁극적으로 이념적인 것은 인간 개인의 의식적인 "마음"에 있는 주관적인 믿음이 아니라 이러한 믿음을 생산하는 담론, 즉 개인이 의식적인 검토와 훨씬 더 비판적인 사고에 제출하지 않고 참여하는 물질적 제도와 의식입니다.

이념과 상품(채무)

프랑스 마르크스주의 이론가 가이 드보르는 상황주의 국제의 창립 멤버로서 상품이 사회의 "필수적인 범주"가 될 때, 즉 상품화의 과정이 최대한 소모되었을 때, 상품에 의해 전파되는 사회의 이미지(모든 삶을 교환 가치의 관점에서 거래할 수 있는 상품으로만 가치를 도출하는 개념과 대상에 의해 구성된 것으로 묘사함에 따라), 모든 삶을 식민지화하고 사회를 단순한 표상으로 축소하는 스펙터클의 사회.[20]

에이전트 통합(Hoffer)

미국의 철학자 에릭 호퍼는 특정 이념의 추종자들을 통합하는 몇 가지 요소를 발견했습니다.[21]

  1. 증오: "대량 운동은 신이 없으면 일어나고 퍼질 수 있지만 악마에 대한 믿음이 없으면 절대로 안 됩니다."[21] "이상적인 악마"는 외국인입니다.[21]: 93
  2. 모방: "우리 자신이 됨으로써 얻는 만족감이 적을수록, 우리는 다른 사람들처럼 되기를 바라는 우리의 열망이 더 커집니다. 우리의 판단력과 행운을 믿지 않을수록, 우리는 다른 사람들의 본보기를 따를 준비가 되어 있습니다."[21]: 101–2
  3. 설득: 프로파간다의 열정은 "우리가 이미 가지고 있는 것을 베풀고 싶은 욕망 이상으로 아직 발견되지 않은 것에 대한 열정적인 탐색"에서 비롯됩니다.[21]: 110
  4. 강제: 호퍼는 폭력과 광신은 상호 의존적이라고 주장합니다. 이슬람교나 공산주의 신앙으로 강제 개종한 사람들은 강제로 개종한 사람들만큼 광신적이 됩니다. "우리의 비겁함을 합리화하려면 광신적인 믿음이 필요합니다."[21]: 107–8
  5. 리더십: 리더가 없으면 움직임이 없습니다. 종종 지도자는 시간이 무르익을 때까지 날개에서 오래 기다려야 합니다. 그는 숨막히는 미래에 대한 자신의 비전을 정당화하기 위해 현재에 희생을 요구합니다. 필요한 기술에는 대담함, 뻔뻔함, 철의 의지, 광적인 확신, 열정적인 증오, 교활함, 상징에 대한 기쁨, 대중에 대한 맹목적인 믿음을 불러일으키는 능력, 그리고 능력 있는 부관들이 포함됩니다.[21]: 112–4 샤라타니즘은 필수불가결하며, 지도자는 종종 친구와 적, 즉 "모델을 추구하는 일편단심 패션"을 모방합니다. 그는 추종자들을 "약속된 땅"으로 이끌지 않고, 오직 "그들의 원치 않는 자아로부터"만 이끌 것입니다.[21]: 116–9
  6. 조치: 거대한 프로젝트, 행진, 탐험, 산업을 통해 대중이 계속 점령된다면, 독창적인 생각은 억압되고 단결은 장려됩니다.[21]: 120–1
  7. 의혹 : "사라지고 염탐하고, 긴장된 감시와 감시의 긴장된 의식이 있습니다." 이러한 병적 불신은 이의 없이 진행되며, 반대가 아닌 순응을 유도합니다.[21]: 124

로널드 잉글하트

미시간 대학교의 로널드 잉글하트(Ronald Inglehart)는 1980년부터 세계 인구의 90%를 대표하는 100개 국가의 사회적 태도를 지도화한 세계 가치 조사의 저자입니다. 결과는 사람들이 사는 곳이 그들의 이념적 신념과 밀접한 상관관계가 있다는 것을 나타냅니다. 아프리카, 남아시아, 중동의 많은 지역에서 사람들은 전통적인 신념을 선호하고 자유주의적 가치에 덜 관대합니다. 반면, 개신교 유럽은 세속적 신념과 자유주의적 가치를 더 고수하고 있습니다. 미국은 고소득 국가들 중에서도 유일하게 전통적인 신앙을 고수하고 있는데, 이 경우 기독교는 예외적입니다.

정치이념

참고 항목: 정치사상 목록

사회학에서 정치적 이념은 사회 운동, 제도, 계급 또는 큰 집단의 이상, 원칙, 교리, 신화 또는 상징의 특정 윤리적 집합이며 특정 사회 질서에 대한 정치적, 문화적 청사진을 제공합니다. 정치적 이념은 (예를 들어) 경제, 교육, 의료, 노동법, 형법, 사법제도, 사회보장 및 사회복지 제공, 무역, 환경, 미성년자, 이민, 인종, 군대 사용, 애국, 기성 종교 등 사회의 많은 다양한 측면과 관련이 있습니다.

정치적 이념은 다음과 같은 두 가지 차원을 가지고 있습니다.

  1. 목표: 사회가 어떻게 작동해야 하는가; 그리고
  2. 방법: 이상적인 배열을 달성하기 위한 가장 적절한 방법.

정치적 이념의 분류를 위해 제안된 많은 방법들이 있으며, 이러한 각각의 다른 방법들은 특정한 정치적 스펙트럼을 생성합니다.[citation needed] 이념은 또한 스펙트럼상의 위치(예: 왼쪽, 중앙 또는 오른쪽)로 자신을 식별하지만, 이 점에서 정확성은 종종 논란이 될 수 있습니다. 마지막으로 이념은 정치적 전략(예: 포퓰리즘)과 정당이 형성될 수 있는 단일 이슈(예: 마리화나 합법화)로부터 구별될 수 있습니다. 철학자 마이클 오우크쇼트(Michael Oakeshott)는 그러한 이념을 "전통에 포함된 합리적 진리의 추정된 하위 계층의 형식화된 요약"이라고 정의합니다. 게다가 Charles Blattberg는 정치적 이념과 정치 철학을 구분하는 설명을 제공합니다.[22]

정치적 이념은 주로 권력을 어떻게 배분하고 어떤 목적을 위해 권력을 사용해야 하는지에 관한 것입니다. 어떤 정당들은 특정 이념을 매우 가까이 따르는 반면, 다른 정당들은 특정 이념을 구체적으로 수용하지 않고 관련 이념 집단에서 광범위한 영감을 얻을 수 있습니다. 각각의 정치 이념은 가장 좋은 정부 형태(예: 민주주의, 선동주의, 신정주의, 칼리프제 등), 정부 범위(예: 권위주의, 자유지상주의, 연방주의 등), 그리고 최고의 경제 체제(예: 자본주의, 사회주의 등)에 대한 특정한 생각을 포함합니다. 때때로 같은 단어가 이념과 그것의 주요 사상 중 하나를 식별하는 데 사용됩니다. 예를 들어 사회주의는 경제체제를 의미할 수도 있고, 그 경제체제를 지지하는 이념을 의미할 수도 있습니다.

1991년 이후, 많은 논평가들은 우리가 구제적이고 모든 것을 포괄하는 이데올로기가 실패한 [23]포스트 이데올로기 시대에 살고 있다고 주장합니다. 이 견해는 종종 프란시스 후쿠야마가 역사의 종말에 대해 쓴 글과 관련이 있습니다.[24] 이와 달리 Nienhueser(2011)는 (인적자원관리 분야의) 연구를 지속적으로 "이념을 생성하는 것"으로 보고 있습니다.[25]

Slavoj Zizek는 포스트 이데올로기의 바로 그 개념이 어떻게 가장 깊고 맹목적인 형태의 이데올로기를 가능하게 할 수 있는지를 지적했습니다. 일종의 잘못된 의식 또는 잘못된 냉소는 객관적이라는 존중을 자신의 관점에 제공하기 위한 목적으로, 진정으로 그렇게 하지 않고, 중립적인 냉소를 가장합니다. 이러한 소멸은 이데올로기를 회피하는 데 도움이 되기보다는 기존의 이데올로기에 대한 헌신을 심화시킬 뿐입니다. 지젝은 이것을 "포스트 모더니즘의 함정"이라고 부릅니다.[26] Peter Sloterdijk는 이미 1988년에 같은 아이디어를 발전시켰습니다.[27]

정치적 이념이 유전적으로 어느 정도 유전된다는 연구 결과가 나왔습니다.[28][29][30][31][32][33][34]

이데올로기

주 기사: 이데올로기

정치적 이념이 정부 내에서 지배적으로 만연한 요소가 될 때, 사람들은 이데올로기에 대해 말할 수 있습니다.[35] 다양한 형태의 정부는 이념을 정치와 사회에 한정하지 않고 다양한 방식으로 사용합니다. 특정 사상과 학파는 지배적인 사회 질서와의 호환성 또는 사용에 따라 다른 사상보다 선호되거나 거부됩니다.

존 메이나드 케인스는 "공중에서 목소리를 듣는 권위 있는 매드맨들은 몇 년 전의 몇몇 학술적 필경사들로부터 광란의 도가니를 털어내고 있다"[36]고 말했습니다.

혁명의 해부학에서 크레인 브린튼은 새로운 이념은 구 정권에 대한 불만이 있을 때 확산된다고 말했습니다.[37] 레닌과 로베스피에르와 같은 극단주의자들은 더 온건한 혁명가들을 극복할 수 있습니다.[38] 이 무대는 곧 "정상성과 균형"을 가져오는 스탈린과 나폴레옹 보나파르트와 같은 실용주의자들 아래서 회복되는 혁명열기의 테르미도르에 의해 뒤따릅니다.[39] 브린턴의 순서 ("생각하는 사람들>광신도들>실천적인 행동하는 사람들)는 J. William Fullbright에 의해 반복되는 반면,[40] 비슷한 형태가 Eric Hoffer의 "The True Believe"에서도 발생합니다.[41] 따라서 혁명은 이데올로기로 확립되지만, 혁명의 부상은 '정치적 중년의 위기'로 견제될 가능성이 높습니다.

인식론적 이념

과학 이론에서와 같이 기존 신념의 도전을 장려할 때도 지배적인 패러다임이나 사고방식은 특정한 도전이나 이론, 실험이 진전되는 것을 막을 수 있습니다.

이념에 영감을 준 과학의 특별한 경우는 지구상의 생물들 사이의 관계를 연구하는 생태학입니다. 지각 심리학자 제임스 깁슨은 생태학적 관계에 대한 인간의 인식이 자기 인식과 인지 그 자체의 기초라고 믿었습니다.[42] 언어학자 조지 라코프(George Lakoff)는 수학의 인지 과학을 제안했습니다. 산술에 대한 가장 기본적인 개념조차도 인간의 인식의 결과 또는 산물로 간주될 수 있으며, 이는 그 자체로 생태학 내에서 반드시 진화된 것입니다.[43]

심층 생태학과 현대 생태학 운동(그리고 덜한 정도로 녹색당)은 생태학을 긍정적인 이념으로 채택한 것으로 보입니다.[44]

경제에 기반을 둔 주목할 만한 이념으로는 신자유주의, 통화주의, 중상주의, 혼합경제, 사회적 다윈주의, 공산주의, 자유방임 경제, 자유무역 등이 있습니다. 이념으로 볼 수 있는 안전한 거래, 공정한 거래에 대한 현재의 이론도 있습니다.

이념에 대한 심리학적 설명

심리학의 많은 연구는 이데올로기의 원인, 결과 및 내용과 관련이 있으며, 인간은 알튀세르에 의해 "이념적 동물"로 불립니다.[48]: 269 많은 이론들은 인간 사회에서 이념의 존재를 설명하려고 노력해왔습니다.[48]: 269

Jost, Ledgerwood and Hardin(2008)은 이념이 세계를 이해하고, 실존적 위협을 피하고, 가치 있는 대인관계를 유지하려는 인간의 기본적인 동기로 인해 확산되는 해석의 사전 포장된 단위로 기능할 수 있다고 제안합니다.[49] 저자들은 그러한 동기가 시스템을 정당화하는 세계관을 채택하는 데 불균형적으로 이어질 수 있다고 결론지었습니다.[50] 심리학자들은 대체로 성격 특성, 개인차 변수, 욕구, 이념적 신념이 공통점을 가지고 있는 것 같다는데 동의합니다.[50]

정의로운 세계 이론은 사람들이 예를 들어 불평등이나 불행한 사건을 정당화함으로써 이 믿음을 유지하기 위해 통제감과 안정감을 위해 공정한 세계를 믿고 이념을 생성하기를 원한다고 가정합니다. 이념에 대한 유일한 설명으로서 정의로운 세계 이론에 대한 비판은 이념들 간의 차이를 설명하지 못한다는 것입니다.[48]: 270-271

테러 관리 이론은 이념이 그들의 세계관에 대한 위협에 대한 방어 메커니즘으로 사용되고, 이는 결국 개인의 자존감을 보호하고 사망에 대한 인식을 감소시킨다고 주장합니다. 증거에 따르면 죽음에 대한 인식으로 개인을 프라이밍하는 것은 개인이 특정 이념에 의해 뒷받침되는 방식으로 반응하게 하는 것이 아니라 현재 인식하고 있는 이념으로 반응하게 합니다.[48]: 271

시스템 정당화 이론은 사람들이 심지어 때때로 그들의 이익에 반하여 사회를 옹호하고 기존 사회를 존재하는 경향이 있으며, 이는 결국 사람들로 하여금 현상을 정당화하기 위한 이상적인 설명을 만들게 한다고 주장합니다. Jost, Fitzimmons and Kay는 기존 시스템을 보호하려는 동기는 인지적 일관성(시간이 지남에 따라 유사한 방식으로 사고할 수 있음)에 대한 욕구, 불확실성을 줄이고 노력을 줄이는 것, 통제에 대한 환상 및 평등에 대한 두려움 때문이라고 주장합니다.[48]: 272 정치적 신념이 항상 독립적이고 편견 없는 사고를 반영한다고 보는 것과는 달리,[49] 시스템 정당화 이론은 이데올로기가 (무의식적인) 동기적 과정을 반영한다고 주장합니다.[49]

이념과 사회과학

기호론

기호학자 밥 호지에 따르면:[51]

[이데올로기]는 사회적 행위자들과 그것들을 생산한 과정들과 복합적인 의미들의 집합들을 통합하는 하나의 통일적인 대상을 식별합니다. 그 어떤 용어도 '이념' 뿐만 아니라 이 대상을 포착하지 못합니다. 푸코의 '에피스테미'는 너무 좁고 추상적이고 사회적이지 않습니다. 이념의 일부 지역을 더 적은 짐으로 포괄하기 때문에 인기가 있는 그의 '담론'은 언어 체계에 너무 국한되어 있습니다. '월드뷰'는 형이상학적이고, '선전'은 너무 장전되어 있습니다. 그 모순에도 불구하고 혹은 그 모순 때문에 '이념'은 여전히 사회적, 정치적 삶을 지향하는 기호학에서 핵심적인 역할을 합니다.

마이클 프리든(Michael Freeden)과 같은 저자들도 최근에 의미론적 분석을 이념 연구에 통합했습니다.

사회학

사회학자들은 이념을 "불평등의 패턴을 포함한 특정한 사회적 배치를 정당화하는 문화적 신념"으로 정의합니다.[52] 지배집단은 이러한 일련의 문화적 신념과 관행을 이용하여 비지배집단에 대한 자신들의 집단의 사회적 권력을 유지하는 불평등의 체계를 정당화합니다. 이념은 사회적 관계를 위계적으로 조직하기 위해 한 사회의 상징 체계를 사용하며, 일부 사회적 정체성은 열등한 것으로 간주되는 다른 사회적 정체성보다 우수합니다. 한 사회의 지배적인 이념은 미디어, 가족, 교육, 종교와 같은 사회의 주요 기관을 통해 전달됩니다.[53] 역사를 통해 사회가 변화함에 따라 불평등의 체계를 정당화하는 이념도 변화했습니다.[52]

이념의 사회학적 예로는 인종주의, 성차별, 이성애, 능력주의, 자민족중심주의 등이 있습니다.[53]

인용문

  • "우리는 이념을 믿을 필요가 없습니다. 우리 각자에게 필요한 모든 것은 좋은 인간의 자질을 개발하는 것입니다. 보편적인 책임 의식의 필요성은 현대 생활의 모든 측면에 영향을 미칩니다." – 달라이 라마.[54]
  • "이념의 기능은 은폐나 환상을 통해 지배를 안정시키고 영속시키는 것입니다." - 샐리 해슬레인저[55]
  • "[A]n 이념은 역사의 열쇠, 또는 모든 '우주의 수수께끼'에 대한 해결책, 또는 자연과 인간을 지배해야 하는 숨겨진 보편적 법칙에 대한 친밀한 지식을 소유하고 있다고 주장한다는 점에서 단순한 의견과 다릅니다." - 한나 아렌트[56]

참고 항목

참고문헌

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