미르라

미르라(, 그리스어: σμύρνα, Mýrra)는 그리스 신화에 나오는 아도니스의 어머니입니다.그녀는 아버지와 교교한 후 몰약나무로 변했고, 나무 형태로 아도니스를 낳았습니다.아도니스 이야기는 셈족에 뿌리를 두고 있지만, 미르라 신화가 어디서부터 왔는지는 분명하지 않지만, 키프로스에서 온 것으로 추정됩니다.

신화는 미르라와 그녀의 아버지 시니라스 사이의 근친상간의 관계를 묘사합니다.Myrrha는 그녀의 아버지와 사랑에 빠지고 그를 속여서 성관계를 맺습니다.그녀의 정체를 알게 된 시네라스는 자신의 검을 뽑아 미르라를 쫓습니다.그녀는 아라비아를 가로질러 도망치고, 9개월 후, 신에게 도움을 청합니다.그들은 그녀를 불쌍히 여겨 몰약나무로 바꿉니다.미르라는 식물의 상태에서 아도니스를 낳습니다.전설에 의하면, 몰약나무의 향기로운 분비물은 미르하의 눈물이라고 합니다.

신화의 가장 친숙한 형태는 오비드의 메타모포스에서 이야기되었고, 이 이야기는 시인 헬비우스 시나의 가장 유명한 작품(현재는 소실된)의 주제였습니다.몇몇 대체 판본들은 히기누스의 파불레, 안토니누스 리베라리스의 변형판들에 나타나는데, 주요한 변형들은 미르라의 아버지를 아시리아 왕 테이아스로 묘사하거나 아프로디테를 비극적인 연락책을 만든 것으로 묘사했습니다.신화에 대한 비판적인 해석은 Myrrha가 전통적인 성 관계를 거부한 것이 근친상간을 유발한 것으로 간주하고, 그에 따른 나무로의 변신을 침묵의 처벌로 간주했습니다.근친상간 금기는 문화와 자연의 차이를 나타내는 것이며 오비드판 미르라가 이를 보여줬다는 주장이 제기되고 있습니다.1700년 영국 시인 존 드라이든이 오비드의 미르라를 번역한 것은 미르라를 메리 2세, 시네라스를 제임스 2세와 연결시켜 당시 영국 정치에 대한 은유로 해석돼 왔습니다.

고전 이후의 시대에 미르라는 서양 문화에 광범위한 영향을 끼쳤습니다.그녀는 단테에 의해 신의 희극에서 언급되었고, 비토리오 알피에리에 의해 미라에게 영감을 주었고, 메리 셸리에 의해 마틸다에서 언급되었습니다.바이런의 연극 사르다나팔루스에서 미르라는 인물이 등장했는데, 비평가들은 이 인물이 바이런의 로맨틱한 사랑에 대한 꿈의 상징으로 해석했습니다.미르라 신화는 영국 시인 테드 휴즈에 의해 오비디에서 이야기 된 24개의 이야기 중 하나입니다.예술에서, 미르라의 아버지에 대한 유혹은 독일 조각가 Virgil Solis에 의해 그려졌고, 그녀의 나무 변신은 프랑스 조각가 Bernard Picart와 이탈리아 화가 Marcantonio Franceschini에 의해 그려졌고, 프랑스 조각가 Gustave Doré는 단테의 신의 희극을 위한 그의 판화 시리즈의 일부로서 지옥의 미르라를 묘사하기로 선택했습니다.음악에서 그녀는 수아와 라벨의 작품에 출연했습니다.그녀는 또한 몇몇 종의 학명과 소행성에 영감을 주었습니다.

어원과 어원

미르라의 신화는 그녀의 아들 아도니스의 신화와 밀접하게 연관되어 있는데, 이 신화는 더 쉽게 추적할 수 있습니다.아도니스(Adonis)는 페니키아어 "아도니(adoni)"의 헬레니즘화된 형태로, "나의 군주"^[1]를 의미합니다.아도니스에 대한 숭배는 기원전 6세기경부터 그리스인들에게 알려졌다고 여겨지지만,^[1] 그들이 키프로스와의 접촉을 통해 알게 된 것은 의심의 여지가 없습니다.이 무렵 아도니스의 숭배는 예루살렘의 에제키엘서에 기록되어 있지만, 바빌로니아의 이름은 ^[1][2]탐무즈입니다.

아도니스는 원래 초목의 정신을 나타내는 페니키아의 다산의 신이었습니다.그가 우가리트에서 숭배되던 바알 버전의 아바타였을 것이라는 추측이 더 나오고 있습니다.미르라가 스미르나라고 불렸는지, 그녀의 아버지가 누구인지에 대한 명확성의 부족은 그리스인들이 이 신화를 처음 접하기 전 키프로스에서 비롯되었을 가능성이 있습니다.그러나, ^[1]고전 학자들에 의해 처음 기록되기 전에 그리스인들이 아도니스-미라 이야기에 많은 것을 더했다는 것은 분명합니다.

수세기에 걸쳐 소녀인 미르라와 향기인 몰약은 어원적으로 연관되어 왔습니다.고대에는 몰약이 귀했고 방부처리, 약, 향수, 향 등에 사용되었습니다.mirrh (구 영어: mirra)는 라틴어 Myrha (또는 murrha 또는 murra, 모두 나무의 ^[3]실체에 대한 동의어인 라틴어 단어)에서 유래했습니다.라틴 미르라는 단어는 고대 그리스의 무라(murra)에서 유래했지만, 궁극적으로는 셈족에서 기원한 단어로, 아랍의 무라(murr), 히브리의 무라(murr), 아람의 무라(murra)에 뿌리를 두고 있으며,^[5][6] 모두 식물을 지칭할 뿐만 아니라 "쓴다"^[4]는 의미를 가지고 있습니다.스미르나와 관련하여, 그 단어는 미르라의 ^[7]그리스 방언 형태입니다.

성경에서 몰약은 가장 바람직한 향 중 하나로 언급되며, 유향과 함께 언급되기는 하지만, 대개는 더 ^[8][a]비쌉니다.구약성경의 몇몇 구절은 몰약을 언급합니다.학자들에 따르면, 히브리어 구전으로서^[10] 기원전 10세기 또는 기원전 ^[11]6세기 바빌로니아 포로에게 전해진 솔로몬의 노래에서 몰약은 일곱 번 언급되는데, 솔로몬의 노래는 구약성경에서 몰약을 가장 많이 언급하는 구절이며, 종종 에로틱한 함축적인 ^[8][12][13]표현을 가지고 있습니다.신약성서에서 이 물질은 유명하게도 그리스도의 탄생과 연관되어 있는데, 그 때 마법사들이 "금, 유향, 몰약"^[14][b]이라는 선물을 제시했습니다.

신화

오비드 버전

서기 8년에 출판된 '오비드의 변신'^[15][16]은 라틴어로 된 작가들의 가장 영향력 있는 시 중 하나가 되었습니다.<변신>은 오비드가 버질의 <아이네이드>나 <호머의 오디세이>^[15]와 같은 서사시를 쓰기보다는 법이 어떻게 사람들의 삶을 방해하는지에 대해 의문을 제기하는 것에 더 흥미가 있었다는 것을 보여줍니다.'변신'은 오비드가 ^[c]내레이션을 맡은 것이 아니라 이야기 ^[15]속의 인물들이 내레이션을 맡았습니다.미르라와 시네라스의^[d] 신화는 오르페우스가 피그말리온의 신화를 말한 후, 그리고 금성과 ^[19]아도니스의 이야기로 돌아서기 전에 메타모포스의 열 번째 책에서 노래합니다.미르라 신화는 오르페우스가 부른 가장 긴 이야기(205행)이기도 하고 금지된 욕망으로 벌을 받는 소녀들에 대한 그의 발표된 주제에 해당하는 유일한 이야기이기 때문에 ^[20]노래의 중심으로 꼽힙니다.오비드는 청중들에게 이것이 특히 아버지와 딸들에게 엄청난 공포의 신화라는 경고와 함께 신화의 문을 엽니다.

제가 들려드릴 이야기는 끔찍한 것입니다. 딸들과 아버지들은 제가 노래를 부르는 동안 자신들을 멀리하고 있거나, 제 노래가 매혹적이라고 생각한다면, 제 이야기의 이 부분을 믿지 못하게 하고, 그런 일이 일어나지 않았다고 가정하게 해주시기를 간청합니다. 그렇지 않으면, 만약 그들이 그런 일이 일어났다고 믿는다면,^[21] 그들은 그 후의 처벌도 믿어야 합니다.

오비드에 따르면, 미르라는 키프로스의 왕 시니라스와 왕비 센크레이스의 딸이었다고 합니다.오비드는 큐피드가 자신의 아버지 시냐스에 대한 미르라의 근친상간 사랑을 탓한 것이 아니라, 자신의 아버지를 증오하는 것은 범죄이지만 미르라의 사랑은 더 큰 ^[22]범죄라고 말하고, 대신 이를 ^[23]분노의 가족들에게 비난합니다.

오비드는 여러 구절에 걸쳐 미르라가 아버지에 대한 성적 욕망과 ^[23]이에 대한 행동으로 직면하게 될 사회적 수치심 사이에서 겪는 심령적인 투쟁을 묘사합니다.잠을 못 자고 모든 희망을 잃고, 그녀는 자살을 시도하지만, 그녀가 털어놓는 간호사에 의해 발견됩니다.간호사는 미르라가 열병을 억제하도록 노력하지만, 미르라가 ^[23]다시는 자살을 시도하지 않겠다고 약속한다면 아버지의 침대로 들어가도록 도와주기로 동의합니다.

케레스 축제 기간 동안, 9일 밤 동안 숭배하는 여자들(미라의 어머니인 센크레이스를 포함하여)은 남자들에게 손을 대지 않았습니다. 간호사는 시니라스에게 그를 깊이 사랑하고 있는 한 소녀에 대해 거짓 이름을 붙이며 말합니다.이 사건은 미르라의 ^[e]정체를 감추기 위해 며칠 밤을 완전한 어둠 속에서 계속되는데, 시네라스가 그의 파라메터의 정체를 알고 싶어할 때까지.등불을 들고 와서 딸을 본 왕은 그 자리에서 그녀를 죽이려 했지만 미르라는 ^[23]도망쳤습니다.

그 후 미르라는 아라비아와 판차에아의 들판을 지나 사바이에 ^[f]도착할 때까지 9개월 동안 망명 생활을 했습니다.죽음을 두려워하고 삶에 지쳤으며, 임신한 그녀는 신들에게 해결책을 구걸했고, 그 수액이 그녀의 눈물을 상징하는 몰약나무로 변했습니다.나중에, 루시나는 새로 태어난 아도니스를 ^[23]나무에서 풀어주었습니다.

기타 버전

미르라의 신화는 오비드의 메타모포스 외에도 여러 작품에서 연대기적으로 기록되어 있습니다.그것에 대해 이야기한 학자들 중에는 아폴로도로스, 히기누스, 안토니누스 리베라리스 등이 있습니다.세가지 버전 모두 다릅니다.

기원전 1세기경에 쓰여진 그의 비블리오테카에서.아폴로도로스는^[g] 아도니스의 세 가지 가능한 부모에 대해 이야기합니다.첫 번째로 그는 키니라스가 몇몇 추종자들과 함께 키프로스에 도착하여 파포스를 세웠고, 그는 메타르메와 결혼하여 그녀의 가족을 통해 키프로스의 왕이 되었다고 말합니다.시냐르는 메타르메에게서 다섯 자녀를 두었는데, 두 아들 옥시포로스와 아도니스와 세 딸 오르세디케, 라오고레, 브레이시아가 있습니다.딸들은 어느 순간 아프로디테의 분노의 희생자가 되어 ^[h]외국인들과 교유를 했고,^[26] 결국 이집트에서 죽었습니다.

아도니스의 두 번째 혈통으로, 아폴로도로스는 헤시오도스를 인용하는데, 헤시오도스는 아도니스가 봉황과 알페시보이아의 아이일 수도 있다고 가정합니다.그는 이 ^[27]진술에 대해 더 이상 자세히 설명하지 않습니다.

세 번째 방안으로, 그는 파냐시스의 말을 인용하는데, 파냐시스는 아시리아의 왕 테이아스가 스미르나라는 딸을 낳았다고 말합니다.스미르나는 아프로디테를 기리지 못해 아버지와 사랑에 빠지게 된 여신의 분노를 샀고, 간호사의 도움을 받아 자신의 정체가 밝혀질 때까지 12일 밤 동안 아프로디테를 속였습니다.스미르나는 도망쳤지만, 그녀의 아버지는 나중에 그녀를 따라 잡았습니다.그리고 나서 스미르나는 신들이 그녀를 보이지 않게 해주기를 기도했고, 그들이 그녀를 나무로 바꾸도록 유도했고, 그것은 스미르나라고 이름 지어졌습니다.10개월 후에 나무가 갈라졌고 아도니스는 그 ^[27]나무로부터 태어났습니다.

서기 1년경에 쓰여진 그의 Fabulae에서.히기누스는 아시리아의 왕 키냐스가 그의 아내인 센크레이스 사이에서 딸을 낳았다고 말합니다.딸의 이름은 스미르나였고, 엄마는 자신의 아이가 금성보다 미모가 뛰어나다고 자랑했습니다.화가 난 비너스는 아버지와 사랑에 빠지도록 스미르나를 저주함으로써 어머니를 벌했습니다.간호사가 스미르나가 자살하는 것을 막은 후, 그녀는 그녀의 아버지가 성관계를 갖도록 도와주었습니다.스미르나가 임신을 했을 때, 그녀는 수치심을 느껴 숲 속으로 숨었습니다.비너스는 소녀의 운명을 가엾게 여겨 그녀를 몰약나무로 바꾸어 아도니스를 ^[28]탄생시켰습니다.

서기 ^[29][i]2세기 또는 3세기 어딘가에 쓰여진 안토니누스 리베라리스의 변증에서, 이 신화는 레바논 산 근처의 페니키아를 배경으로 합니다.이곳에서 벨루스와 오리티야의 ^[j]아들 티아스 왕은 스미르나라는 딸을 낳았습니다.그녀는 미모가 뛰어나 멀리서 온 남자들이 찾고 있었습니다.그녀는 그녀의 부모님을 지연시키고 그들이 그녀를 위해 남편을 선택할 날을 미루기 위해 많은 속임수를 고안했습니다.스미르나는 그녀의 아버지에 대한 욕망에 사로잡혀^[k] 다른 누구도 원하지 않았습니다.처음에 그녀는 자신의 욕망을 숨겼고, 결국 그녀의 간호사인 ^[l]히폴리테에게 그녀의 진실한 감정의 비밀을 말했습니다.히폴리테는 왕에게 한 고귀한 혈통을 가진 소녀가 그와 함께 누워있고 싶어했지만, 비밀리에 누워있었다고 말했습니다.그 불륜은 오랫동안 지속되었고, 스미르나는 임신을 했습니다.이때 티아스는 그녀가 누군지 알고 싶어 빛을 감추고 방을 비추며 스미르나의 정체를 알아냈습니다.충격을 받은 스미르나는 아이를 조산했습니다.그리고는 두 손을 들고 기도를 드렸는데, 그 기도는 제우스가 자신을 불쌍히 여겨 나무로 만들어 주는 소리였습니다.티아스는 스스로 ^[m]목숨을 끊었고, 제우스의 소원에 따라 아이를 키워 아도니스라고 ^[31]이름 지었습니다.

드물게는 태양신 헬리오스가 Myrrha의 저주를 가한 것도 몰약의 생산에서 태양이 가지고 있는 역할을 반영할 수 있는 명확하지 않은 ^[33]모욕에 대한 것이지만, 그럼에도 불구하고 이 버전은 인기 있는 ^[34]것과는 거리가 멀었습니다.

해석

미르라 신화는 다양하게 해석되어 왔습니다.오비드 버전의 미르라의 변신은 그녀가 아버지와의 근친상간 관계를 통해 사회적 규칙을 어긴 것에 대한 처벌로 해석되어 왔습니다.그녀의 오빠와 사랑에 빠진 바이블리스처럼, Myrrha는 ^[35]근친상간의 금기를 깨지 못하게 변했고 무성의하게 되었습니다.

Myrrha는 롯의 딸들의 이야기와도 주제적으로 연결되어 있습니다.그들은 고립된 동굴에서 아버지와 함께 살고, 어머니가 돌아가셨기 때문에 롯의 마음을 술로 속이고, ^[36][37]그를 통해 가족이 살아 있도록 유혹하기로 결심합니다.Nancy Miller는 이 두 가지 신화에 대해 다음과 같이 언급합니다.

[롯의 딸들] 근친상간은 생식의 필요에 의해 제재를 받는데, 결과가 없기 때문에 이 이야기는 근친상간의 사회적으로 인정되는 서사적 패러다임이 아닙니다. [...] 롯의 딸들과 미르라의 경우 모두 딸이 아버지를 유혹하는 것은 비밀로 해야 합니다.다른 근친상간 구성 - 모자, 형제 자매 - 은 합의된 대리를 허용하는 반면, 부녀 근친상간은 그렇지 않습니다; 딸이 공격적인 성욕을 보일 때,^[37] 엄살스러운 아버지가 나타납니다.

미르라는 이야기 과정에서 소녀에서 여성으로 발전한 것으로 해석됩니다. 처음에 그녀는 자신의 구혼자들을 거부하는 처녀이고, 그렇게 해서 보통 아프로디테에게 바치는 자신의 부분을 부인하는 것입니다.그리고 나서 여신은 아버지와 사랑을 나누고 싶은 욕망으로 그녀를 때렸고 미르라는 걷잡을 수 없는 욕망에 사로잡힌 채 여자로 변합니다.아버지와 어머니 사이의 결혼은 법에 의해 금지된 근친상간과 불경스럽고 신성불가침한 그녀의 사랑에 장애물이 됩니다.딸이 아버지를 유혹하는 방법은 유혹이 취할 수 있는 가장 극단적인 방법을 보여줍니다. 사회적 규범과 법에 의해 엄격하게 ^[38]나뉘어진 두 사람 사이의 결합입니다.

James Richard Ellis는 근친상간 금기가 문명사회의 기본이라고 주장했습니다.지그문트 프로이트의 이론과 정신분석학을 바탕으로 이것은 오비드 판의 미르라 신화에 나타나 있습니다.소녀가 욕망에 사로잡혔을 때, 그녀는 자신의 인간성을 한탄합니다. 왜냐하면 만약 그녀와 그녀의 아버지가 동물이라면,^[39] 그들의 결합을 막을 수 없을 것이기 때문입니다.

미르라가 몰약나무로 변신한 것도 아도니스의 성격에 영향을 준 것으로 해석됩니다.그는 여자와 나무의 자식이기 때문에 분열된 사람입니다.고대 그리스에서 아도니스라는 단어는 "향수"와 "연인"^[n]을 둘 다 의미할 수 있고, 마찬가지로 아도니스는 향긋한 몰약 방울로 만들어진 향수일 뿐만 아니라 두 여신을 ^[38]유혹하는 인간 연인이기도 합니다.

문학평론가 메리 애스웰 돌은 그녀의 에세이 "자연이 질투하는 법을 금지하는 것"에서 애니 프록스의 책 브로크백 마운틴(1997)의 두 남자 주인공 사이의 사랑과 오비드의 메타모포스(Myrrha)에서 그녀의 아버지에 대한 사랑을 비교합니다.돌은 오비드와 프롤렉스의 주된 관심사는 문명과 그에 대한 불만이며, 자연에 대한 이미지를 사용하는 것은 사람이 누구를 어떻게 사랑해야 하는지에 관해서는 무엇이 "자연스러운" 것인지에 대한 비슷한 이해를 드러낸다고 말합니다.오비드가 사랑에 대해 쓴 글의 주제에 대해 인형은 다음과 같이 말합니다.

Ovid의 작품에서 사랑은 권력과 통제의 필요에서 발생하지 않는 한 "타부"가 아닙니다.로마 제국 시대의 후자의 널리 퍼진 예는 엘리트들이 순진한 어린 소녀들을 연인이나 내연녀로 받아들이는 관행이었습니다.그런 관행은 정상적이고 ^[15]자연스러운 것으로 여겨졌습니다.

따라서 시냐스와 딸 또래의 소녀의 관계는 부자연스럽지 않았지만, 미라가 친아버지와 사랑에 빠진 것은.돌은 이에 대해 동물들이 문제없이 부녀를 짝짓기 할 수 있다고 한탄하는 미르라의 말이 오비드가 역설을 표현할 수 있는 방법이라고 자세히 설명합니다. 부녀 관계는 본질적으로 부자연스러운 것이 아니라 인간 사회에 있다는 것입니다.이 인형에 대해 "자연은 어떠한 법칙도 따르지 않습니다."자연법"^[15] 같은 것은 없습니다.그럼에도 불구하고 오비드는 이 끔찍한 이야기로부터 세 걸음 거리를 두고 있습니다.

첫째, 그는 그 이야기를 직접 말하지 않지만, 그의 이야기 속 등장인물 중 하나인 오르페우스에게 ^[41]노래하게 합니다. 둘째, 오비드는 그의 청중들에게 그 이야기를 믿지 말라고 말합니다."오비드 판"^[21]에서 인용한다; 셋째, 그는 오르페우스에게 오비드의 고향인 로마가 이 이야기가 일어난 땅(^[42]키프로스)에서 멀리 떨어진 것을 축하하게 합니다.돌은 거리를 두면서 오비드는 청중들이 계속해서 귀를 기울이도록 유도한다고 썼습니다.그리고 나서 오비드는 미르라와 그녀의 아버지 그리고 그들의 관계를 묘사하기 시작하는데, 돌은 이것을 큐피드와 프시케의 ^[o]짝짓기에 비유합니다: 여기서 사랑을 나누는 것은 완전한 어둠 속에서 일어나고 오직 시작자(큐피드)만이 다른 사람의 정체를 알고 있습니다.돌은 미르라가 나무로 변신하는 것을 나무가 비밀을 표현하는 은유로 읽습니다.부작용으로, 돌은 변태는 근친상간에 대한 생각을 상상력이 생각할 수 있도록 자연스러운 것으로 바꾼다고 지적합니다.오비드는 "아버지에 대한 욕망이 인간 ^[43]경험의 무언의 보편적인 것일지도 모른다는 것을 불현듯 시사한다"고 신화에 대한 프로이트의 분석에 대해 언급했습니다.인형은 오비드의 이야기가 비유처럼 작용한다고 지적합니다. 그것들은 인간의 정신에 대한 통찰력을 주기 위한 것입니다.돌은 사람들이 아버지에 대한 갈망과 같은 순간들을 경험하는 순간들은 억압되고 무의식적이며, 이것은 그것들이 성장의 자연스러운 부분이고 대부분이 언젠가는 그것으로부터 성장한다는 것을 의미한다고 말합니다.그녀는 오비드와 그의 미르라 버전에 대해 다음과 같이 결론짓는다: "오비드에게 있어 비뚤어진 것은 성을 권력 도구로 사용하고 성적 남성 권력을 문화적 ^[15]규범으로 맹목적으로 수용하는 것입니다."

2008년에 가디언지는 오비드가 메타모포스에 묘사한 미르라와 그녀의 아버지와의 관계를 근친상간 사랑의 10대 이야기 중 하나로 선정했습니다.그것은 메타모포스에 ^[44]묘사된 다른 근친상간의 관계들보다 더 불안하다고 신화를 칭찬했습니다.

문화영향

문학.

미르라 신화에 영감을 받은 연극의 초기 기록 중 하나는 로마-유대인 역사가 플라비우스 ^[45]요세푸스에 의해 서기 93년에 쓰여진 유대인의 유물에 있습니다.주인공인 시니라스가 딸 미르라와 함께 살해되고, "가짜 피를 많이 ^[46]흘렸다"는 비극이 언급됩니다.이 ^[46]연극의 줄거리에 대해서는 더 이상 자세한 설명이 없습니다.

미르라는 단테 알리기에리의 신의 코미디 시 인페르노에 등장하는데, 단테는 지옥의 여덟 번째 원에서 그녀의 영혼이 벌을 받는 것을 열 번째 볼지아(ditch)에서 봅니다.여기서 그녀와 연금술사와 위조범 같은 다른 위조범들은 끔찍한 병을 앓고 있습니다. 미르라는 ^[47][48]광기에 빠져 있습니다.10번째 볼증에서 미르라의 고통은 그녀의 가장 심각한 죄가 근친상간이^[p] 아니라 ^[50]속임수였음을 보여줍니다.다이애나 글렌은 미르라의 콘트라파소에 있는 상징성을 그녀의 죄가 너무 부자연스럽고 불법적이어서 인간 사회를 포기할 수밖에 없고 동시에 자신의 정체성을 상실하는 것으로 해석합니다.지옥에서의 그녀의 광기는 ^[48]그녀가 삶의 사회 질서를 경멸하고 있다는 것을 보여주는 기본적인 의사소통조차 못하게 합니다.

단테는 이미 1311년 ^[51]4월 17일 자신이 쓴 헨리 7세 황제에게 보낸 사전 편지에서 미르라 신화에 대한 친숙함을 보여준 바 있습니다.여기서 그는 플로렌스를 "미라라, 사악하고 경건하지 않은, 그녀의 아버지인 시니라스의 포옹을 갈망하는"^[52]과 비교합니다. 은유적으로 클레어 호네스는 플로렌스가 교황 클레멘스 5세를 헨리 7세로부터 멀어지게 하려고 "유혹"하는 방식을 언급한다고 해석합니다.교황이 모든 사람의 아버지이기 때문에 근친상간이고, 또한 그러한 방식으로 그 도시가 진정한 남편인 ^[52]황제를 거부한다는 것을 암시합니다.

1593년 윌리엄 셰익스피어가 쓴 비너스와 아도니스라는 시에서 비너스는 아도니스의 어머니를 언급합니다.34절에서 비너스는 아도니스가 자신의 접근을 무시하고 가슴 아파하며 "오, 당신의 어머니가 그렇게 힘든 마음을 가지셨다면, 당신을 낳지 못하셨지만, ^[53]불친절하게 돌아가셨습니다."라고 한탄하고 있습니다.셰익스피어는 나중에 비너스가 꽃을 딸 때 미르라에 대해 미묘한 언급을 했습니다. "그녀는 줄기를 잘라내고, 그 틈에 그린이 수액을 떨어뜨리고, 그녀는 ^[54]눈물에 비유합니다."이 식물 즙들이 눈물에 비유되는 것은 몰약 ^[55]나무에서 흘러나오는 몰약 방울이라는 미르라의 눈물과 유사하다고 제안되었습니다.

셰익스피어의 또 다른 작품인 오셀로 (1603)에서, 그가 또 다른 언급을 했다고 제안되었습니다.5막 2장에서 주인공 오셀로는 끊임없이 흐르는 눈물로 자신을 몰약 나무에 비유합니다.^[q]그 언급은 이전에 쓰여진 그의 시인 금성과 아도니스가 그랬던 ^[57]것처럼 오비드의 변신의 책 X에서 영감을 끌어낸다는 점에서 정당화됩니다.

비토리오 알피에리의 비극 미라 (1786년에 쓰여진)는 미라의 이야기에서 영감을 얻었습니다.극중 미라는 그녀의 아버지인 시니라스와 사랑에 빠집니다.미라는 피루스 왕자와 결혼할 예정이지만, 이에 반대하기로 결정하고, 그를 제단에 남깁니다.결국 미라는 왕자가 스스로 목숨을 끊었다는 이유로 격분한 아버지 앞에서 멘붕에 빠집니다.미라는 시니라스를 사랑한다는 것을 알고 그의 검을 잡았고, 그는 겁에 질려 몸을 뒤로 젖혀 ^[58]자살합니다.

메리 셸리가 1820년에 쓴 소설 마틸다는 신화와 유사한 점을 담고 있으며 미르라에 대해 언급하고 있습니다.마틸다는 태어난 지 얼마 되지 않아 어머니가 사망하고, 16년이 지나서야 아버지를 만나게 됩니다.그러고 나서 그는 그녀에게 자신이 그녀를 사랑하고 있다고 말하고, 그녀가 그를 거절하면 그는 ^[59]자살을 합니다.제4장에서 마틸다는 "나는 우연히 미르라가 알피에리의 ^[60]비극 중 최고라고 생각했다"고 직접적으로 언급합니다."수치심을 알고 욕망을 안다"는 제목의 에세이에서 마틸다는 아버지가 숲에 도착하기 전 마지막 밤을 보냈지만, 다음날 아침 그녀가 집으로 돌아왔을 때 나무들은 그녀를 감싸려고 시도하는 것처럼 보입니다.히메스는 이 나무들이 오비드의 변형된 미르라와 ^[61]유사하다고 볼 수 있다고 암시합니다.

1821년에 출간되고 1834년에 제작된 조지 고든 바이런의 비극 사르다나팔루스는 사르다나팔루스 왕 치하의 기원전 640년 아시리아를 배경으로 합니다.이 연극은 사치스러운 왕에 대한 반란과 그가 가장 좋아하는 노예인 미르라와의 관계를 다루고 있습니다.미르라는 사르다나팔루스를 그의 군대의 우두머리에 세우게 했지만, 이 방법으로 3번의 연속 전투에서 승리한 후 결국 패배했습니다.매를 맞은 미르라는 사르다나팔루스를 설득하여 장례식 화로에 자신을 올려놓고 불을 붙여 두 사람을 ^{[62][63][64][65]}산 채로 불태웠습니다.이 연극은 사르다나팔루스가 바이런의 분신으로, 자리나가 바이런의 아내 앤 이사벨라, 그리고 미르라가 그의 정부 테레사로 구성된 자서전으로 해석되어 왔습니다.좀 더 추상적인 수준에서 Myrrha는 자유에 대한 열망이 갇혀 있거나 구속되었다고 느끼는 사람들을 몰아주고, Byron의 로맨틱한 ^[66]사랑에 대한 꿈의 화신이 됩니다.바이런은 신화 속 미르라의 이야기를 오비드의 메타모포스를 통해서는 아니더라도, 적어도 자신에게 익숙한 알피에리의 미르라를 통해서는 알고 있었습니다.수전 J. 울프슨은 자신의 수필집 《몇 안 되는 모방 문제》에서 사르다나팔루스와 미르라 ^[67]신화의 관계를 다음과 같이 표현하고 해석합니다.

비록 [바이런] 자신의 연극은 이 복잡한 연관성의 전부를 회피하지만, [이름은 근친상간, 붉은 색을 지칭하는] 것을 완전히 피할 수 없다는 것을 의미합니다 - 특히 오비드의 근친상간 이야기는 바이런이 사르다나팔루스를 위해 만들어낸 악몽의 역수가 되기 때문에,어머니의 ^[68]근친상간의 대상이 된 아들에 대한 동정심.

1997년 미르라와 시네라스의 신화는 영국 시인 테드 휴즈가 그의 시집 '테일즈 프롬 오비드(Tales from Ovid)'에서 다시 들려준 오비드의 메타모포스(Metamorphoses)의 24개 이야기 중 하나입니다.이 작품은 직접 번역하지 않고, 오비드의 텍스트가 동시대 관객들에게 그랬던 것처럼 오늘날 관객들에게 신선하고 새로운 언어로 이야기를 개작했다는 점에서 찬사를 받았습니다.휴즈는 또한 Myrrha나 홍수를 묘사할 때 유머나 공포를 사용한 그의 업적에 대해 각각 ^[69]칭찬을 받았습니다.이 작품은 1997년 휘트브레드 올해의 책 상을^[70] 수상했고 1999년 시린 사바가 미르라 ^[71]역으로 출연하며 무대에 각색되었습니다.

1997년 미국 시인 프랭크 비다트는 욕망을 썼는데, 이것은 오비드에 의해 변형된 미라 신화에 제시된 또 다른 이야기였습니다.비평가 랭던 해머는 Myrrha의 경우는 욕망에 대항하여 만들어진 최악의 가능성이라고 지적합니다. Myrha의 이야기는 성이 어떻게 사람들로 하여금 자신뿐만 아니라 다른 사람들을 파괴하도록 이끌 수 있는지를 보여주기 때문입니다.그는 "미르라의 눈물이 바뀐 '귀중한 쓴 송진'은 욕망 ^[72]전체처럼 쓴맛과 단맛이 난다"고 말합니다.그는 "욕망의 불가항력은 그것에 복종하는 비다트의 긴 이야기를 일종의 긍정으로 만듭니다.오비디우스의 등장인물들은 이상하다기 ^[72]보다는 모범적으로 느껴지게 됩니다."

존 드라이든의 번역

1700년 영국 시인 존 드라이든은 오비드, 호머, 보카치오의 신화 번역본을 우화, 고대, 현대라는 책으로 출간했습니다.문학평론가 앤서니 W. 리(Anthony W. Lee)는 자신의 에세이 '드라이든의 시네라스 앤 미르라(Dryden's Cinyras and Myrrha)'에서 이 번역이 다른 여러 작품들과 함께 17세기 후반 ^[73]영국의 정치현장에 대한 미묘한 논평으로 해석될 수 있다고 지적합니다.

오비드의 메타모포스에 나타난 미르라 신화의 번역은 영광혁명 이후의 정치적 정착에 대한 비판으로 제시되고 있습니다.이 혁명의 지도자인 오렌지의 윌리엄의 아내는 제임스 2세의 딸인 메리였습니다.메리와 윌리엄은 1689년에 영국의 왕과 여왕으로 즉위했고, 드라이든은 제임스에게 깊은 동정심을 가지고 있었기 때문에 그의 공직을 잃고 새로운 통치하에서 정치적으로 불리해졌습니다.드라이든은 번역에 눈을 돌려 이 번역들에 대응하여 정치적 풍자를 불어넣었습니다 - Myrrha가 이 ^[73]번역들 중 하나라는 신화.

시의 첫 줄에서 드라이든은 오비드가 아버지가 되지 않았다면 더 행복했던 사람처럼 시니라스 왕을 묘사합니다.리는 이것이 제임스가 자신을 배신하고 군주의 지위를 찬탈한 딸 메리가 없었다면 더 행복해졌을 것으로 간주될 수도 있었던 제임스와 직접적으로 유사하다고 제안합니다.근친상간의 행동을 묘사할 때 드라이든은 괴물 같은 비유를 사용합니다.리에 따르면, 이 대사들은 네덜란드로부터 영국을 침략했던 윌리엄 3세를 겨냥한 것으로 제시되고 있으며, 드라이든은 그의 존재를 저주나 벌로 묘사하고 있습니다.컨벤션 의회에서 조금 더 나아가 기소되었습니다.Lee는 Dryden이 협약 의회가 합법적인 권한 없이 행동했기 때문에 그것의 침해를 비판한다고 제안합니다.마지막으로,^[r] 딸 마리아는 문명에서 불경스러운 왕따로 묘사되는데, 그의 가장 큰 죄는 그녀가 자연계 계승선을 파괴하여 자연계와 신성계 모두를 파괴하여 근본적인 사회적 혼란을 초래한 것입니다.Myrrha가 갈망하고 아버지(Cinyras')의 병상을 얻었을 때, Lee는 마리아의 승천하는 야고보 왕좌와 유사한 점을 보게 됩니다: 두 딸 모두 ^[73]근친상간으로 아버지의 자리를 차지했습니다.

드라이든의 미르라 신화 번역본을 정치적 장면에 대한 논평으로 읽는 것은 ^[73]역사가 줄리안 호핏이 1688년 혁명의 사건들에 대해 행한 특징에 의해 부분적으로 정당화된다고 리는 말합니다.

대부분의 군주는 하나님의 지상의 대표자였으며, 하나님께서 백성들의 이익을 위해 선택하셨습니다.남자들이 그 선택에 간섭하는 것은 신성한 질서를 어루만지는 것이었고, 그에 따른 필연적인 ^[74]대가는 혼돈이었습니다.

음악

음악에서, Myrrha는 John Philip Sousa, Myrrha^[75] Gavotte에 의해 1876년 밴드 곡의 주제가 되었고, 1901년, Maurice Ravel과 André Caplet는 각각 Myrha라는 ^[76][77]제목의 칸타타를 썼습니다.캐플렛은 로마 대회에서 3위를 차지한 라벨을 제치고 1위를 차지했습니다.이 대회는 후보자들이 정해진 ^[78]텍스트에 칸타타를 작곡할 결승전에 들어가기 전에 일련의 학업 후프를 뛰어 넘어야 합니다.최고의 음악 작품은 아니었지만 심사위원들은 라벨의 작품에 대해 "멜로디한 매력"과 "극적인 ^[79]감정의 진정성"을 칭찬했습니다.가디언지에 기고하는 음악 평론가 앤드류 클레멘츠는 라벨이 경쟁에서 우승하는 데 실패한 것에 대해 다음과 같이 논평했습니다: "라벨이 20세기 전환기에 프랑스의 젊은 작곡가들이 가장 탐내는 상인 로마상을 수상하는 데 거듭 실패한 것은 음악적 민속의 ^[78]일부가 되었습니다."

1920년 초연된 이탈리아 작곡가 도메니코 알레레오나의 유일한 오페라는 미라(Mirra)라는 이름이 붙여졌습니다.리브레토는 미르라의 전설을 그렸고 음악은 Richard Strauss의 Elektra (1909) 뿐만 아니라 Claude Dubussy의 Pelléas et Melisande (1902)에 의해 영감을 받았습니다.비평가들은 단조로움에 괴로워하면서 아버지와 딸의 마지막 대결이 정말로 ^[80]영향을 미치는 유일한 부분이었다고 논평했습니다.Mirra는 Alaleona의 가장 야심찬 작곡으로 남아있으며, 음악이 "다양하고 고르지 못한" 경향이 있었지만 "기술적인 사업"^[81]을 보여주었습니다.

더 최근에, 크리스틴 쿠스터는 2004년에 쓰여진 미르라라는 합창 오케스트레이션을 만들었고 2006년에 카네기 홀에서 처음 공연했습니다.쿠스터는 미국 작곡가 오케스트라로부터 사랑과 에로티카 주제의 콘서트를 써달라는 요청을 받았을 때 미르라를 위한 아이디어가 나왔다고 말했습니다.이 콘서트는 오비드의 메타모포스에 나오는 미르라에 대한 신화에서 영감을 받았으며,^[82][83] 쿠스터에 의해 묘사된 것처럼 "마치 꿈에서처럼 음악을 들락날락하거나, 아마도 미르라가 그녀의 운명을 형성했던 사건들에 대한 기억"을 발췌한 것을 포함합니다.

예체능

오비드의 변신은 시간을 통해 몇몇 예술가들에 의해 그려졌습니다.1563년 프랑크푸르트에서 유명한 독일 판화가인 버질 솔리스의 목판화를 특징으로 하는 요한 포스티우스의 독일 이중언어 번역본이 출판되었습니다.Myrrha의 삽화는 Myrrha가 아버지를 속이는 것과 ^[84]그로부터 도망치는 그녀를 묘사합니다.1717년 런던에서 새뮤얼 가스가 번역하고 프랑스 판화가 베르나르 피카르트의 판과 함께 메타모포스의 라틴어판이 출판되었습니다.미르라의 삽화는 '아도니스의 탄생'이라는 제목으로, 여성들에게 둘러싸여 ^[85][86][87]있는 동안 미르라가 아도니스를 배달하는 나무로 등장했습니다.1857년 프랑스 판화가 구스타브 도레는 단테의 신성한 희극에 삽화를 그려 넣었는데,^[47][88] 지옥의 여덟 번째 원에서 그녀를 보여주는 미르라의 묘사입니다.

1690년, 이탈리아 바로크 화가 마르칸토니오 프란체스키니는 '아도니스의 탄생'에서 아도니스를 전달하면서 미르라를 나무로 묘사했습니다.이 그림은 2008년 12월 16일부터 2009년 5월 3일까지 캘리포니아 주 로스앤젤레스 게티 센터의 J. 폴 게티 박물관에서 열린 "Captured Emotions: Barcography in Bologna, 1575-1725" 미술 전시회에 포함되었습니다.보통 이 그림은 독일 드레스덴 국립 미술관(영어: 드레스덴 주립 미술관)에 제멜데갈리에리 알테 마이스터(영어: Old Masters Picture Gallery)^[89][90]의 일부로 전시됩니다.

1984년, 예술가 멜 친은 신성한 희극을 위해 도레의 미르라 삽화를 바탕으로 조각품을 만들었습니다.이 조각품의 제목은 "포스트 산업계의 미르라"이며, 직사각형의 받침대 위에 앉아 있는 나체의 여성을 묘사했습니다.그것은 브라이언트 공원의 야외 프로젝트였고, 조각의 피부는 구멍 난 강철로 만들어졌습니다.안에는 보이는 폴리스티렌의 뼈대가 있었습니다.완성되었을 때, 그 조각상의 높이는 ^[91]29피트였습니다.

과학

몇몇 변형 곤충들의 학명은 이 신화를 언급하고 있습니다.미르라는 18점 무당벌레와 같은 무당벌레 딱정벌레의 한 속입니다.^[92]곤봉 부리인 리비아테아 미르라는 인도가 원산지인 나비입니다.폴리오마투스 미르라(^[93][94]Polyomatus myrha)는 터키 남동부 에르시예스 산에서 발견된 고틀립 아우구스트 빌헬름 헤르리히 셰퍼(Gottlieb August Wilhelm Herrich-Säffer)라는 이름의 희귀한 나비 종입니다.카토칼라 미르라는 결혼한 언더윙으로 ^{[s][96][97][98]}알려진 나방 종의 동의어입니다.영국의 자연사 박물관에는 모두 일곱 마리의 나비(나방과 나비)가 미르라라는 ^[99]이름을 가지고 있습니다.

몰약은 쓴 맛이 나고 향기로운 노란색에서 적갈색의 껌입니다.향나무과(Burseraceae)에 속하는 코미포라속의 작은 가시꽃나무에서 얻은 것입니다.몰약에는 크게 두 가지 품종이 있는데, 바로 비사볼과 헤라볼입니다.Bisabol은 헤라볼 몰약을 생산하는 C. myrha와 비슷한 아라비아 종인 C. erythraea에 의해 생산됩니다.C.myrrha는 에티오피아, 아라비아,^[4][100] 소말리아에서 자랍니다.

124킬로미터(77마일) 크기의 거대한 소행성은 381미라라고 이름 붙여졌습니다.그것은 1894년 1월 10일 A에 의해 발견되고 명명되었습니다.니스에 있는 샤를루아.신화 속의 미르라는 이름에 영감을 주었고 그녀의 아들 아도니스는 또 다른 소행성인 2101 ^[101][102]아도니스에 붙여진 이름입니다.381 미르라가 발견된 당시에는 작은 행성들의 이름을 지을 때 미르라, 주노, 베스타와 같은 고전적인 이름을 사용하는 것이 일반적인 관례였습니다.대신 숫자를 사용하면 불필요한 ^[103]혼란을 초래할 수 있다는 것이 일반적인 의견이었습니다.

참고 항목

• 일렉트라 콤플렉스
• 민속학 근친상간
• 근친상간 대중문화
• 메타모포스의 등장인물 목록
• 오이디푸스
• 닉테이아
• 닉티메네 (신화)

메모들

참고문헌