도덕 상대주의

Moral relativism

도덕적 상대주의 또는 윤리적 상대주의 (종종 상대주의 윤리 또는 상대주의 도덕으로 재구성됨)는 다른 사람들과 그들의 특정 문화에 걸친 도덕적 판단의 차이와 관련된 여러 철학적 입장을 설명하기 위해 사용되는 용어이다.그런 생각의 옹호자는 종종 간단히 상대주의자라는 꼬리표를 붙인다.세부적으로 서술적 도덕 상대주의는 사람들이 사실 도덕적인 것에 대해 근본적으로 동의하지 않고, 이것의 바람직성에 대한 어떠한 판단도 표현되지 않는다는 것만을 가지고 있다.메타윤리학적 도덕상대론은 그러한 의견 차이에서 객관적으로 옳고 [1]그른 사람은 아무도 없다고 주장한다.규범적 도덕 상대주의는 아무도 옳고 그르지 않기 때문에, 모든 사람은 특정 사물의 도덕성에 대한 상당한 의견 불일치가 [2]존재하더라도 다른 사람의 행동을 용인해야 한다고 주장한다.

상술한 다른 지적 운동의 개념은 상당한 뉘앙스를 수반하며 절대적인 설명으로 취급될 수 없다.기술상대론은 메타윤리상대주의를 채택하지 않는다.게다가, 모든 메타 윤리 상대론자들이 규범 상대주의를 [3]채택하는 것은 아니다.

특히 미국의 철학자 리처드 로티는 상대주의자라는 꼬리표가 뒤틀리고 일종의 경멸적인 것으로 변했다고 주장했다.그는 특별히 그렇게 분류된 사상가들은 보통 "그런 [철학적] 의견들 사이에서 선택하는 근거가 생각했던 것보다 덜 알고리즘적이라고 믿는다"고 믿으며, 모든 개념적 생각들이 다른 것들과 같이 유효하다고는 생각하지 않는다고 썼다.이런 정신으로 로티는 "철학자들이..."라고 한탄했다.다른 [4]문화로부터 점점 더 고립되어 간다."

도덕적 상대주의는 문명의 역사 동안 다양한 맥락에서 수천 년 동안 논의되어 왔다.고대 그리스와 역사적 인도 같은 지역에서 특히 주목할 만한 주장이 제기되었고, 논의는 오늘날까지 계속되고 있다.철학자들이 만든 소재 외에도 예술, 종교, 과학 [citation needed]등 다양한 분야에서 주목을 받고 있다.

바리에이션

설명

서술적 도덕 상대주의는 같은 사실이 사실이고 같은 결과가 [5]발생할 가능성이 있다고 하더라도 사실 올바른 행동 방침에 대한 근본적인 불일치가 존재한다는 긍정적이거나 서술적인 위치일 뿐이다.문화마다 도덕적 기준이 다르다는 것이 관찰이다.

기술상대론자들은 그러한 불일치에 비추어 모든 행동의 관용을 반드시 옹호하는 것은 아니다. 즉, 그들이 반드시 규범상대론자는 아니라는 것이다.마찬가지로, 그들은 도덕적 판단의 의미론, 존재론 또는 인식론에 대해 어떠한 약속도 하지 않는다. 즉, 모든 서술 상대론자들이 메타 윤리 상대론자인 [citation needed]것은 아니다.

기술 상대주의는 인류학과 사회학과 같은 학문 분야에서 널리 퍼져 있는 위치인데, 그들은 단지 모든 역사적 문화적 상황에서 [6]항상 같은 도덕적 또는 윤리적 틀이 작용한다고 가정하는 것이 잘못되었다는 것을 인정한다.

메타윤리

메타 윤리 도덕 상대론자들은 사람들이 도덕적 문제에 대해 동의하지 않을 뿐만 아니라, "좋다", "나쁘다", "옳다" 그리고 "틀렸다"와 같은 용어들은 보편적인 진리 조건의 대상이 전혀 되지 않는다고 믿는다; 오히려, 그것들은 개인이나 [5]사람들의 집단의 전통, 신념, 또는 관행과 관련이 있다.미국의 인류학자 윌리엄 그레이엄 섬너는 이 견해의 영향력 있는 지지자였다.그는 그의 1906년 작품인 Folkways에서 사람들이 옳고 그름이라고 생각하는 것은 전적으로 그들 문화의 전통, 관습, 관행에 의해 형성된다고 주장한다.게다가, 인간의 이해에 대한 그의 분석에서 문화의 지역 도덕에 의해 제공되는 것보다 더 높은 도덕적 기준이 있을 수 없기 때문에, 문화의 도덕의 옳고 그름에 대한 어떤 다른 문화적 판단도 [citation needed]정당화될 수 없다.

메타 윤리 상대론자들은, 첫째, 서술적 상대론자이다: 그들은 같은 일련의 사실들이 주어졌을 때, 어떤 사회나 개인은 사람이 무엇을 해야 하는지 또는 선호해야 하는지에 대해 근본적인 불일치를 가질 것이라고 믿는다.더욱이, 그들은 이용 가능한 독립적인 평가 기준을 사용하여 이러한 불일치를 판단할 수 없다고 주장한다. 관련 기준에 대한 어떠한 호소도 항상 단지 개인적인 것일 뿐이고 기껏해야 [citation needed]사회적일 뿐이다.

이러한 견해는 선의의 사람들이 동의하지 않고, 심지어 일부 사람들은 받아들일 수 없는 상태로 남아있을 수 있다고 주장하는 도덕적 보편주의와 대비된다. 비록 어떤 행동이 다른 행동보다 더 "도덕적"일 수 있다는 의미 있는 감각이 있다; 즉, 그들은 객관적인 기준이 있다고 믿는다.f 일반적으로 [citation needed]받아들여지고 있는지 여부에 관계없이 "확실한 사실"이라고 부를 가치가 있는 것으로 보이는 평가.

규범적

규범적 도덕 상대론자들은 메타 윤리학 논문뿐만 아니라 우리가 무엇을 해야 하는지에 대한 규범적 함의가 있다고 믿는다.규범적 도덕 상대론자들은 메타 윤리 상대주의가 우리의 개인적 또는 문화적 도덕 기준에 반할 때조차도 다른 사람들의 행동을 용인해야 한다는 것을 의미한다고 주장한다.대부분의 철학자들은 부분적으로 상대론적 [7]전제에서 "원하는" 곳에 도달하는 어려움 때문에 동의하지 않는다.메타 윤리 상대주의는 규범적 주장을 하는 규범적 상대주의자의 능력을 제거하는 것으로 보인다.다시 말해, 규범적 상대주의는 "다른 사람들은 특정한 행동에 대한 편협함이 [8]도덕적이라고 생각한다"는 말을 늘 추가하지 않고 "우리는 행동을 용인하는 것이 도덕적이라고 생각한다"와 같은 진술을 하는 것을 어려울 수 있다.러셀 블랙포드 같은 철학자들은 심지어 편협함이 어느 정도 중요하다고 주장한다.그가 말했듯이, "우리는 고난과 고통을 야기하는 도덕적 전통에 대해 침묵주의를 채택할 필요가 없다.비효과적이거나 역효과를 내거나 단순히 불필요할 정도로 우리 각 사회의 도덕적 규범을 수동적으로 받아들일 필요도 없다.[9]즉, 비록 보편적인 처방이나 도덕성이 없더라도, 개인이나 집단이 다른 사람들에 대해 그들의 주관적인 가치를 옹호하는 것은 완전히 합리적이다.우리는 또한 다른 문화가 그들의 목표조차 효과적으로 [10]추구하지 못한다고 비판할 수 있다.

도덕 상대론자들은 또한 "이 나라에서 X를 하는 것은 잘못되었다" 혹은 "나에게 Y를 하는 것은 옳다"[7]와 같은 비범용적인 진술들을 여전히 이해하려고 노력할 것이다.

도덕적 보편주의자들은 그들의 제도가 종종 관용을 정당화하며, 도덕적 체계와의 불일치가 항상 간섭을 요구하는 것은 아니며, 확실히 공격적인 [7]간섭을 요구하는 것은 아니라고 주장한다.예를 들어, 공리주의자는 다른 사회의 관행을 '무시하다'거나 '덜 도덕적이다'[11]라고 부를 수 있지만, 여전히 행동 방침에 대한 많은 논쟁이 있을 것이다.

역사

영국의 철학자 데이비드 흄은 상대주의적 도덕관 자체를 옹호하지 않았고 미묘한 견해를 갖고 있었지만 그의 생각은 상대주의 [citation needed]발전에 큰 영향을 미쳤다.

도덕적 상대주의는 다양한 문화권의 사람들이 수천 년 동안 주장해 온 견해와 주장을 포괄한다.예를 들어, 고대 마하비라의 자이나 아네칸타바다 원칙 (기원전 599년–527년)은 진리와 현실은 다양한 관점과 다르게 인식되며, 어떤 하나의 관점도 완전한 [12][13]진리가 아니라고 기술하고 있다; 그리고 그리스 철학자 프로타고라스 (기원전 481년–420년)는 "인간은 만물의 [14][15]척도"라고 주장하기로 유명하다.그리스 역사학자 헤로도토스 (기원전 484년–420년)는 각 사회가 그들 자신의 신념 체계와 일을 하는 방법을 다른 모든 것들보다 더 좋게 여긴다고 관찰했다.Sextus Experius와 다른 고대 피로니쿠스 철학자들은 객관적인 [16]도덕성의 존재를 부정했다.

근대 초기에 바루치 스피노자 (1632–1677)는 선천적으로 선과 [17]악은 없다고 주장했습니다.18세기 계몽주의 철학자 데이비드 흄 (1711–1776)은 비록 흄 자신은 상대주의를 지지하지 않았지만 현대 감정주의와 도덕 상대주의의 아버지로서 여러 가지 중요한 측면에서 역할을 한다.그는 사실과 가치의 문제를 구별하고 도덕적인 판단은 후자로 구성된다고 제안했다. 왜냐하면 도덕적인 판단은 세상에서 얻을 수 있는 입증 가능한 사실을 다루는 것이 아니라 우리의 감정과 열정만을 다루기 때문이다.하지만 흄은 우리의 감정 중 일부를 보편적인 것으로 여겼다.그는 도덕성이 객관적인 기준을 가지고 있다는 것을 부정했고, 우주가 우리의 선호와 [citation needed]문제에 무관심하다고 제안했습니다.

프리드리히 니체(1844–1900)는 가치가 목표와 자아에 상대적이기 때문에 우리가 가치의 가치를 평가해야 한다고 믿었다.그는 우리의 도덕적 가치를 분석할 필요성과 그것이 우리에게 얼마나 큰 영향을 미칠 수 있는지를 강조했다.니체에 따르면, 도덕성의 문제는 "선한" 것으로 여겨지는 사람들이 더 많은 교육을 받았고, 그들 자신을 그들보다 더 낫다고 생각하는 권력 있는 귀족들이라는 것이다.그래서 좋다고 여겨지는 것은 상대적인 것이다.'선한 사람'은 유혹과 같은 '나쁜 사람'이 존재하는지 여부에 대해 질문을 받지 않으며, 우리가 우리 자신에게 복종한 도덕성 때문에 인류를 더 좋게 만드는 데 쓸모없다고 여겨지는 '나쁜 사람'보다 더 중요하게 여겨진다.그러나 좋고 나쁨으로 여겨지는 것은 상대적인 것이기 때문에, 우리가 그들에게 부여하는 중요성과 가치 또한 상대적인 것이어야 한다.그는 도덕성 자체가 [18]위험할 수 있다고 제안했다.니체는 도덕은 우리가 누구인지 그리고 개인으로서 우리가 진실하고 평등하고 선하고 나쁜 것으로 간주하는 것 등과 관련하여 적극적으로 구성되어야 한다고 믿었다.[19]

반현실주의적 해석을 지지하는 한 학자는 "가치에 대한 반현실주의에 대한 니체의 중심 주장은 설명적이다: 도덕적 사실은 경험에 대한 '최고의 설명'에 해당되지 않으며, 따라서 객관적인 세계의 진짜 구성 요소도 아니다.간단히 말해 도덕적 가치는 설명될 수 있다."[20]

니체가 플라톤이 초월을 형상으로 우선시하는 것을 비판하는 것은 확실하다.플라톤주의자의 견해는 '진짜' 또는 가장 실제적인 것은 다른 세계에 있는 어떤 것이지만, 경험의 세계는 단지 형태의 '그림자'와 같으며, 가장 유명한 것은 플라톤의 동굴에 대한 우화에서 표현된다.니체는 이러한 초월이 교회를 통한 겸손과 복종과 같은 생명을 위협하는 도덕적 자질을 우선시하는 기독교에서도 평행하게 성장했다고 믿는다.[citation needed]

루스 베네딕트(1887–1948)와 같은 인류학자들은 관찰자들에게 자기 문화의 기준을 사용하여 연구 대상을 평가하는 민족중심주의에 대해 경고했다.베네딕트는 초월적 도덕은 존재하지 않으며, 단지 사회적으로 구성된 관습(문화적 상대주의 참조)이 존재할 뿐이며, 관습을 비교할 때 인류학자는 "그가 인류학자로 남아 있는 한...[citation needed] 다른 사람에게 유리한 가중치를 주는 것을 피할 수 밖에 없다"고 말했다.어느 정도, 사회들 사이의 믿음의 큰 차이에 대한 지식의 증가하는 주체는 사회 과학자들과 철학자들 모두 가치와 관련된 객관적이고 절대적인 기준이 존재할 수 있는지에 대해 의문을 품게 했다.이것은 다른 시스템들이 서로 상충하는 믿음들 사이에서 판단을 내리는 기준이 없는 동등한 타당성을 가지고 있다고 일부 사람들이 단정하게 했다.핀란드의 철학자이자 인류학자 에드워드 웨스터마르크(1862–1939)는 도덕 상대주의의 상세한 이론을 최초로 정립한 사람 중 한 명이다.그는 모든 도덕적 사상을 자신의 양육을 반영하는 주관적인 판단으로 묘사했다.그는 20세기 초에 유행했던 G.E. 무어의 (1873–1958) 윤리적 직관주의를 거부했는데, 그것은 도덕적인 명제를 진실 또는 거짓으로 식별하고 특별한 직관력을 통해 우리에게 알려진 사회들 사이의 믿음의 명백한 차이 때문에, 그는 선천적인 직관력의 결여의 증거를 제공한다고 말했다.반복력[citation needed]

메타윤리상대론에 대한 주장

과학적인

도덕과 진화

다음 항목도 참조하십시오.도덕의 진화

진화생물학, 인지심리학, 윤리학, 그리고 진화인류학 내의 연구는 도덕성이 진화 메커니즘에 [21]의해 형성된 자연 현상이라는 것을 보여주었다.이 경우 도덕성은 종의 생존과 성공적인 번식을 촉진하는 상대적 사회적 관행으로 정의됩니다. 또한 여러 종의 협력적인 [22]종도 마찬가지입니다.

문학

문학적 원근법은 그리스 신화의 다른 버전에서 시작된다.상징성은 vers에게 여러 가지 제안을 만들어냈다.구조주의는 우리에게 시의 [citation needed]다원성을 가르친다.

상대주의 문학[citation needed] 작품의 예: 고골의 죽은 영혼들; 로렌스 듀렐의 알렉산드리아 4중주; 레이몬드 퀴노의 자지 당 르 메트로.아니면 오디세이에 대한 누리아 페르피냐의 20가지 문학적 해석도.

메타윤리상대주의 비판

철학적인

R. M. 헤어

다음 항목도 참조하십시오.보편적 규범주의

예를 들어, R. M. Hare(1919–2002)와 같은 일부 철학자들은 문화적 또는 종교적 기준이나 규범에 해당하는 사실적 내용이 없음에도 불구하고 도덕적 명제는 여전히 인간의 논리적 규칙의 대상이라고 주장한다.그래서 예를 들어, 그들은 모순된 윤리적 판단을 할 수 없다고 주장한다.이것은 도덕적 용어의 기술적 속성이나 진실 조건에도 불구하고 공유된 기준을 가진 도덕적 담론을 가능하게 한다.그들은 도덕적 사실이 존재한다는 것을 긍정하거나 부정하지 않고, 단지 인간의 논리가 우리의 도덕적 주장에 적용된다는 것이다. 결과적으로, 그들은 비록 매우 제한적인 의미이지만 도덕적 정당화의 객관적이고 선호되는 기준을 가정한다.그럼에도 불구하고, Hare에 따르면, 인간 논리는 매우 중요한 한 가지 의미에서 상대주의의 오류를 보여준다.Hare와 다른 철학자들은 또한 논리적 제약을 제외하고, 모든 시스템은 어떤 도덕적 용어를 평가적인 의미에서 동등하게 취급한다고 지적한다.이는 보편적 이해를 충족하고 독립적인 표준에 의존하지 않는 (예를 들어 측정치를 변환할 수 있는) less or more와 같은 다른 용어에 대한 우리의 취급과 유사하다.예를 들어, "이 렌치는 좋은 렌치" 또는 "이것이 나쁜 바퀴"라고 말할 때, 도덕적이지 않은 의미로 사용할 경우, 좋고 나쁨에도 적용됩니다.이러한 특정 용어의 평가 속성은 다른 신념을 가진 사람들이 특정 "사실"[citation needed]에 대해 동의하지 않더라도 도덕적인 질문에 대해 의미 있는 토론을 할 수 있게 해줍니다.

월터 테렌스 스테이시

"윤리적 상대성"은 월터 테렌스 스테이스가 도덕적 절대주의에 반대하지만 도덕적 [23][24]보편주의를 주장하는 도덕 개념의 첫 두 장의 주제이다.

철학적 빈곤

비평가들은 도덕 상대주의가 도덕성에 대한 논의의 기본적인 전제들을 거부하거나 의견 불일치를 중재할 수 없기 때문에 실패한다고 주장한다.이븐 워라크와 에디 타바쉬를 포함한 많은 비평가들은 메타 윤리 상대론자들이 규범적 도덕성에 대한 어떠한 논의에서도 본질적으로 자신들을 배제해야 한다고 제안해왔다. 왜냐하면 그들은 그러한 논의의 가정, 즉 이성을 통해 발견될 수 있는 옳고 그른 답이 있다는 전제를 거부하는 것처럼 보이기 때문이다.실제로, 그러한 비평가들은 메타 윤리 상대주의가 도덕적 허무주의나,[25] 그렇지 않으면 일관성이 없다고 주장할 것이다.

이러한 비판론자들은 특히 도덕 상대론자들이 규범적 도덕적 논의에서 그들이 투입하는 정도를 논의 자체를 거부하거나, 그렇지 않으면 의견 불일치 당사자 모두를 옳다고 간주하는 것으로 줄인다고 주장한다.예를 들어, 도덕 상대론자는 쾌락주의적 [26]쾌락을 위해 개인의 살인이나 고문 관행에 반대하는 선호에 호소할 수 있을 뿐이다.상대론자들이 널리 받아들여지고 있는 담론 용어를 거부한다는 이러한 비난은 어떤 형태의 솔리피즘이나 [citation needed]유도 거부와 같은 다른 "논의 중단자"에 대해 사용되는 주장과 유사합니다.

철학자 사이먼 블랙번도 비슷한 [27]비판을 했고, 도덕적 상대주의는 단지 [28]의견 차이를 중재할 수 없기 때문에 도덕적 체계로서 실패한다고 설명한다.

기타 비판

어떤 논쟁은 사람들이 어떤 도덕적 정당성이나 진실이 상대적인지에 대해 의문을 제기할 때 일어난다.사람들은 문화, 인종, 종교 등에 따라 많은 그룹에 속하기 때문에, 집단의 가치가 구성원들에게 권위를 가지고 있다고 주장하기는 어렵다.메타 윤리 상대주의의 한 부분은 그러한 진실들이 어떤 집단과 상대적인지를 확인하는 것이다.또 다른 요소는 많은 사람들이 둘 이상의 그룹에 속해 있다는 것입니다.한 사람이 속한 집단의 신념은 근본적으로 다를 수 있고, 그래서 어떤 것이 상대적인지 그리고 어떤 것이 이기는지를 결정하는 것은 어렵다.메타윤리상대주의를 실천하는 사람은 어느 하나의 견해에 반대하지 않고 의견과 주장을 [29]전개할 것이다.

종교의

로마 가톨릭

다음 항목도 참조하십시오.상대주의 ① 가톨릭 교회와 상대주의

가톨릭과 일부 세속적인 지식인들은 전후 유럽의 타락이 도덕적 상대주의에 의한 절대적 가치의 변위에 기인한다고 본다.교황 베네딕토 16세, 마르첼로 페라와 다른 사람들은 1960년 이후 유럽인들이 기독교에 뿌리를 둔 많은 전통적인 규범을 대량으로 버리고 지속적으로 진화하는 상대적인 도덕적 규범으로 대체했다고 주장했다.이러한 관점에서 성행위는 출산과 분리되었고, 이는 가족의 중요성과 인구 [30]감소로 이어졌다.가톨릭적 관점에서 본 도덕적 상대주의에 대한 가장 권위적인 반응은 교황 요한 바오로 2세의 백과사전인 Veritatis Splendor에서 찾을 수 있다.가톨릭 교회가 도덕 상대주의에 대해 비판하는 많은 것들은 주로 낙태 선택과 같은 현대의 논쟁과 관련이 있다.

불교

미국의 불교 승려 비쿠 보디는 다음과 같이 썼다: "사적 주관성에 가치와 영적 이상을 부여함으로써, 물질주의적 세계관은...도덕성에 대한 어떤 안전한 객관적 기반도 훼손할 수 있다고 위협합니다.그 결과는 오늘날 우리가 목격하는 광범위한 도덕적 퇴폐이다.이러한 경향에 대항하기 위해서는 단순히 도덕적 권고는 불충분하다.도덕성이 행위의 효율적인 지침으로 기능하려면, 그것은 자기 정당화 계획으로 주장될 수 없지만, 도덕을 초개인적 질서에 기초하는 보다 포괄적인 영적 체계에 포함되어야 한다.종교는 도덕성과 윤리적 가치가 단순히 개인적인 의견의 장식적 프릴이 아니라 주관적인 상부구조가 아니라 [31]현실의 중심에 내재된 우주의 본질적 법칙이라는 것을 가장 명확하게 확인해야 합니다."

일반적으로 도덕적 상대주의와 혼동되는 견해

도덕적 상대주의 vs 윤리적 주관주의

도덕적 상대주의는 [32][33]윤리적 주관주의와는 다른 입장이다.이러한 견해는 종종 함께 유지되지만,[32] 서로 연관되지는 않습니다.예를 들어, "어떤 것이 도덕적으로 옳다 왜냐하면 우리 문화에서 사람들은 그것이 옳다고 생각하기 때문이다"라고 주장하는 사람은 도덕적 상대주의자인 동시에 윤리적 주관주의자이다.를 참조해 주세요.[34]

하지만, 옳고 그른 것은 신이 옳고 그른 것이라고 생각하는 사람은 주관주의자가 될 수 있지만 상대주의자가 [35]될 수는 없다.대조적으로, 윤리적으로 행동하기 위해서 여러분이 여러분의 나라의 법을 따라야 한다고 주장하는 사람은 상대주의자가 될 수 있지만, 주관주의자가 될 수 없습니다.[36]

도덕적 상대주의 vs 도덕적 반현실주의

도덕적 상대주의 위치가 어떻게 구성되느냐에 따라, 그것은 도덕적 [36]현실주의로부터 독립적일 수도 있고 아닐 수도 있다.도덕적 현실주의자들은 다음 세 가지 [37][38]주장의 일부 버전에 전념한다.

  1. 의미론:도덕적 진술은 의미를 가지고 있고, 명제를 표현하거나, 진실일 수도 있고 거짓일 수도 있는 종류의 것이다.
  2. 알레틱 논문:도덕적인 명제 중에는 참된 것도 있다.
  3. 형이상학적 논제:도덕적 사실의 형이상학적 지위는 강하고 평범하며, 세상에 대한 다른 사실들과 크게 다르지 않다.

많은 도덕적 상대론자들이 이러한 주장들 중 하나 이상을 부정하고, 따라서 도덕적 반현실주의자로 여겨질 수 있지만, 부정은 [34]필요하지 않다.여러분이 여러분의 나라가 가지고 있는 어떤 법을 따라야 한다고 주장한 도덕 상대론자는 세 가지 주장을 모두 받아들인다: 도덕적인 사실들은 진실일 수도 있고 거짓일 수도 있는 명제를 표현하고, 몇몇 도덕적인 제안들은 진실이고, 그리고 도덕적인 사실들은 평범하다.aws는 정신 상태가 아니라 세계의 물리적 객체입니다.)그러나, 이 견해는 당신이 [36]시민인 나라에 따라 달라지기 때문에 상대론적인 견해이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  33. ^ Harrison, Jonathan (2006). Borchert, Donald M. (ed.). Encyclopedia of philosophy (2nd ed.). Detroit: Thomson Gale/Macmillan Reference USA. ISBN 0-02-865780-2. OCLC 61151356. A subjectivist ethical theorist is a theory according to which moral judgements about men or their actions are judgements about the way people react to these men and actions - that is, the way they think or feel about them.
  34. ^ a b Joyce, Richard (2016), "Moral Anti-Realism (Supplement on Moral Objectivity and Moral Relativism)", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2021-03-08, In all cases, it may be that what determines the difference in the relevant contexts is something “mind-dependent”—in which case it would be anti-realist relativism—but it need not be; perhaps what determines the relevant difference is an entirely mind-independent affair, making for an objectivist (and potentially realist) relativism.
  35. ^ Joyce, Richard (2016), "Moral Anti-Realism (Supplement on Moral Objectivity and Moral Relativism)", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2021-03-08, ...the non-objectivist need not be a relativist. Suppose the moral facts depend on the attitudes or opinions of a particular group or individual (e.g., “X is good” means “Caesar approves of X,” or “The Supreme Court rules in favor of X,” etc.), and thus moral truth is an entirely mind-dependent affair. Since, in this case, all speakers' moral utterances are made true or false by the same mental activity, then this is not strictly speaking a version of relativism, but is, rather, a relation-designating account of moral terms (see Stevenson 1963: 74 for this distinction).
  36. ^ a b c Joyce, Richard (2016), "Moral Anti-Realism (Supplement on Moral Objectivity and Moral Relativism)", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2021-03-08, In short, the non-objectivism vs. objectivism and the relativism vs. absolutism polarities are orthogonal to each other, and it is the former pair that is usually taken to matter when it comes to characterizing anti-realism. Moral relativism is sometimes thought of as a version of anti-realism, but (short of stipulating usage) there is no basis for this classification; it is better to say that some versions of relativism may be anti-realist and others may be realist.
  37. ^ Joyce, Richard (2016), "Moral Anti-Realism", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2021-03-08
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참고 문헌

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외부 링크