멜카르트
Melqart멜카르트 | |
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메이저 컬트 센터 | 멜카르트의 기둥 티레, 페니키아 가디르 주 |
거처를 | 언더월드 |
기호. | 도끼,사자 |
페스티발 | 에제시스 |
개인정보 | |
부모님 | |
형제의 | 부계:아나트, 아타르, 모트, 샤하르, 샬림, 샤바쉬, 얌 |
동치 | |
그리스 동치의 | 헤라클레스 |
로마 동치 | 헤라클레스 |
고대 근동의 신들 |
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고대 근동의 종교 |
멜카르트(Melqart)는 페니키아의 도시국가 티레의 지도신이며 페니키아와 포에니 판테온의 주요 신이었습니다.그는 헤라클레스의 업적에 관한 여러 신화의 근원일 뿐만 아니라 지중해 전역의 다양한 페니키아 식민지의 설립 신화의 중심이었을지도 모릅니다.[1][2]많은 도시들이 (어떤 식으로든) 멜카르트에 의해 설립되고 보호되었다고 여겨졌는데, 의심할 여지 없이 새로운 식민지에 멜카르트 신전을 짓는 페니키아의 원래 관행에서 비롯되었습니다.[1]타무즈와 아도니스와 비슷하게, 그는 죽음과 다시 태어나는 일년 주기를 상징했습니다.
멜카르트는 수염을 기르거나 구레나룻을 가진 모습으로 묘사되었으며, 사자 가죽이나 둥근 양치기 모자를 쓰고, 허리에 두른 옷을 입은 모습으로만 묘사되었습니다.세상의 수호자이자 저승의 지배자로서의 이중적인 역할을 반영하며, 그는 종종 삶의 상징으로 앵크나 꽃을 들고, 죽음의 상징으로 흉곽이 있는 도끼를 들고 있는 모습이 보여졌습니다.
티리아의 무역, 식민지화, 정착이 확대되면서, 멜카르트는 지중해 전역의 페니키아와 포에니 문화, 특히 카르타고와 카디스의 식민지에서 존경을 받게 되었습니다.[3]기원전 1000년에서 500년 사이에 페니키아 문명의 절정기 동안, 멜카르트는 다른 판테온들과 관련이 있었고 종종 그에 따라 숭배되었습니다.특히, 그는 적어도 기원전 6세기부터 그리스 헤라클레스와 로마 헤라클레스와 동일시되었으며, 결국 그의 그리스어 상대와 교환될 수 있게 되었습니다.[4]
키프로스에서 멜카르트는 에쉬문, 아스클레피오스와 재결합하였으며,[5][6] 이비자에서도 "그의 군주 에쉬문-멜카르트에게"라는 헌사가 내려졌습니다.[7]티레에서는 멜가르트의 성전 성소에 여자와 외국인과 돼지고기가 들어갈 수 없었습니다.[8]
어원
멜카르트는 페니키아 압자드에서 MLQRT(Phoenician: ī 므 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕카르트)로 표기되었습니다.에드워드 리핀스키(Edward Lipinski)는 "도시의 왕"을 의미하는 MLK QRT(𐤌𐤋𐤊 𐤒𐤓𐤕 M īk-Qart)에서 유래되었다고 이론을 제시합니다.그 이름은 때때로 멜카트(Melkart), 멜카트(Melkarth), 멜카트(Melkarth), 멜가트(Melgart)로 기록됩니다.아카드어로, 그의 이름은 밀카르투라고 쓰였습니다.
멜카르트를 헤라클레스와 동일시했던 그리스인들과 로마인들에게, 그는 종종 티리아인 헤라클레스로 구별되었습니다.
컬트
멜카르트는 타나크(유대 성서, 구체적으로는 1 왕 16.31-10.26)에서 발견되는 바알(Ba'al)의 숭배가 아합 왕에 의해 이스라엘에 두드러지게 소개되고 예후 왕에 의해 대부분 근절되었을 것으로 보입니다.[citation needed]1 왕 18.27에서는 신에 의해 행해진 전설적인 헤라클레스의 여행에 대해 조롱하는 언급이 있을 수 있습니다.
낮 12시가 되어서 엘리야가 그들을 비웃으며 말하였다. `그는 신입니다. 생각에 잠기거나, 떠돌아다니거나, 여행 중이거나, 자고 있거나, 깨어 있어야 합니다.'
페니키아[10] 소설가인 에메사의 헬리오도로스는 자신의 에티오피카에서 티리아 헤라클레스를 기리는 선원들의 춤을 언급합니다. "이제 그들은 공중으로 힘차게 뛰어오르고, 이제 그들은 땅에 무릎을 꿇고 빙의된 사람들처럼 그들 위에서 회전합니다."
역사가 헤로도토스는 다음과 같이 기록했습니다(2.44).
나는 이 일들에 대해 내가 할 수 있는 최선의 정보를 얻고자 페니키아에 있는 티레로 항해를 떠났는데, 그 곳에 아주 존경받는 헤라클레스 신전이 있다고 들었습니다.신전을 방문해 보니 여러 가지 제물이 풍성하게 장식되어 있었는데, 그 중 하나는 순금, 다른 하나는 스마라그도 등 밤에 빛나는 기둥 두 개가 있었습니다.제사장들과 나눈 대화에서 그들의 성전이 지어진 지 얼마나 되었는지 물었더니, 그들의 대답으로 그들도 헬레네 사람들과 다르다는 것을 알게 되었습니다.그들은 이 사원이 도시가 세워진 것과 동시에 세워졌으며, 도시가 세워진 것은 2,300년 전에 이루어졌다고 말했습니다.티레에서 나는 또 다른 신전을 언급했는데, 그 신전은 같은 신이 Thasian Heracles라고 숭배되었습니다.그래서 나는 타소스로 가서, 그 섬을 식민지로 삼았던 페니키아 사람들이 유로파를 찾아 항해할 때에 세운 헤라클레스 신전을 발견했습니다.이마저도 암피트리온의 아들 헤라클레스가 헬라스에서 태어난 때보다 다섯 세대나 빨랐습니다.이 연구들은 고대의 신 헤라클레스가 있다는 것을 단적으로 보여줍니다. 그리고 제 생각에 그 헬레네 사람들은 헤라클레스의 두 신전을 짓고 유지하는 가장 현명한 행동을 한다고 생각합니다. 헤라클레스가 숭배했던 신전 중 하나는 올림피아누스라는 이름으로 알려져 있고, 그에게 바치는 제물을 가지고 있습니다.다른 쪽에서는 영웅에게 주어지는 것과 같은 영광이 주어집니다.
요세푸스는 역사가 에페소스의 메난데르를 따라 티레의 히람 1세(기원전 965년경-기원전 935년경)에 대해 다음과 같이 기록하고 있습니다.
또 그는 레바논이라는 산에서 사원의 지붕을 위하여 목재를 베고, 헤라클레스 신전과 아슈타르트 신전을 지었습니다. 그는 페리티우스 달에 헤라클레스가 깨어나는 것을 제일 먼저 경축하였습니다.[11]
멜카르트의 "깨어남"의 부활을 기념하는 연례 행사는 멜카르트를 생사의 부활신으로 인식시킬 수 있습니다.
멜카르트는 페니키아의 봄 축제에서 중심적인 역할을 맡았는데, 이 축제에서 그는 죽고 부활했습니다.[12]
로마 황제 셉티미우스 세베루스는 멜카르트에 대한 숭배가 널리 퍼졌던 원래 페니키아의 도시인 아프리카의 레피스 마그나 출신이었습니다.그는 로마에 "리베르와 헤라클레스"에게 바치는 신전을 지었다고 알려져 있는데, 황제는 그의 고향 도시의 신에게 경의를 표하기 위해 멜카르트를 로마의 신 리베르와 동일시했다고 추측됩니다.[citation needed]
고고학적 증거
기원전 9세기경 시리아 북부 알레포 북쪽에서 발견된 '벤 하다드'라는 비문이 처음 등장했는데, 이 비문은 아람 왕의 아들이 "그의 군주 멜카르트에게 맹세하고 그의 목소리를 듣기 위해" 세운 것입니다.[13]
멜카르트의 숭배에 대한 고고학적 증거는 티레에서 가장 먼저 발견되며 티레가 세운 페니키아 식민지와 함께 서쪽으로 퍼져나간 것으로 보이며, 결국 시돈의 에쉬문 숭배를 무색하게 합니다.멜카르트의 이름은 계약을 승인하는 선서문에서 언급된 것입니다.그러므로 [14]오베는 티리아 상인들의 보호자로서, 각각의 새로운 페니키아 식민지에 멜카르트에게 신전을 짓는 것이 관습적이었습니다: 카디스에 있는 멜카르트에게 신전은 페니키아가 점령한 가장 초기의 흔적입니다.(그리스인들은 헤라클레스에 관해서도 비슷한 관행을 따랐습니다.)카르타고는 헬레니즘 시대까지 매년 10%의 공금을 티레의 신에게 바치기도 했습니다.
두레에서는 멜가르트의 대제사장이 왕 다음으로 높은 자리에 올랐습니다.카르타고의 많은 이름들은 멜카르트의 중요성을 반영하고 있는데, 예를 들어 하밀카르와 보밀카르의 이름들이지만, 하스드루발이나 한니발과 같은 카르타고 이름들에서 "주님"은 멜카르트를 가리키는 것이 아니라, 그리스인들과 로마인들에 의해 크로노스와 동일시되는 카르타고의 주요 신, 바알 하몬을 가리킵니다.새턴과 함께, 또는 단순히 제목으로 사용됩니다.
멜카르트는 카르타고 통치하에서 "케이프 멜카르트" (포법: 𐤓𐤔 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕, RSH MLQRT)로 알려진 세팔 ù와 같은 시칠리아의 포에니 지역을 보호했습니다. 헤라클레스와 구별할 수 없는 멜카르트의 머리는 기원전 4세기의 동전에 나타났습니다.
몰타에서 발견되어 신에게 공물로 바쳐진 멜카르트의 시피는 페니키아 언어를 이해하는 열쇠를 제공했는데, 이는 시피에 새겨진 비문이 페니키아어와 그리스어 둘 다로 쓰여졌기 때문입니다.[16]
절터
멜카르트 신전은 스페인에서 적어도 3곳의 페니키아/포니키아/포니키아 유적지에서 발견됩니다: 카디스, 발레아레스 제도의 이비자, 카르타헤나.가데스/가데이라 근처(현재의 카디스)는 티리아인 헤라클레스의 가장 서쪽에 있는 신전으로, 섬의 동쪽 해안 근처에 있었습니다(스트라보 3.5.2–3.스트라보(3.5.5–6)는 신전 안에 있는 두 개의 청동 기둥이 각각 8자비트 높이로, 그곳을 방문한 많은 사람들이 헤라클레스에게 제물을 바쳤다고 널리 알려졌다고 기록하고 있습니다.스트라보는 이 이야기가 사기극이라고 믿고 있는데, 부분적으로는 이 기둥들에 새겨진 글들이 페니키아인들이 그들이 만드는 데 드는 비용에 관해서만 이야기하고 있을 뿐 헤라클레스에 대해서는 아무것도 언급하지 않았다는 점에 주목하고 있습니다.
멜카르트의 또 다른 신전은 섬 남쪽 해안에 있는 페니키아 유적지 네 곳 중 하나인 에비소스(이비자)에 있었습니다.2004년, (이비자로 들어가는 주요 도로 중 하나인) Avinguda Espanya의 고속도로 승무원이 발굴된 노반에서 포에니 신전을 발견했습니다.발견된 문헌들은 다른 포에니 신 에쉬문, 아스타르테, 바 ʻ 중에서 멜카르트에 대해 언급하고 있습니다.
멜카르트에 있는 또 다른 이베리아 신전은 카르타고 노바(카르타헤나)에서 확인되었습니다.티리아 신의 보호는 알려진 세계의 최서단인 이베리아 반도의 신성한 곶(Cape Saint Vincent)까지 확장되어 있었고, 땅은 너무 신성해서 밤을 보내는 것조차 금지되어 있었습니다.
멜카르트에게 있는 또 다른 신전은 모로코의 대서양 연안에 있는 Lixus에 있었습니다.
한니발과 멜카르트
한니발은 멜카르트의 충실한 숭배자였습니다: 로마 역사가 리비는 이탈리아로의 행군을 시작하기 직전에 서부 페니키아인들의 숭배의 가장 고대의 장소인 가데스로 순례를 떠났다고 기록하고 있습니다.한니발은 멜카르트 제단에서 기도와 희생으로 영적으로 자신을 강하게 했습니다.그는 신에게 마음을 집중한 채 뉴카르타고로 돌아왔고 이탈리아로 떠나기 전날 그는 멜카르트가 보낸 것으로 믿는 이상한 환영을 보았습니다.[17]
한니발에게 신의 아름다움을 지닌 젊은이가 나타난 것은 밤의 일입니다.그 젊은이는 한니발에게 자신이 하밀카르의 아들을 이탈리아로 인도하기 위해 최고의 신 주피터에 의해 보내졌다고 말했습니다."나를 따라오십시오." 귀신 같은 방문객이 말했습니다. "그리고 당신이 당신 뒤를 보지 않도록 주의하십시오."한니발은 방문객의 지시를 따랐습니다.하지만 그의 호기심은 그를 이겨냈고, 고개를 돌렸을 때 한니발은 뱀이 숲과 덤불을 뚫고 사방을 파괴하는 것을 보았습니다.그것은 천둥소리와 번개의 섬광이 뱀 뒤에 모여드는 검은 폭풍처럼 움직였습니다.한니발이 비전의 의미를 물었을 때, 그 존재는 대답했다, "당신이 본 것은 이탈리아의 황량함입니다.당신의 별을 따라서 하늘의 어두운 조언을 더 이상 묻지 마십시오."[17]
그리스-로마 전통
그리스 신화에서 발견된 이노의 아들 페니키아 멜리케르테스가 멜카르트를 반영한 것이라는 주장이 몇몇 작가들에 의해 제기되었습니다.고전적인 자료가 명시적으로 두 사람을 연결하고 있지는 않지만, 이노는 티레의 카드모스의 딸입니다.루이스 파넬은 1916년에 "멜리커테스와 멜카르트의 소리의 우연한 유사성"을 언급하면서 "수염을 기른 신 멜카르트는 아이나 소년의 신들과 형태나 신화에서 전혀 친화력이 없으며, 게다가 항상 헤라클레스와 동일시되는 것을 보고, 우리는 멜카르트에 대해 아무것도 알지 못한다"고 생각했습니다.멜리케르테스와 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다."[18]
아테나이우스(392d)는 크니두스의 에우독소스(기원전 355년경)가 아스테리아에 의해 제우스의 아들 헤라클레스가 어떻게 리비아에서 티폰에게 살해당했는지에 대한 이야기를 요약하고 있습니다(= '아슈타르트?').헤라클레스의 동료 이올로스는 죽은 신에게 메추라기를 가져다 주었고, 그 맛있는 냄새가 헤라클레스를 다시 살아나게 했습니다.이것은 페니키아 사람들이 헤라클레스에게 메추라기를 희생시키는 이유를 설명하기 위한 것입니다.멜카르트에게는 테바이의 티리아 식민지 출신인 헬레닉 이올라우스와 비슷한 친구가 있었던 것으로 보입니다.산추니아톤은 또한 멜카르트를 말카르토스(Malcartos) 또는 보통 제우스와 동일시되는 하다드의 아들인 멜카트로스(Melcathros)라는 이름으로 만듭니다.
사이비 클레멘타인 인정서(10.24)는 "티레에 있는 헤라클레스의 무덤"을 포함하여 여러 신들의 무덤에 대해 이야기하고 있습니다.헬레닉 헤라클레스도 화덕에서 죽었지만, 행사는 트라키스의 외타산에서 열렸습니다.비슷한 전통이 디오 크리소스톰 (Or. 33.47)에 의해 기록되어 있는데, 그는 타르인들이 그들의 헤라클레스를 위해 지었던 아름다운 화로를 여기 킬리키아 신 샌돈을 언급합니다.
노누스의 디오니시아카 (40.366–580)에서 티리아누스 헤라클레스는 태양의 신입니다.그러나 후기 헬레니즘 시대와 로마 시대에는 거의 모든 신들이 태양의 속성을 발전시키고 거의 모든 동방 신들이 태양과 동일시 되는 경향이 있습니다.노누스는 티리아누스 헤라클레스에게 아스트로키톤의 '별장'이라는 칭호를 부여하고, 디오니소스로 하여금 이 헤라클레스에게 찬송가를 암송하게 하여, "시간의 아들, 달의 삼중상을 일으키는 자, 천국의 모든 빛나는 눈"이라고 칭송하게 합니다.비는 동쪽 바다에 있는 그의 목욕물의 머리 부분이 흔들렸기 때문입니다.그의 Sun-disk는 식물 성장의 원인으로 칭송 받고 있습니다.그런 다음, 디오니소스는 유프라테스 강의 벨로스, 리비아의 암몬, 나일 강의 아피스, 아라비아 크로노스, 아시리아 제우스, 세라피스, 이집트의 제우스, 크로노스, 파에톤, 미트라스, 델피크 아폴로, 가모스 '결혼', 파에온 '힐러'와 티리아 헤라클레스를 동일시합니다.
티리안 헤라클레스는 디오니소스에게 나타나 대답합니다.하늘처럼 수놓은 예복(별자리로 추정)을 입은 이 빛나는 신의 불타는 눈에는 붉은 빛이 비치고 있습니다.그는 노랗고 반짝이는 볼과 별이 빛나는 수염을 가지고 있습니다.그 신은 페니키아의 원시인 땅에서 태어난 주민들에게 첫 번째 배를 만드는 법을 가르쳤고, 그들에게 떠다니는 바위투성이의 섬들로 항해하라고 지시한 방법을 밝힙니다.그 섬들 가운데 하나에는 뱀 한 마리가 발치에 있고, 독수리 한 마리가 산꼭대기에 있는데, 그 나무는 불에 타버렸지만, 다 소모되지는 않았습니다.이 원시 인류들은 신의 지시에 따라 독수리를 포세이돈, 제우스, 그리고 다른 신들에게 제물로 바쳤습니다.거기서 섬들은 해저에 뿌리를 내렸어요.이 섬들에 티레라는 도시가 세워졌습니다.
나지안조스의 그레고리(오레리오 4.108)와 카시오도루스(바리아 1.2)는 티리안 헤라클레스와 님프 티루스가 해변을 따라 걷고 있을 때, 그들과 동행했던 헤라클레스의 개가 뮤렉스 달팽이를 먹어 치우고 입가에 아름다운 자주색을 얻었을 때와 관련이 있습니다.티루스는 헤라클레스에게 같은 색깔의 가운을 주기 전까지는 절대로 그를 그녀의 애인으로 받아들이지 않겠다고 말했습니다.그래서 헤라클레스는 많은 뮤렉스 껍질들을 모으고, 그것들로부터 염료를 뽑아내고, 나중에 티리안 퍼플이라고 불리는 색깔의 첫 번째 옷을 염색했습니다.뮤렉스 껍질은 가장 초기의 티리아 동전에 나타나다가 로마 제국 시대에 동전에 다시 나타납니다.
기원전 6세기부터 섬의 서쪽에 페니키아 문화적인 영향이 강했던 키프로스에서, 멜콰트는 종종 헤라클레스의 사자 가죽과 곤봉의 전통적인 상징과 함께 그려졌지만, 페니키아 문화의 나머지 부분에서 인물들 사이의 연결이 얼마나 강력했는지는 불확실합니다.[19]
합성 시도
멜카르트에 대한 증거 부족은 그의 숭배의 본질과 페니키아 판테온에서의 그의 위치에 대한 논쟁을 야기시켰습니다.윌리엄 F. 올브라이트는 멜카르트일 수도 있는 밀쿠 신이 메소포타미아의 지하세계의 신 네르갈과 동일시되기 때문에 자신이 지하세계의 신이라고 제안했습니다. 그의 이름은 '도시의 왕'을 의미하기도 합니다.[20]다른 사람들은 멜카르트에 대해 알려진 것이 지하세계의 신을 암시하지 않기 때문에, 다른 사람들은 이것이 우연이라고 생각합니다. 왜냐하면 멜카르트에 대해 알려진 것은 지하세계의 신을 암시하지 않기 때문이고, 문제의 도시는 아마도 티레일 것입니다.멜카르트는 나중에 태양의 속성을 받은 바다 신으로 시작하거나, 또는 나중에 바다 신의 속성을 받은 태양 신으로 시작했다는 주장이[by whom?] 제기되고 있습니다.
역사인물
헤로도토스는 이어서 티레의 멜카르트 신전이 성역에 무덤을 가지고 있다고 말하였는데, 이는 그가 티레의 창건 신화에 등장했던 것처럼 멜카르트가 실제 역사적 인물을 바탕으로 한 것일 수도 있다는 이론을 뒷받침합니다.[21]다른 고전 작가들은 멜카르트의 무덤으로 추정되는 이 무덤이 스페인 남부, 아마도 카디스로 옮겨졌다고 말합니다.[22]
2021년 말, 세비야 대학교의 고고학자들은 고전 작가들이 멜카르트의 무덤으로 추정되는 것이 있다고 믿었던 스페인의 멜카르트 신전을 오늘날의 카디즈의 산티 페트리에 위치시켰다고 주장했습니다.[23]
참고 항목
- 멜카르트와 동일시되지 않는 많은 신들에게 적용된 바알이라는 제목에 대한 자세한 내용은 바알을 참조하십시오.
- Melqart가 Moloch에 대한 성경적 언급과 어떻게 연결되는지에 대한 견해는 Moloch를 참조하십시오.
- 멜카르트가 이슬람에서 하나님의 이름과 어떻게 연결되는지에 대한 견해는 말렉을 참조하십시오.
참고문헌
인용문
- ^ a b Cartwright, Mark. "Melqart". World History Encyclopedia. Retrieved 2023-08-03.
- ^ Hitti, Philip (1957). Lebanon in History. India: Macmillan and Co Ltd. p. 118.
Corinth is associated in Greek legend with a god of Phoenician origin, Melikertes (Melkarth), later identified with Herakles. The contests of the Phoenician god with the twelve hostile beasts of the zodiac are the origin of the twelve labours of the Greek hero.
- ^ "Melqart Phoenician deity". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2020-04-26.
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- ^ The Cambridge History of Classical Literature. Vol. 1, part 4. 1993 [1985]. p. 136. ISBN 0521359848.
- ^ 윌리엄 휘스턴의 번역은 "처음에 헤라클레스의 신전을...에 세웠다"고 잘못 표기했습니다.
- ^ Ginge, Birgitte; Thurton, Mary; Aubet, Maria Eugenia; Ridgway, David (1996). "The Phoenicians and the West: Politics, Colonies, and Trade". The Classical World. 89 (5): 427. doi:10.2307/4351841. ISSN 0009-8418.
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- ^ 마리아 유지니아 오벳, 페니키아인과 서양: 정치, 식민지와 무역, 제2판, 2001.
- ^ Head & al. (1911), 페이지 877.
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- ^ Cartwright, Mark. "Melqart". World History Encyclopedia. Retrieved 2023-08-03.
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서지학
- 보닛, 코린, 멜카르트: 1988 Héraclès tyrien en Mediterranée (루벤과 나무르)의 컬트(Cultes et mythes de l'Héraclès tyrien en Mediterranée)증거의 표준 요약.
- Greenfield, Jonas Carl (1995), Solving Riddles and Untying Knots: Biblical, Epigraphic, and Semitic Studies in Honor of Jonas C. Greenfield, Eisenbrauns, ISBN 978-0-931464-93-5.
- Head, Barclay; et al. (1911), "Zeugitana", Historia Numorum (2nd ed.), Oxford: Clarendon Press, pp. 877–882.
- Ogden, Daniel (2021), The Oxford Handbook of Heracles, Oxford University Press, ISBN 9780190650988.
- Sauer, A. (2018), The Archaeology of Jordan and Beyond: Essays in Memory of James A. Sauer, Brill, ISBN 9789004369801.
외부 링크
- 멜카르트 - 세계사 백과사전
- 멜카르트 신전
- 멜카트비
- Roger Wright, Maria Eugenia Aubet, The Phenicians and the Western: Politics, Colony and Trade, 2판, 2001: Melqart가 강력하게 등장하는 Aubet의 책의 좋은 스케치를 보여주는 상황 리뷰; Oubet은 티레와 그 식민지에 집중하고 기원전 550년 카르타고의 부상과 함께 끝납니다.
- L'iconographie de Melqart (PDF Engine 기사)