이스메카라브

Ishmekarab

이스메카라브 또는 이스니카라브는 메소포타미아 [1]정의의 신이었다.이 이름은 흔히 아카드에서 "그가 기도를 들었다"고 번역되지만, 이스메카라브의 성별은 불확실하고 신이 남자인지 여자인지에 대한 연구자들의 의견은 다양하다.

메소포타미아에서 이스메카라브는 에바바의 서 있는 신과 에리숨 1세의 통치 기간부터 네오아시리아 제국 시대까지 아시리아에서 증언된 세 개의 유사한 신들을 포함한 다양한 판신 집단의 일원으로 숭배되었다.메소포타미아에서 유래한 많은 신들이 숭배되었던 엘람의 수사에서도 많은 증거들이 알려져 있다.

성격

이스메카라브는 정의의 신으로, 신의 심판으로 묘사되며, 경우에 따라서는 법적 공식으로 [2]호출된다.이 역할에서,[2] 그리고 선서신의 역할에서, 이스메카라브는 [3]샤마쉬와 연관될 수 있었다.아카디안어로 쓰인 수사의 저주 공식은 이스메카라브의 홀이 그 [4]일부가 된 본문을 바꾸는 것에 대한 상징적인 억제책으로 언급된다.비슷하게, 맹세를 깨는 사람들은 그들의 두개골이 이 [2]무기에 의해 박살날 위험이 있다고 한다.수사의 인감에는 이스메카라브가 우투쿠 악마를 물리친다고 믿었던 것으로 나타나 있으며,[5] 그 외에는 그 도시에서 나온 문헌에 기록되어 있지 않다.

수산에서는 이스메카라브가 인사슈시낙과 [6]라가말과 연관되어 있었다.Nathan Wasserman은 Lagamal과 Ishmekarab을 [7]커플이라고 부른다.워터 헨켈만은 사후세계에서 수사의 문헌에서 증명된 판결에서 이스메카라브가 아드보카투스 [8]디아볼리라고 그가 주장하는 라가말과 대조적으로 아드보카투스 데이 역할을 했다고 추정한다.Wilfred G. Lambert는 수사의 장례 문헌에 존재하는 저승과의 연관성에도 불구하고, 이스메카라브는 저승의 신으로 간주되어서는 안 되며,[2] 일반적으로 지상 다른 곳에 살고 있는 신으로 보인다고 지적한다.

뱀 왕좌(인슈시낙 또는 나비샤)에 있는 신과 함께 그려진 작은 신이 엘람 원통 물개에 그려져 있는 것이 이스메카라브라고 [9]확인될 수 있다.

성별

Milad Jahangirfar는 Ishmekarab의 성별은 불확실하며, [10]이 주제에 대해 연구자들 사이에 합의가 이루어지지 않았다고 지적한다.

Wilfred G. Lambert는 Ishmekarab이 여성이었다는 견해를 "[2]흔하지만 근거가 없다"고 묘사한다.그는 이스메카라브와 라가말의 행동을 묘사하기 위해 사용된 동사 형태는 그들이 두 신이 아니라 신과 여신이었을 가능성을 남기지만,[11] 다른 명확한 증거는 없다고 지적한다.만프레드 크레베르니크도 이스메카라브를 남성의 신으로 간주하고 이에 따라 남성 대명사와 함께 "그는 기도를 들었다" (Erhörte das Gebet)[12]라고 번역한다.Katrien De Graef는 [13]Ishmekarab을 남성의 신이라고도 합니다.

그러나 플로렌스 말브란 라바트는 이스메카라브를 [14]여신으로 간주하며 아마도 인슈시낙의 [10]배우자로 간주한다.이 뷰는 Daniel T에서도 지원됩니다.이쉬메카라브를 초가 잔빌의 '[15]시얀국의 여인'이라고 부르는 포츠 씨.

예배

이스메카라브는 에리숨 [12]1세의 비문인 카네쉬의 위패에 언급된 아시리아 판신 그룹의 일원으로서 처음으로 증언된다.비슷한 신들의 다른 그룹들은 또한 에아와 아슈르의 [16]사원 거주자들을 나열한 신아시리아어 문헌에서 알려져 있다.이 세 가지 출처에서 구성원은 동일하지 않지만,[2] Ish-me-ka-ra-ab, Ish-me-ka-ra-ba 및 Ish-me-ka-bu로 [12]표현되는 이름의 철자에는 차이가 있지만 Ishme-ka-ra-bu로 표현된다.에리숨의 비문에 남은 재판관은 미샤루(정의), 세라구(죄인), 울리 메샤람(정의 찬미), 아슈르 하블람(압박받는 자를 지켜본다는 뜻), 푸슈켄(그의 연설은 정의롭다는 뜻), 이스멜룸(신이 들었다)[17]이다.이후 자료에는 힙라구(Hip-raggu)나 티샴메페무카리브(Tishamme-pe-mukarribe)[17]와 같은 신들이 있다.

신 목록 An = Anum은 "Ebabbar의 서 있는 신들"로 언급되고 있는데, 그 중 한 명은 Ish-me-kar-ab으로 [12][2]철자된 이스메카라브였다.에바바르(수메르어로 빛나는 하얀 집)[18]라는 이름을 가진 두 개의 사원이 존재했는데, 하나는 시파르에, 다른 하나는 라르사에 있었고, 둘 다 샤마쉬와 그의 아내 [19]아야에게 바쳐졌다."서 있는 신들"은 후자의 [12]위치와 연관되었다.

엘람에서

이스메카라브는 아마도 고대 바빌로니아 [2]시대에 불확실한 시기에 엘람에게 소개되었다.Wouter Henkelman에 따르면, 이스메카라브와 라가말이 대략 같은 [20]시기에 그 지역에 나타났다고 한다.이 이름의 철자에는 Ish-né-ka-ap과 Ish-né-ka-ab이 [2]있다.

이스메카라브는 수칼마 [2]시대의 수사에서 유래한 아카디아 신지명 중 많은 것으로 증명된다.예를 들어 Ishmekarab-ili와 Ishmekarab-ma-ilum이 [21]있습니다.한 문헌에서는 이스메카라브를 "수사의 [13]왕"인 루갈 슈심이라고 언급하고 있다.하지만 또 다른 비슷한 공식에서는 그것은 인슈신악이라는 [22]제목이었다.이스메카라브를 언급하는 실린더 인장의 인상은 이 도시뿐만 아니라 고대 카브나크 [23]시대의 하프테페도 [4]알려져 있다.그러나, 더 [2]동쪽에 위치한 말라미르에서 나온 문서에서는 어떠한 증거도 알려져 있지 않다.

수사의 이스메카라브 신전에서 나온 한 비문은 [24]엘람어 용어가 그 도시의 사원을 가리키는 데 사용된 최초의 증거이기 때문에 특히 역사적으로 주목할 만하다고 여겨진다.아카디아어로 쓰여진 이 글에서 테프티 아군은 돌아가신 어머니 웰키샤를 [25]포함한 가족을 위해 이 신에게 바치는 사원을 지었다고 말하고 있다.

언타쉬 나폴리샤는 [15]수사에 이스메카라브 신전을 지었다.또 다른 건물은 청하 잔빌 단지로 지어졌으며, 그 옆에는 나부와 키리샤와 나비샤 [26]쌍이 있었다.Shutruk-Nahhunte는 또한 "선물"로서 Ishmekarab에게 바쳐진 일종의 건축물을 지었지만, 이것을 언급하는 그의 글에는 그것의 성격과 [27]위치가 정확하게 밝혀지지 않았다.수사의 후텔루투시인슈나크 왕의 비문에 따르면, 현재 위치를 알 [28]수 없는 도시 키페에 또 다른 이스메카라브 신전이 존재했다고 한다.이런 종류의 예배당은 시얀 [29]후사메라고 알려져 있다.그들 중 많은 수가 사후세계와 관련된 신들에게 바쳐졌지만, 이러한 인연이 없는 만자트나 시무트 같은 신들도 자신의 시얀 [29]후사메로 숭배되었기 때문에 이 인연은 배타적이지 않은 것으로 보인다.

실학-인슈시낙은 이 신을 "나의 [2]신"이라고 부르며, 특히 이스메카라브에게 헌신했을 것이다.그는 또한 딸들 중 한 명을 이스메카라브후훈이라고 [1]이름 지었다.

이스메카라브는 신엘람 시대에 [30]엘람에서 여전히 숭배되었다.

추후 관련성

잘 확립된 이론은 인슈시낙, 라가말, 이스메카라브의 엘람파 그룹을 사후 영혼은 미트라, 스라오샤, 라슈누에 [31]의해 심판된다는 후기 조로아스터교의 믿음과 연결시킨다.그러나 이 견해가 보편적으로 받아들여지는 것은 아니며, 스라오샤와 이스메카라브의 이름은 어원적으로 청각과 관련이 있지만 라슈누와 라가말의 성질은 [7]비슷해 보이지 않는다는 지적이 있다.Nathan Wasserman은 이 세 신을 조로아스터교의 [7]재판관들과 같은 방식으로 엄격하게 삼합회로 간주할 수 있는지에 대해 추가적으로 질문한다.

레퍼런스

  1. ^ a b 포츠 2010, 502페이지
  2. ^ a b c d e f g h i j k l 램버트 1980, 페이지 196
  3. ^ Jahangirfar 2018, 115페이지
  4. ^ a b De Graef 2018, 페이지 129
  5. ^ De Graef 2018, 페이지 127
  6. ^ Jahangirfar 2018, 페이지 106
  7. ^ a b c Wasserman 2019 페이지 876
  8. ^ 헨켈만 2008, 페이지 61
  9. ^ De Graef 2018, 130–131페이지.
  10. ^ a b Jahangirfar 2018, 페이지 109
  11. ^ 램버트 1980, 페이지 196–197.
  12. ^ a b c d e Krebernik 2008, 페이지 358
  13. ^ a b De Graef 2018, 페이지 126
  14. ^ Malbran-Labat 2018, 페이지 468.
  15. ^ a b 포츠 2010, 페이지 491
  16. ^ Krebernik 2008, 페이지 358-359.
  17. ^ a b Pongratz-Leisten 2015, 페이지 115.
  18. ^ Asher-Greve & Westenholz 255, 페이지 255.CITREFAsher-GreveWestenholz (
  19. ^ 조지 1993, 페이지 70
  20. ^ 헨켈만 2008, 페이지 330
  21. ^ De Graef 2018, 125페이지
  22. ^ De Graef 2018, 140페이지
  23. ^ De Graef 2018, 페이지 134
  24. ^ 포트 2010, 52페이지
  25. ^ 포트 2010, 페이지 485
  26. ^ 포츠 2010, 페이지 61
  27. ^ 포츠 2010, 페이지 507
  28. ^ 포트 2010, 58페이지
  29. ^ a b 헨켈만 2008, 페이지 443
  30. ^ 헨켈만 2008, 페이지 303
  31. ^ Wasserman 2019, 875–876페이지.

참고 문헌

  • Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources (PDF). ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • De Graef, Katrien (2018). "The Seal of an Official or an Official Seal? The Use of Court Seals in Old Babylonian Susa and Haft Tepe" (PDF). Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 138 (1). doi:10.7817/jameroriesoci.138.1.0121. ISSN 0003-0279.
  • George, Andrew R. (1993). House most high: the temples of ancient Mesopotamia. Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
  • Henkelman, Wouter F. M. (2008). The other gods who are: studies in Elamite-Iranian acculturation based on the Persepolis fortification texts. Leiden: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN 978-90-6258-414-7.
  • Jahangirfar, Milad (2018). "The Elamite Triads: Reflections on the Possible Continuities in Iranian Tradition". Iranica Antiqua. 53: 105–124. Retrieved 2022-04-02.
  • Krebernik, Manfred (2008), "Richtergott(heiten)", Reallexikon der Assyriologie (in German), retrieved 2022-04-02
  • Lambert, Wilfred G. (1980), "Išme-karāb", Reallexikon der Assyriologie, retrieved 2022-04-02
  • Malbran-Labat, Florence (2018). "Elamite Royal Inscriptions". The Elamite World. Abingdon, Oxon New York, NY: Routledge, Taylor & Francis Group. ISBN 978-1-315-65803-2. OCLC 1022561448.
  • Pongratz-Leisten, Beate (2015). Religion and Ideology in Assyria. Studies in Ancient Near Eastern Records (SANER). De Gruyter. ISBN 978-1-61451-426-8. Retrieved 2022-03-31.
  • Potts, Daniel T. (2010). "Elamite Temple Building". From the foundations to the crenellations: essays on temple building in the Ancient Near East and Hebrew Bible. Münster: Ugarit-Verlag. ISBN 978-3-86835-031-9. OCLC 618338811.
  • Wasserman, Nathan (2019). "The Susa Funerary Texts: A New Edition and Re-Evaluation and the Question of Psychostasia in Ancient Mesopotamia". Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 139 (4). doi:10.7817/jameroriesoci.139.4.0859. ISSN 0003-0279. S2CID 212994715.