죽음과 부활의 신

부활신
프레데릭 레이튼의 페르세포네의 귀환.
묘사	죽어가던 신이 태어나 죽음과 같은 경험을 한 뒤 다시 태어난다.
찬성자	제임스 프레이저, 칼 융, 트리지브 메팅어
주제	신화 종교

죽음과 부활의 신은 신이나 여신이 죽고 ^[1][2][3][4]부활하는 종교적 모티브이다.죽었다가 나중에 다시 살아나는 신들의 예는 고대 근동의 종교에서 가장 많이 인용되며, 그것들에 의해 영향을 받은 전통은 성경과 그리스 로마 신화, 그리고 더 나아가 기독교를 포함한다.죽어가는 신의 개념은 제임스 프레이저의 신격인 황금가지(1890)에 의해 비교 신화에서 처음 제안되었다.프레이저는 이 모티브를 식생의 1년 주기를 둘러싼 불임 의식과 연관시켰다.프레이저는 오시리스, 타무즈, 아도니스, 아티스, 디오니소스,^[5] 예수의 예를 들었다.

범주의 프레이저의 해석의 결론에 20세기 scholarship,[6]에서, 세계의 신화" 떠오르는 죽어 가고"밑에 있는 많은 사례들은" 죽어 가고"는 아니지만"상승", 고대 근동 내가 진정한 dying-and-rising 신은 특징 고려되어야 한다 토론되어 왔다.tho고대 후기의 ^[7]로지스와 파생된 미스터리 컬트.세인트 톰슨의 민속문학 모티브 색인(1932년)에서 신들의 죽음 또는 출발은 A192를 모티브로 하고, 신들의 부활은 A193을 ^[8]모티브로 한다.

개요

죽어가는 신의 모티브는 다양한 문화의 신화 속에 나타나는데, 아마도 신들의 속성이 일상적인 경험에서 파생된 것이고, 뒤이은 갈등은 종종 ^[9]죽음을 포함했기 때문일 것이다.^[10][11] 이러한 예는 북유럽 신화의 발드르부터 아즈텍 신화의 깃털 달린 뱀 케찰코아틀, 일본의 이자나미까지 ^[10][12][13]다양하다.

예를 들어, 죽음의 방법은 다양하다. 예를 들어, 발드르의 신화에서, 그는 겨우살이 화살을 그에게 쏘도록 속아서 그를 속이고,^[10][12] 그의 시신은 바다로 항해할 때 배에 타게 된다.모든 생물들이 그를 위해 눈물을 흘리지 않기 때문에 발드르는 다시 살아나지 못하고, 그의 죽음은 "신의 ^[10][12]문"으로 이어진다.

반면 케잘코아틀(16세기에 처음 기록된 내용)은 테스카틀리포카에 의해 과음하도록 속아 자신의 ^[10][14]부끄러운 행동에 대한 후회로 분신한다.케찰코아틀은 부활하지 않고 그 자신으로 다시 살아나지만, 그의 이야기 중 일부는 새떼가 그의 재에서 날아가고, 어떤 변종에서는 케찰코아틀이 다시는 ^[10][14]돌아오지 않기 위해 바다를 항해한다.

하와이의 신들은 여러 가지 방법으로 세상을 떠나고 죽을 수 있다. 예를 들어, 라니쿠알라에게 살해당한 몇몇 신들은 ^[10]하늘로 떠났다.반면 카일리는 다시는 ^[10]볼 수 없는 카누를 타고 세상을 떠난다.일본의 신 이자나미는 카구츠치(불의 화신) 또는 호무스비를 낳다가 죽고 이자나기는 어둠의 땅 요미로 그녀를 되찾으러 가지만, 이자나기는 그녀를 다시 데려오지 않고 이자나기를 ^[10][13]쫓는다.

죽은 몇몇 신들은 또한 실제로 초목의 ^[10][11]형태를 취하면서 종종 초목 주기 또는 주식과 관련된 어떤 다른 형태로 다시 돌아오거나 생명을 가져오는 것으로 보여진다.예로는 매년 ^[9]사망하는 Ishtar와 Persephone이 있다.이스타가 지하에 잠입했을 때 매년 사망하는 것은 성장의 부족을 나타내며, 그녀의 귀환은 농경 ^[9]주기의 재탄생을 나타냅니다.대부분의 학자들은 비록 이 모티브에서 신들이 죽는다고 제안했지만, 메팅거와 같은 학자들은 그들이 경우에 따라서는 ^[10][15]죽는다고 주장하지만, 일반적으로 그들은 같은 신으로 다시 나타나지 않는다고 주장한다.

개념 개발

"죽음의 신"이라는 용어는 제임스 프레이저,^[4] 제인 엘렌 해리슨, 그리고 그들의 동료 케임브리지 의식주의자들의 ^[16]작품과 관련이 있다.19세기 말에, 프레이저와 해리슨은 그들의 그리스 종교 연구의 황금^[4] 가지와 프롤고메나에서 모든 신화는 의식의 메아리이며, 모든 의식은 자연 ^[4]현상의 조작을 그들의 원초적인 목적이라고 주장했다.

20세기 초, 제럴드 매시는 이집트의 죽어가는 신화와 ^[17]예수 사이에는 유사성이 있다고 주장했지만, 매시의 사실적 오류는 종종 그의 작품을 무의미하게 만든다.예를 들어, Massey는 성경에 나오는 헤롯 대왕에 대한 언급이 사악한 히드라 뱀 "헤루트"의 신화에 바탕을 두고 있다고 말했다.하지만, 헤롯 대왕의 존재는 기독교의 ^[18]자료와는 독립적으로 잘 확립되어 있다.매시의 장학금은 스탠리 E와 같은 기독교 복음주의 작가들을 포함한 주류 학자들에 의해 널리 거부되어 왔다.포터.^[19]

스위스의 정신분석학자 칼 융은 죽음과 부활과 같은 원형 과정이 집단 무의식의 "초개인적 상징"의 일부이며, 심리적 ^{[20][page needed]}통합의 임무에 활용될 수 있다고 주장했다.그는 또한 상징적으로 죽고 부활한 이교도 신들에 대한 신화가 그리스도의 문자 그대로/육체적인 죽음과 ^{[20][page needed]}부활의 전조가 될 것이라고 제안했다.종교적 주제와 이야기에 대한 융의 전체적인 견해는 역사적 ^[21]의미와 상관없이 개인의 무의식 속에서 일어나는 사건들의 표현이라는 것이다.상징적인 관점에서, 융은 죽고 떠오르는 신들을 융의 ^[9]자아에서 떠오르는 신이 더 큰 인격이 되는 집단적 무의식과 공명하는 전형적인 과정으로 본다.융이 보기에 예수의 부활과 같은 성경 이야기는 사실일 수도 있고 아닐 수도 있지만, 그것은 그 과정과 그 ^[21]영향의 심리적 분석과는 관련이 없다.

오시리스의 분석은 다른 어떤 요소보다 칼 ^[22]융의 후기 종교심리에 스며든다.1950년 융은 오시리스 신화 축제에 참가하여 그의 죽음 의례와 그의 몸이 흩어지는 것을 따라 초목의 순환을 다시 시작하는 사람들은 "모든 형태의 변화를 능가하는 삶의 영속성과 지속성을 경험한다"^[23]고 썼다.융은 오시리스가 처음에는 파라오만이 "오시리스"를 가지고 있었지만, 나중에는 다른 이집트 귀족들이 그것을 획득하여 결국 기독교의 ^[24]모든 개인에게 영혼의 개념을 이끌었다는 점에서 부활 과정의 중요한 예를 제공했다고 썼다.융은 기독교 자체가 오시리스와 호루스 대 아버지와 그의 ^[22]아들인 예수 사이의 전형적인 관계에서 그 중요성을 얻었다고 믿었다.그러나 융은 부활이 아들 ^[22]호루스가 아닌 오시리스(아버지)에게도 적용된다고 추정했다.

오시리스의 죽음과 부활의 일반적인 적용 가능성은 나일강의 증감 및 농경 ^[19][25][26]주기와 관련된 수확 의식에서 비롯되었다는 이유로 비판되어 왔다.보리와 밀의 벌채는 오시리스의 죽음과 관련이 있는 반면, 새싹의 싹은 ^[19][25][27]농지를 되살리는 오시리스의 힘에 바탕을 둔 것으로 생각되었다.일반적으로 초목 주기에 기초한 부활의 유추는 죽음-재생의 ^[9]유추에서 가장 약한 요소로 여겨진다.

그리스 신화에서, 제우스의 아들인 디오니소스는 장난감으로 그를 유인한 타이탄들에 의해 갈기갈기 찢겨진 뿔 달린 아이였고, 그리고 나서 그를 ^[28][29]삶아서 먹었다.그리고 나서 제우스는 디오니소스에 대한 티탄들의 행동과 인간이 형성된 ^[29]재로 인해 티탄들을 벼락으로 파괴했다.하지만, 디오니소스의 할머니 레아는 디오니소스의 조각들 중 일부를 다시 모아서 ^[28][29]그를 되살렸다.배리 파월과 같은 학자들은 부활의 예로 ^[30]디오니소스를 제시했다.

"죽는 신 부상 신화"의 가장 오래된 예는 수메르 신화의 이난나의 지하세계로의 하강 신화이다.수메르 여신 이난나는 그녀의 여동생 에레쉬키갈을 보기 위해 지하세계로 여행한다.그곳에 있는 동안, 그녀는 "기진맥진"하여 시체로 변한다.3박 3일 동안, 이난나는 아버지 엔키의 도움으로 다시 살아날 때까지 죽는다. 엔키는 그녀를 데려오기 위해 두 갈라를 보낸다.갈라는 이난나의 음식과 물을 제공하고 그녀를 되살린다.^[31]

학술적 비평

"죽고 떠오르는 신"이라는 범주는 20세기 내내 논쟁되었고, 대부분의 현대 학자들은 세계 ^[10]신화에서 그것의 보편성에 의문을 제기했습니다.20세기 말까지 고대 근동 종교와 유래된 ^[10]전통 이외의 제한된 적용 가능성을 고려할 때, 전반적인 학계의 합의가 이 범주에 반대하였다.1986년 커트 루돌프는 불가사의한 종교와 죽음과 불신의 증가 사이의 종종 만들어진 연관성은 결함이 있다고 주장했다.제럴드 오콜린스는 유사한 상징성의 표면적 적용은 주류 ^[32]학자들에 의해 오랫동안 버려졌던 사소한 유사성의 중요성을 과장하는 평행광증 사례라고 말한다.이러한 견해에 반하여, 메팅어(2001)는 신비한 종교의 많은 신들이 정말로 죽고, 저승으로 내려오고, 한 여성에 의해 비탄에 잠겨 회수되고, 다시 살아난다고 단언한다.하지만, 메팅어는 또한 기독교를 이러한 ^[7]영향에서 제외한다.

"죽고 일어서는 신"의 개념은 더 긴 역사를 가지고 있지만, 프레이저의 황금가지 (1906–1914)에 의해 상당히 옹호되었다.처음에는 매우 호의적으로 받아들여졌지만, 1933년 롤랑 드 보에 의해 공격당했고, 이후 수십 ^[33]년 동안 논쟁의 대상이 되었다.프레이저의 "죽고 일어서는 신" 카테고리를 해체한 주요 학자 중 한 명은 조나단 Z였다.스미스의 1969년 논문, 미르체아 엘리아데의 1987년 백과 사전의 종교에, 더 상세한 분류 기준을 제안하는 그가" 크게 잘못된 상상력의 재구축과를 바탕으로 하여 매우 고도로 모호한 늦은 텍스트"로 범주를 일축하고 있는" 떠오르는 신들 죽는 것은"항목을 썼다 프레이저의 황금 Bough,[34]에 대해 논한다. 안으로"죽는 신들"과 "사라지는 신들"은 기독교 이전에는 두 부류가 구별되었고 "죽은 신들"은 돌아오지 않았고, "죽은 신들"은 진정으로 "^[35][36]죽지 않았다"고 주장했다.스미스는 특히 드러지 디바인(^[37]1990)에서 기독교와 유사한 문제에 대한 자신의 견해를 더 자세히 설명했다.스미스의 1987년 기사는 널리 받아들여졌고, 1990년대 동안, 고대 근동 ^[38]신화에 대해 쓴 학자들에 의해 계속 인용되었지만, 학자들의 공감대는 그가 그 개념을 지나치게 단순하다고 거부하는 쪽으로 옮겨가는 듯 보였다.1990년대 이후, 스미스의 학구적인 거절은 예수의 역사성을 옹호하고자 하는 기독교 변증론자들에 의해 널리 받아들여져 온 반면, 개념의 학구적인 방어(또는 미스터리 종교에 대한 적용 가능성)는 그리스도 신화론을 ^[39]주장하고자 하는 새로운 무신론 운동에 의해 받아들여져 왔다.

아도니스 축제에서 허브 정원을 키우고 시들게 하는 아테네 의식의 개요로 시작하여, 그의 책 "The Gardens of Adonis Marcel Detien"에서, 이 허브들은 일반적인 농작물의 대역을 하는 것이 아니라, 그리스에서의 복합적인 연관성의 일부였습니다.향신료에 ^[40]중점을 둔 마음가짐이러한 연관성에는 유혹, 속임수, 미식가, ^[41]출산에 대한 불안감이 포함됩니다.그의 관점에서, 아도니스의 죽음은 축제, 신화, ^[41][42]신을 분석하는 데 이용되어야 하는 많은 자료 중 하나에 불과하다.

주요 비판은 다양한 이질적인 신화를 하나의 범주 아래에 포함시키고 중요한 구별을 무시하는 한, 그 집단을 환원주의와 함께 비난한다.데티엔은 죽음과 부활이 많은 다른 ^[43]종교보다 기독교의 중심이기 때문에 기독교를 모든 종교가 심판받는 기준으로 삼을 위험이 있다고 주장한다.종교학자인 Dag öistein Endjö는 고대 그리스 종교에서 많은 인물들과 같이 종종 죽고 부상하는 존재로 정의되는 많은 사람들이 어떻게 평범한 인간으로 죽었는지, 그리고 그들이 죽음에서 부활한 후에 다양한 신분의 신이 되었는지를 지적한다.그들은 신으로서 죽지 않기 때문에 "죽고 일어나는 신들"^[44]의 정의를 무시한다.

죽어가는 신과 떠오르는 신이라는 카테고리를 지지하는 트리지브 메팅어는 2001년에 ^[15]이 카테고리가 역사적 관점에서 부적절하다는 학계의 합의가 있었다고 말했다.2009년 현재, 심리학 및 종교 백과사전은 현재의 학문적 합의가 모호하다고 요약하고 있으며, 일부 학자들은 프레이저의 "광범위한 보편주의 범주"를 거부하며 다양한 전통 사이의 차이를 강조하는 것을 선호하는 반면, 다른 학자들은 계속해서 이 범주를 ^[9]적용 가능한 것으로 보고 있다.

2010년대에 Paola Corrente는 죽어가는 신과 떠오르는 신 카테고리의 상태에 대한 광범위한 조사를 실시했습니다.그녀는 프레이저의 구체적인 증거의 많은 부분이 잘못되었다는 것에 동의하지만, 그녀는 구체적인 기준에 대한 수정을 제안하지만 그 범주는 전체적으로 타당하다고 주장한다.코렌테는 프레이저(대부분의 관련 문헌에 접근할 수 없었을 것)와 그의 최근 비평가들에 의해 대부분 무시당했다고 주장하는 몇몇 근동 및 메소포타미아 신들에 특히 관심을 집중한다.이러한 예로는 수메르 문헌의 이난나 여신과 우가리 문헌의 바알 여신이 있는데, 코렌테는 그들의 신화가 죽음과 부활의 구체적인 예를 제공한다고 주장한다.코렌테는 또한 디오니소스의 예를 들기도 하는데, 디오니소스의 범주와의 연관성은 더 복잡하지만, 여전히 프레이저를 포함한 다른 학자들에 의해 대부분 무시되거나 잘못 묘사되어 왔다.^[45][46]

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