두무지드
Dumuzid| 두무지드 | |
|---|---|
양치기와 다산의 신 | |
 | |
| 거처를 | 하늘(1년의 반), 쿠르(1년의 반) |
| 개인정보 | |
| 부모님 | 엔키와두투르 |
| 형제의 | Geshtinanna (여동생), 아마실라마 (보통은 아니지만, 몇몇 문헌에서는 그의 여동생이라고 함) |
| 컨소시엄 | 이난나 (훗날 이슈타르로 알려짐) |
| 동치 | |
| 그리스 동치의 | 아도니스 |
| 동셈 동치 | 타무즈 |
| 레반틴 당량 | 탐무즈/아도니스 |
두무자 또는 두무자 또는 탐무자 (수메르어: 𒌉𒍣, 로마자: 두무지드;아카드어:두즈, 두즈, 히브리어: תַּמּוּז, 로마자 표기: 탐메즈(Tamûz)는 수메르인들에게 양치기 두무지드(Dumuzid the Shepherd)로 알려져 있습니다. 두무지드 시파드(Dumuzid sipad)는 가나안 사람들에게 아돈(Phoenician: 𐤀𐤃𐤍; Proto-Hebrew: 𐤀𐤃𐤍)이라는 이름으로, 고대 메소포타미아와 레반트의 신으로, 이난나(Ianna) 여신의 첫 번째이자 가장 중요한 파트너였습니다.수메르 신화에서 두무지드의 여동생은 농업, 비옥함, 꿈 해석의 여신인 게쉬티난나였습니다.수메르의 왕 목록에 따르면, 두무지드는 바드티비라의 고대 왕이자 우루크의 초기 왕으로 기록되어 있습니다.
이난나의 지하세계로의 하강에서 이난나는 두무지드가 자신의 죽음을 제대로 애도하지 못했다는 것을 깨닫고, 지하세계에서 돌아온 갈라 악마들이 대신하여 그를 지하세계로 끌고 가도록 허락합니다.이난나는 나중에 이 결정을 후회하고 두무지드가 1년의 반은 지하세계에서 보내고 나머지 반은 그녀와 함께 보내는 반면, 그의 여동생 게쉬티난나는 그의 자리에서 지하세계에 머무르며, 따라서 계절의 순환이 이루어지게 됩니다.수메르의 시 "이난나는 농부를 선호한다"에서 두무지드는 농부 엔킴두와 이난나의 결혼을 놓고 경쟁합니다.
길가메시는 길가메시 서사시 표 6에 나오는 타무즈를 날개가 부러진 알루루 새로 변한 이슈타르의 젊은 시절 사랑으로 언급합니다.두무지드는 비옥함과 초목과 관련이 있었고 메소포타미아의 덥고 건조한 여름은 두무지드의 연간 사망으로 인한 것으로 여겨졌습니다.그의 이름이 새겨진 한여름 동안, 메소포타미아 전역의 사람들은 그를 애도하는 공개적인 의식에 참여했습니다.두무지드에 대한 숭배는 나중에 레반트와 그리스로 퍼져나갔고, 그곳에서 그는 서 셈족의 이름인 아도니스로 알려지게 되었습니다.
이스타르와 탐무즈의 숭배는 서기 11세기까지 계속 번창했고 18세기 말까지 메소포타미아의 일부 지역에서 살아남았습니다.타무즈는 에제키엘서(예: 에제크)에서 이름으로 언급됩니다. 8:14–15)와 히브리어 성경의 다른 구절에서 언급되었을 가능성이 있습니다.19세기 말과 20세기 초 종교학에서, 탐무즈는 전형적인 죽어가는 신의 대표적인 예로 널리 보여졌습니다.그러나 20세기 중반에 이난나의 하강에 관한 수메르인의 전문이 발견된 것은 이 서사가 두무자드의 부활로 끝나고 대신 두무자드의 죽음으로 끝났다는 이전의 학계의 가정을 반증하는 것처럼 보였습니다.하지만, 두무지드를 지하세계에서 구출한 것은 나중에 1963년 번역된 "뒤무지드의 귀환"이라는 글에서 발견되었습니다.
예배
우유와 양치기의 신
아시리아 학자인 제레미 블랙과 앤서니 그린은 두무지드 숭배의 초기 역사를 "복잡하고 당황스럽다"[4]고 묘사합니다.수메르의 왕 목록 (ETCSL 2.1.1)에 따르면, 두무지드는 [4]바드티비라 도시의 다섯 번째 안티딜루비아 왕이었습니다.두무지드는 또한 [4]우루크의 초기 왕으로 기록되었는데, 그는 인근 마을인[4] 쿠아라에서 왔으며 이난나 [4]여신의 배우자였다고 전해집니다.두무자드 시파드("두무자드")로서, 두무자드는 우유의 공급자로 여겨졌는데,[5][6] 우유는 부패하지 않고는 쉽게 저장될 수 없었기 때문에 고대 수메르에서는 희귀한 계절 상품이었습니다.
식물생장신
두무지드는 양치기의 신일 뿐만 아니라 [7][8]식물의 성장과 관련된 농업의 신이었습니다.고대 근동 사람들은 땅이 비옥하고 [7][9]풍요로웠던 봄을 두무자드와 연관 지었지만, 땅이 메마르고 척박한 여름 동안에는 두무자드가 "죽었다"[7][10]고 생각했습니다.한여름에 떨어진 두무지드 한 달 동안 수메르 전역의 사람들은 그의 [11][12]죽음을 애도했습니다.이것이 그의 [11]숭배의 주된 측면이었던 것 같습니다.라가시에서는 두무지드의 달이 [11]일년 중 여섯 번째 달이었습니다.이 달과 그와 관련된 휴일은 나중에 수메르인들로부터 바빌로니아인들과 다른 [11]동 셈족들에게 전해졌고, 그 이름은 그 언어들로 탐무즈로 [11]번역되었습니다.니푸르의 에쿠르 신전과 관련된 의식은 두무지드를 뱀신 이스타란과 동일시하며, 이 의식에서 [13]죽은 것으로 묘사됩니다.
날짜 손바닥과의 연관성
두무지드는 원래 [14]라가시에서 숭배되던 지역 신 아마우숨갈아나(아마우숨갈안나)[4]와도 동일시됩니다.어떤 문헌에서는 아마우숨갈라나를 영웅적인 [11]전사로 묘사하기도 합니다.아마우숨갈라나(Ama-ushumgal-ana)로서 두무지드는 대추야자와 그 [15]열매와 관련이 있습니다.두무지드 숭배의 이러한 측면은 성격상 항상[5] 즐거웠고 그의 [5]죽음과 관련된 어두운 이야기들과는 연관이 없었습니다.고대 메소포타미아 사람들에게 대추야자는 [5]안정을 의미했는데, 이는 건기에도 1년 [5]내내 수확할 수 있는 몇 안 되는 작물 중 하나였기 때문입니다.몇몇 수메르의 시에서 두무지드는 "나의 다무"로 일컬어지는데, 이는 "나의 아들"[16][17]을 의미합니다.이 이름은 보통 나무와 [18]식물에서 수액을 솟아오르게 하는 힘의 의인화 역할을 할 때 그에게 적용됩니다.다무는 두무지드가 건기가 [19]끝나고 가을에 돌아오는 것과 가장 밀접하게 연관된 이름입니다.그의 숭배의 이러한 측면은 파괴적인 [19]여름을 이겨낸 후 공동체의 두려움과 탈진을 강조했습니다.
다른 근동 종교와의 교류
두무지드는 자신의 고유한 [20]책임 영역 밖에서는 사실상 아무런 힘도 없었습니다.그에게 보내는 기도문[21] 중 현존하는 것은 거의 없고, 그 중 거의 모든 기도문은 단순히 그에게 더 많은 우유, 더 많은 곡물, 더 많은 소 [21]등을 제공해 달라는 요청일 뿐입니다.이 규칙의 유일한 예외는 아시리아의 명문으로, 한 남자가 타무즈에게 지하세계로 내려올 때,[22] 그를 괴롭히던 골치 아픈 귀신을 데리고 가야 한다고 요청하는 것입니다.탐무즈에 대한 숭배는 특히 그의 [7]죽음을 애도한 여성들과 관련이 있었습니다.
상추나 회향나무 같은 빨리 자라는 식물들로 미니어처 정원들을 심는 관습은 아도니스를 기리는 아도니아 축제와 관련된 고대 그리스에서 잘 증명된 관습이었습니다.타무즈의 [23][24][25]그리스어 버전; 일부 학자들은 히브리어 성경에서 이 관습이 이전의 동양 관습의 [25]연속이었을지도 모른다고 언급한 것에 근거하여 주장했습니다.타무즈의 죽음을 애도했던 바로 그 여성들이 그의 배우자인 [26]천국의 여왕 이슈타르를 위해 케이크를 준비했습니다.이 케이크들은 재로[26] 구워질 것이고, 시리아의 마리에서 발견된 몇몇 점토 케이크 틀들은 그것들이 적어도 때로는 벌거벗은 [26]여성의 모습을 하고 있었다는 것을 보여줍니다.
신성한 결혼생활에서의 역할
학자 Samuel Noah Kramer에 따르면, 기원전 3천년이 끝날 무렵, 우루크의 왕들은 "신성한 결혼"[27] 의식의 일환으로 두무지드의 역할을 맡음으로써 그들의 정통성을 확립했을 수도 있다고 합니다.이 의식은 매년 [27]춘분에 거행되는 수메르의 [28]새해 축제인 [27][28]아키투의 열 번째 날에 하룻밤 동안 지속되었습니다.의식의 일환으로 왕은 [27][28]여신의 역할을 맡은 이난나의 대제사장과 의례적인 성교를 할 것으로 생각되었습니다.20세기 후반, 신성한 결혼식의 역사성은 학자들에 의해 다소 확립된 사실로 취급되었지만, 최근에는 피르조 라핀키비의 글 때문에 일부 학자들은 실제 성례의 개념을 거부하고 대신 "신성한 결혼"을 물리적 결합이 아닌 상징으로 보았다.[29]
신화
수메르인
이난나와의 결혼
이난나 농부를 선호하는 시(ETCSL 4.0.8.3.3)는 이난나와 그녀의 오빠 우투 사이의 다소 장난스러운 대화로 시작되며, 우투는 점점 그녀에게 [30][31]결혼할 때가 되었다고 말합니다.두무지드는 엔킴두라는 [30]농부와 함께 그녀에게 구애하러 옵니다.처음에 이난나는 [30]농부를 더 좋아했지만, 우투와 두무지드는 농부가 줄 수 있는 모든 선물에 대해 양치기가 그녀에게 더 [32]좋은 것을 줄 수 있다고 주장하며 점차 두무지드가 남편에게 더 나은 선택이라고 설득합니다.결국 이난나는 두무지드와 [32]결혼합니다.양치기와 농부는 서로의 [33]차이를 조정하며 선물을 바칩니다.사무엘 노아 크레이머는 이 신화를 카인과 아벨의 성서 이야기에 비유하는데, 두 이야기 모두 신의 은총을 다투는 농부와 양치기를 중심으로 하고, 두 이야기 모두에서 문제의 신이 결국 [30]양치기를 선택하기 때문입니다.
이난나와 두무지드의 소모를 축하하는 수많은 에로틱 러브 시들이 [34][35]남아있습니다.대표적인 예에서 발췌한 두 가지를 아래와 같이 번역합니다.
| 수메르 문자 번역본 (ETCSL 4.08.16) | 새뮤얼 노아 크레이머와 다이앤 월크스타인의 영어 번역 |
gal-la4 jar-ran-en? GAG X [...] | 내 외음부, 뿔, |
죽음.
본서사
서사시 이난나의 지하세계로의 하강(ETCSL 1.4.1)이 끝날 무렵, 두무지드의 아내 이난나는 지하세계에서 [40]탈출하지만, 지하세계에서 [40]다른 누군가가 그녀의 자리를 차지해야 한다고 주장하는 갈라 악마 무리에 의해 쫓기게 됩니다.그들은 먼저 이난나의 숙칼 닌슈부르를 찾아가 [41][42]그녀를 데려가려 하지만, 이난나는 닌슈부르가 그녀의 충복이며 그녀가 지하세계에 [41][42]있는 동안 그녀를 위해 정당하게 애도했다고 주장하며 그들을 막습니다.그들은 이난나의 미용사인 샤라에게 다가갑니다. 샤라는 아직도 [43][44]상복을 입고 있습니다.악마들은 그를 데려가려 하지만, 이난나는 그들이 [45][46]그러지 않을 것이라고 주장합니다. 왜냐하면 이난나 역시 그녀를 위해 애도했기 때문입니다.그들이 마주친 세 번째 사람은 역시 [45][47]상중에 있는 루랄입니다.악마들은 그를 데려가려 하지만 이난나는 다시 [45][47]한번 그들을 막습니다.마침내 그들은 호화롭게 옷을 입고 나무 밑에서 쉬고 있거나, 노예 [48]소녀들에게 대접을 받으며 이난나의 왕좌에 앉아 있는 두무지드에게 다가옵니다.이난나는 기분이 언짢아 악마들이 에레쉬키갈이 [48]그녀를 비난할 때 했던 말과 같은 언어를 사용하여 그를 데려가라고 명령합니다.악마들은 두무지드를 지하세계로 [48]끌고 내려갑니다.
수메르의 시 두무지드의 꿈(ETCSL 1.4.3)은 두무지드가 게쉬티난나에게 자신이 [49][c]경험한 무서운 꿈에 대해 이야기하는 것으로 시작합니다.그 후 갈라 악마들이 이난나의 대체자로 두무지드를 지하세계로 끌어내려 도착합니다.뒤무지드는 도망치고 숨습니다.갈라 악마들은 게쉬티난나를 잔인하게 고문하여 두무지드가 어디에 숨어있는지를 강제로 알려주려고 합니다.그러나 게쉬티난나는 그녀의 오빠가 어디로 갔는지 그들에게 말하기를 거부합니다.갈라는 두무지드의 이름없는 "친구"에게 가고, 두무지드를 배신하고, 갈라에게 두무지드가 어디에 숨어있는지 정확히 알려줍니다.갈라는 두무지드를 사로잡지만, 이난나의 동생이기도 한 태양의 신 우투는 두무지드를 [51]가젤로 변신시켜 구출합니다.결국 갈라는 두무지드를 탈환하고 지하세계로 [50][52]끌고 내려갑니다.
두무지드의 꿈이 끝나는 지점에서 시작되는 수메르 시 '돌아온 두무지드'에서 게쉬티난나는 심경의 변화를 겪은 것으로 보이는 이난나와 두무지드의 [53]어머니 시르투르가 합류한 두무지드의 죽음에 대해 밤낮으로 끊임없이 한탄합니다.세 여신은 파리 한 마리가 이난나에게 [54]남편의 위치를 밝힐 때까지 계속해서 애통해 합니다.이난나와 게쉬티난나는 함께 파리가 두무지드를 [55]찾겠다고 말한 곳으로 갑니다.그들은 그곳에서 그를 발견하고, 이난나는 그 때 이후로 두무지드가 여동생 에레쉬키갈과 함께 저승에서 1년의 반을 보내고, 나머지 반은 그녀와 함께 천국에서 보낼 것이라고 명령합니다. 게쉬티난나는 [56][57][58]저승에서 그의 자리를 대신합니다.
기타 버전
다른 문헌들은 두무지드의 [59]죽음에 대한 서로 다른 모순된 설명들을 묘사합니다.니푸르에서 발견된 이난나와 빌룰루(ETCSL 1.4.4)의 시 텍스트는 심하게[60] 훼손되어 있고 학자들은 다양한 [60]방식으로 해석하고 있습니다.시의 첫머리는 대부분 [60]파괴되었지만 [60]한탄인 것 같습니다.그 시의 이해할 수 있는 부분은 계단에서 그의 [60]양떼들을 지켜보고 있는 그녀의 남편 두무지드를 따라 이난나가 고통스러워 하는 것을 묘사하고 있습니다.이난나는 그를 [60]찾아 나섰습니다.이 후에는 텍스트의 상당 부분이 [60]누락됩니다.이야기가 재개되자 이난나는 두무지드가 [60]살해당했다는 소식을 듣게 됩니다.이난나는 늙은 도적 여인 빌룰루와 그녀의 아들 기르기르가 책임이 [61]있다는 것을 알게 됩니다.그녀는 에덴릴라로 가는 길을 따라 한 여관에 들렀고, 그곳에서 두 [60]명의 살인자를 발견합니다.이난나는 의자[60] 위에 서서 빌룰루를 [60][62][61]"사막에서 남자들이 들고 다니는 물가죽"으로 바꾸어 그녀에게 두무지드를 [60]위한 장례 의식을 따를 것을 강요합니다.
두무지드와 게쉬티난나는 악마들이 이난나에게 지하세계를 [63]정복하라고 부추기는 것으로 시작합니다.대신, 그녀는 뒤무지드를 [63]그들에게 넘겨줍니다.두무지드의 발과 손, 목을 주식에 넣고 핫포커를[59] 이용해 [64]고문합니다.그들은 그를 벌거벗기고, 그에게 악행을 저지르고, 그의 얼굴을 그의 [64]옷으로 가립니다.마침내 두무지드는 우투에게 [64]도움을 청하기 위해 기도합니다.우투는 두무지드를 독수리와 뱀으로 변신시켜 게쉬티난나로 [64]도망칠 수 있게 합니다.가장 쓰라린 울음소리로 알려진 이 글에서 두무지드는 "저승의 [64]7명의 사악한 대리인들"에게 쫓기고, 달리다 [64]강에 빠집니다.반대편 둑의 사과나무 근처에서, 그는 모든 것이 "존재"하고 "존재하지" 않는 지하 [64]세계로 끌려 들어가는데, 아마도 그것들이 실체가 없거나 중요하지 않은 [64]형태로 존재한다는 것을 나타냅니다.
두무지드에 대한 애도를 담은 '초록의 사막에서'라는 제목의 이 책에는 죽은 기름 부은 자인 다무가 [64]악마들에 의해 지하세계로 끌려 내려가고, 다무는 눈을 가리고, 묶고,[64] 잠을 못 자게 한다고 나와 있습니다.다무의 어머니는 그를 따라 지하세계로 [64]들어가려 하지만, 다무는 이제 바람 속에 누워 "번개와 [64]토네이도 속에" 있는 육체를 잃은 영혼입니다.다무의 어머니 또한 지하세계에서 음식을 먹거나 물을 마실 수 없는데, 그 이유는 그것이 "[64]나쁘기" 때문입니다.다무는 지하세계의 길을 따라 여행하며 다양한 [64]영혼들을 만나게 됩니다.그는 어린 아이의 유령을 만나 그 유령이 길을 [64]잃었다고 말하고, 가수의 유령은 그 [66]아이와 동행하기로 동의합니다.다무는 정령들에게 어머니에게 메시지를 보내달라고 부탁하지만, 정령들은 죽고 산 사람들은 죽은 사람들의 [67]목소리를 들을 수 없기 때문에 그렇게 할 수 없습니다.하지만 다무는 가까스로 어머니에게 자신의 피를 파서 [67]토막내라고 말합니다.다무의 어머니는 굳어진 피를 다무의 여동생 아마실라마에게 주는데,[67] 아마실라마는 거머리입니다.아마실라마는 맥주 양조에 응결된 피를 섞는데, 다무는 다시 [67]살아나기 위해 맥주를 마셔야 합니다.하지만 다무는 자신이 죽었다는 것을 깨닫고 자신이 "다시 어머니를 위해 자라날 풀밭"에 있지도 않고 "올라올 [67]물"에 있지도 않다고 선언합니다.다무의 어머니는 다무를 축복하고[67] 아마실라마는 그와 함께 지하세계로 [67]가기 위해 죽습니다.그녀는 그에게 "당신을 위해 새벽이 오는 날은 나에게도 새벽이 될 것입니다. 당신이 보는 날은 나도 [67]보게 될 것입니다."라고 말하며, 위에 있는 세상의 날이 저승의 [67]밤이라는 사실을 언급합니다.
아카디안
아다파 신화에서 두무지드와 닝기시다는 하늘의 [71][4][72]신 아누의 두 문지기로서 [71][72]아누 앞에서 재판을 받을 때 에아의 제사장 아다파를 옹호하는 목소리를 냅니다.길가메시의 표준 아카드 서사시 표 6에서 이스타(이난나)는 영웅 길가메시를 [69][73]유혹하려 하지만, 그는 그녀가 "젊음의 연인"인 탐무즈(두무지드)를 때렸다는 것을 상기시키며 "해마다 [69][73]계속 울어야 한다"고 명합니다.길가메시(Gilgamesh)는 탐무즈를 화려한 알록달록한 새(유럽이나 인도 [69][70]롤러일 가능성이 있음)로 묘사하는데, 그 새의 날개는 부러졌고 이제 그의 모든 시간을 "숲 속에서 "나의 날개!"를 외치며 보낸다. (표 6, II절 11-15절)[74]길가메시는 현존하는 [73]문헌에 기록된 것과는 다른 두무지드의 죽음에 대한 대체적인 설명을 언급하고 있을 것입니다.
안톤 무르트가트는 두무자드를 길가메시와 [75]상반되는 것으로 해석했습니다. 길가메시는 이슈타르가 그녀의 연인이 되라는 요구를 거절하고, 불멸을 추구하고,[75] 그것을 찾지 못합니다. 반면에 두무자드는 이슈타르의 제안을 받아들이고, 그녀의 사랑의 결과로 1년의 반을 천국에서 보낼 수 있게 되었습니다.나머지 [75]반은 지하세계에서 사형을 받지만 말입니다메흐메트-알리 아타치는 또한 불멸의 "탐무즈 모델"이 "길가메시 모델"[75]보다 고대 근동에서 훨씬 더 널리 퍼져 있었다고 주장합니다.바빌로니아와 성서의 전통에서 윌리엄 볼프강 할로는 두무자드를 복합적인 이복인, 이복인, 이복인, 문화의 영웅인 안 [why?]엔릴다와 연관짓고, 창세기 [76]5장에 주어진 세스 사람 계보에서 두무자드와 에녹 사이에 동등성이 있다고 제안합니다.
나중예배
성경에서
이스타르와 탐무즈의 숭배는 므낫세[80] 왕 때 유다 왕국에 전파되었을 수 있으며 구약성경에는 [81]이들에 대한 수많은 암시가 담겨 있습니다.에스겔 8장 14절에는 탐무즈에 [82][77][78][79]대한 이름이 언급되어 있습니다: "그리고 나를 북쪽을 향해 있는 여호와의 집 문 앞으로 데려왔고, 거기에 탐무즈를 위해 울고 있는 여자들이 있었습니다.그가 나에게 말하였다. `사람의 아들아, 네가 이것을 보았느냐 ? 너를 다시 돌려라. 그러면 너는 [77]이것들보다 더 큰 증오를 보게 될 것이다.'
에스겔의 증언은 히브리어 [83][84]성경에서 탐무즈에 대한 유일한 직접적인 언급이지만, 또한 이사야서 17장 [83][84]10-11절에서도 탐무즈에 대한 숭배를 암시할 수 있습니다.
여러분은 구원의 하나님을 잊으셨고, 힘의 바위를 생각하지 않으셨기 때문에, 즐거운 식물을 심으시고, 이상한 실수로 그것을 세우실 것입니다.낮에는 너의 식물을 자라게 하고, 아침에는 너의 씨앗을 자라게 하여라. 그러나 추수는 비탄의 날과 [85]절망의 날에 한 무더기가 될 것입니다.
이 구절은 타무즈가 축제를 하는 동안 여성들이 [25]그를 기리기 위해 심을 작은 정원들을 묘사하는 것일지도 모릅니다.이사야 1:29-30, 이사야 65:3, 이사야 66:17 모두 "정원에서" 이루어진 희생을 비난하며, 이는 탐무즈 [25]숭배와도 관련이 있을 수 있습니다.타무즈에 [83][25][84]대한 또 다른 암시는 다니엘서 11장 37절에 나옵니다. "그는 그의 조상들의 하나님도, 여자들의 욕망도, 어떤 신도 고려하지 않을 것입니다. 그는 무엇보다도 자신을 돋보이게 할 것이기 때문입니다.이 구절의 주제는 안티오코스 4세 에피파네스이며[25], 일부 학자들은 이 구절에서 "여성들이 원하는 것"을 언급한 것은 안티오코스가 [25]탐무즈의 숭배를 핍박했을지도 모른다는 암시로 해석했습니다.그러나 [25]이 글을 읽을 만한 외부적인 증거는 없으며, 이 별명은 안티오코스가 [25]그를 사랑한 모든 여자들에 대한 악명 높은 잔인함에 대한 지베일 뿐일 가능성이 훨씬 더 높습니다.
히브리어 성경에는 탐무즈의 배우자 이난나 [80]이스타르에 대한 언급도 포함되어 있습니다.예레미야 7장 18절과 예레미야 44장 15~19절에는 "천국의 여왕"이 언급되어 있는데, 그는 아마 이난나 이스타르와 서 셈족의 여신 아스타르테의 [80][86][83][87]혼합체일 것입니다.노래의 노래는 이난나와 [88]두무지드가 연관된 수메르의 사랑시와 강한 유사성을 가지고 있으며, 특히 연인의 [88]신체성을 나타내기 위해 자연적인 상징을 사용한다는 점에서 그러합니다.노래 6장 10절("아침처럼 앞을 내다보는 그녀는 누구이며, 달처럼 아름답고, 태양처럼 맑고, 깃발을 든 군대처럼 끔찍한 그녀는 누구인가?")은 이난나 이스타르를 [89]언급한 것이 거의 확실합니다.
고대
이난나와 두무지드의 신화는 나중에 아프로디테와 아도니스의 [90][91][23]그리스 신화의 기초가 되었습니다.그리스어 이름 ἄδωνις(아도니스, 그리스어 발음: [adɔːnis])는 가나안 사람 단어 ʼadon에서 따온 것으로, "주군"을 의미합니다.아도니스에 대한 최초의 그리스어 언급은 기원전 7세기로 거슬러 올라가는 레즈비언 시인 사포의 시 조각에서 비롯되는데,[93] 이 시에서 어린 소녀들로 구성된 합창단은 아프로디테에게 아도니스의 [93]죽음을 애도하기 위해 무엇을 할 수 있는지를 물어봅니다.아프로디테는 그들이 가슴을 때리고 튜닉을 [93]찢어야 한다고 대답합니다.이후 아도니스족의 전설을 통해 그가 사냥 여행 [94][95]중 멧돼지에 의해 살해된 것으로 추정된다는 사실이 밝혀졌습니다.루시안의 De Dea [96]Syria에 따르면, 매년 아도니스 축제 동안,[94] 레바논의 (현재 아브라함 강으로 알려져 있는) 아도니스 강은 피로 붉게 물들었습니다.
그리스에서, 아도니스의 신화는 매년 [23][97]한여름에 그리스 여성들에 의해 기념되는 아도니아의 축제와 연관되어 있었습니다.사포의 [23]시대에 의해 레스보스에서 이미 기념되었던 이 축제는 기원전 [23]5세기 중반에 아테네에서 처음으로 인기를 얻은 것으로 보입니다.축제가 시작될 때, 여성들은 작은 바구니 안에 심어진 작은 정원이나 상추나 회향나무 같은 다양한 빨리 자라는 식물들이 들어있는 얕은 깨진 도자기 조각,[23] 또는 심지어 밀이나 보리 [23][24]같은 빨리 싹이 트는 곡식들을 심습니다.여자들은 사다리를 타고 그들의 [23]집 지붕으로 올라가 여름 [23]태양의 열기 아래 정원들을 배치하곤 했습니다.그 식물들은 [23]햇빛을 받으면 싹이 트지만,[98] 더위에는 빨리 시듭니다.그 때에 그 여자들은 [99]아도니스의 죽음을 크게 슬퍼하고 슬퍼하며,[99] 자기 옷을 찢고 가슴을 치며 슬픔을 드러내곤 하였습니다.기원전 3세기 시인 칼키스의 에우포리온은 히아신스에서 "코키투스만이 [d]아도니스의 상처를 씻었다"고 언급했습니다.
기독교 시대로의 생존
교회의 제롬 신부는 서기 395년으로 추정되는 편지에서 "베들레헴은...이제는 우리의 것입니다.아도니스라는 이름의 탐무즈 숲에 가려져 있었고, 어린 그리스도가 울었던 동굴에서는 금성을 사랑하는 사람이 [100]탄식을 당했습니다.이 동굴은 나중에 [100]예수탄생 교회의 장소가 되었습니다.그러나 교회 역사가 에우세비우스는 [100]동굴에서 이교도들이 숭배했던 적이 있다고 언급하지 않았고, 다른 초기 기독교 [100]작가들도 언급하지 않았습니다.피터 웰튼은 이 동굴이 결코[100] 탐무즈에게 바쳐진 것이 아니며 제롬은 기독교인들의 무고한 학살에 대한 애도를 탐무즈의 [100]죽음에 대한 이교도의 의식으로 잘못 해석했다고 주장했습니다.조안 E.테일러는 교육을 받은 사람으로서 제롬이 기독교인들의 무고한 학살에 대한 애도를 [101]타무즈를 위한 이교도의 의식으로 착각할 만큼 순진할 수는 없었다고 주장하며 이러한 주장에 맞섰습니다.
기원후 6세기 동안, 중동의 몇몇 초기 기독교인들은 타무즈의 죽음을 애도하는 이스타르의 시에서 [102][89]그녀의 아들 예수의 죽음을 애도하는 성모 마리아에 대한 자신들의 이야기로 요소들을 빌렸습니다.시리아 작가 세루그의 야곱과 멜로디스트 로마노스는 둘 다 성모 마리아가 십자가에 [103]못 박힌 아들에 대한 연민을 타무즈의 죽음에 대한 이슈타르의 애도와 매우 유사한 개인적인 용어로 묘사하는 애도를 썼습니다.
탐무즈는 이라크 아랍어와 레반트 아랍어(역월의 아랍어 이름 참조)에서 7월을 뜻하며 아시리아 달력과 유대 달력에서도 [104]7월을 뜻하며, 탐무즈에 대한 언급은 서기 [105]9세기부터 11세기까지 아랍 문헌에 등장합니다.바빌로니아인 쿠타마의 고대 나바타이어 문헌인 이븐 와흐시야(9-10세기경)의 번역본에는 탐무즈의 정체를 확인하기 위한 자신의 노력과 탐무즈의 전설에 대한 자세한 내용을 다른 나바타이어 책에서 발견한 내용이 추가되어 있습니다: "어떻게 그가 일곱 명을 숭배하기 위해 왕을 불렀는가(비행기).ts) 그리고 열두(징후)와 왕이 그를 잔인한 방법으로 여러 번 죽이게 한 것은 탐무즈가 그때마다 다시 살아나 마침내 죽을 때까지 한 것입니다. 보라! 그것은 성전설과 똑같았습니다. 조지."[106]이븐 와흐시야는 또한 탐무즈가 칼데아인이 오기 전에 바빌로니아에 살았으며, [105]간반이라 불리는 고대 메소포타미아 부족에 속했다고 덧붙였습니다.그는 자신의 시대에 탐무즈와 관련된 의식에 대해 하란과 바빌로니아의 사바인들은 여전히 매년 7월에 탐무즈를 잃은 것을 한탄했지만, 예배의 기원은 [105]사라졌다고 덧붙입니다.
서기 10세기 아랍 여행가 알 나딤은 키타브 알 페레스트에서 "우리 시대의 모든 사바인들, 하란 사람들은 물론 바빌로니아 사람들도, 그들, 특히 여성들이 같은 [78]이름의 달에 개최하는 축제에서 탐무즈를 두고 오늘날까지도 한탄하고 눈물을 흘립니다."라고 썼습니다.시리아 달력의 축제일에 대한 작품을 바탕으로 알 나딤은 탐무즈의 [105]달 중순에 열린 탐즈 축제를 묘사합니다.여자들은 "제분소에 뼈를 갈아서 [105]바람에 흩뿌렸다"는 주인의 손에 타무즈의 죽음을 비통해 했습니다.따라서, 여성들은 축제 기간 [105]동안 갈아서 먹는 음식을 포기할 것입니다.이븐 아티르는 11세기에도 같은 축제가 언급되었는데, 이븐 아티르는 매년 티그리스 [105]강둑을 따라 정해진 시간에 열렸다고 말합니다.타무즈는 여전히 이라크 [11]아랍어로 7월을 뜻하는 이름입니다.
"죽고 일어나는 신"으로서
19세기 후반 스코틀랜드의 인류학자 제임스 조지 프레이저 경은 비교종교에 대한 기념비적인 연구인 골든바우(1890년 [107][110]초판 발행)와 이후의 [111]작품에서 탐무즈에 대해 광범위하게 썼습니다.프레이저는 타무즈가 모든 [108][107][112]문화권에서 발견되는 "죽고 일어나는 신"의 원형의 한 예에 불과하다고 주장했습니다.프레이저 등은 탐무즈의 그리스어에 해당하는 아도니스를 "죽고 일어나는 신"으로 [108][107][112]보기도 했습니다.오리겐은 그의 《에제키엘에 대한 논평》에서 탐무즈와 교제하는 아도니스에 대해 언급하면서, "첫째, 그가 죽었기 때문에 그들은 그를 위해 울부짖고, 둘째, 그가 죽은 후에 그를 위해 기뻐한다고 말한다(아폰크론 아나스탄티)."[e]라고 언급했습니다.
타무즈가 "죽고 일어나는 신"으로 분류한 것은 이난나의 지하세계로의 하강이라는 약칭 아카드어 재동사를 바탕으로 한 것인데,[113][114] 이는 결말을 놓치고 말았습니다.이미 두무자드의 죽음에 대한 수많은 애도가 번역되었기 때문에 학자들은 이스타르의 하산 이유가 두무자드를 부활시킬 것이기 때문이며 따라서 본문이 탐무자의 [113]부활로 끝날 것으로 추측할 수 있다고 추측함으로써 사라진 결말을 채웠습니다.그 후 20세기 중반, 이난나의 하강이라는 완전하고 요약되지 않은 독창적인 수메르 문자가 마침내 [113][114]번역되었고, 오랫동안 상정되어 왔던 것처럼 두무지드의 부활로 끝나는 대신, 문자는 실제로 두무지드의 [113][114]죽음으로 끝났음을 밝혔