조지프 브루어

Joseph Breuer
조지프 브루어
태어난(1882-03-20)1882년 3월 20일
죽은1980년 4월 19일 (1980-04-19) (98세)
국적미국인의
배우자
리카 에이젠만
(m. 1911)
아이들.마크 브뢰어 [fr] b.(1912)
상위 항목솔로몬 브뤼에르와 소피 허쉬

요세프 브뢰어(Joseph Breuer, 1882년 3월 20일 ~ 1980년 4월 19일)로도 알려진 조셉 브뢰어(Joseph Breuer)는 독일미국랍비·공동체 지도자였다. 는 나치의 억압에서 탈출한 독일-유대인 난민들이 뉴욕주 워싱턴 하이츠에 정착한 유대교 회당의 랍비였다.[1]

인생과 경력

조셉 브뤼어는 1882년 헝가리 파파에서 독일 프랑크푸르트 암메인랍비 삼손 라파엘 허쉬의 막내딸인 솔로몬 브뤼어와 소피 브뤼어 허쉬 사이에서 태어났다. 1888년 허쉬가 세상을 떠난 후, 솔로몬 브뤼어는 칼 아닷 제슈룬으로 알려진 정교회 유대인들의 오스트리츠게메인드(시종 공동체)의 랍비로서 그의 후계자로 선출되었다. 여기에 브뤼어 시르는 토라 레흐란스탈트라예시바를 설립하고 최초의 로시 예시바가 되었다.[1]

요셉은 세미차 상을 받은 1903년까지 토라 레흐란스탈트 대학에서 공부했으며, 1905년에는 스트라스부르 대학에서 법률학자 안셀름 페우에르바흐의 연구로 박사학위를 받고 대학 공부를 마쳤다. 레알슐(중등학교)의 교사와 토라 레흐란스탈트의 강사가 되었다. 그는 1911년에 엘리제 리프만 필립 프린의 손녀인 앤트워프의 리카 아이젠만과 결혼했다. 1919년에는 프랑크푸르트 클라우스 회당의 랍비로 임명되기도 했다.[1]

솔로몬 브레어의 사후인 1926년, 조셉 브레어는 그의 뒤를 이어 로슈 예시바(Rosh Yeshiva)로 사실상 그의 아버지가 돌아가시기 전이었다. 조셉 요나 호로위츠가 솔로몬 브레어의 뒤를 이어 랍비로 나섰다. 1933년 나치즘의 발흥으로 잠시 예시바를 이탈리아의 피움으로 옮겨 랍비네트를 상정했지만, 이 협정은 다음해까지만 계속되었고 가족과 예시바는 프랑크푸르트로 돌아왔다. 1935년 나치에 의해 정식으로 해산되었으나, 비공식적으로 계속 기능하였다. 크리스탈나흐트 다음 날, 브뢰어는 체포되었으나 이후 석방되었다. 그 가족은 처음에 안트워프까지 독일을 떠났다. 그 당시 한 제자가 버나드 리벨의 도움을 받아, 지원서류를 입수할 수 있었고, 브뤼어와 그의 가족은 1939년 뉴욕으로 이주할 수 있었다.[1] 버나드 리벨은 조셉 브뤼어에게 자신의 기관에서 교수직을 제의했는데, 그는 무뚝뚝하게 거절했다. 그는 차라리 '거리 청소'를 하겠다고 말한 것으로 알려졌다.[citation needed]

뉴욕에서는 브뤼어가 주도적으로 워싱턴 하이츠에 있는 수많은 독일 난민들과 함께 교회를 시작했는데, 이것은 프랑크푸르트에 있는 "정신적인 조상"의 사기와 관습을 바짝 따를 것이다.신도들은 칼 아닷 예스후룬(KAJ)으로 불리게 되었지만, 창시자의 이름을 따서 '브루어'라고 한다. 또한, 그는 예시바 랍비 삼손 라파엘 허쉬를 설립했는데, 예시바 초등학교와 그의 유명한 할아버지의 이름을 따서 이름이 붙여진 고등학교는 예시바 랍비 삼손 라파엘 허쉬를 설립하였다. 이 학교는 이 지역에서 처음으로 자국어를 사용한 학교였다. 그는 또한 아내를 잃은 후 리카 브뤼어 교사 신학교로 개칭될 여성들을 위한 교사 신학교를 설립했다. 모든 기관들은 브뤼어의 할아버지 허쉬의 가르침과 이데올로기를 따르기로 했다. 1958년, 이 공동체는 당시 볼티모어의 프랑크푸르트에서 태어난 시몬 슈와브를 광견병 임무를 돕기 위해 초대했다.[1]

말년에 이르러 병을 고치는 축복으로 자신의 이름에 레비라는 이름이 붙었다. 그는 1980년에 그의 자녀인 마크[fr], 제이콥, 샘슨, 로지스 본디, 에디스 실버만, 소피 구트만, 한나 슈왈베, 메타 벡호퍼에 의해 살아남아 죽었다.[1]

견해와 철학

브뤼어는 2차 세계대전미국에서 정교회 유대인 사회기반시설을 세우는 데 관여한 것으로 잘 알려져 있다. 그는 예레미야이즈키엘의 성경책에 대한 번역과 논평 등 여러 권의 책을 썼는데, 이 책들의 영어 번역은 그가 죽은 후에 나왔다.[1][2][3]

브뤼어는 미국에서 도라임 데레흐 에레츠 운동의 주요 전후 대표로 간주될 수 있다. 위에서 언급한 책들과는 별개로, 그는 자신의 저서를 지역사회 기관(미테일룽겐)에 대한 기여로 제한했고, 몇몇은 그가 죽은 후 책 형태로 나타났다.[4] 그의 영향력은 주로 그의 대중 연설과 지역사회의 서비스에 대한 그의 끈질긴 노력 덕분이었다. 다음과 같은 여러 가지 중요한 아이디어를 구별할 수 있다.[1]

  • 독립정교: Breuer는 그의 할아버지의 오스트리아리트 작품에 의지했다 - 유대인 공동체는 그들이 이념적으로나 할라카에 반하는 이상을 대표하는 조직으로부터 독립적일 경우에만 진정으로 유대인임을 주장할 수 있는 원칙이다. 지역 법에 의해 공동체 조직이 집행되지 않았던 미국에서, 이것은 브뤼어의 마음속에 유럽보다 훨씬 더 강력한 문제가 되었다. 이러한 입장은 또한 그가 미국의 아구다트 이스라엘에 관여하게 만들었다. 그는 시온주의 국가에 대해 극렬히 반대했으며 이스라엘 방문도 자제했다.[citation needed]
  • 토라데렉 에레츠: 브뤼어는 유대교가 외부 세계의 일반 문화와 어떻게 조화될 수 있는지에 대한 할아버지의 사상을 어떻게 잘못 해석할 위험을 보았다. 그는 유대인과 할라카를 타협하는 것이 토라 데렉 에레츠와 상충한다고 거듭 말했다. 예시바 운동이 일어나면서, 그는 또한 토라 데렉 에레츠가 "토라만" 관점의 주인공들이 흔히 주장했던 것처럼 결코 독특한 임시방편이 아니라고 말했다.
  • 코셔 ve-요셔: 비록 제2차 세계대전 후 정교회의 현상 중 하나가 할라카에서의 현상의 (재) 도입이 되었지만, 브뤼어는 이것들이 의례적인 영역뿐만 아니라 유대교의 많은 재정 및 사회법칙에 국한되어서는 안 된다고 주장했다. 예를 들어, 그는 재무 실적이 나쁜 회사들에 대해 hechshher를 거절할 것이다.

참조

  1. ^ a b c d e f g h Dovid Landesman, David Kranzler (1998). Rav Breuer: His Life and His Legacy. Jerusalem: Feldheim Publishers. ISBN 1-58330-163-1.
  2. ^ Joseph Breuer (translation by Gertrude Hirschler) (1988). The book of Jeremiah. Jerusalem: P. Feldheim. ISBN 0-87306-983-8.
  3. ^ Joseph Breuer (translation by Gertrude Hirschler) (1993). The book of Yechezkel. Jerusalem: P. Feldheim. ISBN 0-87306-956-0.
  4. ^ 그의 탈무드 소설과 관련 저술은 1990년에 그의 아들들에 의해 편집된 디브레이 요세프 (요셉의 말씀)로 등장하였다Breuer, Joseph (1995). 'Et li-venot = A time to build. New York: Published for the Rabbi Samson Raphael Hirsch Publications Society by Philipp Feldheim, Inc. ISBN 0-87306-734-7.. Landesman & Kranzler에 있는 완전한 추가 참고 문헌 목록.

외부 링크