중세 유럽 유대인의 역사
History of European Jews in the Middle Ages |
| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 유대인과 유대인 |
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중세 유럽 유대인들의 역사는 5세기부터 15세기까지 그 시대의 유대인 역사를 다루고 있다. 이 기간 동안 유대인 인구는 레반트의 고국에서 유럽으로 점차 이동하였는데, 주로 신성로마제국이 지배하는 중앙 유럽(유대인의 아스케나지 민족을 낳았다)이나 이베리아 왕국이 지배하는 남유럽(유대인의 세파르드 민족을 낳았다)으로 이동하였다.
유대인의 전통은 12개의 이스라엘 부족에게 유대인의 기원을 추적하지만, 대부분의 유대인의 전통은 현대 유대인들이 유대인, 벤자민, 레위에게서 내려온다고 말한다. 바빌로니아 망명 유대인들은 일찍이 군사적 제약이나 그 밖의 다른 방법으로 유배를 통해 많은 다른 중동 국가들에서 살게 되었고, 후에 동부 지중해 땅에 공동체를 형성하여 집단적으로 유대인 디아스포라를 이루었다. 그들의 존재는 기원전 4세기 이후부터 치오스, 아이기나, 아티카, 로도스처럼[1] 다양한 곳에서 그리스와 기원전 2세기 초에 이탈리아에서 증명되었다.[2]
예루살렘 포위전(70CE) 이후 수십만 명의 유대인들이 로마의 노예로 끌려갔고, 이후 다른 유럽 땅으로 이민을 갔다. 이베리아로 이민 온 유대인과 그 후손들이 세파르드계 유대인으로 구성되어 있고, 독일 라인랜드와 프랑스로 이민 온 유대인들은 아슈케나지 유태인으로 구성되어 있다.[3] 많은 포그롬과 잇따른 추방 명령을 불러온 십자군 전쟁이 영국(1290년), 프랑스(14세기), 스페인(1492년) 등 서유럽에서 이들의 수가 크게 감소하기 시작했다. 중세 말기와 함께 비슷한 현상은 16세기에 이탈리아 반도와 독일어를 사용하는 대부분의 독일 마을과 주요 지역에서 반복되었다. 그 결과, 많은 유대인들이 동유럽으로 이주했고, 이디시어어를 사용하는 인구가 이 세기에 걸쳐 증가하였다. 17세기경에는 우크라이나의 포그롬(1648–1649)에 이어 중서유럽으로 역이주하면서 역이주 과정이 시작되었다.[4]
로마의 몰락부터 중세 후기까지 (500–1500)
로마의 가을
후기 고대 로마의 유대인에 대한 고고학적이고 비문학적 증거의 대부분은 장례 장소에 놓여 있어 그들의 일상이나 외부와의 상호작용을 보여주는 역사적 그림을 발견하기가 어렵다.[5] 로마 제국이 쇠퇴한 후 비시가츠족은 507년까지 남서 가울, 711년까지 이베리아 반도의 상당 부분을 지배했다. 처음에는 가울과 스페인 양쪽에서 비시고트식 통치하에 유대인 공동체가 일반적으로 번성하였다.[6]
비시가트 스페인
506년, 알라리크 2세는 유대인을 로마 시민으로 간주하고 로마 법에 따라 살도록 결의했다. 비록 이교도들과 기독교인들을 유대교로 개종시키려는 노력은 줄어들었지만, 그들에게는 그들의 종교를 행할 자유가 주어졌다. 알라리치는 또한 유대인 공동체의 사법적 자율성을 존중해야 한다고 결의했다. 612년 시세부트가 비시고트 왕위에 오른 후 이러한 특권이 박탈되고 유대교 탄압이 정책이 되어 강제 개종 시도가 이루어졌다. 친다신스가 왕위를 찬탈하고 친유대주의 정책을 추진하던 640년에 잠시 휴식이 있었다. 그의 아들 레체스윈스는 반대로 653년 유대인을 '스페인 땅을 오염시킨다'고 비난하고, 유대인이 스페인에 남아 있는 것을 불가능하게 하기 위한 새로운 규정을 제정했다. 이 법들은 인기가 없는 것으로 판명되었고, 유대인과 기독교인 모두에게 저항을 받았다.[7] 이러한 박해에도 불구하고 유대인들은 이슬람 침략자들이 스페인을 점령하는 것을 도울 수 있었고, 이로 인해 비시가트식 통치가 끝났다.[8]
활동.
유대인들의 활동에 대한 첫 번째 역사적 증언은 대부분이 농업에 종사했고, 소수민족은 수공예뿐만 아니라 무역에도 종사했다는 것을 보여준다.[9] 남부에서는 "특히 남부 이탈리아와 그리스에서는 유대인 사회가 염색과 실크웨이빙을 거의 독점하고 있었다"고 말했다.[10] 통역, 통역, 의료 종사자 등 자격 있는 서비스에 관여하는 사람도 있었다.[11]
중세에는 많은 유럽 유대인들이 공예 길드에서 크게 배제되고 토지 소유가 금지되어 상인, 돈벌이, 장인으로 특화되었다.[12] 이와는 대조적으로 줄리 L. 멜은 유대인 인구의 상당 부분이 도시 경제 규모의 하위권에 남겨져 있다는 사실을 주장한다.[13]
유럽 유대인들은 중세 사회의 지적, 문화적 영역에 관여했다: "유대인들은 예술, 문학, 음악뿐만 아니라 의학, 점성술, 수학에도 기여했다."[14]
독일.
로마 이탈리아로부터의 유대인의 이주는 독일 영토에서 최초의 유대인의 출처로 가장 유력하게 여겨진다. 로마인들이 게르마니아 슈페리어, 게르마니아 열등, 마그나 게르마니아라고 불렀던 지역에 유대인들이 처음으로 정착한 날짜는 알려지지 않았지만, 이들 지역에서 크고 잘 조직된 유대인 공동체와 관련된 최초의 진위 문서는 321년부터[15][16][17][18] 유래했으며 라인 강의 쾰른을 가리킨다.[19][20][21] 이들 문서에는 유대인을 쿠리아로 불러들여 로마에 세금을 낼 수 있으며 유대교 지도자들은 규례예배를 면제받았다고 명시되어 있어, 과세될 만큼 번영한 유일무이한 유대인 공동체가 쾰른에 한동안 존재했음을 알리는 신호였다. 카롤링거 시대에는 유대인들이 동양으로부터 물건을 수입하는 중요한 기능을 하였고, 기독교인에게 산문화시키는 것은 허용되지 않았지만, 그들의 법과 관습은 일반적으로 용인되었다. 다른 공동체에서 온 유대인들이 더 나은 대우를 바라며 프랑시아로 이주한 것은 이 평화로운 시기였고, 특히 유대인 이삭과 나르본느의 막히르와 같은 페르시아의 집 구성원들이 프랑시아로 와서 그들과 함께 훗날 유럽의 관습에 동화되었던 페르시아 유대인들의 많은 공동체를 가져왔다. 그러나 이러한 평화로운 관계는 제1차 십자군과 수천명의 유대인들 커뮤니티에서 시작은 라인 강을 따라 죽은 추정 그들이 예루살렘에서 그리스도의 적을 공격하기가, 그들은 그들 주위에 Germany,[22]에 항구적인 안티로 하는 것"그리스도의 적"을 공격하야 한다는 철학자에 공격을 받고 끝낼 것이다.sem포그롬, 피의 명예훼손, 흑사병, 몽골의 유럽침공과 같은 대재앙의 원인으로 지목되는 것을 포함하는 이티즘. 이러한 어려움에도 불구하고 독일 유대인들은 이디시어의 발달과 아슈케나지 유태인으로서의 정체성 등 종교적, 사회적 관습의 실천과 정제, 진화를 계속하였다. 그들은 결국 유일무이한 유대인 점령을 확립하여 신성로마제국 내에서 궁정 유대인으로 일했다.[23]
중세 초기의 교회법칙
중세 시대에 강제적이든 자발적이든 간에, 유대인들의 기독교로의 전환은 중세 유대인 공동체의 삶에서 필수적인 부분이었다. 자신의 생명을 구하기 위한 강제적인 세례 이외의 전환 압력은 신학적, 경제적, 지적일 수 있다. 그러한 반역자들에 의한 자발적인 전향은 여러 사실에 의해 동기 부여되었다: 믿음의 변화는 기독교인과 결혼하거나 유대인으로서의 삶에 대한 제약에서 벗어나거나, 생활이나 가정을 재확보하려는 욕구와 마찬가지로 개종을 설명할 수 있다. 그러한 전환은 영국과 스페인 유대인 사회에 특히 파괴적인 것으로 드러났다.[24]
10세기까지 유럽의 대부분은 기독교를 자기 나라의 공식 종교로 삼은 기독교 군주들의 지배하에 있었다. 심각하게 쇠퇴한 로마나 비잔틴 제국에서는 기독교가 테살로니카 380 칙령 이후부터 주교회가 되어왔다. 그럼에도 불구하고 새로운 질서 속에서 유대인들에게 특권적인 틈새시장이 남아 있었다. 교회는 기독교인들이 동료 기독교인들에게 이자를 부과하는 것을 금지했다. 따라서 대출의 유일한 원천은 유대인과 같은 비기독교인들이었다. 이러한 지위가 항상 유대인들에게 평화로운 상황으로 이어지지는 않았지만, 기독교인들이 숭배했던 바로 그 아브라함 신에 대한 공동의 헌신 때문에 그 자리에 가장 양립할[citation needed] 수 없는 비기독교인들이었다. 이 시기에 많은 유대인들이 두각을 나타냈지만 유대교는 대부분 박해를 피하기 위해 은밀히 행해졌다. 이 시기의 생존자들의 후손인 아슈케나지 유대인들은 여전히 그들의 소송에서[which?] 이 시기의 가장 기억에 남는 비극들 중 몇 가지를 기념하고 있다.
각각의 특정 국가에서 그들의 운명은 변화하는 정치적 상황에 달려 있었다. 이탈리아에서(이탈리아의 유대인 역사 참조) 그들은 헤룰리, 루기, 오스트로고스, 롬바드가 벌이는 전쟁 동안 힘든 나날을 경험했다.[citation needed] 로마 황제들의 엄혹한 법률은 대체로 다른[citation needed] 곳보다 온건하게 집행되었다; 이탈리아의 게르만 정복자들이 신봉자였던 아리안의 고백은 그 관용성이 특징이었다.
서유럽의 다른 지역에서는 아버지의 신앙에 충실하기를 원하는 유대인들은 교회 자체의 강제 개종으로부터 보호받았다. 교황이 시간적 권력으로 자신의 이상 왕국을 지키기 위해 카롤링가들의 지지를 요청했을 때도 이 정책에는 아무런 변화가 없었다. 더구나 샤를마뉴는 옛 로마 제국의 일부를 새로운 기독교 제국으로 변모시켰고, 당시 모든 독일 인종이 황실 왕관 아래 단결했을 때 느슨하게 연결된 왕국의 요소들을 용접하는 목적으로 교회를 이용하는 것이 기뻤다. 그가 죽은 지 몇 년이 지난 843년, 그의 제국은 붕괴되었고, 이탈리아, 프랑스, 독일의 통치자들은 유대인들을 다루는 법을 만드는 데 있어서 교회의 요구에 더욱 주의를 기울였다.
이슬람 세력에 대한 좁은 군사적 패배의 여파로 콘스탄티노플의 레오 3세는 국가의 약점이 이질적인 인구 속에 놓여 있다고 판단하고 유대인과 신 기독교인의 강제 개종을 시작했다. 그러나 일부는 비밀리에 유대인의 관행을 계속할 수 있었다. 1040년 라시가 태어났고, 노르만인이 영국을 정복한 후 유대인들은 노르망디를 떠나 런던과 요크, 노리치, 옥스퍼드, 브리스톨, 링컨 등 다른 도시에 정착했으며, 그곳에서 교황 그레고리오 7세는 크리스텐돔에 유대인들의 공직 유임을 금지했다. 알모라비데스의 왕 이반 이아슈핀은 생존자들이 톨레도로 도망치자 그라나다를[25] 사로잡고 유대인 공동체를 파괴했다.[26] 1095년 독일의 헨리 4세는 유대인들에게 유리한 조건을 부여하고 유대인들에게 헌장과 강제 세례 금지령을 내렸다. 1171년 람밤이 탄생한 후, 유대인들은 블루아 마을에서 의식적 살인과 피의 명예훼손을 저질러 고발되었다. 도시의 성인 유대인들은 체포되었고 대부분은 개종을 거부한 후 처형되었다. 1210년에 300명의 프랑스인과 영국인 랍비들이 알리야를 만들어 이스라엘에 정착했다. 흑사병 때 성직자들은 유대인들이 유럽의 우물을 독살하여 기독교인들을 모두 죽였다고 비난했다.[27]
유다이스 시츄트
시추트 유대교(Sicut Judaeis, "유대인을 위한 헌법")는 중세 이후까지 유대인에 대한 교황직의 공식 입장이었다. 첫 번째 황소는 약 1120년 칼릭투스 2세가 제1차 십자군 전쟁 당시 고통 받고 있던 유대인들을 보호하기 위해 발행한 것으로, 15세기까지 많은 교황들에 의해 재확인되었다. 이 법안은 다른 것 외에도 기독교인들이 유대인들에게 강제적으로 개종하거나, 그들을 해치게 하거나, 재산을 빼앗거나, 그들의 축제의 축하를 방해하거나, 그들의 묘지를 방해하는 것을 금지했다.[28] 비록 로마의 유대인과 기독교인이 뚜렷한 공동체로 조직되었지만, 그 경계는 일상적으로 강화되었을 뿐만 아니라 교황의 재림절과 같은 의례적인 행사에서도 정기적으로 행해져 왔으며, 특히 유대인들이 점점 더 많아짐에 따라 유대인과 기독교인들은 유달리 왕성한 문화적, 사회적 상호작용을 경험하였다. 교황의 보호 권능에 [29]맞춰 스스로를 정렬시켰어
그러나 시츄트 유대교에서 표현된 교회의 공식 입장에도 불구하고, 교회는 황소와 일치하지 않는 유대인들에게 다른 제한과 장애를 가하는 것을 자유스럽게 느꼈다. 예를 들어 1215년 제4차 라테란 평의회는 유대인과 기독교인의 교제를 피하기 위해 유대인을 옷의 종류나 표시에 따라 타인과 차별화하도록 결의했다. 유태인들은 때때로 노란 배지나 뾰족한 모자를 써야 했다. 기독교 신학자들은 모든 유대인의 노예제를 요구하기 시작했다.
1229년 영국의 헨리 3세는 파리의 탈무드를 불태우고, 타르타르인들이 예루살렘을 점령한 데 이어, 유대인들에게 재산의 반을 세금으로 내도록 강요했다.[30] 파티미드 기간 동안 많은 유대인 관리들이 그 정권에 복무했다.[30] 영국의 헨리 3세는 지나가는 기독교인들이 그것을 듣지 않도록 유대인 예배를 조용히 치르라고 명령하면서 유대인들이 기독교인 간호사나 여종업원을 고용하지 못하도록 하고, 어떤 유대인도 다른 사람이 기독교로 개종하는 것을 막도록 명령했다. 몇 년 후 프랑스 왕 루이 9세는 유대인들을 프랑스에서 추방하여 토사피스트 시대는 끝났다. 대부분의 유대인들은 독일과 더 멀리 동쪽으로 갔다.[31]
이후 독일로 이민
1267년 비엔나 시의회는 노란 배지 외에 유대인들에게 유대인 모자를 쓰도록 강요했다. 이후 세기말 뮌헨에서 피비린내 나는 명예훼손으로 68명의 유대인이 사망했고, 독일 오버웨셀에서 또 다른 폭도들에 이어 추가로 180명의 유대인이 회당에서 산 채로 불에 탔다. 1290년, 정치적 압력으로 영국 왕 에드워드 1세는 모든 유대인들을 영국에서 추방했다. 그들은 휴대할 수 있는 것만 가지고 갈 수 있었고 대부분은 그들의 통행료를 지불하고 프랑스로 가서 선장들에게 강탈당하고 배 밖으로 던져졌다.[citation needed] 프랑스의 필립 4세는 프랑스에서 추방된 모든 유대인들에게 그들의 재산을 공매로 팔도록 명령했고, 12만 5천 명의 유대인들은 강제 퇴거당했다. 흑사병 때 제기된 비난과 유사하게, 유대인들은 나환자들로 하여금 프랑스의 기독교 우물을 독살하도록 부추겼다는 비난을 받았다. 키 큰 왕 필립이 유대인이 무죄임을 인정하기 전에 약 5천 명의 유대인이 살해되었다. 그리고 나서 찰스 4세는 약속했던 1년의 기간도 없이 모든 프랑스 유대인들을 추방했는데, 이는 유럽의 많은 수가 흑사병을 유대인들에게 돌렸다고 비난하고 그들이 우물을 독살했다고 자백하도록 고문했기 때문이다. 교황 클레멘스 6세의 무죄 탄원에도 불구하고, 이러한 비난은 60개 이상의 크고 작은 유대인 공동체를 파괴하는 결과를 낳았다.[31]
1348년 바젤에서 수백 명의 유대인들이 불에 탔고 많은 유대인들이 세례를 받았다.[32][33] 이 도시의 기독교 주민들은 회당을 교회로 개조하고 그곳의 유대인 공동묘지를 파괴했다. 교황 클레멘스 6세는 유대인들에 대한 명예훼손에 대해 반박하는 칙령을 발표하면서 그들 역시 페스트에 시달리고 있다고 말했다. 1385년 독일 황제 웨슬라우스는 독일의 자유도시 모임인 스와비안 리그에 살고 있는 유대인들을 체포하고 그들의 책을 압수했다. 이후 커뮤니티 토론 끝에 스트라스부르크의 유대인들을 추방했다. 1391년, 에치야의 집사 페란드 마르티네스는 스페인 유대인들에 대항하여 캠페인을 시작하였고, 1만 명 이상을 살해하고 바르셀로나에 있는 유대인 거주지를 파괴하였다.[34] 이 캠페인은 그라나다를 제외한 스페인 전역으로 빠르게 퍼져나갔고 발렌시아와 팔마 데 마요르카의 유대인 공동체를 파괴했다. 페드로 1세는 스페인에 남아 있는 유대인들을 해치지 말 것과 그 유대교 회당은 교회로 개종하지 말 것을 명령했다. 이어 교황 보니파이스 9세의 황소 준수를 선언하며 유대인들을 세례로부터 보호했다. 그는 스페인 유대인 난민들에게 이 칙령을 내렸다. 베네딕토 13세는 기관들이 기독교 설교를 강요하고 유대인의 삶을 완전히 제한하려 하였기 때문에 탈무드 연구를 어떤 형태로든 금지시켰고, 몇 년 후 교황 마르틴 5세는 유대인들의 오래된 특권을 호의적으로 회복시켰다.[35] 더 많은 유대인들이 프랑스에서 추방된 후, 일부는 1500년까지 프로방스에 남아 있었다. 1422년 교황 마르틴 5세는 기독교가 유대교에서 파생된 것임을 기독교인들에게 일깨워주는 황소를 발행하고, 프리스트들에게 유대인을 상대로 선동하지 말라고 경고했으나 이듬해 황소는 철수되었다. 15세기 말까지 스페인에서 종교재판소가 설립되었다. 1500년경, 유대인들은 오늘날의 폴란드에서 상대적인 안보와 번영의 재건을 발견했다.[36]
십자군 전쟁
다양한 기독교 서방의 왕국들에서 유대인들이 주기적으로 견딘 시련은 십자군 전쟁 동안 일어난 재앙들을 반영했다. 제1차 십자군원정(1096년)에서는 라인 강과 다뉴브 강에서 번창하던 공동체가 완전히 파괴되었다. 게다가 라인 강을 따라 도시에 사는 유대인에 대한 공격도 있었다. 이러한 공격 이전에, 많은 유대인들은 종교적 차이에도 불구하고 사회의 필수적인 구성원으로 여겨졌다. 많은 유대인들이 돈 빌려주는 무역에서 일했다. 그들의 봉사는 사회가 재정적으로 기능하도록 허용했다. 한 사례에서 유대인 돈벌이들은 수도원을 재정적으로 유지하는데 책임이 있었다.[37] 이러한 대출이 없었다면 수도원은 살아남을 수 없었을 것이다. 그러나 유대인들이 짊어진 이러한 재정적 책임은 중산층과 상류층 사이에 긴장을 야기시켰을지도 모른다. 이러한 사회의 종파들은 유대인 공동체가 가진 힘을 인정하지 않았을 것이다. 이 시점에는 엄격히 유태인 공동체가 없었다. 유대인들은 한 지역에 집중되지 않고 오히려 그들의 존재가 더 큰 지리적 지역에 퍼져 있었다. 종종 몇몇 가족들은 주로 기독교인들의 정착지에 몰두하며 살았다. 유대인 가정은 이 환경에 편안했고 성공적으로 기능했다.[neutrality is disputed] 어떤 상황에서는 기독교인들이 유대인들을 받아들이고 환영하기도 했다. 유대인들에 대한 폭력이 일어나기 시작했을 때 몇몇 기독교인들은 그들의 이웃들을 보호하려고 시도했다. 쾰른 마을에서는 유대인들이 기독교 이웃의 집으로 피신해 피난처를 제공받았다.[37] 기독교인들은 유대인들과 개종 문제를 토론했다. 유대인들이 기독교로 개종한다면 더 이상 그런 폭력의 대상이 되지 않을 것이라는 설이 존재했다. 기독교로의 개종과 관련한 논의가 있었다. 주교와 대주교를 포함한 종교 지도자들은 똑같이 유대인들을 폭력으로부터 구하려고 노력했다. 마인츠 출신의 한 대주교는 유대인 가족을 보호하기 위해 금전적 뇌물을 제공하기까지 했다.[37] 이 유대인들은 수백 년 전에 일어난 망명으로부터 구제를 원하지 않았고, 더욱이 그들은 이민을 온 마을을 그들의 고향으로 보았다. 그들은 지역 사회 구성원들에게 호평을 받았다. 제2차 십자군 (1147년)에서 프랑스의 유대인들은 특히 루이 7세 치하에서 고통을 받았다. 필립 아우구스투스는 그들을 예외적으로 혹독하게 대했다. 그의 시대에 제3차 십자군 전쟁이 일어났고, 그것을 위한 준비는 영국 유대인들에게 중요한 것으로 증명되었다. 증가하는 억압의 희생자가 된 후, 유대인들은 1290년에 영국에서 추방되었다; 그리고 365년이 지나서야 그들은 영국제도에 다시 정착할 수 있었다. 유대인들은 또한 1251년과 1320년의 셰퍼드 십자군에 의해 공격을 받았다.
제1차 십자군 전쟁 당시 기독교인들의 보호 시도
1096년 제1차 십자군원정 동안, 유대인들을 폭력적인 공격자들로부터 보호하려는 기독교인들의 시도에 대한 문서화된 설명들이 있다. 그러한 시도의 첫 번째는 독일의 라인랜드에 위치한 마인츠 대주교가 대주교의 보호에 대한 대가로 뇌물을 조직한 현지 유대인들에게 대응하여 행해졌다.[38] 비록 대주교가 처음에는 뇌물을 받았으나, 지역사회 지도자들은 그에게 뇌물을 받는 대신 유대인들의 돈을 보호하라고 설득하면서 여전히 그의 숙소로 피신처를 제공했다.[38] 결국 대주교의 구출 시도는 성공하지 못했다. 일부 마을 사람들의 도움을 받은 십자군들은 결국 대주교의 방에 쳐들어와 그곳에 숨어 있는 유대인들을 학살했다.[39]
또 다른 예로, 트리에르 주교는 자신의 궁전에서 유대인들을 십자군으로부터 안전하게 보호해 주겠다고 제안했지만, 결국 지역적인 위협은 그가 이전에 도와준 사람들을 포기하도록 강요했다. 주교는 트라이어(Trier)에 조상과 동맹이 없었기 때문에 마을 사람들의 지원 없이는 성공적인 저항을 수행하는 데 필요한 정치력을 소화할 수 없다고 느꼈다. 대신 그는 유대인들에게 기독교로 개종하거나 궁전을 떠나라는 최후통첩을 했다. 그렇게 할 때, 그는 "넌 구원받을 수 없어——너희의 하나님은 옛날처럼 지금 너희를 구원하시려 하지 않으신다.'[40]
쾰른에서 유대인들은 유대인의 명절인 샤부오트의 시작에 폭력이 일어난 후 지역 이방인들의 보호를 받았다. 샤부오트의 이틀 동안, 한 유대인 여성이 남편이 기다리고 있던 기독교 이웃의 집의 안전을 위해 위험을 무릅쓰다가 십자군에 의해 살해되었다. 그러나 쾰른의 유대인 대다수는 지역 기독교인들이 십자군으로부터 망명 수단으로 자신들의 집을 내밀어 주었기 때문에 샤부오트에서 살아남았다.[41]
유대-기독교 관계
유대인과 기독교인의 관계는 예수님의 죽음에 대한 긴장감과 기독교인들이 세상에서 알고 있는 유