근대 초기의 스코틀랜드의 가족
Family in early modern Scotland근대 초기의 스코틀랜드의 가족은 르네상스와 16세기 종교개혁, 산업화의 시작과 18세기 중엽 스코틀랜드의 자코비타이트의 부활 사이의 친족과 가족생활의 모든 측면을 포함한다.
이 시기의 스코틀랜드 혈통은 혈통이 공통 조상을 통해 판단되어 국경과 고원의 성씨 제도를 만드는 데 도움을 주었으며, 이러한 제도는 각각 17세기와 18세기에 붕괴되기 시작했다.아이들의 안전에 대해 상당한 우려가 있었다.종교개혁에서 대부모의 폐지는 세례가 아버지의 역할과 책임을 강조하는 메커니즘이 되었다는 것을 의미했다.젖먹이는 어린 아이들을 위해 사용되었지만, 대부분의 가정에서는 엄마들이 아이들을 키우는 데 주된 역할을 담당했고, 커크 부부는 더 나이 많은 아이들을 위한 아버지의 역할을 강조했다.종교개혁 이후 교육에 대한 강조가 증가하여 교구 학교 제도가 성장하였지만, 그 효과는 가난한 사람들의 자녀와 여학생들에게 제한되었다.대부분의 아이들은 가정이나 농업 하인 또는 결혼 전 견습생으로서 생애주기 봉사 기간을 위해 집을 떠났다.
결혼은 종종 신중한 협상의 대상이었고, 특히 사회에서 더 높았다.종교개혁에서 결혼은 성찬의 지위를 잃었고 불규칙한 결혼은 그 기간 내내 유효한 것으로 받아들여졌다.여성들은 가정을 관리했고 남편 옆에서 일할 수도 있었고, 남편에 대한 복종이 강조되었지만, 이것은 실천에 있어서 제한적이었을 수도 있다.이혼은 종교개혁 이후 발전했고 더 넓은 범위의 원인에 대해 이용할 수 있었고 영국보다 훨씬 더 큰 사회 영역들에 의해 접근했다.높은 사망률 때문에 과부가 비교적 흔한 상태였고, 독립과 지위를 획득한 여성도 있었지만, 한계적 존재로 내몰리고 재혼하는 경우도 흔했다.중세 말기 스코틀랜드에서 지배했던 고인을 위한 정교한 장례식과 복잡한 기도 체계는 종교개혁과 간단한 예배에서 제거되었다.교회 안에서의 장례식은 좌절되었다.그 결과 대다수를 위한 돌로 된 표지를 가진 부자와 묘소를 위한 별도의 통로가 일반화되었다.
킨십
친족이 주로 인지적(남녀 모두를 통해 파생된)이었던 영국과 달리, 초기 현대 스코틀랜드 친족관계는 불가지론적(남성만을 통해 a, 때로는 허구적, 공통적인 조상을 공유하는 그룹의 구성원들이었다.여성은 결혼과 결혼에서 출신 가문의 원래 성을 유지한 것은 두 가정을 하나로 묶는 새로운 혈연관계가 아니라 친족 집단 간의 동맹을 맺기 위한 것이었다.[1]보더즈에서는 영국과 스코틀랜드 양쪽에 광범위한 친족 관계가 있었으며, 흔히 공통된 성으로 반영되었다.공유 성이 '친족 시험'으로 비춰져 서로 부축을 할 수 있는 친족들이 대거 몰려 있음을 증명하고 있다.그 기간이 시작될 때 이것은 불화에 대한 생각을 강화하는데 도움을 줄 수 있을 것이다.반정쟁은 반정형적인 논쟁으로, 종종 친척에 대한 과거의 행동에 대한 복수에 의해 동기부여가 되었다.성(性) 체계에서는 많은 혈족들이 경쟁자들을 지지하기 위해 의존할 수 있어, 비록 혈족 집단들간의 갈등도 발생했지만, 장기간의 국지전이 초래되었다.[2]제임스 6세(재위 1567년–1625년)부터 1603년 왕관 연합의 도움으로 사법법이 시행되어 국경의 정치적 중요성이 상당 부분 해소되었다.[3]17세기에는[4] 대성들의 우두머리들의 통솔력이 대부분 토지 소유의 권위에 의해 대체되었고 18세기 초까지 그 불화는 거의 완전히 진압되었다.[3]
국가 친족과 봉건제도의 결합은 상호간의 의무와 보호의 공식화를 이루었고, 상속할 수 있는 관할권을 통해 조직된 것으로, 하이랜드 씨족제도를 만든 것으로 보여 왔다.[5]일족의 우두머리는 대개 가장 강력한 셉트나 지부의 마지막 족장의 장남이었다.[6]일족의 지도층 가문들은 벌금이 형성되어, 종종 로우랜드의 은신처에 해당하는 것으로 보여져 평화롭고 전쟁에서의 지도력을 제공했으며,[7] 그 아래에는 씨족 토지를 관리하고 집세를 거두는 도인유슬(게일릭의)이나 땡스맨(스코트의)이 있었다.[8]그 씨족의 추종자들은 대부분 소작인들이었는데, 그들은 씨족 우두머리들에게 노동력을 공급했고 필요할 때 군인으로 활동하도록 요청받을 수 있었다.현대 초기에는 대개 씨족 이름을 성으로 삼았고, 그것을 종종 허구적이긴 하지만 거대한 친족 집단으로 만들었다.[6]경제적 변화와 왕실 정의의 부과는 18세기 이전부터 씨족 제도를 약화시키기 시작했으나, 1745년 야곱이 즉위하면서 그 과정이 가속화되었다.하이랜드 복장은 금지되었고, 가문은 강제로 무장 해제되었고, 상속 가능한 관할 구역의 강제적인 구입이 있었으며, 많은 추장들이 추방되었고, 평범한 가문들은 징발된 노동자로 식민지로 보내졌다.한 세대 안에 이러한 요소들은 독립된 군사력 없이 대부분의 씨족 지도자들을 단순 토지 소유자의 지위로 전락시켰다.[9]
유년기
산모와 아이의 안전에 대해 상당한 우려가 있었다.[10]출산이 주로 여성 사건이었음에도 불구하고, 이웃과 산파들을 지지하는 가운데, 아버지는 종종 그의 친자식을 인정하기 위해 분만실이나 그 근처에 참석하였다.[11]종교개혁 이전에는 세례는 대부모와 보다 넓은 영적 친족관계를 형성하는 수단이었으나,[12] 개혁된 커크에서는 대부모가 폐지되고 세례식은 주로 부모와 자녀의 '자연적' 관계를 강화하고 그 역할을 규정하는 수단으로 이용되었다.이것은 특히 아이의 도덕적, 정신적 교육에 대한 일차적 책임을 지게 될 아버지에게 초점이 맞춰져 있었다.[13]하이랜드 사회의 엘리트들 사이에서는 자녀들을 다른 주요 가정의 가정으로 보내어 상호간의 유대관계를 쉽게 만들도록 하는 등 대자녀와 유사한 연계를 만들어 내는 육성체제가 존재했는데, 이는 종종 만년에 버틸 수 있는 것이었다.[12]
출산 후, 특히 부유한 가정들 사이에서, 아이를 돌보기 위해 젖은 노른자를 고용하고, 때로는 가족과 함께 사는 것이 일반적이었다.[12]이 시기 어린 아이들의 경험에 대한 통찰력을 주는 자료는 거의 없다.일부 부모들은 자녀들과 놀았고 부모들은 그들의 죽음에 슬픔을 나타냈다.[10]어린 아이들을 양육하는 주된 책임은 어머니에게 있다.커크에 따르면, 나이 많은 아이들에게 부모의 주요 임무는 아이의 정신적 발전을 보장하는 것이었으며, 아버지들이 매일 가족 기도를 인도하는 것이었지만, 이러한 관행이 얼마나 광범위하게 채택되었는지는 분명하지 않다.[12]
청년과 교육
역사학자들은 초기 현대인들이 현대적인 의미에서 젊음의 시기를 경험했는지에 대해 논쟁한다.많은 10대 초반의 십대들은 그들이 결혼하고 별개의 가정을 만들 수 있는 기술과 자본을 쌓을 수 있도록 하기 위해 필요했던 라이프사이클 서비스를 하기 위해 집을 떠나는 것으로 특징지어졌다.사회 하층 계급의 소년들은 무역의 도제가 되거나 농업 하인이 될 수도 있다.소녀들은 가정이나[14] 농업에 종사할 수 있다.[15]사회에서 더 높은 계층과 점점 더 낮은 계층의 사람들에게, 이것은 학교 교육이나 심지어 대학교의 기간 후에 일어날지도 모른다.[14]
르네상스 시대에 의미심장한 교육 확대에 대한 휴머니스트의 우려는 개신교 개혁가들에 의해 공유되었다.[16]소년들의 경우, 노래학교와 다수의 새로운 재단들이 개혁적인 문법학교나 일반 교구학교가 되면서, 부르그에서는 오래된 학교들이 유지되었다.때로는 지역의 요구를 충족시키고 때로는 학생들을 관립학교로부터 빼앗는 규제되지 않은 '벤처학교'도 상당수 있었다.[17]최고로 교육과정에는 카테키즘, 라틴어, 프랑스어, 고전 문학, 스포츠 등이 포함되었다.[18]일련의 행위는 1616년부터 모든 교구에 학교를 세우려고 시도했다.[19]17세기 후반까지 로우랜드 지방에는 대체로 완전한 교구 학교 네트워크가 형성되었지만, 하이랜드 지방에서는 여전히 많은 분야에서 기초 교육이 부족했다.[20]
여성의 제한된 지적, 도덕적 능력에 대한 광범위한 믿음은, 종교개혁 이후, 특히 아내와 어머니로서 여성이 개인적인 도덕적 책임을 지도록 더욱 심화되었다.개신교에서 이것은 교리학을 배우고 이해할 수 있는 능력과 심지어 독자적으로 성경을 읽을 수 있는 능력까지 필요했지만, 여학생 교육을 장려하는 경향이 있는 대부분의 해설자들은 남학생과 같은 학문 교육을 받아서는 안 된다고 생각했다.사회의 하층계급에서는 종교개혁 이후 일어난 교구학교 제도의 확대로 이득을 보았지만, 대개는 남학생이 따로 가르치는 경우가 많고, 더 짧은 시간 동안 더 낮은 수준으로 수적으로 우세했다.그들은 자주 읽기와 바느질, 뜨개질을 배웠지만 글쓰기는 배우지 않았다.여성 하인들 사이의 서명을 바탕으로 한 여성 문맹률은 약 90퍼센트로 17세기 후반에서 18세기 초반까지 그리고 1750년까지 모든 계급의 여성들에 대해서는 약 85%로 남성들의 35퍼센트와 비교된다.[21]귀족 중에는 교양 있고 교양 있는 여성이 많았는데, 그중에서도 스코틀랜드 왕비 메리(Mary of Scotts)가 가장 분명한 예다.[22]
결혼
로울랜드 스코틀랜드는 남녀(20대 중후반) 모두에게 늦은 결혼 패턴의 일부였으며, 인구의 상대적으로 많은 비율이 미혼으로 남아 있었다.하이랜드와 아일랜드에서 결혼 연령은 더 낮고 게일 아일랜드와 더 흡사했을 것이다.[23]이 기간 동안, 여성들은 12세부터, 14세부터는 남자 아이들과 합법적으로 결혼할 수 있었다.하지만, 사회 엘리트 출신의 많은 소녀들이 10대에 결혼했지만, 대부분의 Lowlands에서는 라이프사이클 서비스 기간을 거친 후에만 20대에 결혼했다.[24]보통 결혼은 핸드파싱이 뒤따랐는데, 이 기간은 하이랜드에서 사실상 성행위가 합법적으로 받아들여졌을 수도 있는 시험 결혼 기간이었을 것이다.[25]결혼은, 특히 사회에서 더 높은 지위에 있는, 본질적으로 종종 정치적인 것이었고, 토처를 둘러싼 복잡한 협상의 주제였다.어떤 어머니들은 1560년대와 1570년대에 글레노르치 여사가 자녀들을 위해 했던 것처럼 결혼을 협상하는 데 주도적인 역할을 했다.그들은 또한 다른 사람들에게 적합하고 양립할 수 있는 파트너를 찾으면서 중매쟁이의 역할을 할 수도 있다.[26]
중세 결혼은 성찬이었고 타당성의 핵심 요소는 동의였다.종교개혁에서 성찬의 지위는 없어졌지만, 동의의 중심은 남아 있었다.[27]결혼식은 종종 대중적인 축하와 잔치를 위한 정교한 행사였다.[28]가난한 사람들 사이에서는 페니 혼례의 전통이 발전하여 하객들은 행사 비용을 부담하게 되었다.식이 끝나면 대개 식사가 있었고, 때로는 음악과 춤이 뒤따랐다.[29]이러한 사건들은 리폼된 커크에 의해, 특히 커크가 가장 큰 통제권을 가지고 있던 로우랜드에서 강하게 좌절되었으나, 반대는 약 1715년에서 1725년까지 완화되기 시작했다.[30]종교개혁 이후 영국과는 달리 교회 의식이나 거주자격이 없는 '비정규 결혼'은 증인 앞에서 부부 사이에 약속이 이뤄지면 유효하게 유지됐다.1730년대부터 콜드스트림 브리지의 국경 정착지인 램버튼 톨, 그리고 가장 유명한 그레트나 그린은 보다 유연한 스코틀랜드 결혼법을 이용하고자 하는 영국 부부들을 위해 사적이고 빠른 결혼 생활 속에서 지역 산업을 발전시켰으며, 결혼 사제들을 자처한 개인들에 의해 수행되었다.이 사업은 1754년 하드윅 경의 결혼법이 통과된 후 급속히 확장되어 영국에서 불규칙한 결혼을 완전히 끝냈지만 스코틀랜드에서는 그렇지 않았다.[31]
부유한 여성들 사이에서는 기혼 여성들이 가계를 운영하는 데 집중하는 경우가 많았지만, 사회 하층 계급에서는 남편과 함께 일하기도 했다.스코틀랜드 시골에서는 농장 주변의 모든 주요 농업 과제에 참여하는 것을 포함했을 것이다.그들은 추수에서 특별한 역할을 하여 밴드윈의 수확팀을 대부분 구성했다.하이랜드에서는 많은 남성들이 농업 노동이 그들의 지위에 미치지 못한다고 생각한다는 증거가 있고 그들이 농촌 노동력의 대부분을 형성했을 수도 있기 때문에 노동자로서 그들은 훨씬 더 중요했을지도 모른다.[15]남편에 대한 아내의 의무와 순결과 복종의 미덕에 대한 스트레스가 있었다.가부장제가 실제로 어떻게 작용했는지는 식별하기 어렵다.이 시기 스코틀랜드 여성들은 제임스 4세(재위 1488–1513)의 법원 주재 스페인 대사(재위 1488–1513)[32]가 "집과 남편에 대한 절대적인 정부"라고 언급하는 등 솔직한 개인으로 외국 관찰자들 사이에서 평판이 나 있었다.
종교개혁 이전에, 친족관계의 광범위한 금지 정도는, 동족관계를 통해 4단계까지, 대부분의 고귀한 결혼은 교황의 조약을 필요로 한다는 것을 의미했다.이는 비록 이혼은 없었지만, 결혼이 정치적으로나 개인적으로 불편하다는 것이 입증된다면 나중에 무효의 근거로 사용될 수 있을 것이다.[26]16세기 중반 이후 금지된 학위는 레위티쿠스 13:4–13으로 축소되었고, 이는 2차 친족관계로 제한되었다.침대·숙식과의 분리는 예외적인 상황에서 계속 허용되었고, 대개 간통죄가 있었고, 리폼드 커크 이혼에 따라 간통죄나 탈영죄를 이유로 허용되었다.스코틀랜드는 이혼의 법적 근거로서 탈옥을 허용한 최초의 국가들 중 하나였으며, 이혼이 필요했던 영국과는 달리, 상대적으로 사회적 규모에서 훨씬 낮은 수준에서 이혼 사건이 시작되었다.[33]
미망인
매우 높은 사망률을 감안할 때, 여성들은 아버지로부터 그리고 남편으로부터 과부로서 중요한 책임을 물려받을 수 있다.읍에서 나온 증거는 5가구 중 1가구가 기존 사업적 이익을 종종 계속 운영하는 여성들에 의해 주도되었다는 것을 보여준다.[34][35]귀족 사회에서 과부는 매우 부유하고 힘있는 여성들을 만들어냈다.여기에는 1558년 남편 크로포드 9대 백작이 사망하면서 왕국에서 가장 부유한 미망인이 된 캐서린 캠벨(1578년)이 포함됐다.1635년, 두 배의 폭을 가진 마거릿 커는 "스코틀랜드에 사는 어떤 숙녀라도 가장 큰 결벽증을 가지고 있다"고 묘사되었고 그녀는 에든버러에 있는 예스터 부인의 커크를 위한 기금을 증명했다.[36]
과부들이 독립적인 경제 활동에 관여했다는 증거가 있다.그들은 학교를 지키고, 술을 마시고, 무역을 하는 것을 발견할 수 있다.[15]에든버러 와일드 부인이나 돈벌이 부부인 자넷 포카트처럼 세 번째 남편의 자살 후 7명의 자녀를 둔 미망인으로 남겨졌고, 16세기 말 사망으로 2만 2천 파운드의 이사할 만한 재산을 모을 정도로 사업 업무를 성공적으로 관리한 자넷 포카트 같은 몇몇은 매우 성공적이었다.[37]메리 어스키네(1629–1708)의 두 남편의 죽음은 그녀에게 매우 성공적인 사업가와 자선가가 될 재원을 남겨주었고, 에든버러에 메리 어스키네 학교와 트레이드 메이든 병원을 설립했다.[38]사회적 규모를 낮추면 아이를 둔 많은 과부들이 한계적인 생활을 견디어 냈으며, 특히 경제적 어려움을 겪었을 때 취약했다는 것을 알 수 있다.[15]이는 부분적으로 이용 가능한 출처가 제시한 비교적 높은 재혼 비율을 설명할 수 있다.많은 과부들은 경제적 보장이 필요했고 과부들은 종종 그들의 자녀들을 위해 상속자나 어머니가 필요했다.비록 현대 작가들은 이러한 재혼이 만들어낸 한부모 관계에 대해 대체로 비관적인 듯 했지만, 그 시기의 일기나 자서전의 증거는 그들이 종종 매우 성공적이었음을 시사하며, 많은 아이들이 그들의 한부모를 진실한 애정으로 기억하고 있다.[39]
죽음
중세 말기에, 대부분의 가톨릭 유럽처럼 스코틀랜드 사람들은, 연옥에서 천국으로 빠르게 지나가는 데 필요한, 죽은 사람들을 위한 기도에 점점 더 관심을 가졌다.1508년 이너페프레이에 있는 듀먼드 경의 재단과 1546년 빅가르에 다시 세운 플레밍 경의 재창립과 같은 상위 귀족들은 수도원 후원에서 그들을 위해 기도하는 대학 교회로 변모하기 시작했다.사회 하층민들은 사당, 사제, 미사를 위해 돈을 지불했고, 이는 제단과 성직자, 그리고 기존 교회 내 예배가 확산되는 결과를 가져왔다.부르그에서 공예 길드의 주된 기능은 그들의 회원들의 장례식과 미사에 대한 비용을 지불하는 것이었다.[40][41]16세기 초까지. 던디에 있는 메리는 48개의 제단과 에든버러에 있는 세인트 자일즈로 50개가 넘었다.[42]
종교개혁 이후, 미사와 연회는 좋은 일의 효능과 함께 죽은 자들을 위한 기도와 함께 커크에게 거절당했다.장례식에서 정교한 절차와 미사를 대신하여 간단한 예배가 있었는데, 그 예식은 노래와 낭독 없이 시체를 안식처로 옮겨놓고 의식도 없이 냉정하게 중재하는 것이었다.다른 개혁적인 교회들과는 달리 커크도 교회 내부의 장례식을 거부했는데, 지금은 기도의 집으로는 볼품없다고 여겨졌다.이로 인해 전통적 권리, 특히 지방 명성과의 마찰이 조상들과 함께 묻히게 되었다.거의 독점적으로 장례와 기념을 위해 사용되는 교회 본체를 위한 확장 공사인 매장 통로를 사용한 것은 이 문제에 대한 스코틀랜드 특유의 해결책이었다.[43]사회에서 대부분의 계급은 키르키아드가 원하는 매장지로 남아 있었다.17세기부터 묘지에는 종종 고인에 대한 애정과 미덕을 나타내는 비문을 포함하여 묘비석이 점점 더 눈에 띄었다.[44]
메모들
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