지참금
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지참금은 신부 가족이 결혼 시 신랑이나 신랑 가족에게 지급하는 재산이나 돈과 같은 지급액이다.지참금은 신부 가격과 다우지수의 관련 개념과 대비된다.신부 가격이나 신부 서비스는 신랑이나 그의 가족이 신부나 그녀의 가족에게 지불하는 돈인 반면, 지참금은 신부나 그녀의 가족으로부터 신랑이나 그의 가족에게 이전되는 재산이다.마찬가지로, 다우어는 신랑에 의해 결혼 당시 신부 본인에게 결정되는 재산이며, 그녀의 소유와 [1]통제 하에 남아 있다.
지참금은 초기 문헌에 이미 언급되어 있는 고대의 풍습이며, 그 존재는 그것에 대한 기록보다 훨씬 앞서 있을 수 있다.지참금은 주로 아시아, 북아프리카, 발칸반도의 일부 지역에서 청혼을 받아들이기 위한 조건으로 계속 기대되고 요구되고 있다.일부 아시아 국가에서는 지참금과 관련된 분쟁이 종종 여성에 대한 폭력 행위로 귀결되기도 하는데 여기에는 살인과 산성 [2][3][4]공격도 포함된다.지참금의 관습은 강한 부계 문화에서 가장 흔하며, 여성들이 남편의 가족과 함께 또는 근처에 살기를 기대한다.[5]다우지수는 유럽, 남아시아, 아프리카 그리고 세계의 [5]다른 지역에서 오랜 역사를 가지고 있다.
정의.
지참금은 주인의 사망(사망)[6]이 아닌 결혼(즉, '생전 간') 시 딸에게 부모의 재산을 이전하는 것이다.지참금은 부부 기금의 한 종류를 설정하는데, 그 성격은 매우 다양할 수 있다.이 기금은 미망인이나 부주의한 남편에 대한 재정적인 안정 요소를 제공할 수 있고,[6] 결국 그녀의 아이들을 부양하기 위해 갈 수도 있다.지참금은 또한 결혼 가정을 꾸리는 데 쓰일 수 있으며, 따라서 린넨이나 가구와 같은 가구를 포함할 수 있다.
현지에서 지참금 또는 트루소는 우르두어, 페르시아어, 아랍어로 자헤즈라고 불린다; 힌디어로는 다헤즈, 펀자비어로는 다헤즈, 네팔어로는 다이조,[7] 터키어로는 차이즈, 벵골어로는 주투크, 만다린어로는 지참금, 타밀어로는 바라다차나이, 미라마자르바에서는 스트레다남,
오리진스
인류학자 잭 구디가 Etographic Atlas를 이용하여 전 세계 지참금 제도를 비교 연구한 결과, 지참금은 일본에서 아일랜드에 이르는 유라시아 사회의 넓은 지역에서 발견되는 상속의 한 형태이며, 이는 성별에 관계없이 아이들에게 재산을 물려주는 "분산"을 실천하는 것임을 증명했다.이 관습은 재산을 소유자와 같은 성별의 자녀에게만 상속하는 '동질 상속'을 실천하는 사하라 이남 아프리카 사회의 대다수와 다르다.후자의 아프리카 사회는 신랑이나 그의 가족이 신부의 부모에게 주는 돈, 상품 또는 재산인 "신부 가격"을 전달하는 것이 특징이다.[12]
Goody는 "분업화"(diversing devision, 다우리)의 관행과 집약적인 쟁기 농업의 발전, 그리고 다른 한편으로는 [13]균질 유전(bride price)과 광범위한 괭이 농업 사이의 역사적 상관관계를 입증했다.구디는 에스터 보세룹의 연구를 바탕으로 집약적인 쟁기 농업과 광범위한 원예에서 성별 분업이 다르다는 것을 지적한다.인구밀도가 낮은 지역에서는 대부분의 일이 여성에 의해 이루어진다.이것들은 신부값을 주는 사회이다.Boserup은 원예업무를 일부다처제의 관행과 더욱 연관지어서, 신부는 그녀의 일손에 대한 보상으로 그녀의 가족에게 지급된다.쟁기질에서는 농업이 대부분 사람들의 일이다. 지참금이 [14]주어지는 곳이 바로 이곳이다.반대로, 쟁기 농업은 사유 재산과 관련이 있고, 핵가족 내 재산을 유지하기 위해 결혼은 일부일처제인 경향이 있다.가까운 가족은 [15]가족 내에서 재산을 유지하기 위해 선호하는 결혼 상대이다.
구디의 이론에 대한 학술적인 논쟁이 있다.예를 들어, 실비아 야나기스코는 지참금이 남성 재산의 여성 상속의 한 형태라는 구디의 주장을 지지하지 않는 일본, 이탈리아 남부, 중국을 포함한 많은 사회가 있다고 주장한다.그녀는 구디의 것이 이러한 역사적 변수들이 [16]오늘날 결정적인 요소가 아닐 수 있는 진화 모델이라고 지적한다.수잔 만은 중국 제국 말기에도 지참금은 여성 [17]상속의 한 형태였던 사례와 대조적으로 주장한다.
스탠리 J. 탐비아(이전의 "Bridewealth and Dowry"[18]의 공동 저자)는 구디의 전반적인 논문이 현지 상황에 맞게 수정되어야 하지만 북인도에서 여전히 적절하다고 주장했다.그는 북인도의 지참금은 신부의 부부 자금으로 일부만 쓰이고 있으며 상당 부분은 신랑의 공동 가족에게 직접 전달된다고 지적한다.이것은 북인도에서 공동 가족이 신랑의 부모, 그의 결혼한 형제와 미혼 자매, 그리고 그들의 3대째 자녀들로 구성되어 있다는 것을 제외하고, 처음에 구디의 모델을 무시하는 것처럼 보일 것이다.이 공동 가족은 지참금의 이 부분을 통제했는데, 그들은 지참금을 자신의 딸/여동생의 지참금을 마련하는 데 사용했다.그러나 부모가 죽고 가족이 분할되면, 이 공동 소유의 재산은 결혼한 아들들에게 분배되었고, 결국 신부가 공동 가족에게 준 지참금은 그녀와 그녀의 남편에게 [19]돌려주었다.
슐레겔과 엘룰은 민족지적 지도책의 추가적인 통계 분석을 통해 구디의 모델을 확장했다.그들은 결혼 거래의 유형을 결정하는 주요 요소는 가구에 의해 통제되는 재산 유형이라고 주장한다.신부는 재산과 여성을 순환시키고, 재산이 제한된 사회의 전형이다.지참금은 재산을 집중시키고 부동산을 소유한 계층이나 상업 또는 토지 목축민들에게서 발견된다.가족들이 지참금을 줄 때, 그들은 딸의 경제적 안전을 보장할 뿐만 아니라, 딸을 위해 가능한 한 최고의 남편과 사위를 사주기도 한다.[20]
과거의 관행
바빌론
함무라비 법전. 고대 바빌론에서 같은 가장 오래된 사용 가능한 기록 일지라도,는 결혼 지참금 이미 존재 전통으로 설명되어 있다.아가씨들아 대개 어떤 그녀의 아버지의 재산을 물려받지 않았다.대신에, 결혼과 신부가 그녀의 가족은 감당할 수 있는 많은 인생을 담보로 그녀를 제공하기 위한 것이었다 그녀의 부모로부터 지참금을 받았다.[21][22]
바빌로니아에서, 둘 다bride 가격과 지참금 경매 행해졌다.는 결혼 지참금 그러나 bride 가격은 거의 항상 일부가 되었다.[21]헤르도토스에 따르면, 처녀들을 경매 매년 열렸다.그 경매는 경매인들은 가장 아름다운 섬으로, 최저까지 진행되면서 고려하는 여자와 함께 시작했다.그것은 딸이 경매 법의 밖에서 팔도록 허용하는 것은 불법으로 여겨졌다.[23]매력적인 처녀 경매에 역 경매는 결혼 지참금은 사랑에 빠진 청년에게 지급될 판단하기 위해 필요한 처녀는 끌어당기는 힘 부족의 경우에 있는 동안,bride 가격은 일 사랑에 빠진 청년에 의해 지불될를 결정하기 위해 제공되었다.[24]이혼의 이유 없이 경우, 한 남자가 그의 아내 그녀는 가져온 지참금뿐만 아니라 남편이 준 신부 값을 주도록 하였다.만약 이혼 이유가 바빌로니아 법 하에서 허용되었다 지참금의 반환, 논쟁할 수 있다.[25][26]
아내의 지참금 그녀의 남편이 가족의 자산의 일환으로 투여되었다.그는 그러나, 그것의 궁극적 처리에, 그리고 법적으로는 결혼 지참금, 그것은 아내와 자녀를 부양할 것으로 예상되는 별도의 비밀에 부쳐졌다 발언권이 없었다.아내는 남편의 죽음을 그녀의 지참금을 받을 자격이 있었다.만약 그녀가 아이가 없는 세상을 떠나지참금 그건 그녀의 아버지는 그가 살아 있을 때에, 달리 자신의 형제 자신의 집으로 돌아왔다만약 그녀가 아들을 가졌다면, 그들은 그것을 동등하게 나누었을 것이다.그녀의 지참금은 다른 [21]여성들에 의해 상속되지 않고 오직 그녀 자신의 자녀들에 의해서만 상속되었다.
고대 그리스
고대 그리스에서는 신부에게 가격을 매기는 것이 일반적이었다.지참금은 후기 고전 시대(기원전 5세기)에 교환되었다.다) 남편이 아내의 지참금에 일정한 재산권을 가지고 있었다.게다가, 아내는 지참금에 포함되지 않은, 그리고 결과적으로 그녀 혼자만의 결혼 재산을 가지고 올 수도 있다.이 속성은 지참금 너머(그리스 파라페라, 파라페랄리아의 뿌리)였으며, 파라페랄 재산 또는 부가 도탈 재산으로 언급된다.
지참금은 또한 남편이 아내를 해치지 않도록 동기를 부여하면서 그녀의 남편과 그의 [27]가족에 의한 학대 가능성으로부터 아내를 보호하는 역할을 했을 수도 있다.이것은 결혼 후 곧 사망하면 신부 가족에게 지참금이 반환될 것으로 예상되는 문화에서 적용될 것이다.
현대 그리스에서는 1983년 법률 개혁을 [28][29]통해 지참금이 가족법에서 삭제되었다.
로마 제국
로마인들은 지참금을 지불했다.[30][31]지참금은 신부에 의해, 또는 신랑이나 신랑의 아버지에게 그들의 결혼식에서 그녀를 대신해서 양도되었다.로마 시대에 [32]지참금은 매우 흔한 제도였고, 그것은 신부의 가족이 새로운 [33]가정을 꾸리는 데 필요한 비용의 일부를 기부하도록 하려는 욕망에서 시작되었다.도스는 남편이 결혼 상태(onera matrimonii)의 혐의를 지속할 수 있도록 하기 위해 주어졌다.지참금도 아닌 아내의 모든 재산은 그녀의 소유물이며, [30]파라페라라고 불렸다.지참금은 결혼 시 주거나 약속된 모든 형태의 재산을 포함할 수 있지만, 빚을 차감한 후에 남은 재산만 포함할 수 있다.신부의 가족뿐만 아니라 누구나 그 여성의 지참금으로 그의 재산을 기부할 수 있었다.
두 종류의 지참금이 알려져 있었다: dos profectisia와 dos adventisia.[31]그 도스는 신부의 아버지나 아버지로부터 받은 심오한 것이다.다른 모든 도스는 모험이다.로마법은 또한 결혼에 대한 배려로 신부 아버지 이외의 사람에 의해 주어진 도스 리셉티야라고 불리는 지참금 종족을 허용했지만, 아내가 사망했을 때 지참금을 주는 사람에게 돌려주는 조건으로 허용했다.신부의 가족은 여자가 결혼할 때 [34]그들의 수입에 비례하여 지참금을 주기로 되어 있었다.신부의 가족과 친구들은 약속된 지참금을 3년에 걸쳐 분할 납부하는 것이 관례였고, 일부 로마인들은 지참금을 일시불로 [35]전달함으로써 큰 찬사를 받았다.
인도 아대륙
인도 아대륙에서의 지참금 관행은 논란의 여지가 있는 주제이다.어떤 학자들은 지참금이 고대에도 행해졌다고 믿지만, 어떤 학자들은 그렇지 않다.역사적 목격자들의 보고(아래에서 논의됨)에 따르면 고대 인도의 지참금은 미미했고 딸들은 상속권을 가지고 있었으며, 이는 그녀가 결혼할 때 관례로 행해졌었다.서류상의 증거에 따르면 20세기 초에는 지참금이 아닌 신부가 일반적인 관습이었고, 이것은 종종 가난한 소년들이 [36][37]결혼하지 않은 채로 남아 있는 결과를 낳았다.
스탠리 J. 탐비아는 고대 마누 강령이 고대 인도 (일반적으로 노탁)와 특히 카디아 가문에서 지참금과 신부 부를 허용했다고 주장하지만, 지참금은 더 권위 있는 형태였고 브라만 카스트와 관련이 있었다.브라이더웰스는 지참금을 줄 수 없는 하층 계급으로 제한되었다.그는 상위 [38]카스트의 지참금과 하위 카스트의 신부 지참금 패턴이 20세기 전반까지 지속되었음을 시사하는 자료와 함께 20세기 초반의 두 가지 연구를 인용했다.하지만, 결혼은 두 가족 사이의 상호 증여와 관련이 있을 가능성이 높기 때문에, 신랑 가족이 신부에게 부를 주는 한, 결혼식은 신부의 결혼 [39]재산의 일부로 신부에게 지참금으로 돌려주는 경향이 있다고 탐비아는 주장한다.
이와는 대조적으로 마이클 위첼은 고대 인도 문헌이 베다 [40]시대에 지참금 관행이 유의미하지 않았음을 시사한다고 주장한다.위첼은 또한 고대 인도의 여성들이 약속에 의해 또는 형제가 없을 때 재산 상속권을 가지고 있었다고 지적한다.
맥도넬과 키스의 발견은 위첼과 비슷하고 탐비아와는 다르다.그들은 고대 인도 문헌을 인용하여 브라마와 다이바 타입의 결혼이 브라만족(사제)의 상류 카스트와 관련되어 있었다고 시사한다.지참금은 그 소녀가 신체적인 결함으로 고통받았을 때 드물지 않았다.고대 인도에서 여성의 재산권은 에픽스 시대(기원전 200년-기원후 [41]700년)에 걸쳐 증가했다고 맥도넬과 키스는 말한다.케인은 고대 문헌에 따르면 신부는 마누와 다른 고대 인도 서사들에 의해 비난받을 만하고 금지된 아수라 형태의 결혼에서만 지불되었다고 주장한다.록테펠트는 '신부가 결혼을 축하하기 위해 풍성하게 장식한다'와 같은 마누와 다른 사람들에 의해 열거된 종교적 의무는 신랑에 의해 요구되거나 신랑을 위해 의도된 것이 아니라 그녀의 재산이었던 선물과 함께 의식적인 드레스와 보석이었다고 제안합니다; 록테펠드는 또한 현재 대부분의 사람들에게 신부 장식이 지참금으로 여겨지지 않는다고 덧붙입니다.le의 [42]마음
다양한 학자들의 위와 같은 분석은 목격자들의 진술이 아닌 인도의 고대 산스크리트 경전의 구절을 해석한 것에 근거하고 있다.고대 인도의 목격자 관찰은 다른 그림을 보여준다.이들 중 하나는 아리안과 메가스테네스가 기록한 알렉산더 대왕의 정복(기원전 300년경)에 대한 목격자들의 기록이다.아리안의 첫 번째 책은 지참금 부족에 대해 언급하고 있다.
그들(이 고대 인디언들)은 이 원칙에 따라 결혼한다. 왜냐하면 그들은 신부를 선택할 때 지참금과 넉넉한 재산이 있는지 여부에 관계없이 그녀의 아름다움과 외적인 사람의 다른 장점만을 바라보기 때문이다.
Arrian, The Invasion of India by Alexander the Great, 3rd Century BC[43]
아리안의 두 번째 책도 비슷하게 언급하고 있다.
그들(인도인)은 지참금을 주지 않고 결혼하지만, 그 여성들은 결혼하자마자 그들의 아버지로부터 레슬링, 권투, 달리기에서 승리하거나 다른 어떤 남자다운 운동에 뛰어난 사람에 의해 선택되기 위해 공공장소에서 길러진다.
Arrian, Indika in Megasthenes and Arrian, 3rd Century BC[44]
두 소식통에 따르면 지참금은 없었거나 아리안이 [45]알아차릴 정도로 드물었다.아리안이 방문한 지 약 1200년 후, 또 다른 목격자 학자인 Abu Rayān al-Brrun,는 알-비루니 또는 라틴어로 알베로니우스라고도 알려져 있다.알 비루니는 이슬람 시대의 페르시아 학자로 서기 1017년부터 16년간 인도에 가서 살았다.그는 많은 인도어 원고를 아랍어로 번역했고 그가 관찰한 인도의 문화와 삶에 대한 회고록을 썼다.알-비루니는 이렇게 주장했다.
결혼 피로연 설비가 앞당겨지다그들 사이에는 어떤 선물(주나 지참금고나 지참금도 없다.남자는 아내에게 적당한 선물과 결혼 선물을 미리 주는데, 이것은 그가 다시 요구할 권리가 없지만, 아내가 자발적으로 돌려줄 수도 있다(결혼을 원하지 않을 경우).
알-비루니는 11세기 인도에서 딸이 아버지로부터 상속받을 법적 권리를 가졌지만 오빠의 4분의 1만 상속받았다고 주장한다.딸은 결혼할 때 이 상속액을 가져갔으며 결혼 후 부모로부터 수입을 얻거나 아버지가 돌아가신 후 추가 상속을 받을 권리가 없다고 알-비루니는 주장했다.만약 그녀의 아버지가 결혼하기 전에 죽었다면, 그녀의 보호자는 먼저 그녀의 아버지의 빚을 갚고, 그녀가 결혼할 준비가 될 때까지 남은 재산의 4분의 1을 그녀의 양육비에 할당하고, 그리고 나서 그녀의 결혼 [47]생활에 가져갈 수 있도록 그녀에게 나머지를 줄 것이다.
중국
지참금은 중국의 다른 역사적 시기에 흔했고 현대사를 통해서도 계속되었다.현지 지참금은 땅, 보석, 돈에서부터 의류, 바느질 기구, 가재도구 수집까지 다양했다.Mann과[17] 다른[49][50][51] 사람들은 지참금이 딸들에게 상속의 한 형태였다는 것을 발견한다.전통적인 중국에서는 가족 소유의 재산이 있다면, 아들들에 의해서만 균등하게 분배되거나 상속되도록 할당되었다.지참금은 딸에게 자산을 이전하는 유일한 방법이었다.그것은 땅과 같은 부동산을 포함했고 보석과 훌륭한 의류와 같은 동산을 포함했다.그녀가 가지고 온 지참금은 보통 남편과 공동 가족 내 다른 남성들의 재산에서 분리되었다.그녀는 어려운 경제 시기나 자녀와 남편의 필요를 극복하기 위해 종종 이 부동산을 현금으로 팔곤 했다.지참금으로 가져온 재산을 딸이나 며느리에게 양도하는 경우도 있다.지참금 자산은 한 번 양도되면 받은 여성의 별도 재산(시방첸 등)이 된다.종종 많은 지참금을 가져오는 여성은 그렇지 [17]않은 여성보다 중국 문화에서 더 고결한 것으로 여겨졌다.중국의 일부 지역에서는 고대부터 20세기까지 지참금과 신부가격(핀진)이 행해졌다.비록 중국의 역사를 통틀어, 신부값을 사용하는 관습은 지참금 대신 주로 사용되어 왔지만,[52] 현대에는 서서히 줄어들었다.
유럽
지참금은 근대 초기까지 유럽에서 널리 행해졌다.민속학자들은 흔히 신데렐라 설화를 지참금을 제공해야 할 필요성을 포함한 의붓어머니와 의붓딸 사이의 자원 경쟁으로 해석한다.지오아치노 로시니의 오페라 '라 세렌톨라'는 다음과 같은 경제적 근거를 명확히 한다.돈 마니페스토는 자신의 딸들의 지참금을 더 크게 만들고 싶어 하는데, 만약 그가 세 번째 [53]지참금을 제공해야 한다면 불가능할 것이다.
미혼 여성을 납치하고 강간한 것에 대한 일반적인 처벌 중 하나는 납치범이나 강간범이 여성의 지참금을 제공해야 한다는 것이었다.20세기 후반까지 이것은 때때로 화환 돈, 또는 [citation needed]약속 위반이라고 불렸다.
가난한 여성들에게 지참금을 제공하는 것은 부유한 교구민들에 의한 일종의 자선행위로 여겨졌다.크리스마스 스타킹의 풍습은 세인트루이스의 전설에서 비롯되었다. 니콜라스, 그는 가난한 세 자매의 스타킹에 금을 던져 그들의 지참금을 마련했습니다.포르투갈의 세인트엘리자베스 그리고 세인트엘리자베스.마르틴 드 포레스는 그러한 지참금을 제공한 것으로 특히 유명했고, 지참금을 제공하는 데 전념하는 로마 자선 단체인 Annotation Archconfrietary of the Annotification은 교황 우르바노 7세의 전 재산을 받았다.1425년, 피렌체 공화국은 피렌체 신부들에게 지참금을 제공하기 위해 몬테 델레 도티라고 불리는 공적 기금을 만들었다.
중세 유럽에서는 귀족과 왕실 신부들의 지참금으로 거액의 유산이 표준이었다.1661년 영국의 찰스 2세가 포르투갈의 공주인 브라간자의 캐서린과 결혼했을 때 포르투갈 왕국은 인도와 모로코의 두 도시를 영국 왕실의 지참금으로 주었다.
수녀원에 [54]들어갈 때 수녀들이 지참금을 지참해야 하는 경우도 있었다.Ancien Régime France와 같은 때, 일부 부모들은 결혼 적령기 딸들이 더 많은 [55]지참금을 가질 수 있도록 덜 매력적인 딸들을 넣기 위해 수도회를 이용하기도 했다.제대로 된 지참금을 제공할 수 없었던 앙시앵 레짐 가족들도 그들의 [56]딸들을 두는 장소로 수도회를 이용했다.
예를 들어 벤트하임 카운티에서는 아들이 없는 부모가 새 사위에게 지참금을 줄 수도 있다.그것은 일반적으로 그가 가문의 성을 잇기 위해 그의 신부의 성을 따르는 것을 조건으로 붙여졌다.
잉글랜드
지참금은 영국에서 사용되었다.하지만, 딸들의 상속권, 그리고 여성들이 그들 자신의 이름으로 재산과 다른 권리를 소유할 권리는 대륙과는 다른 수단으로 만들었다.여성들에게 상속권을 박탈하고 토지 소유권을 박탈하도록 요구하는 샐릭법은 영국에는 적용되지 않았다.미혼 여성들은 남성들이 가진 많은 권리를 가지고 있었다.이 영국 여성 상속권과 대리권의 가장 유명한 예는 아마도 남자 군주가 했던 모든 권리를 가지고 있던 영국의 엘리자베스 1세일 것이다.
미혼 여성이 남성과 동등한 재산을 소유할 권리를 가지고 있는 반면, 결혼과 기혼 여성은 12세기 노르만 정복의 법 변경에 영향을 받았다.일부 사법권에서는 아내의 재산을 남편의 명의, 양육권, 통제 하에 보유하도록 요구하는 관습법이 도입되었다.노르만인들은 또한 새 남편이 신부에게 아침 선물을 주는 이전의 관습을 대체하는 영국 지참금을 도입했다.처음에 남편은 결혼식에서 교회 문 앞에서 공개적으로 지참금을 주었다.
남편이 먼저 죽으면 결혼 당시 남편 땅의 3분의 1에 해당하는 과부 지참금이 있었고, 수입과 경우에 따라서는 그 땅의 관리권이 평생 그녀에게 할당되었다.이 개념은 위대한 헌장에 포함되어 있으며, 여성 상속의 인정과 더불어 샐릭 법의 부재와 함께 여성, 특히 독신 여성은 많은 남성들과 동등한 권리를 가지고 있으며, 유럽 대륙의 법, 특히 신성 로마 제국의 법과는 근본적으로 다른 영국 법을 보여준다.
13세기 법원 기록은 지참금에 대한 논쟁으로 가득 차 있고, 법은 점점 [57]복잡해졌다.
영국의 지참금 제도는 대부분의 귀족가문이 그들의 딸을 시집보낼 수 있도록 허용했고, 따라서 친척과 후원자와의 관계를 연장시켰다.결혼 적령기 딸들은 야심찬 아버지들에게 귀중한 상품이었고, 영국 귀족들은 그들의 자격이 있는 딸들 중 몇 명을 [58]신회에 보냈다.
관습적이거나 합의된 지참금을 제공하지 못하면 결혼이 취소될 수 있습니다.윌리엄 셰익스피어는 리어왕에서의 그런 사건을 이용했다: 코델리아의 구혼자 중 한 명은 리어왕이 그녀에게 지참금을 주지 않을 것이라는 말을 듣고 그의 양복을 포기했다.Measure for Measure에서 클라우디오와 줄리엣의 혼전 성관계는 혼전 후 지참금을 둘러싼 가족들의 다툼으로 야기되었다.안젤로가 마리아나와의 약혼을 포기한 동기는 바다에서 지참금을 잃었기 때문이다.
빅토리아 시대 영국에서는 일부 상류층 사람들이 지참금을 딸의 유산 조기 지급으로 여겼다.어떤 경우에는 지참금을 받지 못한 딸들이 부모가 사망했을 때 재산의 일부를 상속받을 수 있는 유일한 여성 상속인이었다.만약 부부가 자녀 없이 죽으면, 여성의 지참금은 종종 그녀의 [59]가족에게 돌려졌다.
컨버쳐는 영국에서 보편적으로 적용된 적이 없으며 1800년대에 폐지되었다.이것은 미혼 여성의 재산이 결혼 후에 그녀에 의해 유지되거나 그 수입이 남편과 공동 통제 하에 부부 재산이 되면서 지참금의 개념을 효과적으로 종식시켰다.
러시아
유럽의 일부 지역, 특히 동유럽에서는 토지 지참금이 흔했다.
16세기 러시아 상류층을 위한 조언서인 도모스트로이는 지참금을 위해 재산을 모아두고, 결혼식에 사용하기 위해 모든 것을 갑자기 사지 말고, 그것을 위해 린넨, 옷, 그리고 다른 것들을 모으기 위해 사용하라는 조언을 포함하고 있다; 만약 딸이 죽게 된다면, 지참금은 자선금을 주고 돈을 벌기 위해 사용되어야 한다.그녀의 영혼을 위해, 어떤 것들은 다른 [60]딸들을 위해 남겨두지만.러시아 후기 지참금은 원래 신부, 린넨, [61]침구류였다.린넨은 덜 흔해졌는데, 그것은 아마 수확이 적고 소녀들은 방적공이 서툴렀기 때문이라고 비난받았지만, 가장 좋은 옷에 강조가 더해졌고, 특히 신부가 [61]잘못이 있다고 여겨지면, 때때로 지참금이 추가되었다.보통 그녀의 업무 능력에 주로 관심이 있는 시댁 예비 인척들은 [62]돈 지참금에 대해 점점 더 걱정하게 되었다.
루마니아
18세기 후반과 19세기 초반 루마니아에서, 가족 상속에서 지참금을 받은 소녀들을 제외시킨 것은 핵가족 내의 결속을 증가시켰다.아내의 남자 친척들이 지참금을 통제했지만 지참금과 결혼 예물에 대한 유일한 소유권은 그녀가 가지고 있었다.그녀의 친척들은 남편을 지참금을 낭비한 혐의로 기소할 수 있었다; 아내들은 학대적인 결혼을 떠날 수 있는 능력을 얻었다.장기적인 결과는 이혼한 여성, 과부, [63]그리고 아이들에게 경제적 안정을 제공하면서 여성의 법적 권한을 확대하는 것이었다.
아메리카 대륙
토착 문화
전 세계 토착 문화에 대한 한 민족지학적 연구에 따르면, 북미 토착 문화의 약 6퍼센트가 신랑과 신부 가족 [64]사이의 선물 증여를 포함한 상호 교류를 실천했다.미국 평원의 부족들 사이에서 다우너와 지참금의 조합이 사용되었다.신랑은 신부의 부모에게 말을 선물하고, 신랑은 신랑에게 말을 선물했다.교환은 다소 [65]상호적이었다.
멕시코
스페인 식민지 개척자들은 지참금 풍습을 멕시코로 가져왔다.스페인의 법은 신부들에게 결혼 [66]후 지참금을 신랑과 그의 가족에게 이전하는 일반적인 유럽 관습과는 달리 그들의 지참금을 통제할 권리를 부여했다.실제로 여성들은 결혼 후에도 종종 지참금을 통제했다.남편은 부부나 자녀들의 상호 이익을 위해 투자하기 위해 지참금으로부터 자금을 받을 수도 있지만, 아내들은 종종 도시 [67]지역의 식당 주인, 주점 주인, 가게 주인으로서 자신들의 사업을 운영하기 위해 지참금으로부터 자금을 사용했다.지참금은 식민지 초기에는 일반적인 관습이었지만 18세기 중반에는 사용되지 않게 되었다.그 무렵에는 부유한 딸들이 지참금 [68]없이 결혼하는 경우가 많았다.
뉴프랑스
프랑스 정부는 퀘벡 식민지로 여행하려는 여성들에게 지참금을 지급함으로써 뉴프랑스의 남성 군인들과 무역상들의 결혼을 장려하기 위해 노력했다.프랑스 왕실은 결혼과 정착을 위해 뉴프랑스로 여행하도록 설득된 많은 여성들에게 지참금을 제공했기 때문에, 그들은 왕의 딸들인 필 뒤 로이(filles du roi)로 알려져 있었다.
퀘벡의 수도회들은 상류층 신부들의 결혼에서 지참금이 예상되었던 것과 마찬가지로, 수녀가 되는 소녀들의 부모로부터 지참금을 요구했습니다.가톨릭 교회와 세속 당국은 종교 공동체에 들어가는 것을 규제하기 위해 이 요구 사항을 의도했다.그러나 지참금이 없는 소녀들은 종종 기부자들의 지원을 받았고, 때때로 신도들은 [69]수녀원에 들어가는 데 필요한 금액을 낮췄다.
미국
지참금은 영국과 유럽의 식민지 개척자들이 미국으로 가져온 관습이었다.한 전설은 보스턴의 조폐국장이자 부유한 존 헐이 그의 딸 한나와 사무엘 시월의 결혼 지참금을 어떻게 결정했는지 말한다.헐은 18살 난 딸을 자신의 창고에 있는 큰 저울 한쪽에 세워둔 것으로 알려졌다.그는 실링을 저울의 다른 쪽에 쌓아 은으로 그녀의 몸무게에 도달할 때까지, 그것이 그녀의 [71]지참금이었다.
많은 돈과 재산을 물려받을 수 있었던 19세기 부유한 사업가들의 딸들은 그들의 아버지로부터 "두부"를 받아 작위는 가지고 있지만 재산이 적은 유럽 귀족들과 결혼했다.호칭과 부의 상호 교환은 [64]신랑과 신부의 지위를 높였다.
브라질
지참금은 포르투갈 정착민들이 브라질로 가져온 관습이었다.식민지 경제는 가족들이 특히 토지 상속에 큰 지분을 가지고 있다는 것을 의미했다.유럽에서와 마찬가지로 장녀는 보통 아버지로부터 가장 많은 지참금을 받았다.그러나 상파울루에서의 연구에 따르면 아버지의 31%가 작은 딸에게 큰 지참금을 주고 21%는 [72]딸들의 출생 순서에 특별한 특혜가 없는 분배 지참금을 주었다.딸들은 지참금 외에 아버지로부터 상속받은 유산, 즉 레기티마의 몫도 받을 수 있었다.식민지 브라질에서는 상속법이 복잡했다.포르투갈 법에 따르면, 재산은 아직 지참금을 받지 않은 아이들에게 분배되어야 했다.식민지 초기에, 많은 지참금을 받는 결혼한 딸들은 그들의 아버지가 죽은 후 더 이상의 유산을 받기를 거부했습니다.18세기에는 상속과 지참금이 점차 줄어들면서 이 풍습은 사라졌다.딸들은 지참금과 다리띠마를 받았다.이런 식으로 그들은 지참금을 지참금이라고 불리는 레기티마와 함께 다시 땅에 접었다.나머지 3분의 1인 테르사는 아버지가 원하는 대로 [73]상속자에게 나눠줄 수 있었다.
딸에게 지참금 없이 시집보낸 사례도 있었지만, 그녀의 자매에게는 결혼 선택에 대한 아버지의 통제를 나타내는 지참금이 주어졌다.18세기 동안, 상속의 규모가 줄어들면서, 형제들 사이의 소송은 더 흔해졌다.지참금은 토지, 도시의 집, 현금, 금가루, 금괴, 도구와 기계, 소, 또는 [74]말을 포함할 수 있다.19세기경, 경제적 변화는 전형적으로 상인인 남성들이 결혼에 물질적으로 더 많은 것을 가져다주었고, 결혼의 경제적 역학이 바뀌었다는 [75]것을 의미했다.
현재의 프랙티스
지참금은 특히 남아시아와 몇몇 중동과 북아프리카 국가들에서 세계의 많은 지역에서 흔한 관행이다.지참금은 부적절한 남성 편중 상속법과 부계 사회에서 가장 흔하며, 이들은 여성들이 남편의 [76][77]가족과 함께 또는 그 근처에 살기를 기대한다.남아시아의 지참금 풍습에 대한 특이한 예외는 부탄에서 발견된다.부탄에는 지참금 제도가 존재하지 않는다; 상속은 모계이고 딸들은 태어날 때 아버지의 이름을, 결혼할 때 남편의 이름을 따지 않는다.농촌 토지는 여성 명의로 등기할 수 있다.여성들은 사업을 하고 있고, 일부다처제와 일부다처제 모두 사회적으로 받아들여지고 있으며, 일부다처제가 더 널리 퍼져 있다.때때로 예비 신랑은 [78]신부와 결혼할 권리를 얻기 위해 신부의 집에서 일할 것이다.
인도
인도에서 지참금은 이슬람 공동체에서 힌디어로 다헤즈,[79] 아랍어로 자헤즈라고 불린다.인도의 극동 지역에서는 지참금을 아운팟이라고 부른다.지참금은 결혼과 동시에 신랑 가족에게 신부의 가족이 주는 현금이나 선물이다.현금, 보석, 전자제품, 가구, 침구, 도자기, 식기, 자동차, 그리고 신혼부부들이 집을 마련하는 데 도움이 되는 다른 가정용품들이 포함될 수 있다.
인도에서는 지참금 제도가 신부 가족에게 큰 경제적 부담을 준다.현재 지참금 지급은 1961년 인도 민법상 지참금 금지법에 따라 금지되어 있으며, 이후 인도 형법(IPC) 304B조와 498a조에 의해 금지되어 있다.인도의 반(反) 다우닝법에도 불구하고, 그것은 여전히 흔한 불법 행위이다.이 문제를 해결하기 위해 시도하는 다른 법률로는 1976년 지참금 및 신부 선물 제한 규칙과 1985년 지참금 규칙 등이 있는데, 이는 신부에 대한 범죄의 기소가 발생할 경우 선물을 문서화하고 고소인에게 더 강력한 증거를 제공하기 위한 것이다.Ater.
인도의 지참금은 힌두교나 특정 종교에 국한되지 않는다.널리 퍼져 있다.예를 들어, 인도 이슬람교도들은 지참금을 자헤즈라고 부르는데, 자헤즈-에-파티미의 관점에서 관행을 정당화한다.이슬람주의자들은 자헤즈를 두 가지 범주로 분류한다.첫 번째는 신부의 복장뿐만 아니라 부부생활에 필수적인 물품들로 구성되어 있다.다른 하나는 값진 물건, 옷, 보석, 신랑 가족을 위한 돈으로 구성되어 있으며, 이것은 협상 후에 결정된다.자헤즈는 종종 바라트의 [79]가격을 훨씬 웃돈다.
지참금에 대한 인도 법은 수십 년 동안 시행되어 왔지만,[80] 대체로 효과가 없다는 비판을 받아왔다.인도의 많은 지역에서 지참금 사망과 살인의 관행이 억제되지 않은 채 계속 일어나고 있고 이것은 [81]집행에 대한 우려를 더하고 있다.지참금 살인은 계속되고 있다.결혼에 충분한 지참금을 주지 않은 아내를 죽이는 것이다.그것은 남편 [82]가족에 의한 일련의 가정 폭력의 정점입니다.
인도 형법 498A조는 아내가 [83]지참금 희롱을 호소할 경우 신랑과 그의 가족을 자동으로 체포할 것을 요구하고 있다.이 법은 널리 남용되었고 2014년 대법원은 치안 판사의 [84]승인이 있어야만 체포가 가능하다고 판결했다.
방글라데시
방글라데시의 원래 풍습은 신랑 가족이 신부의 부모에게 돈을 지불하는 전당이라고 불리는 신부 가격이었다.이것은 점차 주툭이라고 불리는 지참금으로 대체되었다.세관의 이러한 변화는 1960년대에 [85]시작되었다.21세기 초까지 신부값은 지참금으로 대체되었다.남아시아의 다른 지역과 마찬가지로 Joutukh로 표기되기도 하는 Joutuk은 방글라데시에서 심각하고 증가하고 있는 문제이다.여성 10만명당 연간 [86][87]<