민족 분쟁
Ethnic conflict
| 시리즈의 일부 |
| 차별 |
|---|
 |
민족 분쟁은 두 개 이상의 대립하는 민족 집단 간의 갈등이다.분쟁의 근원이 정치, 사회, 경제 또는 종교일 수 있지만, 분쟁에 휘말린 개인들은 사회 내에서 자신들의 민족적 지위를 위해 명시적으로 싸워야 한다.이 기준은 인종 갈등을 다른 형태의 [1][2]투쟁과 구별한다.
민족 갈등에 대한 학문적 설명은 일반적으로 원시주의자, 기악주의자, 구성주의자의 세 가지 사상 중 하나로 분류된다.최근 일부에서는 민족 갈등에 대한 하향식 또는 상향식 설명을 주장하고 있다.지적 논쟁은 또한 냉전이 종식된 이후 인종 갈등이 더욱 만연해졌는지 여부와 콘소시에이션과 연방화와 같은 수단을 통해 갈등을 관리하는 방법을 고안하는 데 초점을 맞추고 있다.
원인 이론
다른 [3]집단에 비해 민족 집단이 더 불쾌하고, 더 잘 동원되고, 더 어려운 협상 도전에 직면할 가능성이 높기 때문에 반군 운동이 민족을 중심으로 조직될 가능성이 높다는 주장이 있다.인종 갈등의 원인은 정치학자들과 사회학자들에 의해 논의되고 있다.설명은 일반적으로 원시주의자, 기악주의자, 구성주의자의 세 가지 생각 중 하나로 분류된다.더 최근의 장학금은 세 [year needed][who?]학교 모두에 적용된다.
원시주의자의 설명
원시주의자 설명의 지지자들은 "생물학적 특징과 특히 영토적 [4]위치와 같은 원시적인 대상에 대한 믿음과 행동의 전통이 있기 때문에"라고 주장한다.원시주의자들의 설명은 민족 집단 구성원들 사이의 강력한 친족 관계에 의존한다.도널드 L. 호로위츠는 이러한 친족관계가 "민족 집단이 가족의 유사성에 대해 생각하는 것을 가능하게 한다"[5]고 주장한다.
원시주의의 창시자인 클리포드 게르츠는 각자가 인지된 친척들과 자연스럽게 연결되어 있다고 주장한다.시간과 반복된 갈등을 통해, 한 사람의 민족성에 대한 필수적인 유대는 결합될 것이고 시민 사회와의 유대를 방해할 것이다.결과적으로, 민족 집단은 항상 시민 정부의 생존을 위협할 것이지만, 한 민족 [6]집단에 의해 형성된 국가의 존재는 위협하지 않는다.따라서 원시적 관점에서 볼 때 다민족 사회에서의 인종 갈등은 불가피하다.
많은 정치학자들은 인종 갈등의 근본 원인은 민족성 그 자체가 아니라 제도적, 정치적, 경제적 요인이라고 주장한다.이 학자들은 민족전쟁의 개념이 사실 종종 일어나는 그들 사이의 전쟁이 정치적 [7][8]결정의 결과일 때, 특정 집단이 서로 싸우게 되어 있다는 본질주의적 결론으로 이어지기 때문에 오해의 소지가 있다고 주장한다.
게다가, 원시적인 설명은 민족 폭력의 공간적, 시간적 변화를 설명하지 않는다.이러한 "고대 증오"가 항상 표면 아래에서 끓어오르고 사람들의 의식의 최전선에 있다면, 민족 집단은 끊임없이 폭력에 말려들어야 한다.그러나 민족간 폭력사태는 산발적으로 일어난다.예를 들어, 바르슈니는 유고슬라비아가 1990년대에 민족 폭력으로 인해 분열되었지만 소련이 붕괴되기 전까지 수십 년 동안 평화를 누려왔다고 지적한다.따라서, 일부 학자들은 원시적인 인종 차이만으로 1990년대에 [7]폭력 사태가 일어났을 가능성은 낮다고 주장한다.
원시주의자들은 "고대 증오" 가설을 재구성하고 인간 본성의 역할에 더 초점을 맞추었다.페테르센은 증오와 증오의 존재가 인간의 행동과 행동을 형성하는 역할을 하기 위해 역사에 뿌리를 둘 필요는 없다고 주장한다: "고대 증오는 많은 사람들의 일상적 생각을 소비하는 증오를 의미한다면, "고대 증오의" 주장은 쉽게 무시될 만 하다.그러나 증오가 어떤 상황에서 행동을 이끌어내는 역사적으로 형성된 "계획"으로 여겨진다면, 그 개념은 [9]더 심각하게 받아들여져야 한다.
인스트루멘탈리스트 어카운트
앤서니 스미스는 기악주의자의 설명이 "1960년대와 1970년대에 미국에서 효과적인 용광로였어야 할 인종적 지속성에 대한 논쟁에서 두드러지게 되었다"[10]고 지적한다.이 새로운 이론은 사회계급보다 더 효과적이라는 것을 발견했기 때문에 그들의 문화 집단을 집단 동원 장소와 그들의 권력 및 자원 경쟁의 선거구로 사용한 공동체 지도자들의 행동의 결과로서 지속성을 설명하고자 했다.[10]이러한 민족 정체성의 설명에서, 민족성과 인종은 [11]특정한 목적을 달성하기 위한 중요한 수단으로 여겨진다.
민족성이 고정된 인식인지 아닌지는 기악주의자들의 설명에서 중요하지 않다.게다가 이 학파의 학자들은 민족적 차이가 많은 갈등에 한몫한다는 견해에 대체로 반대하지 않는다.그들은 단순히 인종적 차이가 [12][13]갈등을 설명하기에 충분하지 않다고 주장한다.
민족 집단들의 대량 동원은 이용되어야 할 잠재적인 민족적 차이가 있을 때에만 성공할 수 있다. 그렇지 않으면 정치인들은 민족성에 기초한 정치적 호소를 시도조차 하지 않을 것이고 대신 경제적 또는 이념적 호소에 초점을 맞출 것이다.이러한 이유로, 고유의 민족적 차이의 역할을 완전히 무시하기는 어렵다.게다가,[14] 민족 사업가 혹은 엘리트들은 국가를 민주화하는 데 있어서 그들의 정치적 지지를 얻기 위해 민족 집단을 동원하려는 유혹을 받을 수 있다.악기론자들은 특히 한 민족 집단이 다른 [15][16]민족을 희생시키면서 승진하는 민족 국가들에서 이러한 해석을 강조한다.
게다가, 민족 집단 동원은 집단 행동 문제에 시달릴 가능성이 높으며, 특히 민족 시위가 폭력으로 이어질 가능성이 높다.기악주의 학자들은 이러한 단점에 대응하려고 노력해 왔다.예를 들어, 러셀 하딘은 인종 동원이 집단 행동이 아닌 조정의 문제에 직면한다고 주장한다.그는 카리스마 있는 지도자는 민족 집단의 구성원들이 연합하는 중심점 역할을 한다고 지적한다.그러한 배우의 존재는 민족 [17]집단 내의 다른 사람들의 행동에 대한 믿음을 명확히 하는데 도움을 준다.
구성주의 계정
세 번째, 구성주의자인 일련의 설명들은 베네딕트 앤더슨의 상상된 공동체에 대한 개념을 바탕으로, 인종 집단의 사회적으로 구성된 본성의 중요성을 강조한다.이 설명의 지지자들은 르완다를 예로 든다. 왜냐하면 투치족/후투족 구분이 1930년대 벨기에 식민 지배력에 의해 소의 소유권, 신체 측정 및 교회 기록에 기초하여 성문화되었기 때문이다.신분증은 이를 바탕으로 발급되었으며,[18] 이 문서들은 1994년 대량학살에서 중요한 역할을 했다.
어떤 사람들은 역사적 분열의 구성주의적 서술은 민족 폭력의 지역적, 지역적 변화를 설명할 수 없다고 주장한다.예를 들어, Varshney는 1960년대에 "미국의 인종 폭력은 북부 도시에 집중되어 있었고, 남부 도시들은 정치적으로 격렬하게 관여하고 있었지만 [9]폭동은 일어나지 않았다"고 강조한다.구성주의적 주요 서술은 종종 국가 차원의 변수인 반면, 민족적 폭력의 발생에 대한 연구는 종종 지역과 지역 수준에서 행해진다.
민족 갈등과 내전의 학자들은 세 가지 전통적인 사상학파 모두에서 통찰력을 이끌어내는 이론을 도입했다.지리. 각 민족의 폭력에 모니카 DuffyToft 때도 훨씬 심화 주장하며 떠나 것 같다 하고 어떻게 인종 집단 정착 패턴, 사회적으로 전례와 정체성과 카리스마가 넘치는 총수들, 문제 나눌 수 없음, 그리고 주 우려를 건설했다 설정 합리적인 배우들 폭력으로 맞선이 확대되는 것을 유발될 수 있음을 보여 준다.[19]이러한 연구는 원시주의, 기악주의 또는 구성주의 접근법만으로는 설명하기 어려운 경험적 퍼즐을 다룬다.Varshney가 언급했듯이, "순수한 본질주의자와 순수한 악기 연주자는 더 이상 존재하지 않는다."[9]
탈냉전 시대의 연구
따라서 냉전의 종식은 민족 갈등에 대한 두 가지 중요한 질문에 대한 관심을 불러일으켰습니다: 인종 갈등이 증가하고 있는지, 그리고 일부 인종 갈등이 심각한 폭력으로 확대되었는지, 만약 있다면, 대규모 폭력의 학자들이 다음을 통해 제공할 수 있는 것은 무엇인가?설명.[citation needed]
민족 갈등과 관련된 가장 논쟁적인 문제들 중 하나는 그것이 냉전 이후 시대에 널리 퍼졌는가 하는 것이다.1990년대 후반에 새로운 민족 분쟁의 비율이 감소하는 것이 분명했지만,[20] 인종 갈등은 오늘날에도 가장 흔한 형태의 무장 분쟁으로 남아 있다.냉전이 끝날 무렵, 사무엘 P를 포함한 학자들. 헌팅턴과 로버트 D. 카플란은 시민권 분쟁, 부족주의, 자원 부족,[21][22] 인구 과잉으로 인한 갈등이 확산될 것으로 예상했다.
나이지리아, 말리, 수단 그리고 사헬 지역의 다른 나라들의 폭력적인 인종 갈등은 가뭄, 식량 부족, 토지 황폐화, 그리고 인구 [23][24][25]증가로 악화되었다.
그러나 일부 이론가들은 민족 갈등이 실제로 냉전의 핫스팟이었던 냉전 기간 동안 싸웠던 많은 대리전이 민족 갈등의 증가를 의미하지는 않는다고 주장한다.연구에 따르면 공산주의의 몰락과 자본주의 국가의 증가는 총체적인 전쟁, 국가 간 전쟁, 민족 전쟁, 혁명 전쟁, 그리고 난민과 난민의 [26][27][28]수를 동반했다.실제로 일부 학자들은 인종 갈등의 개념이 과연 [29]유용한지에 대해 의문을 제기하고 있다.다른 사람들은 "문명의 충돌" 논제를 시험하려고 시도했는데, 이는 운영이 어렵고, [30][31]냉전 종식 이후 다른 민족 분쟁과 관련하여 문명 충돌이 심하지 않다는 것을 발견했기 때문이다.
대규모 민족폭력을 설명하거나 예측하기 위해 국가간 폭력 이론을 수정하려는 학자들이 직면하는 중요한 문제는 민족집단이 "합리적"[32] 행위자로 간주될 수 있는가 하는 것이다.냉전이 종식되기 전에, 대규모 폭력의 학생들 사이에서는 민족 집단은 비이성적인 행위자 혹은 기껏해야 반합리적인 것으로 여겨져야 한다는 의견이 일치했다.만약 사실이라면, 민족 폭력에 대한 일반적인 설명은 불가능할 것이다.하지만, 그 이후 몇 년 동안, 학계의 합의는 사실 인종 집단이 이성적인 행위자로 간주될 수 있다는 것으로 바뀌었고, 따라서 그들의 명백한 비이성적인 행동의 수수께끼는 다른 방식으로 [19][32]설명되어야 한다.그 결과, 민족 폭력에 대한 일반적인 설명의 가능성이 높아졌고, 비교주의 및 국제 관계 하위 분야 간의 협력이 더욱 유용한 민족 갈등 이론을 낳았다.
공공재 제공
다민족 민주주의에서 인종 갈등의 주요 원인은 국가의 후원에 대한 접근이다.민족 간의 국가 자원을 둘러싼 갈등은 민족간 폭력의 가능성을 높일 수 있다.인종적으로 분리된 사회에서는 각 민족 집단이 특히 [33]그들의 민족 집단을 대상으로 한 혜택으로부터 더 많은 효용을 얻음으로써 공공재에 대한 수요가 감소한다.이러한 혜택은 다른 모든 민족 집단이 접근할 수 있다면 가치가 떨어질 것이다.광범위한 프로그램 정책이 상대적인 가치를 향상시키지 않는 반면, 민족 집단은 다른 민족 집단에 비해 사회적 경제적 지위를 공고히 하거나 높일 수 있기 때문에, 목표된 혜택은 더 매력적이다.정치인들과 정당들은 차례로 그들의 물질적 이익의 분배에서 동족을 우대하도록 동기를 부여한다.장기적으로 보면, 국가 혜택에 대한 접근을 둘러싼 민족 갈등은 정당과 정당 시스템 전체의 민족화로 이어질 가능성이 높으며, 민족 정체성의 정치적 경직성이 증가하여 자기 충족적 균형으로 이어질 수 있다.만약 정치인들이 인종적 기반에서만 혜택을 분배한다면, 유권자들은 그들 자신이 주로 인종적 그룹에 속해 있고 정치인들을 같은 방식으로 보게 될 것이다.그들은 같은 민족에 속하는 정치인에게만 투표할 것이다.반대로, 정치인들은 그들의 인종 집단에 속하지 않는 사람들에게 서비스를 제공하는 것은 선거적으로 도움이 되지 않기 때문에 공공재 제공을 자제할 것이다.민주화 사회에서는, 이것은 인종적 우위로 이어질 수 있고 극단적인 정치인들이 온건한 [14]동족을 밀어내는 것으로 이어질 수 있다.후원 정치와 민족 정치는 결국 서로를 강화시키고 찬드라가 말하는 "애국 민주주의"[34]로 이끈다.
지역 정치인들과 인종 집단들 사이의 후원 네트워크가 존재하기 때문에 정치인들이 인종 집단을 동원하고 선거 이익을 위해 인종 폭력을 선동하는 것이 더 쉬워진다.국가 자원에 접근하기 위해 동족 지역 정치인에게 의존하는 민족 집단은 다른 민족 [35]집단에 대한 폭력 요구에 더 민감하게 반응할 가능성이 높다.따라서 이러한 지역 후원 채널의 존재는 민족이 정치적 동기에 의한 [35]폭력에 참여하도록 동기를 부여한다.
인종적 이질성과 공공재 공급 부족 사이의 연관성은 일반적으로 인정되지만, 이 관계의 기초가 되는 인과적 메커니즘에 대한 합의는 거의 없다.가능한 인과관계를 파악하기 위해 험프리스와 하비야리마나는 우간다 캄팔라에서 여러 지역 참가자들이 공동 작업을 완료하고 그들에게 [36]돈을 할당하는 일련의 행동 게임을 실행했다.통념과는 달리, 그들은 참가자들이 그들의 동족들의 복지를 불균형적으로 선호하지 않았다는 것을 발견한다.익명성이 없어지고 모든 사람들의 인종이 알려졌을 때 비로소, 공동 민족들은 서로를 편애하기로 결정했다.Humphreys와 Habyarimana는 동족 간의 협력은 주로 동족들 [36]사이에서 더 강한 경향이 있는 상호주의 규범에 의해 추진된다고 주장한다.사회적 제재의 가능성은 그들의 동족과 협력하지 않을 수 없는 사람들로 하여금 그렇게 하도록 강요했다.저자들은 동일 민족이 서로에 대해 더 많은 이타심을 보이거나 같은 선호도를 보인다는 증거를 발견하지 못했다.민족 간 협력은 동종족이 공통의 소셜 네트워크를 가지고 있기 때문에 서로 감시할 수 있고 위반자를 [36]사회적으로 제재하겠다고 위협할 수 있기 때문에 일어난다.
민족 갈등 증폭
온라인 소셜 미디어
21세기 초 온라인 소셜 네트워크 서비스 페이스북은 2016년 10월[37] 시작된 로힝야족 집단 학살과 2019~2020년 에티오피아 [38]인종 폭력에서 인종 폭력을 확대하는 역할을 했다.
유엔 인권이사회는 페이스북을 "혐오를 퍼뜨리려는 사람들에게 유용한 도구"라고 묘사하며 페이스북이 [37]대량학살에서 자신들의 역할 범위에 대한 자료를 제공할 수 없다고 불평했다.
2019-2020년 동안, 페이스북의 게시물은 에티오피아에서 인터넷을 지배했고 민족 [38]폭력을 조장하는 데 중요한 역할을 했다.2019년 10월 페이스북 게시물이 에티오피아에서 [39]70명의 사망자를 낳았다.1920년 중반, 에티오피아 내 인종적 긴장감은 6월 29일 하찰루 훈데사 암살 사건 이후 페이스북의 온라인 증오 연설로 증폭되었다.데이비드 길버트는 바이스에서 쓴 글에서 폭도들이 "매질하고, 참수하고, 희생자를 토막낸" 하찰루 훈데사 폭동은 "페이스북에서 증오 연설과 폭력 선동을 거의 즉각적이고 광범위하게 공유하여 사람들의 분노를 고조시켰다"고 말했다.에티오피아 시민 단체인 헤이트 스피치에 따르면 사람들은 "특정 종교나 민족 집단에 대한 대량 학살과 공격"과 "소실된 자동차, 건물, 학교, 주택의 사진을 공개 게시한다"고 한다.액세스 나우의 Berhan Taye는 에티오피아에서 오프라인 폭력은 곧 온라인의 "종족 공격, 차별, 재산 파괴에 대한 요구"로 이어지게 된다고 말했다.그는 "페이스북의 무활동은 한 나라에 증오와 양극화를 전파하는데 도움을 주며 [38]폭력의 이야기와 정도에 파괴적인 영향을 끼친다"고 말했다.
민족 분쟁 해결
제도적 민족 분쟁 해결
많은 학자들이 그들의 민족 갈등의 해결, 관리 또는 변혁에 이용 가능한 방법들을 종합하려고 시도했다.예를 들어, 존 코클리는 국가들에 의해 채택된 분쟁 해결 방법의 유형을 개발했는데, 그는 그것을 토착화, 적응, 동화, 문화화, 인구 이동, 국경 변경, 대량 학살, 민족 [40]자살이라고 열거했다.존 맥가리와 브렌던 오리어리는 8개의 거시정치적 인종분쟁 규제방법의 분류법을 개발했는데, 그들은 종종 주정부가 [41]서로 조합하여 사용하고 있다고 지적합니다.그들은 분명히 도덕적으로 받아들일 수 없는 많은 방법들을 포함하고 있다.
인종 갈등 분야에 대한 관심이 높아지면서, 많은 정책 분석가들과 정치학자들은 잠재적인 해결책을 이론화하고 제도적 정책 시행의 결과를 추적했다.이와 같이, 이론들은 종종 어떤 기관이 인종 갈등을 다루는데 가장 적합한지에 초점을 맞춘다.
컨소시에이션
컨소시에이션주의는 민족 집단의 지도자들을 중앙 주 정부로 끌어들이는 권력 공유 협정이다.각 국가 또는 민족 집단은 그 단체의 대변인으로 추정되는 사람들을 통해 정부 내에서 대표된다.권력분담 협정에서 각 그룹은 특정 국가에 따라 다양한 수준의 거부권을 갖는다.게다가, 비례대표의 규범이 지배적이다: 각 집단은 [42]정부 내에서 민족적 존재감을 반영하는 비율로 대표된다.아렌드 리파트의 또 다른 요구사항은 정부가 분쟁 [43]해결에 대한 하향식 접근법을 가정한 민족 지도자들의 "대연합"으로 구성되어야 한다는 것이다.
이론적으로, 이것은 민족 집단을 위한 자기 통치와 보호로 이어진다.많은[15][44] 학자들은 민족적 긴장이 국가의 위협을 받을 때 민족적 폭력으로 폭발하기 때문에 거부권은 그 민족이 입법 위협을 피할 수 있도록 해야 한다고 주장한다.스위스는 종종 성공적인 컨소시에이션주의 [42]국가로 특징지어진다.
컨소시에이션 정부의 최근 예는 1995년 데이턴 협정으로 합의된 분쟁 후 보스니아 정부이다.3자 대통령직이 선택되었고 크로아티아인, 세르비아인, 보스니아인이 있어야 한다.사장들이 돌아가면서 4년간 [43]8개월 동안 일선 임원 역할을 한다.많은 사람들은 보스니아에 있는 콘소시에이션 정부의 이러한 타협이 폭력의 종식과 그에 따른 장기적인 [43]평화를 위한 것이라고 믿고 있다.
Lijphart와 대조적으로, 몇몇 정치학자들과 정책 분석가들은 콘소시에이션주의를 [45][46]비난했다.많은 비판들 중 하나는 컨소시에이션주의가 민족적 긴장과 정체성에 갇혀있다는 것이다.이것은 민족적 정체성은 영구적이고 바뀔 [46]수 없다는 태초의 입장을 전제로 한다.게다가, 이것은 정치적 [46]과정에 참여하고 싶어할 수 있는 다른 어떤 "다른"도 허용하지 않는다.2012년 현재 한 유대인 보스니아인은 보스니아 정부가 크로아티아인, 세르비아인 또는 보스니아인만이 사회정부에 [47]출마할 수 있기 때문에 대통령 선거에 출마하는 것을 금지하지 못하도록 소송을 제기하고 있다.민족적 정체성을 미리 결정하고 이러한 고정 정체성을 바탕으로 권력 공유 시스템을 시행하는 것은 본질적으로 [7]인정되지 않을 수 있는 소수 집단에 대한 차별이다.게다가, 그것은 민족적 또는 공동체적 기반에서 그들의 정체성을 정의하는 것을 선택하지 않는 사람들을 차별한다.사전 결정된 ID에 기반한 권력 공유 시스템에서는 시간에 [7]따른 인구 통계 변화를 반영하지 않는 영구적인 기준으로 대표자 공유를 엄격하게 고정하는 경향이 있다.특정 민족 집단에서 개인의 분류는 어쨌든 논란이 될 수 있고 사실 민족간의 긴장을 부추길 수 있다.
권력 공유 시스템을 형성하기 위해 미리 결정된 민족적 정체성을 사용하는 것에 내재된 약점은 리파트가 컨소시에이션리즘에 대한 구성주의적 접근법을 채택하는 것이 [7]성공할 가능성을 높일 수 있다고 주장하게 만들었다.민족 정체성의 자기 결정은 "차별적이지 않고, 중립적이며, 유연하고, 자기 적응적"[7]일 가능성이 높다.예를 들어 남아공에서 아파르트헤이트의 유산은 성공적인 컨소시에이션은 집단의 자기 결정 위에만 세워질 수 있다는 것을 의미했다.리파트는 민족 정체성이 종종 명확하지 않고 유동적이며 [7]유연하기 때문에 자기 결정이 민족 집단의 사전 결정보다 더 성공할 가능성이 높다고 주장한다.따라서 컨소시에이션 이론에 대한 구성주의적 접근은 인종 갈등을 해결하기 위한 방법으로서의 가치를 강화할 수 있다.
또 다른 비판은 개인의 정치적 [45]선택보다 민족적 정체성의 특권을 지적한다.하워드는 콘소시에이션주의를 진정한 다원적 [45]민주주의로 가는 길이 아니라 민족주의의 한 형태라고 생각해 왔다.컨소시에이션주의는 정치인이 다른 정당들보다 그의 동족들의 의지를 가장 잘 대변할 것이라고 가정한다.이것은 민족 집단의 양극화와 비민족적 이념 [48]정당의 상실로 이어질 수 있다.
호로위츠는 유권자들이 [49]선호도에 따라 투표하기 때문에 단일 이전투표제가 정당의 민족화를 막을 수 있다고 주장해왔다.이는 유권자가 자신의 정당을 [49]제외한 다른 정당에 투표할 수 있다는 것을 의미한다.이는 결국 정당들로 하여금 인종 분열을 초월한 유권자들에게 2차 및 3차 선호표를 획득하기 위해 그들의 성명서를 확대하도록 강요할 것이다.
연방주의
민족 갈등을 줄이기 위해 연방주의를 시행하는 이론은 자치가 "주권에 대한 요구"[42]를 감소시킨다고 가정한다.헤히터는 더 많은 사람들과 민족 [42]집단을 만족시키기 위해 교육과 관료주의와 같은 일부 상품들이 주 전체가 아닌 지역 상품으로 제공되어야 한다고 주장한다.스트로체인과 같은 일부 정치학자들은 민족연방주의, 즉 민족적 노선을 따라 결정되는 연방주의는 미국과 같은 비민족적 연방주의 국가에서 발견되는 동등한 권력 이양과는 반대로 "비대칭적"이라고 주장한다.이런 의미에서, 특정 소수 집단에 대한 특권은 폭력이나 무언의 [48]충돌을 끝내기 위한 양보와 장려책으로 부여된다.
소련은 연방 공화국이라고 불리는 연방 민족 국가들로 그들의 구조를 나누었다.각 연방 공화국은 1920년대 [50]소련 민족주의 정서를 형성하기 위한 방법으로 그 지역에 거주했던 명목상의 민족 집단의 이름을 따서 명명되었다.브루베이커는 이들 명목상 공화국은 소련 정치구조의 [15]발전을 통해 엘리트 충성심을 장려함으로써 소련 중도에 대한 잠재적 엘리트 주도 민족주의 운동을 흡수하기 위해 형성되었다고 주장한다.
따라서, 연방주의는 대중들 사이에서 인종 갈등을 야기할 수 있는 일부 불만을 충족시키기 위해 지역 문제에 대한 자치를 제공한다.게다가, 연방주의는 엘리트와 민족 기업가를 중앙 권력 구조로 끌어들인다; 이것은 하향식 인종 갈등의 재발을 막는다.
그럼에도 불구하고, 소련이 몰락한 후, 민족 갈등을 해결하기 위한 기관으로서의 연방주의에 대한 많은 비판들이 나타났다.중앙 국가로부터 멀어지는 권력의 이양은 [15]중앙 국가와의 관계를 약화시킬 수 있다.게다가, 특정 국가나 민족 집단에 봉사하기 위해 만들어진 평행 제도는 중앙 국가로부터의 [51][52]분리에 중요한 자원을 제공할 수 있다.대부분의 주들이 그들 영토의 필수적인 부분을 포기하는 것을 꺼리기 때문에, 분리주의 운동은 [53]폭력을 촉발할 수 있다.
게다가, 일부 경쟁하는 엘리트 정치인들은 권력을 쥐고 있지 않을 수 있다; 그들은 중앙 시스템에 편입되지 않은 채로 남아있을 것이다.이러한 경쟁 엘리트들은 연방 구조와 그들의 자원을 통해 그들의 [15]정치 권력을 공고히 하기 위해 접근할 수 있다.V.P. Gagnon에 따르면 이는 구 유고슬라비아의 경우이며, 구 유고슬라비아가 민족 연방 국가로 분해된 경우이다.민족 사업가들은 다른 민족 [54]집단과 전쟁을 벌이기 위해 제도적으로 할당된 자원을 통제할 수 있었다.
비영토 자치
최근 민족 긴장 해소 이론은 비영토 자치권 또는 NTA이다.NTA는 최근 [55]몇 년 동안 분쟁을 일으킬 수 있는 지역의 인종적 긴장과 불만에 대한 대안으로 부상하고 있다.이 때문에 NTA는 [55]컨소시에이션리즘보다 더 실용적이고 국가 건설적인 해결책으로 추진되어 왔다.NTA는 비문화적 자율성(NCA)으로 알려져 있으며 영토와 [56]인격의 원칙인 Jus Solis와 Jus sanguinis의 차이에 기초하고 있다.그것은 민족 집단에 자치권을 부여하고 잠재적으로 관련된 문제, 즉 교육, 언어, 문화, 내사, 종교, 그리고 이러한 [55][56][57]측면을 촉진하고 재현하는 데 필요한 내부적으로 확립된 기관들에 한정된다.연방주의와는 대조적으로, 민족 집단은 명목상의 하위 국가로 배정되지 않고, 오히려 주 단위 전체에 흩어져 있다.그들의 집단적 권리와 자치권은 국가 내의 특정 영토에 제한되지 않는다.이는 [15][42]민족연방주의처럼 중앙국가를 약화시키지 않기 위해서다.
NTA의 기원은 오토 바우어와 칼 [57][58]레너의 마르크스주의 작품에서 찾을 수 있다.NTA는 전후 기간 동안 채용되었고 국제연맹은 새로운 [56]주에서 소수 민족을 위한 보호 조항을 추가하려고 했다.1920년대에 에스토니아는 독일과 유대인들의 집단과 새로 독립한 [58]국가 사이의 갈등을 완화하기 위해 문화적 자치권을 부여했다.
유럽, 특히 벨기에에서는 NTA법이 제정되어 같은 나라에 [59]평행한 제도와 정당을 만들었다.벨기에에서는 NTA가 연방 컨소시에이션 시스템에 [57]통합되었습니다.일부 민족분쟁 해결 학자들은 집단적 [56][57]권리를 요구하는 민족집단의 집중도와 규모에 따라 NTA의 관행이 채택될 것이라고 주장한다.
클라크와 같은 다른 학자들은 NTA의 성공적인 이행은 "보편적인" 원칙의 상태에서 인정을 받는 것에 달려있다고 주장한다: 진정한 법치주의, 확립된 인권, 소수민족과 그 구성원들에게 그들 자신의 고유 언어, 종교, 그리고 음식 관행을 사용할 수 있는 보증, 그리고 반차별적 다리의 틀.islation은 이러한 [60]권리를 강제하기 위해 사용됩니다.더욱이, 어떤 개인도 NTA가 [61]그 목적에 맞게 기능하기 위해 자신의 동의 없이 특정 정체성(인종, 성별, 성 등)을 고수, 식별 또는 강조하도록 강요할 수 없다.
그럼에도 불구하고 클라크는 교육, 사회 전반의 규범과 공동체 내 가치의 균형, 범죄 문제와 공공 안전을 위한 치안, 그리고 [60]민족성만을 바탕으로 개인의 정치적 선택을 제한하는 정치적 대표 등과 같은 분야에서 NTA의 약점을 비판한다.또한 NTA의 유효성을 평가하는 데 있어 과제는 NTA의 법적 구현이 상대적으로 적다는 데 있다.
문화권
Gregory Paul Meyjes는 주로 인종 분쟁에 대한 제도적 해답에 초점을 맞춘 접근법의 한계를 강조하면서 (정치적 또는 경제적 요인이 요소일 뿐인) 문화적 역학에 의해 근본적으로 추진된다.문화적 커뮤니케이션과 문화적 권리에 기초한 협상을 효과적인 도구로 사용할 것을 촉구한다.정당하고 지속가능하게 양당 간의 분쟁을 해결한다.Meyjes는 영토적 또는 비영토적 제도적 메커니즘의 유무에 관계없이 이러한 갈등을 완전히 파악, 예방 및/또는 해결하기 위해서는 문화 간 지식과 기술에 기반을 둔 문화적 권리 접근법이 [62][63]필수적이라고 주장한다.
공식 기관 외 인종 분쟁 해결
비공식적인 민족 간 계약
인종 갈등을 해결하기 위한 제도주의적 주장은 종종 국가 차원의 제도에 초점을 맞추고 한 국가 내 인종 폭력의 지역적, 지역적 차이를 설명하지 않는다.한 나라의 비슷한 수준의 인종적 다양성에도 불구하고, 몇몇 마을과 도시들은 종종 특히 민족적 폭력에 노출되는 경향이 있는 것으로 밝혀져 왔다.예를 들어, 아슈토시 바쉬니는 인도의 인종 폭력에 대한 연구에서, 마을에 대한 강한 인종 간 관여는 종종 정치인들이 선거 이익을 [64]위해 인종 폭력을 부추기는 것을 억제한다고 주장한다.비공식 교류에는 축제에 공동 참여하거나, 다른 공동체에서 온 가족들이 함께 식사를 하거나, 자녀들이 서로 [64]놀 수 있도록 하는 것이 포함됩니다.마을 단위에서 매일 민족 간의 참여는 [64]다른 지역의 민족 폭동과 같은 국가 차원의 충격에 직면하여 평화를 유지하는 데 도움이 될 수 있다.민족적 긴장이 고조되는 시기에는 이 지역 사회가 루머와 경찰 이웃들을 잠재우고, 지역 [64]사회를 양극화하려는 정치인들의 어떠한 시도에도 저항하기 위해 함께 모일 수 있다.민족 간 네트워크가 강할수록 정치인들이 지역사회를 양극화시키는 것이 자신들의 정치적 이익에 부합한다고 해도 더 어려워진다.
공식적 민족간 협회
그러나 인구가 훨씬 많은 도시에서는 인종 집단 간의 비공식적 상호작용이 폭력을 예방하기에 충분하지 않을 수 있다.이는 모든 사람을 연결하기 위해 더 많은 연결이 필요하고, 따라서 민족 간 [64]유대를 형성하고 강화하는 것이 훨씬 더 어렵기 때문이다.도시에서는 노동조합, 기업 연합 및 전문 조직과 같은 공식적인 민족 간 협회가 앞으로 [64]민족 간 폭력을 예방할 수 있는 민족 간 상호작용을 장려하는 데 더 효과적이다.이러한 조직들은 기존의 인종적 차이를 극복하는 공동의 경제적 이해관계를 바탕으로 민족 집단을 결집하도록 강요한다.예를 들어, 다른 민족 간의 비즈니스 조직은 다른 민족 집단의 비즈니스 이익을 연결