초기 게르만 문화

초기 게르만 문화는 초기 게르만 민족의 문화를 말한다. 주로 프로토-인도-유럽 원소와 토착 북유럽 원소의 합성으로부터 파생된 게르만 문화는 북유럽 청동기 시대부터 발전했다. 그것은 이주 기간 동안, 특히 고대 로마에서 상당한 외부 영향을 받았다.

게르만 민족은 결국 서로마 제국을 압도했는데, 중세에 의해 이교도에서 기독교로 개종하고 부족의 생활 방식을 포기하도록 촉진했다. 초기 게르만 문화의 어떤 흔적들은 오늘날까지 게르만 민족들 사이에서 살아 남아 있다.

언어들

언어학자들은 초기 프로토-게르만 언어가 존재했고 기원전 500년 전까지만 해도 다른 인도-유럽 언어와 구별할 수 있었다고 추정한다.^[1]

알려진 것으로부터, 초기 게르만 부족들은 공통의 모국어에서 파생된 상호 이해 가능한 방언을 사용했을지 모르지만, 이 사실을 증명할 서면 기록은 없다.

게르만 부족은 다음 세기에 걸쳐 이동하며 교류했고, 게르만어 사이의 개별 방언은 오늘날까지 발전했다.^[2] 수비족과 같은 몇몇 집단은 지속적으로 기록된 존재를 가지고 있기 때문에, 그들의 현대 방언은 고전 시대의 방언으로 거슬러 올라갈 수 있다는 합리적인 자신감이 있다.^[3]

연장선상에 의해, 그러나 때로는 논란의 여지가 있는 말로, 마누스, 이스바에오네스, 이르미노네스, 잉바에오네스의 아들들의 이름이 중세 서 게르만어와 근대 서게르만어를 나누는 데 쓰이기도 한다.^{[4][better source needed]} 반달족과 같은 더 동떨어진 집단은 고딕이 가장 유명한 동게르만어를 사용함에 있어서 단결된 것으로 생각된다. 스칸디나비아에 남아 있던 게르만족의 방언은 일반적으로 잉바에오니아어라고 불리지 않고 올드 노르웨이로 발전한 북게르만어로 분류된다. 서 게르만족 집단 내에서 언어학자들은 수에비안이나 헤르미온족을 현대 독일어를 포함한 상위 독일어로 발전한 '엘베 게르만족'과 연관시킨다.^[5] 더욱 추측적으로, 현대 언어학자들은 어떤 고전적인 출처에도 그러한 명확한 설명이 없는 것을 감안하여, 비록 "웨저-라인 게르만어"라는 지리적 용어가 선호되기는 하지만, 프랑크어(및 그 후예 네덜란드어)를 이스트바에오닉으로 지정하는 경우도 있다. 그러나 카이사르에 의해 원래 적용되었던 라인 강 주변의 고전적인 "게르마니"는 현대 네덜란드어에 대한 인식 가능한 조상은 고사하고 게르만어까지 말하지 않았을지도 모른다.^[6] 네덜란드어, 저독일어, 영어, 프리지아의 가까운 친척들은 때때로 잉바에오닉(Ingbeoonic) 또는 대안으로 "북해 게르만어"로 지정되기도 한다. 프랑크어, (그리고 후에 네덜란드어, 룩셈부르크어, 독일어의 프랑크어 방언)는 "잉바에오닉" 로우 독일어, 그리고 그들이 대륙 방언의 스펙트럼을 형성하는 일부 "수비언" 하이 독일어 방언으로 어느 정도 지속적으로 이해할 수 있었다. 이 모든 방언이나 언어는 율리우스 카이사르 시대 이후 이주 민족이 섞여 형성된 것으로 보인다. 그래서 이러한 중세 방언 구분이 타키투스와 플리니에 의해 언급된 어떤 것과 일치하는지 확실하지 않다. 실제로 타키투스(Tac. Ger. 40)^[7]와 클라우디우스 프톨레마이오스 지리학에서는 앵글로색슨족의 조상인 앙글리족을 수에비크족으로 지정한다.^{[citation needed]}

그들의 공통적인 언어 체계에도 불구하고, CE 5세기에 이르러 게르만 민족은 언어학적으로 차별화되어 더 이상 서로를 쉽게 이해할 수 없게 되었다.^[8] 그럼에도 불구하고 중부유럽의 게르만족과 로망스족의 경계는 라인 강의 서쪽 어귀에 머물러 있었고, 가울은 게르만족의 지배를 받아 프랑크족에 의해 확고히 정착되는 동안 언어적 패턴은 크게 움직이지 않았다. 유럽 속 서부와 남부에 있어서, 게르만어의 언어적 존재는 거의 무시할 수 있다. 현재 스페인과 포르투갈에서 250년 이상 동안 비시가츠족이 왕국을 통치했다는 사실에도 불구하고 스페인어나 포르투갈어로 빌려서 알려진 고딕어는 거의 없다.^[9] 반대로 이베리아 반도에서 흔히 주어지는 이름들과 그것들로부터 파생된 성은 게르만어 출신(알바로 - 알바레스; 페르난도 - 페르난데스/헤르난데스; 곤살로 - 곤살레스; 로드리고 - 로드리게스 등)이다.^[10]

500CE가 되자 서 게르만어 화자들은 분명히 라틴어로부터 광범위한 차용과 함께 뚜렷한 언어 연속체를 발전시켰으며, 반면에 동 게르만어어는 소멸하고 있었다.^{[b][1][11][c]}

문학

게르만 문학은 초기 게르만 민족에게 공통적으로 있었던 구술과 문필의 모든 문학을 콘텐츠의 형식과 성격에 관해서 포함한다. 그것은 일반적으로 신을 공경하거나 부족의 조상을 찬양하기 위한 것이었다.^[12]

게르만 문학에서 일반 대중은 보잘것없는 역할을 하고 있는데, 이 문학은 거의 전적으로 족장, 전사, 그리고 그들의 동료들을 중심으로 하고 있다. 그러한 지도자와 전사의 부인들과 다른 여성 친척들은 게르만 문학의 많은 부분에서 두드러지게 나타난다.^[12]

게르만 문학은 세대에서 세대로 구두로 옮겨가는 문학과 그 후대에 써 내려가는 문학으로 나뉜다. 그로타싱그르 같은 이 문학의 일부는 아주 어릴 때부터 전해져 내려온 것으로 보인다.^[12]

게르만 문학에 대해 알려진 많은 것들은 스칼드와 스컹크들에 의해 전해져 내려왔는데, 스칼드와 스컹크는 그의 행적과 그의 조상들의 행적을 암기하기 위해 치프타인에 의해 고용된 시인이었다. 프리쿠스는 아틸라 궁정에서도 그런 스칼드가 두드러졌다는 점에 주목한다.^[12]

구절과 라임체계의 구조는 게르만 시가 뚜렷한 시적 형태를 따랐음을 보여준다. 중요한 특성은 인용구다.^[12]

수수께끼는 앵글로색슨과 초기 스칸디나비아 문학 모두에서 두드러지게 나타난다.^[12]

중요한 작품은 게르만 문학은 베오울프, 니벨룽겐라이드, 아이슬란드 에다스와 사가스다.^[12]

먼 옛날의 강력한 개인들은 게르만 문학에서 두드러지게 나타난다. 그러한 개인으로는 율리우스 카이사르, 아틸라, 에르마나릭, 테오도리아 대왕, 샤를마뉴 등이 있다. 고트족의 역사에 대한 설명은 게르만 문학에서 중요한 역할을 하며, 비록 고트족 자체는 사라졌지만, 그들의 행위는 이후 아이슬란드까지 사는 게르만 민족들 사이에서 수세기 동안 기억되었다.^[12]

조단스, 투어의 그레고리, 디콘의 바울, 프리커스, 작소 그라마티쿠스의 작품들은 라틴어와 그리스어로 쓰여졌지만, 그들의 작가들이 게르만 태생이고 게르만 유산의 흔적을 보여주기 때문에, 필로학자 프란시스 오웬은 이 작품들도 게르만 문학의 일부라고 생각한다.^[12]

많은 양의 게르만 서사시 문학은 이주기의 폭력적인 시기 동안에 생산되었을 것이 틀림없지만, 이러한 설명들 중 보존된 것은 거의 없는 것으로 보인다.^[12]

그의 통치 기간 동안 샤를마뉴는 옛 영웅적인 노래 모음집을 만들라고 명령했지만, 이 모음집은 훗날 푸어스 루이 왕조의 명령에 의해 파괴되었다.^[12]

게르만 문학에서 흔히 볼 수 있는 주제는 자신의 도덕적 원칙에 부응하지 못한 결과, 그리고 어려운 조건에서 충성심을 유지하기 위해 고군분투하는 개인이 직면하는 도덕적 딜레마다. 중요한 주제는 앵글로색슨족에 의해 wyrd라고 불리는 그의 운명을 극복하려는 개인의 시도다.^[12] 게르만 문학에서는 어두운 유머가 두드러지게 나타난다.^[13]

스크립트

가장 일찍 알려진 게르만어 비문은 기원전 1세기 경의 청동 헬멧 위에서 네가우(현재의 오스트리아 남부)에서 발견되었다.^[14]

게르만어의 다른 초기 알려진 물리적 기록들 중 일부는 약 200 CE의 Runic 문자로 된 돌과 나무 조각에 나타난다.^[15]

룬스는 초기 게르만 문화에서 특별한 의미를 지녔으며, 각 룬 문자는 특정 주제와 연관된 뚜렷한 이름을 가지고 있었다. 룬의 기원은 논란의 원천이 되어왔다.^[16]

루니컬 글쓰기는 게르만 민족의 이교도적 과거와 연관되어 있는 고유의 마법적 성질을 지닌 이교도적인 상징물로 간주했던 기독교 교회의 일치된 반대 때문에 사라졌을 가능성이 높다.^[17] 불행히도 이 원시적인 견해는 기독교가 게르만 북부에 유입되었을 때 "교회 관련 물체에서 발견되는 경건한 글쓰기"(교회의 출입구, 교회 종, 심지어 세례 서체에서도 발견되는 글쓰기)의 풍부함을 무시한다.^[18][d]

중요한 언어적 단계는 CE 341에서 테르빙기 고트족의 주교가 된 기독교 개종자 울필라스에 의해 이루어졌다. 그는 이후 고딕 알파벳을 발명하고 그리스어에서 고딕체로 경전을 번역하여 고딕 성경을 창안했는데, 이것은 성경을 게르만 언어로 번역한 것으로 가장 일찍 알려진 것이다.^[19]

종교

중세 이전에 게르만 민족은 현재 게르만 이교도라고 일컬어지는 것을 따랐는데, "하나의 불가분의 종교라기보다는 종교적인 세계관과 관행을 서로 연계하고 밀접하게 상호 관련시키는 체계"이며, 이와 같이 "개별 숭배자, 가족 전통, 지역 숭배자"로 구성되었다..^[20]

게르만 종교는 본래 다신교적이었으며, 다른 유럽 종교나 인도-유럽 종교와 어떤 근본적 유사성이 있었다. 일부 부족의 독특한 관행에도 불구하고, 종교에 관한 게르만 민족들 사이에는 문화적 통일성이 어느 정도 존재했다.^[21][e]

고대 로마 작가들의 초기 서술에서부터 중세 시대에 쓰여진 아이슬란드어 설명에 이르기까지 게르만 종교는 상당히 변화한 것으로 보인다.^[24]

오리진스

게르만 종교는 코데드 웨어 문화와 함께 도착한 인도-유럽권 화자들의 종교와 그들이 정착한 원주민의 종교를 종합한 것으로 보인다. 게르만 판테온의 노르스 지부에 있는 두 집단인 ,시르와 바니르 사이의 갈등이 이 합성에 대한 기억을 나타낸다는 것이 자주 제시된다.^[24]

신들

신들은 게르만의 이교도에서 발견되는 많은 사람들은 게르만족을 가로질러 비슷한 이름을, 이 중 가장 두드러진 것은 신은 독일인들에게 오딘이나 Wōden의, 앵글로 색슨 족보단, 그리고 노르웨이에 앵글로 색슨 족 Þunor고 노르웨이 Þórr로 Óðinn뿐만 아니라 신 토르 –가 독일인들에게 북유럽의 Thor에 해당.로 알려진,로 출연했다.[표창 필요한]

타키투스는 게르만 민족이 주로 '머큐리'를 숭배했지만 '헤르큘러스'와 '마르스'도 숭배했다고 쓰고 있다. 이것들은 일반적으로 지혜의 신인 오딘, 토르, 투르와 각각 천둥과 전쟁의 신으로 확인되었다. Týr은 어느 순간 게르만 판테온의 최고 신이었으나 결국 오딘에 의해 쫓겨난 것으로 보인다.^[24]

의식

고고학적 발견은 초기 게르만 민족이 켈트족과 같은 '영적' 의식의 일부를 실행시켰다는 것을 암시하는데, 여기에는 인간의 희생, 점, 주변의 자연환경과의 영적 연관성에 대한 믿음이 포함된다.^[25]

게르만 종교에서는 가정예배와 공동체예배를 구별한다. 이것은 로마 종교에서의 종교적인 예배와 비슷했다. 가정예배에서 남자 가장은 "예배"의 역할을 할 것이다.^[24]

영적인 의식은 종종 성스러운 숲이나 끊임없는 화재가 발생한 호수의 섬에서 일어났다.^[26] 게르만 민족은 그들의 종교적 의식을 수행하기 위해 사원을 짓지 않았다.^[24]

사제들

드루이드를 가지고 있던 켈트족과 달리 게르만족들 사이에는 사제 카스트가 없었던 것으로 보인다. 그러나 특정한 종교적 의무를 수행하는 개인들이 있었다. 여기에는 희생을 수행하고 부족에 대한 범죄로 유죄 판결을 받은 사람들을 처벌하는 것이 포함되었다.^[24]

게르만 사제들은 눈빛이 번뜩이는 이 키 큰 여자들, 흘러내리는 흰 가운을 입은 사람들이 종종 제물을 위해 칼을 휘두르기 때문에 로마인들에게 두려운 존재였다. 포로가 된 사람들은 목을 베어서 거대한 가마솥에 피를 흘리거나 창자를 벌리고 내장을 땅에 던져서 예언을 할 수도 있다.^[27][24]

애프터라이프

게르만족의 이데올로기와 종교적 관습은 전쟁, 특히 전쟁터에서 영웅적인 죽음을 맞이한다는 개념에 의해 크게 보급되고 색칠되었다. 이는 신에게 '혈육제물'을 가져다 주었기 때문이다.^[28][f]

기독교로의 개종

기독교는 로마와 접촉하고 통합하기 전까지는 이교도 야만인들과 아무런 관련이 없었다.^[29]

게르만족 부족들 사이의 이교도 신앙은 초기 로마 역사학자들에 의해 보고되었고 CE 6세기에 비잔틴 역사학자 및 시인 아가티아스가 알레만족 종교가 "고결하고 세련되지 못한 이교도"라고 언급했을 때 또 다른 예가 나타난다.^[30]

오스트로고트족, 비시가트족, 반달족은 아직 제국의 경계 밖에 있는 동안 기독교화되었으나, 로마 가톨릭이 아닌 아리아교로 개종하여 곧 가톨릭 신자들에게 이단자로 간주되었다.^[31] 고딕 언어의 위대한 저술 잔재는 그것들을 개종한 아리안 선교사 울필라가 만든 고딕 성경이다.^[32] 고트족, 반달족, 그리고 다른 게르만족은 종종 기독교로 개종하기 전에 정치적 저항을 했다.^[33] 롬바드족은 제국의 입성 후까지 개종되지 않고 5세기 중 아리안 게르만족으로부터 기독교를 받았다.^[34]

프랑크족은 CE 496년경 CE 496년경 아리아인으로서 개입된 시간 없이 바로 이교도에서 클로비스 1세의 주도로 가톨릭으로 개종되었다.^[35] 비시가츠는 서기 589년에 로마 가톨릭교로 개종했다.^[36] 몇 세기 후, 앵글로색슨과 프랑크 선교사와 전사들은 그들의 작센 이웃의 개종을 시작했다. 주요 사건은 CE 723년 독일인의 사도 보니파이스에 의해 프리츨라 근처에서 토르스 오크가 함락된 사건이었다. 참나무가 땅에 떨어진 뒤 토르가 보니파스를 때려죽이지 못하자 프랑크족은 깜짝 놀라 기독교 신앙으로 개종하기 시작했다.^[g]

결국 많은 게르만 부족들에게 기독교로의 개종은 샤를마뉴에 의해 성공적으로 완성된 무장세력에 의해 이루어졌고, 이들도 작센 땅을 프랑크 제국으로 끌어들였다.^[37] 샤를마뉴의 고참자 중 한 명에 따라 무려 4,500명이 참수된 베르덴과 같은 학살은 이 정책의 직접적인 결과였다.^[38]

스칸디나비아에서는 11세기까지 고대 노르웨이의 종교의 형태로 게르만 이교도가 계속 지배하다가 점차 기독교로 대체되었다.^[39]

게르만 민족은 다양한 수단에 의해 서서히 기독교로 개종되었지만, 기독교 이전의 문화와 토착 신앙의 많은 요소들은 개종 과정 이후에도 굳건히 자리를 지켰으며, 특히 더 시골과 먼 지역에서 더욱 그러했다. 특히 주목할 만한 것은 오늘날까지도 크리스마스 트리가 보존된 숲에 대한 이교도들의 매혹적인 생존이다. 많은 게르만 부족들은 사실 숲을 신성한 장소로 숭배했고 그들을 괴롭히지 않고 내버려두었다. 기독교로의 개종은 일부 지역의 숲을 보호해야 한다는 이교도적 강박관념을 깨고 한때 이주 부족들이 종교적 신념에 따라 토양 경작이나 나무를 자르기를 거부했던 곳에 정착할 수 있도록 했다. 이를 위해, 게르만 민족의 기독교화는 산림 개간을 촉진했고, 그곳에서 그들이 이용할 수 있는 방대한 산림 자원을 활용함으로써 "중부유럽의 중세 경제의 넓고 안정적인 기반"을 제공했다.^[40]

이교도

게르만 이교도의 요소들은 기독교화 이후의 민속으로 살아남았고, 오늘날에는 스스로를 게르만 이교도들의 현대적인 부흥으로 보는 새로운 종교운동이 존재한다.

민속학

초기 게르만 민족의 민속은 그들의 자연 환경과 밀접하게 얽혀 있었다. 게르만 민속의 전설적인 생물로는 숲과 기초와 개울에 서식한 요정, 땅굴에 서식한 난쟁이, 바다에 거주한 농노, 습지에 서식한 목 등이 있다.^[24]

초기 게르만 민속의 잔재가 오늘날까지 남아 있다.^[24]

축제

초기 게르만 문화의 축제로는 가을 축제(겨울밤), 설날 축제(유레), 봄 축제(에스터), 한여름날 등이 있었다.^[24]

율레는 뙤약볕을 유도하여 이전의 힘을 되찾게 했다. 부활절은 자연의 재건을 축하했다. 한여름의 날은 태양이 전권을 되찾은 것을 기념하는 가장 큰 축제였다. 이 경우 수많은 부족들이 모여 축하를 하고 때로는 일반적인 평화가 선언되기도 했다. 한편 가을 축제는 애도의 기간이었다.^[24]

달력

이 구간은 비어 있다. 덧셈으로 도와줘도 된다(2019년 12월)

장례 관행

신석기 북유럽에서 고인은 일반적으로 인휴먼에 의해 매장되었다.^[41]

청동기 초기에는 화장하는 일이 잦아졌고, 결국 보편화되었다. 고인은 장례용 화덕에서 일반적으로 불에 탔으며, 그의 무기들과 다른 소지품들은 유골함에 넣어 매장하였다. 공동체의 주요 구성원들은 때때로 무덤에 묻혔다. 로마 이전 철기 시대에는 고인의 유품이 항아리가 없는 움푹 패인 무덤에 안치되기도 했다. 로마 시대에는 항아리가 평평한 무덤에 놓여졌다.^[41]

고인은 제후로 데려올 수 있도록 소지품과 함께 묻혔다. 그러한 소유물에는 무기, 개인 장식품, 그리고 때로는 주인의 말과 심지어 그의 배를 포함한 다른 소지품들이 포함되어 있었다. 어떤 드문 경우에서 고인은 심지어 몇몇 신하들과 함께 묻혔는데, 그들은 그 목적을 위해 살해될 것이다.^[41]

타키투스는 어떤 게르만족 개인이 무덤에서 인휴먼을 당했다고 보고한다. 고고학적 증거는 이것이 일반적인 관행이었다는 것을 암시하지 않는다.^[41]

화장하는 것은 다른 게르만 영토보다 스칸디나비아에서 훨씬 더 흔하고 오래 지속된 것으로 보인다.^[41]

북쪽의 해안과 섬 사람들 가운데 고인은 자신의 모든 재산을 배에 싣고 있다가 불을 지르는 경우가 많았다. 보트 매몰은 인휴먼이 재도입된 이후에도 흔하게 남아 있었다. 이런 매장에서는 시신을 배 위에 올려 놓고 그 위에 봉분을 쌓는 경우가 많았다.^[41]

인휴먼은 이주 기간 동안 다시 흔해졌다. 그런 무덤이 길게 늘어선 경우가 많았기 때문에, 그 무덤을 '행렬의 무덤'이라고 불렀다. 그들은 사냥개로 구별되지 않는다. 종종 그것들은 하이웨이 양쪽에 배치되었다. 이것은 신석기 시대부터 살아남은 관습이었다.^[41]

기호

초기 게르만 문화에는 태양 십자가, 스와스티카 등 중요한 상징이 많았다. 그러한 상징들은 북유럽 청동기 시대부터 바이킹 시대까지 증명된다.^[24]

사상의 패턴

초기 게르만 사회는 엄격한 윤리 강령이 특징이었는데, 무엇보다도 신뢰와 충성심, 용기를 중시했다.^[h] 명예와 명예와 인정의 달성은 일차적인 야망이었다. 독립성과 개성은 매우 강조되었다. 이 엠파지스는 게르만 통일국가의 출현을 크게 막았다. 게르만 민족이 출현한 환경, 특히 숲과 바다에 대한 애착이 그러한 가치를 형성하는 데 큰 역할을 했다. 게르만 문학은 게르만 이상을 살지 못한 인물에 대한 경멸로 가득 차 있다.^[13]

게르만 사회는 지도자, 자유민, 노예 사이에 계층화가 심했지만, 그들의 문화는 여전히 평등을 강조하였다. 때때로, 부족의 자유인들은 그들 자신의 지도자들의 결정을 무시하곤 했다.^[13]

법

게르만 사회의 공통 요소는 로마 역사학에서 추론할 수 있고 중세 초기의 비교 증거에서도 추론할 수 있다.^[43]

킹쉽

게르만 사회를 통합하는 주요 요소는 왕권이었는데, 본래는 군사지도자, 대사제, 국회의원, 판사의 기능을 결합한 천칭 기관이었다. 게르만 왕정은 선택적이었고, 왕은 그들의 조상을 추적하여 그 부족의 신성한 또는 반신앙의 창시자에게 적합한 가문의 후보들 중에서 자유인이 선출했다. 로마 제국의 영향 아래, 자국민에 대한 게르만 왕들의 권력은 수세기 내내 증가했는데, 부분적으로는 당시의 집단 이주에는 보다 엄격한 지도력이 필요했기 때문이다.^[13]

카이사르는 전시보다는 게르만 부족이 전쟁을 치를 수 있는 최고 권한을 가진 '마법사'를 택할 것이라고 지적한다. 그를 따르는 것을 거부한 사람들은 반역자로 간주되어, 사회적 고립의 대상이 되었다.

한 국가가 전쟁에서 스스로를 방어하거나 임금을 지불할 때, 치안판사는 생사의 힘으로 전쟁을 책임질 수 있도록 선택된다... 따르기를 꺼리는 사람들은 탈영병이나 반역자로 생각되어 더 이상 어떤 것에도 신뢰받지 못한다.^[i]

어셈블리

모든 자유인은 일반 집회나 사물에 참가할 권리가 있었는데, 관습법에 따라 자유인 사이의 분쟁이 다루어졌다.^{[citation needed]}

비교적 국부적으로 광음 구조가 남아 있는 스위스의 연방주의 조직에서는, 비록 연방법의 적용을 받기는 했지만, 게르만 사물은 21세기까지 란즈메인드의 형태로 살아남았다.^{[citation needed]}

법률코드

왕은 조상의 법을 수호할 의무가 있었지만, 동시에 이전의 전통에서 다루지 않은 사건에 대한 새로운 법의 원천이 되었다. 이러한 측면은 기독교로의 개종 이후 왕들에 의해 다양한 게르만 법전이 생겨난 이유였다.이 법전은 유전된 부족법을 기록하는 것 외에 사회 내에서 교회와 기독교 성직자들의 지위를 정착시키는 목적을 가지고 있으며, 대개 성직자의 위계질서를 설정한다.왕을 거울삼는 대주교의 지위가 있는 기존의 귀족 계급의 그것과 유사하다.^{[citation needed]}

일반적으로 말해서 로마의 법전은 결국 많은 게르만 법률의 모델을 제공했고 게르만 법률 관습과 함께 문서로 고정되었다.^[45] 전통적인 게르만 사회는 11~12세기 신성로마제국과 앵글로-노르만 잉글랜드 양쪽에서 중세의 부동산과 봉건적 특성의 제도로 점차 대체되었고, 기독교화의 간접적 결과로서 로마법의 영향 아래 어느 정도까지 영향을 받았으나, 또한 정치 구조가 존재하였기 때문이다. 부족 사회의 평탄한 위계질서에 비해 너무 크게 성장했다.^{[citation needed]} 스칸디나비아에서도 조금 뒤인 12~13세기(스웨덴 통합, 노르웨이의 내전 시대)에 거대한 칼마르 연합에서 정점을 찍은 동일한 정치적 중앙집권화의 효과가 나타났다.^{[citation needed]}

부족법의 요소들, 특히 전투의 내기는 중세 전반에 걸쳐, 신성로마제국의 경우 독일 르네상스 초기에 제국회의소법원이 설립될 때까지 계속 유효했다.

유죄판결

피의자의 경우 자신의 결백을 선서하기 위해 준비한 일정한 수의 자유인원(범죄의 경중에 따라 그 수)을 제시해 처벌을 피할 수 있었다.

자신에게 유리한 증언을 하지 못한 피고인은 재판에서 자신의 무죄를 증명할 수 있었다. 그러한 재판은 종종 많은 개인들이 피고인의 지지와 반대 모두를 위해 선서를 할 때 결과를 낳는다. 재판은 전형적으로 시련에 의한 재판이거나 전투에 의한 재판이었다. 흔한 화법으로는 물에 의한 재판과 불에 의한 재판이 있다.^[46]

만약 누군가가 공동체 자체에 반하는 범죄로 고발되었다면, 일반적으로 죄의식이나 무죄의 판단은 사제들에게 맡겨졌다.^[46]

처벌

초기 게르만 문화권에서의 자본 범죄는 반역, 전투에서의 비겁함, 탈영, 암살, 타락한 마법의 관행, 강도 등이 있었다.^[46] 타키투스는 반역자들이 때때로 나무에 목을 매고, 겁쟁이들은 늪에 빠져 죽었다고 지적한다.

"반역자와 탈영병은 나무에 목을 매여 있다. 겁쟁이들, 싸우지 않을 놈들, 몸을 더럽힌 놈들은 그 위에 고리버들 허들을 눌러놓은 채 늪에 빠진다."^[47]

교수형은 신들에게 바치는 제물로 여겨지는 반면, 늪에 빠진 것은 오히려 상징적인 행위로서, 범인을 산 자와 접촉에서 완전히 제거하려는 의도였다. 일부 보검은 묶여 있었던 것으로 보이며, 생매장되었을 가능성도 있다.^[46]

자유인에 대한 체벌이나 사형은 게르만 법률 규정에서 두드러지게 드러나지 않으며, 일반적으로 추방된 형벌은 공식적으로 발표된 형벌 중 가장 엄한 형벌로 보인다. 이는 게르만 부족법이 피해자 가족의 판단에 맡겨진 복수를 강요할 수 있는 범위가 아니라 일단 관련 당사자가 집회 전에 분쟁을 일으키기로 결정하면 최대한 공정하게 피해를 해결하도록 한 것을 반영한 것이다.^{[citation needed]}

와르길드

초기 게르만족의 법은 자유인의 사회 내에서 가치의 위계를 반영하고 있으며, 그 가치의 차이를 반영하고 있다. 그 말벌은 혈전을 막기 위한 방편으로 제정되었다. 개인이나 재산에 대한 피해보상금으로 부상자에게 지급해야 할 돈이었다.^[46]

지급해야 할 벌금의 액수는 피해액과 관련자의 위치에 따라 결정된다. 그것은 일반적으로 부족의 회합에 의해 규제되었다.^[46]

초기 게르만 법률의 매혹적인 요소는 신체 각 신체 부위가 신체적 상해 가치를 가지고 있고 그에 상응하는 법적 청구권은 사건을 심의할 때 성별, 지위 및 지위 같은 문제를 부차적인 관심사로 간주하기 때문에 신체와 관련된 다양한 특징이었다.^[48]

앵글로색슨족 중에서 보통 자유인(천장)은 와레길드가 200실링(즉, 솔리디나 금 조각)으로, 이런 이유로 2인자 '200인'으로 분류되는 반면 귀족은 그 금액의 6배를 명령했다(십인자 '1200인').^{[citation needed]}

알레만니 중에서 자유인을 위한 기본 와레길드는 200실링으로, 그 남자의 계급에 따라 그 액수는 두 배나 세 배나 될 수 있었다. 언트리 농노들은 와레질드를 명령하지 않았고, 사망 시 지급된 보상금은 단지 물질적 피해에 불과했는데, 알라만니의 경우 15실링으로 피해자가 숙련된 장인이었다면 40실링, 50실링으로 늘어났다.^[