십자군 운동
Crusading movement
십자군 운동은 십자군을 기술하고 규제하고 추진하는 이념과 제도의 틀이었습니다. 이것들은 중세 기독교 라틴 교회에 의해 시작되고, 지원되고, 때로는 지시되는 일련의 종교 전쟁들이었습니다. 교회 구성원들은 성전과 순례라는 개념을 바탕으로 법적, 신학적 용어로 이 운동을 정의했습니다. 신학적으로 이 운동은 하나님이 주창하고 도우신 구약 전쟁에 대한 생각과 그리스도와 개인적인 관계를 맺는 신약에 대한 생각을 융합했습니다. 십자군 전쟁은 11세기 그레고리오 개혁의 장려로 성장한 패러다임이었고 종교 개혁 이후 운동은 쇠퇴했습니다. 이념은 16세기 이후에도 계속되었지만, 실질적인 측면에서는 다른 형태의 종교 전쟁과 새로운 이념과의 경쟁에서 감소했습니다.
성전으로서의 십자군 전쟁의 개념은 권위자가 전쟁을 개시하고, 정당한 이유가 있으며, 의도의 순수함으로 전쟁을 수행한다는 정의로운 전쟁의 고대 개념에 기초했습니다. 지지자들은 십자군 전쟁을 교회의 권위와 보호 아래 신체적이고 영적인 여행인 특별한 기독교 순례의 한 형태로 보았습니다. 순례와 십자군 전쟁은 참회하는 행위였고 그들은 참가자들을 그리스도 군대의 일부로 여겼습니다. 이것은 제1차 십자군 전쟁 이전의 은유에 불과했지만, 그 개념은 성직자에서 더 넓은 세계로 옮겨졌습니다. 십자군은 옷에 십자가를 달아 그리스도의 추종자와 봉헌자로 표시하고 "십자가를 짊어지고 그리스도를 따르라"고 지시한 성경 구절에 응답했습니다. 누구나 참여할 수 있었고 교회는 기독교 순교자 캠페인을 벌이다 죽은 사람을 고려했습니다. 이 후, 이 운동은 중세 후기 서양 문화의 중요한 부분이 되었고, 정치, 경제, 사회에 영향을 미쳤습니다.
십자군 원정은 기독교인이 아닌 사람들로부터 예루살렘과 팔레스타인 성지를 되찾는 것과 밀접한 관련이 있었습니다. 성지는 그리스도의 가부장으로 여겨졌고, 그 회복은 하나님을 대신하여 이루어졌습니다. 그리스도의 구원 행위의 배경으로서 예루살렘에 대한 역사적인 기독교의 집중은 제1차 십자군 전쟁과 십자군 원정의 성공적인 정착을 위한 기본이었습니다. 성지를 향한 캠페인은 열렬한 지지를 받았습니다. 그러나 십자군 전쟁은 또한 성지 밖에서 일어났습니다: 이베리아 반도; 유럽 북동부, 웬즈족에 대항하는 발트해 지역; 프랑스, 독일, 헝가리의 이단자들에 대항하는 것; 그리고 주로 교황의 정치적 적들에 대항하는 이탈리아 전역에서 일어났습니다. 교황의 제재와 비신자들과 분리된 하나의 기독교 교회라는 중세 개념은 모두에게 공통적이었고, 그래서 기독교는 지정학적이었습니다.
배경
11세기 개혁주의 운동은 카롤링거 제국이 붕괴되고 봉건 혁명이 시작된 이후를 도덕과 종교 제도의 쇠퇴기로 여겼습니다. 그것은 라틴어로 세계를 뜻하는 문두스의 거래에 너무 많이 관여한 결과로 여겨졌습니다. 개혁가들은 주로 성직자들의 수도원화로 대응했습니다. 이것은 개인적인 경건함, 정조, 도덕적인 순수함, 정신적인 규율, 그리고 정교한 전례에 대한 이상에 중점을 두었습니다. 이 단체는 자신들을 다시 설립된 크리스티아나의 건축가로 여겼습니다. 클뤼니의 수도원에 초점을 맞추면서, 이것은 클뤼니악 개혁으로 알려지게 되었습니다. 그리하여 그리스도교의 도덕적, 영적 갱신을 위해 스스로를 하나님의 대리인으로 여기는 성직자 내부의 분파에 대한 이념적 틀이 만들어지게 된 것입니다.[1] 교회 역사가 콜린 모리스가 언급했듯이, 20세기 초 독일 역사가 칼 에르트만의 말을 인용하면, 이 개혁당이 로마 교회를 장악하는 중요한 전환점이 된 것은 이들이 성전의 개념을 옹호하고 그것을 제정하려고 했던 사람들이었기 때문입니다.[2][3]
국제 관계 이론 학자인 Andrew Latham은 중세 시대에 지속된 십자군 운동의 세 가지 주요 전제 조건을 발견했습니다.[4][5]
- 라틴 교회의 본질적 정체성을 종교적 갱신의 주체적이고 신에 의해 동기 부여된 전달자로 개혁하는 것입니다. 이 정체성의 핵심 이익은 신성 로마 제국, 이슬람 정치, 이단자, 이교도들과의 갈등을 유발했습니다.
- 교회가 무장 귀족들이 그리스도를 순화하기 위해 투쟁하는 전쟁을 일으키는 실체였던 새로운 사회기관으로서의 십자군 전쟁의 전개.
- 교회의 이익을 증진시키는 군대를 건설하기 위한 공식적인 구조의 발전.
이러한 새로운 정체성과 발전은 폭력적으로 변하는 교회와 반대자들 사이에 갈등을 일으켰습니다. 십자군 전쟁은 단순히 국제 관계 이론이 무정부 상태의 구조적 동인을 고려하는 것의 기능이 아니라 더 넓은 사회적, 정치적 발전의 일부였습니다. 이러한 요인이 없으면 십자군 전쟁은 불가능했고, 이러한 요인이 덜 중요해졌을 때 십자군 전쟁은 감소했습니다.[6]
기독교와 전쟁
십자군 전쟁을 촉진하고 규제하는 뚜렷한 이념. 교회는 성전론과 기독교 순례의 개념을 바탕으로 십자군 전쟁을 법적, 신학적 용어로 정의했습니다. 신학은 하나님이 주창하고 도우신 구약 이스라엘 전쟁과 그리스도와의 개별적인 관계 형성에 대한 신약 그리스도 중심적인 관점을 통합했습니다. 성전은 정의로운 전쟁 이론의 고대 개념인 벨룸 저스트럼에 기반을 두었습니다. 이를 기독교화한 것은 히포의 4세기 신학자 아우구스티누스로, 교회법자들은 11세기부터 기독교 성전의 패러다임인 종낭으로 발전시켰습니다.[7][8] 신학자들은 이교도들에 대한 성전이 단지 기독교에 대한 반대 때문이라는 세구시오의 헨리의 정당성을 널리 받아들였습니다.[7][9]
전쟁신학은 로마 시민권과 기독교를 연결하는 데서 발전했고, 이제 기독교 시민들은 제국의 적들과 싸워야 할 의무를 갖게 되었습니다. 아우구스티누스는 전쟁은 죄악이지만, 어떤 상황에서는 "정의로운 전쟁"이 합리화될 수 있다고 주장했습니다. 기준은 다음과 같습니다.[10]
- 왕이나 주교와 같은 권위자가 전쟁을 선포한 경우,
- 방어적이거나 영토 회복을 위한 경우
- 전투원들이 과도한 정도의 폭력 없이 싸웠다면.
그레고리오 7세는 성전의 제도를 확장했고 1083년 그의 지지자 루카의 안젤름은 교회법전집(Collectio Canonum) 또는 교회법전집(Collection of Canon Law)에서 정의로운 전쟁 이론을 통합했습니다.[11] 11세기에 교회는 바바스트로 공성전과 노르만족의 시칠리아 정복을 포함하여 기독교 남부 주변 지역에서 이슬람교도들과의 분쟁을 후원했습니다.[12] 1074년 그레고리오 2세는 비잔티움의 이슬람교도와의 전쟁을 지원하기 위해 성전을 계획했고, 이는 십자군 전쟁의 표본이 되었습니다.[13]
아우구스티누스의 원칙은 13세기에 토마스 아퀴나스, 교회법 변호사, 신학자들에 의해 발전된 종교 전쟁 교리의 기초를 형성했습니다.[14] 에르트만과 같은 역사학자들은 10세기부터 신의 평화와 휴전 운동이 기독교인들 사이의 갈등을 제한했다고 생각했습니다. 이 운동의 영향은 교황 우르바노 2세의 연설에서 분명하게 나타나지만, 역사가들은 이제 그 영향이 제한적이었고 십자군 전쟁이 일어날 무렵에 끝났다고 주장합니다.[15]
에르트만은 "크루세이트 사상의 기원"에서 기독교 십자군 제도의 발전 단계를 세 단계로 기록했습니다.
- 기독교 통합의 보존이 전쟁의 정당한 이유라는 아우구스티누스의 주장.
- 교황 그레고리오 1세 아래서 발전된 생각은 간접적인 선교 전쟁에서 이교도들의 정복도 그에 따른 것이라는 것이었습니다.
- 개혁파 교황 레오 9세, 알렉산드르 2세, 그레고리오 7세 하에서 발전된 패러다임은 이슬람 분쟁에 직면하여 기독교를 수호하기 위해 전쟁을 하는 것이 옳다는 것이었습니다.[16]
교회는 로마를 성 베드로의 가신으로 여겼습니다. 이것은 교회가 벌이는 다양한 이탈리아 전쟁을 이론적인 기독교 영토를 보호하기 위한 순수한 방어적인 십자군으로 정당화하기 위한 교회법의 적용을 가능하게 했습니다.[17][18]
참회와 면죄부
11세기에 이르러 라틴 교회는 회개, 자백, 참회 행위에 대한 대가로 죄의 면소와 면소를 제공하는 제도를 발전시켰습니다. 그러나 금욕을 통한 배상은 고귀한 무사 계급에게 큰 도전이 되었습니다. 11세기 말 그레고리오 7세는 교회가 후원하는 폭력을 통해 얻은 죄의 면죄부를 자신의 대의명분을 지지하기 위해 사심 없이 주겠다고 제안했습니다.[11][19] 이것은 후속 교황들에 의해 신이 내린 모든 시간적 벌을 줄이는 본회의 면죄부를 부여하기 위해 개발되었습니다.[7] 1095년 11월 클레르몽 공의회에서 우르바노 2세는 교회를 해방시키기 위해 예루살렘으로 여행한 사람들에 대한 속죄 면제와 모든 재화와 재산을 보호한다는 두 가지 방향을 가지고 사실상 십자군 운동을 시작했습니다.[20]
십자군의 행복감에 직면한 전통적인 신학의 약점은 젬블루스의 작가 시게베르트가 플랑드르 백작 십자군 로버트 2세에게 보낸 교황 파스칼 2세에 대해 비판적인 편지에 나타나 있습니다. 시게베르트는 로베르트가 예루살렘에서 무사히 돌아온 것을 언급하면서도 십자군에 대한 언급은 완전히 피했습니다.[21] 십자군의 가족에게도 동일한 특권과 재산의 보호를 처음으로 약속한 사람은 칼릭투스 2세였습니다.[22][23] 클레르보의 베르나르의 영향으로 에우제니우스 3세는 우르바노의 모호한 입장을 수정하여 십자군의 면죄부가 그리스도교적 고백적 훈육만을 면하는 것이 아니라 죄에 대한 하나님의 형벌로부터 면죄부를 받는 것이라고 생각했습니다.[24] 인노첸시오 3세는 십자군의 맹세를 강조하며 죄의 면죄부는 십자군의 고통에 대한 보상이라기보다는 신이 주신 선물임을 분명히 했습니다.[25][26] 그는 1213년 황소 키아 마이어로, 십자군 원정 없이도 구원을 맹세할 수 있는 가능성을 제시하며 귀족뿐만 아니라 모든 기독교인들에게 호소했습니다. 이것은 독실한 기독교인들을 추문하고 16세기 종교 개혁의 기여 원인이 된 관행인 영적 보상을 거래하는 선례를 만들었습니다.[27][28]
16세기 후반에 작가들은 전통주의적인 십자가 전쟁에서 구원의 해결책을 찾았고, 영국의 순교자 존 폭스와 같은 다른 사람들은 이것들을 파피즘 미신, 종교의 부패, 우상 숭배 및 신성 모독의 예로 보았습니다.[29][30] 비평가들은 십자군 전쟁의 실패에 대해 로마 교회를 비난했습니다. 이교도들에 대한 전쟁은 칭찬할 만했지만 교황의 권력과 면죄부, 알비겐인과 왈덴인과 같은 기독교의 반체제 인사들에 대한 교리에 근거한 십자군 전쟁은 아니었습니다. 루터교, 칼뱅교, 로마 가톨릭교 모두가 가입할 수 있는 정의로운 전쟁에 대한 법적 개념에 대한 전쟁을 정당화하고, 터키 전쟁에 대한 로마 가톨릭교의 계약에서 면죄부의 역할이 감소했습니다. 알베리코 젠틸리와 휴고 그로티우스는 대대로 십자군의 황소를 발행하는 교황들과 달리 종교를 명분으로 삼지 않는 국제전쟁법을 만들었습니다.[29]
기사와 기사도
기사도는 십자군 운동이 시작될 때 초기 단계에 있었지만 기사도의 사상과 가치관을 규정하고 십자군 운동의 중심이 되었습니다. 문학은 기사 작위의 위용을 보여주었지만, 그것은 귀족과는 구별되었습니다. 11세기와 12세기 문헌은 최근 세대에서 농부에 더 가까운 지위에 있는 기사 계급을 묘사합니다.[31][32] 13세기에 기사 작위는 귀족과 동일시되었으며, 법적 지위를 가진 사회 계층으로서 비귀족에게 폐쇄되었습니다.[32] 기사도적 발전은 성을 소유하는 것이 지배적인 사회에서 성장했습니다. 이것들을 옹호하는 사람들은 기사가 되었습니다. 동시에 제1차 십자군 전쟁의 실현 가능성을 강화한 이탈리아 해양 공화국의 해군력 증가와 함께 중기병의 사용을 기반으로 한 새로운 형태의 전투가 발전했습니다.[33][34] 이러한 새로운 전쟁 방법은 코드, 윤리 및 이념의 발전으로 이어졌습니다. 로맨스에서의 묘사와 달리 전투는 드물었습니다. 대신 습격과 포위가 지배적이었고, 기사들의 역할은 미미했습니다. 11세기와 12세기 동안, 군대는 7명에서 12명 사이의 보병, 기마 하사, 그리고 대좌의 비율을 가지고 있었습니다.[33]
기사 작위는 전투 훈련을 필요로 했고, 이는 결속력을 형성하고 스포츠로서 전투를 낳았습니다.[35] 십자군 전도사들은 참석한 고위 관리들로부터 지지 서약을 받고, 설득 운동을 시작하며, 지도자가 십자가를 지는 것을 발표하기 위해 토너먼트와 다른 모임들을 이용했습니다.[36] 봉건적인 유럽에서는 군사 전략과 중세 제도가 미숙했고, 규율 있는 부대를 구성하기에는 너무 권력이 파편화되었습니다. 기사들의 용기와 약간의 뛰어난 장군성에도 불구하고, 레반트의 십자군은 대개 그다지 인상적이지 않았습니다.[37]
구어 문학의 발전은 모험에 대한 생각과 용기, 큰 것, 예의 덕목을 미화했습니다. 이것은 완벽한 기사의 이상을 만들었습니다. 기사도는 삶의 방식이었고 신화로 발전한 사회적, 도덕적 모델이었습니다. 탁월함, 무도한 영광, 심지어는 음탕한 사랑이라는 기사도적 낭만주의적 이상이 교회의 정신적 관점과 충돌했습니다. 이 기사 계급을 두려워한 교회는 봉건 영주들과 갈등을 빚으며 이를 반대했습니다. 작가들은 교회를 위해 싸운 사람들을 칭찬했고, 다른 사람들은 파문당했습니다. 11세기에 이르러 교회는 새로운 기사들을 신성시하는 전례적인 축복을 개발했습니다. 그리고 성배의 전설과 같은 기존의 문학 주제들은 기독교화되었고 기사도에 관한 논문이 작성되었습니다.[38] 1100년에 왕들은 그들의 힘을 나타내기 위해 스스로를 기사로 묘사했습니다.[39] 십자군 전쟁에 참여하는 것은 이상화된 기사 행위에 필수적인 것으로 여겨졌습니다.[40] 십자군 전쟁은 기사 계급의 자기 정체성의 일부가 되어 다른 사회 계층과의 문화적 격차를 만들었습니다.[41] 제4차 십자군 전쟁 이후, 그것은 유럽에서 정상화된 모험이 되었고, 그것은 기사도적인 사업, 종교적인 그리고 세계적인 동기 사이의 관계를 바꾸었습니다.[42]
군령
십자군이 서유럽 본국의 관습을 따르는 경향은 십자군 국가의 문화에서 채택된 혁신이 거의 없다는 것을 의미했습니다. 이에 대한 세 가지 주목할 만한 예외는 군사 명령, 전쟁 및 요새였습니다.[43] 기사병원은 제1차 십자군 전쟁 이전에 예루살렘에서 설립되었지만, 그들의 지속적인 의료 기능에 군사적 요소를 추가하여 훨씬 더 큰 군사 명령이 되었습니다.[44] 이렇게 해서 기사 작위는 이전의 수도원과 교회의 영역으로 들어갔습니다.[45]
병원기사단과 성전기사단과 같은 군사 명령은 예루살렘 왕국과 다른 십자군 국가들을 지원하기 위해 라틴 기독교의 최초의 전문 군대를 제공했습니다. 성전사들은 예루살렘으로 가는 도중 순례자들을 보호하기 위해 헌신한 작은 기사단에 의해 1119년경에 세워졌습니다.[46] 이 명령들은 교황의 지원을 받아 초국가적인 조직이 되었고, 유럽 전역에 토지와 수익을 풍부하게 기부하게 되었습니다. 이로 인해 십자군 국가에서 여러 요새를 유지하기 위한 신병과 부를 꾸준히 유입되었습니다. 이윽고 명령은 자율적인 힘으로 발전했습니다.[47]
아크레가 함락된 후, 호스피탈러들은 키프로스로 이주했고, 그 후 로도스 (1309–1522)와 몰타 (1530–1798)를 정복하고 통치했으며, 현재까지 남아 있습니다. 프랑스 국왕 필리프 4세는 기사단에 반대할 경제적, 정치적 이유가 있었고, 이로 인해 교황 클레멘스 5세에게 압력을 행사하게 되었습니다. 1312년 교황은 복스 인 엑셀소와 아드로비담을 포함한 일련의 교황 황소들과 함께 대응하였는데, 이는 소도미, 마술, 이단의 주장과 거짓 근거로 질서를 해산시켰습니다.[48]
서민
귀족과 기사 이외의 계층에서 십자군 운동에 기여한 바가 있었습니다. 신랑, 하인, 대장장이, 장갑차, 요리사가 서비스를 제공하고 필요한 경우 싸울 수 있습니다. 여성들도 군대의 일부를 형성했습니다. 운동 초기에 교황이 전사들을 중심으로 영입했음에도 불구하고, 기사가 아닌 사람들을 배제할 수는 없었습니다.[31] 역사학자들은 13세기와 14세기 동안 초기 십자군 전쟁에 대거 참여하고 대중적인 비제재 행사에 참여한 가난한 사람들의 동기를 점점 더 많이 연구하고 있습니다. 참여는 자발적인 것이어서 신학을 대중적인 형태로 전파하기 위해서는 설교가 필요했고, 이는 종종 오해로 이어졌습니다. 예를 들어, 십자군 전쟁은 기술적으로는 방어적이었지만, 가난한 사람들 사이에서는 기독교와 십자군 전쟁이 공격적이었습니다.[49] 12세기에 발전한 대중 설교에 대한 강조는 유용한 자원을 풍부하게 만들었습니다. 가장 인기 있는 예는 1268년 로마의 훔버트가 수집한 것으로, 그가 생각하는 최고의 주장을 하나의 가이드로 모은 것입니다.[50] 아크레가 이집트에 함락된 후 대중적이지만 일시적인 십자군 열기의 발생은 이론가들이 주장하는 선진적이고 전문적인 계획보다는 가난한 사람들 사이의 십자군 전쟁에 대한 종말론적 인식에 의해 주로 주도되었습니다.[51]
순례는 대중적인 활동이 아니었습니다. 성묘와의 연관성을 발전시키기 위해, 서부 기독교인들은 유럽 전역에 그 장소의 모형들과 헌신적인 예배당들을 지었습니다. 비록 이러한 행위들이 십자군 전쟁보다 먼저 이루어졌지만, 그들은 점점 인기를 얻게 되었고 부활절 드라마나 성찬 전례에 배경을 제공했을 수도 있습니다. 이렇게 해서 1099년에 가장 외진 곳으로 알려졌던 곳이 매일의 헌신 속에 자리잡게 되었고, 십자군 전쟁이 무엇에 관한 것인지를 알 수 있는 가시적인 신호를 제공하게 되었습니다.[52]
1096년, 1212년, 1251년, 1309년, 1320년에는 무정부 상태의 농민 십자군 전쟁이 일어났습니다. 1212년의 어린이 십자군 전쟁을 제외하고는 폭력적인 반유대주의를 동반했습니다. 왜 이것이 예외였는지는 설명할 수 없습니다. 이 특별한 무단 십자군에 대해 문맹 계급은 적대적이었지만, 나는 그것을 너무 효과적으로 역사화하여 유럽과 미국의 상상력에 남아 있는 중세 시대의 가장 인상적인 언어 유물 중 하나입니다. "어린이 십자군"이라는 용어는 라틴어로 peregrinatio, iter, expediation, cruce signatio로 설명되는 "어린이"가 완전히 틀리거나 정확하지 않다는 점에서 명확성을 요구합니다.[53] 많은 문헌들이 있지만, 그것들은 역사적 동기와 줄거리를 보여주면서도 날짜와 세부 사항에 대해서는 상이하고, 신빙성이 의심스럽습니다.[54] 성직자들은 공식적인 십자군 전쟁에서 푸에리의 성적 순수함과 "무고함"을 신의 분노와 캠페인의 실패의 원인으로 간주되는 성적인 잘못된 행동에 대한 비판으로 사용했습니다.[55]
무슬림에 대한 인식
중세 시대에 민족적 정체성은 인종이 아닌 문화의 측면에서 정의된 사회적 구성물이었고, 기독교인들은 모든 인류를 아담과 이브의 공통된 후손으로 여겼습니다. 연대기 작자들은 고대 그리스인들로부터 물려받은 민족문화적 용어인 "야만인" 또는 야만인 국가를 "타인" 또는 "외계인"에 사용했으며, 따라서 십자군이 자신들을 위해 사용했던 "라틴"이라는 자기 설명적 용어와는 구별되었습니다.[56]
11세기의 십자군 원정에 대한 구체적인 언급은 없지만, 저자는 선전을 목적으로 무슬림을 괴물이자 우상화자로 표현했습니다. 기독교 작가들은 이 이미지를 다른 곳에서도 반복했습니다.[57] 시각적 단서는 무슬림을 검은 안색과 사악한 관상을 가진 사악하고 인간화되지 않은 괴물 같은 외계인으로 표현하는 데 사용되었습니다. 이 묘사는 십자군의 영토 분쟁이 역사로 사라진 후에도 서양 문학에 남아 있었습니다. "사라센"이라는 용어는 인종 집단이 아닌 종교 공동체를 지정한 반면, "무슬림"이라는 단어는 연대기에 없습니다. 대신, 이교도, 이방인, 신의 적, 이교도 등 다양한 용어가 사용됩니다. 갈등은 선과 악의 마니교적인 대결로 여겨졌습니다.[58] 역사학자들은 모하마드에 대한 조잡한 모욕, 이슬람 의식의 캐리커처, 이슬람교도들을 끈적끈적한 글루텐, 피에 굶주린 야만인, 반인반인으로 표현하는 것을 포함한 그러한 표현에 관련된 부정확성과 적대감에 충격을 받았습니다.[59] 역사학자 장 플로리(Jean Flori)는 기독교가 평화주의에서 전쟁으로 나아가는 것을 정당화하기 위해서는 적들이 이념적으로 파괴되어야 한다고 주장합니다.[60]
부정적인 표현에도 불구하고, 터키인과 프랑크인만을 기사 혈통으로 간주한 게슈타 프랑코룸에서는 터키인을 반대자로 존중했습니다. 샹송 아스프레몽에 등장하는 아우몽과 같은 일부는 기사도 코드를 따르는 것으로 간주되는 한 동등한 것으로 표현되었습니다. 제3차 십자군 전쟁을 통해 양 진영 모두 종교적, 정치적 차이를 극복한 기사도적 정체성을 공유한 귀족 내부의 계급 분열의 증거가 있습니다. 이것은 두 엘리트를 다른 충성심을 가진 공동 종교인들과 차별화시켰습니다. 점점 더 많은 서사시들이 군사적으로 패배하고 있던 시기에 프랑크인들에게 유리한 분쟁의 해결을 약속했던 기독교로의 개종 사례들과 관련이 있습니다.[61] 시인들은 종종 지도적인 십자군들의 후원에 의존했기 때문에 귀족들의 가치, 봉건적인 현상, 기사도, 무술, 성지가 찬탈되고 황폐해진 신의 영토라는 생각을 높이 평가했습니다. 작가들은 벌을 받을 자격이 있고 신의 적이었던 이슬람교도들에게 복수를 권장하는 작품을 디자인했습니다. 예술가들은 칭찬이나 비난의 관점에서 수사학에 대한 변증법적 이해를 바탕으로 종종 체발리에 또는 시뉴르로 시작하여 후원자들에게 그들의 작품을 연설했습니다. 작품들은 십자군의 부름에 응답한 사람들을 칭찬했고, 작가들은 그렇지 않은 사람들을 비난했습니다.[62] 개혁교회의 정체성-이익 복합체는 이슬람을 이단의 특수한 형태로 모함했습니다. 이전 기독교 영토에서 무슬림의 통치는 기독교 재산에 대한 "부당한" 몰수였으며 이러한 기독교인에 대한 박해는 상환을 요구했습니다. 이러한 불의가 기독교적 행동을 요구한다는 견해였습니다. 이슬람 경찰 자체의 정체성-이익 복합체는 그들이 기독교 통치의 회복에 똑같이 격렬하게 반대하게 만들었습니다.[63]
진화
교황청은 "정치적 아우구스티누스주의"를 세속적 지배에서 벗어나려는 시도로 발전시켰는데, 이는 시간적 정치와 동방 정교회에 대한 기독교적 우위를 주장함으로써 교회를 세속적 지배에서 벗어나게 하려는 시도였습니다. 이는 교회가 세계에 적극적으로 개입하여 '정의'를 강요해야 한다는 생각과 연관되어 있었습니다.[64] 12세기에는 그라티아와 데크레티우스가 이를 자세히 설명했고, 13세기에는 아퀴나스가 이를 다듬었습니다.[7] 11세기 말에서 12세기 초에 교황직은 다른 왕국과 공국에 준하는 라틴 세계 질서의 조직 폭력의 단위가 되었습니다. 이것은 교황직의 직접적인 통제하에 세속적인 군사력을 동원하는 부분적으로 비효율적인 통제 메커니즘을 필요로 했습니다.[65]
전쟁의 신성화는 11세기 동안 노르만족의 시칠리아 정복, 이슬람교도들로부터 이베리아의 회복, 그리고 1087년 북아프리카에 대한 피산과 제노아 마흐디아 캠페인을 포함하여 교황에 의해 싸우거나 선동하거나 축복받은 캠페인을 통해 발전했습니다. 십자군 전쟁은 이 전통을 따랐고, 다음을 통해 교회의 장소 내에서 기사도를 동화시켰습니다.
- 교황 우르바노 2세의 십자군 전쟁에서 가장 주목받는 것은 순례의 개념입니다.
- 그것이 적을 죽이는 데 적용될 수 있다는 참회에 대한 견해.
- 무슬림을 이교도로 식별하는 것. 이로 인해 그들에 의해 살해된 사람들은 이교도 박해의 초기 기독교 희생자에 해당하는 순교자가 되었습니다.
- 약탈당한 것으로 보이는 그리스도의 땅, 성지를 되찾은 정체성이 무슬림들을 모았습니다. 우르바노는 왕과 왕자의 머리 위에 그리스도의 가부장제를 다시 확립하기 위해 자신의 군대를 모았습니다.
- 십자군 기사들이 그리스도의 봉신이라는 원칙. 이것은 원래 기독교인들에게 사용되었던 용어를 다듬었고, 그 다음에는 기도를 통해 악과 싸우는 성직자들과 수도사들에게만 사용되었고, 1075명의 성을 위해 싸우는 전사들로부터 사용되었습니다. 용어가 나오기 전에 피터는 십자군과 동의어가 되었습니다. 기사들은 더 이상 자신들의 삶의 방식을 포기하거나 구원을 얻기 위해 승려가 될 필요가 없었습니다. 십자군 전쟁은 기사도와의 단절이었고, 우르바노 2세는 기독교인들 사이의 전쟁을 죄악이라고 비난했지만, 새로운 계급의 기사들이 이끄는 예루살렘을 위해 싸운 것은 공적이고 신성했습니다. 이 이념은 기사도를 지지하는 것이 아니라 오로지 십자군 전쟁을 지지하는 것이었습니다.[66]
우르바노 2세는 초기 종교 운동의 기본이 되는 결정을 내렸고, 교황의 권위를 재건하고 재정적인 위치를 회복했습니다. 그가 십자군 운동의 법적 기반을 마련한 것은 클레르몽 공의회에서였습니다.[20] 촉매제는 비잔티움 황제 알렉시오스 1세 콤네노스가 셀주크 제국과의 분쟁에서 군사 지원을 요청한 초기 피아첸차 공의회에 파견된 대사관이었습니다. 이 터키인들은 아나톨리아로 확대되어 콘스탄티노플을 위협하고 있었습니다.[67] 그는 이후 캠페인의 두 가지 목적을 표현했습니다: 첫째, 기독교인들을 이슬람의 지배로부터 해방시키고, 둘째, 예루살렘에 있는 그리스도의 무덤인 성묘를 이슬람의 지배로부터 해방시키는 것이었습니다.[68] 이로써 최초의 십자군 원정으로 인정받게 되었습니다.[20]
제1차 십자군은 군사적인 성공을 거두었지만 교황의 실패였습니다. Urban은 경건하고 자격이 있다고 여겨지지만 기사 작위의 개념에 근본적인 것은 아닌 기독교 운동을 시작했습니다. 십자군 전쟁은 의무나 도덕적 의무가 되지 않았습니다 – 메카로의 성지순례나 지하드가 이슬람교에 그랬던 것처럼 말입니다. 그리고 군사적 종교 질서의 창설은 이러한 실패를 나타냅니다.[69] 교회법은 성직자들이 전쟁을 하는 것을 금지했기 때문에 교단은 평신도 형제들로 구성되어 있었지만, 그 외의 교단은 다른 수도원 교단들과 현저하게 유사했습니다.[70] 차이점은 이것들이 칼과 피를 흘리며 부르는 스님들의 명령이 되었다는 것입니다. 이것은 전쟁에 관한 교회 내의 교리적 혁명이었습니다. 1129년 트로이 공의회에서의 승인은 성전의 개념을 라틴 교회의 교리에 통합시켰습니다. 이것은 평신도들로부터 기사들의 군대를 모으지 못한 교회의 실패와 십자군과 기사도 사이의 이념적 분열을 보여주었습니다.[69] 동양 정착민들의 군사적 취약성은 12세기와 13세기에 걸쳐 더 많은 지원을 필요로 했습니다. 이것들은 각 세대에서 동양의 군사적 패배, 원조 요청, 교황의 십자군 선언의 패턴을 따랐습니다.[71]
12세기
십자군 전쟁의 첫 세기는 12세기의 르네상스와 맞물렸고, 십자군 전쟁은 이 시기 프랑스와 독일에서 발전한 풍부한 토착 문학을 통해 표현되었습니다. 프랑스어판이 있고, 남부 프랑스-옥시탄의 문학 언어로는 안티오키아 공성전에 대한 샹송의 안티오케 (1268)와 알비겐 십자군에 대한 칸소 데 라 크로자다와 같은 서사시들이 있습니다. 프랑스어로, 이것들은 문자 그대로 라틴어에서 "de done"을 의미하는 Chansson de geste로 알려졌습니다.[72] 십자군 전쟁을 주제로 한 노래 - 십자군 전쟁 노래로 알려진 노래는 희귀합니다. 그럼에도 불구하고 제2차 십자군 전쟁 이후부터 옥시탄, 프랑스어, 독일어, 스페인어, 이탈리아어 등에서 십자군 전쟁을 주제로 삼거나 알레고리로 삼는 작품들이 많이 남아 있습니다. Occitan 음유시인 Marcabru와 Cercamon과 같은 시인 작곡가들은 sirventes라고 불리는 주제와 pastorela라고 불리는 부재중인 사랑에 대한 주제로 노래를 썼습니다. 십자군 전쟁은 새로운 장르를 창조하기보다는 노래와 시의 소재가 되었습니다. 트뤼바두르와 그들의 북부 프랑스 트뤼베레, 독일 미네생거에 해당하는 것들은 1160년부터 인기를 끌었고, 세 번째와 네 번째 십자군에 관한 많은 노래들을 남겼습니다.[73] 십자군의 노래는 다음과 같은 다양한 목적을 위해 사용되었습니다.
- 그들은 시인/공연자를 위한 자료, 궁정적인 사랑에 대한 변주, 우의 및 패러다임을 제공했습니다.
- 청중들은 교회에 의해 중재되지 않은 교리, 정보, 선전을 배웠습니다.
- 그들은 귀족의 자아상을 강화하고, 사회에서 자신의 위치를 확인했으며, 귀족들에게 영감을 주었습니다.
- 그들은 사건이 잘 진행되지 않을 때 부정의 표현과 잘못된 관리에 대한 비판을 제공했습니다.[74]
원로 교회인들의 항의에 대한 증거는 거의 없습니다. 십자군의 성공은 놀라운 것이었고, 오직 신의 의지의 발현을 통해서만 가능한 것으로 여겨졌습니다.[75] 파스칼이 우르바노의 뒤를 이었을 때, 그는 클레멘스 3세의 뒤를 이은 세 명의 반교황들을 물리쳤습니다. 그는 또한 주교들에 대한 투자권을 놓고 신성 로마 제국 황제 앙리 5세, 그의 최종 후계자인 기(Guy), 비엔의 대주교(훗날 칼릭투스 2세), 교회 개혁주의자들과 다투었습니다. 그의 입법은 십자군 전쟁과 관련하여 그의 전임자들의 입법을 발전시켰습니다. 1101년 십자군 전쟁이 실패로 끝난 후, 그는 성조기의 제공으로 안티오키아의 보헤몽 1세가 다른 군대를 모으는 것을 지지했습니다. 베드로와 추기경단의 사절, 세그니의 브루노.[76] 칼릭투스 2세는 교황으로 재임한 5년 동안 십자군 원정의 정의를 연장했습니다. 그는 부르고뉴 백작 윌리엄 1세의 여섯 아들 중 한 명이었고, 예루살렘의 볼드윈 2세와는 먼 친척이었습니다. 그의 형제 중 세 명이 1101년 십자군 전쟁에 참가하여 죽었는데, 이는 초기 십자군 모집이 특정 가문과 가신들의 네트워크에 집중되었다는 사실을 보여줍니다. 비록 교회와 십일조의 판매가 교회의 개혁 운동에 직면하여 이러한 재산을 유지하는 것이 지속 불가능하다는 실용적인 수용이었을 수도 있지만, 이 단체들은 자금 지원을 통해 그들의 헌신을 보여주었습니다. 이러한 친족 집단은 종종 예루살렘 순례, 클뤼니악 수도원주의, 개혁된 교황직 및 특정 성인의 숭배와 관련된 전통을 보여주었습니다. 여성 친척들은 결혼을 통해 이러한 가치관을 퍼뜨립니다.[77] 그는 또한 무슬림들로부터 이베리아를 재점령한 것을 성지에서의 십자군 원정과 동일시하여, 두 전선에서 전쟁을 제안했고 사후 1125년 전투원 알폰소가 그라나다를 상대로 전투를 벌이게 했습니다.[22][23]
전략적으로 십자군은 예루살렘을 고립시킬 수 없었고, 이로 인해 라틴 동(Latin East)이라고 알려진 다른 서방 국가들이 세워졌습니다. 그럼에도 불구하고, 이들은 발전하는 군사 명령에 의해 지원되는 방어를 위해 정기적인 임무를 요구했습니다. 이 운동은 1114년, 1118년, 1122년 캠페인으로 스페인으로 확대되었습니다.[22] 에우제니우스 3세는 클레르보의 베르나르의 영향을 받아 시스터교에 합류했습니다. 반교황적인 코뮌에 의해 추방된 에우제니우스 3세는 1145년 황소 퀀텀 전임자들과 함께 에데사를 무슬림들로부터 보호하도록 프랑스 왕 루이 7세와 프랑스인들을 격려했고, 1146년에 다시 약간 수정되었습니다. 에우제니우스 3세는 클레르보의 베르나르에게 십자군 원정을 의뢰하고 프랑스로 건너가 베르나르의 영향 아래 디비니 디스펜세(II)를 파견하여 웬즈에 대한 공격과 스페인의 재점령을 십자군 원정과 연관시켰습니다. 동방의 십자군 전쟁은 성공적이지 못했고, 그 후 그는 더 이상의 십자군 전쟁에 저항했습니다.[24] 비록 스페인에서 세 번의 운동이 있었고, 1177년에 동방에서 한 번의 운동이 있었지만, 그 후 30년은 15세기까지 운동의 가장 낮은 쇠퇴를 겪었습니다. 이 소강상태는 하틴 전투에서 무슬림들의 손에 패배했다는 소식이 유럽 전역에 경악을 불러일으키며 열기를 재점화하면서 끝이 났습니다.[22] 제1차, 제2차, 알비겐조와 같은 초기 십자군 전쟁에는 농민과 비전투자가 포함되어 있었는데, 해상 여행의 높은 비용으로 인해 일반 대중이 제3차, 제4차 십자군에 참여할 수 없게 되었습니다. 이후 1309년 가난한 사람들의 십자군 전쟁이 동시에 일어난 것과 같은 전문적인 십자군과 대중적인 십자군이 갈라져, 둘 다 교황 클레멘스 5세의 전년도 십자군 소환에 응했습니다.
세기 후반부터 유럽인들은 "십자가가 서명한 것"을 의미하는 cruceignatus 또는 cruceignata라는 용어를 채택했으며 십자군은 옷에 천 십자가를 부착하여 스스로를 그리스도의 추종자로 표시했습니다. 누가복음 9장 23절, 마가복음 8장 34절, 마태복음 16장 24절에 나오는 성경 구절에서 파생된 방식은 "십자가를 메고 그리스도를 따르라"는 것입니다.[79][80] 이 행위를 통해 십자군과 하나님의 개인적인 관계가 형성되어 십자군의 영성을 표시하게 되었습니다. 성별, 재산, 사회적 지위에 관계없이 누구나 십자군이 될 수 있습니다. 이것은 그리스도를 모방한 것으로, "그리스도의 모방"이며, 동료 기독교인들을 위한 자선에 의해 동기 부여된 희생이었습니다. 그리고 캠페인을 벌이다 죽은 사람들은 순교자였습니다.[81] 성지는 그리스도의 가부장이었으며, 그 회복은 하나님을 대신하여 이루어졌습니다. 알비겐 십자군은 프랑스 교회의 방어였고, 발트 십자군은 기독교를 위해 그리스도의 어머니 마리아가 사랑하는 땅을 정복하는 캠페인이었습니다.[82]
13세기
12세기 말 십자군의 섭리주의는 예언적인 감성과 복잡하게 연결되어 있었습니다. 피오레의 요아힘은 과거, 현재, 그리고 미래를 결합한 그의 비밀스러운 역사의 혼란 속에 이교도들과의 전쟁을 포함시켰습니다.[83] 어린이 십자군 전쟁을 예견한 세 번째 시대의 대표자는 어린이, 즉 푸에리였습니다. 살림베네와 같은 프란치스코회 사람들은 자신들을 부활주의적인 열정과 예언적인 의기 사이에서 "작은 것들의 질서"인 오르도 파르불로룸(ordo parvulorum)으로 여겼습니다. 오스트리아의 라임 연대기는 어린이 십자군 전쟁에 나의 역사에 대한 예언적인 요소들을 추가했습니다. 1213년, 인노첸시오 3세는 이슬람의 시대가 끝났다고 발표하면서 제5차 십자군 전쟁을 요구했습니다.[84]
교황들은 각각의 십자군을 모집하기 위해 그 목적과 정신적 가치, 그리고 명분을 공개적으로 설파함으로써 시작했습니다. 설교는 승인된 것일 수도 있고 비공식적일 수도 있습니다. 교회는 교황 황소를 통해 위계를 통해 소식을 전했습니다. 성직자들 간의 갈등, 지역의 정치적 우려, 그리고 교육의 부족 때문에 이 시스템은 항상 신뢰할 수 있는 것은 아니었습니다. 12세기부터 시스터교단은 캠페인을 위한 선전을 제공했고, 13세기에는 도미니카인과 프란치스코회가 그 뒤를 이었습니다. 멘디칸트 수도사들과 교황 특사들은 서로 다른 지역들을 목표로 삼았습니다. 이 정교한 선전 체계는 다수의 동시 십자군이 성공하는 데 필수적인 조건이었습니다. 메시지는 다양했지만 십자군 전쟁을 교황이 통제하려는 목적은 여전히 남아 있었습니다. 설교자들은 유럽 전역에서 성지 십자군을 요구했지만, 모집 긴장을 피하기 위해 북부와 이탈리아 십자군과 같은 작은 모험들을 현지에서 설교했을 뿐입니다. 교황의 권위는 면죄부의 효과와 서약의 유효성을 위해 매우 중요했습니다. 귀족 문화, 가족 네트워크, 봉건 계급은 비공식적인 선전을 퍼뜨리며, 종종 구전으로 전파됩니다. 법원과 토너먼트는 사람들이 이야기, 노래, 시, 뉴스, 십자군에 대한 정보를 공유하는 경기장이었습니다. 비록 음유시인들이 알비겐 십자군 전쟁 이후 적대적이었지만 십자군에 관한 노래들은 점점 인기를 얻게 되었습니다. 기사도적 덕목은 영웅심, 리더십, 무술, 종교적 열정이었습니다. 책, 교회 및 궁전의 시각적 표현도 동일한 목적을 수행했습니다. 주제는 예루살렘 성묘를 본떠서 만든 많은 교회뿐만 아니라 생드니 수도원의 창문이나 영국의 헨리 3세가 의뢰한 벽화와 같은 벽화, 스테인드글라스 창문, 조각을 통해 교회 예술과 건축에 확장되었습니다.[85]
1225년경부터 1500년경까지, 십자군 전쟁을 주제로 한 50개 이상의 중영어와 중스코틀랜드어 텍스트가 있습니다. 공연자들은 관객들이 그것들을 읽는 것과 반대로, 오락을 위해 그리고 정치적이고 종교적인 정체성을 위한 선전으로서 기독교인 "우리"와 비기독교인 "기타"를 구별하여 관객들에게 읽습니다. 작품에는 로맨스, 만데빌 여행기 같은 여행기, 윌리엄 랭글런드의 피어스 플로먼, 존 가워의 고백성 아만티스 같은 시, 헤리포드 지도, 제프리 초서의 작품 등이 있습니다. 작가들이 열정을 억누른 후 이 글들을 쓴 것은 지속적인 관심을 보여줍니다. 저자들은 기사도적 그리스도교가 승리하고 우월하며 정신적, 도덕적 우위를 점하고 있다고 묘사했습니다. 그것들은 프랑스 원본을 번역한 것입니다. 가이 오브 워릭(Guy of Warwick)과 같은 일부 저자는 무슬림 지도자를 현대 정치인과 유사하다고 묘사했습니다. 인기 있는 모티프로는 모험을 추구하고 무슬림 거인들과 싸우는 기사도 기사도 기사도 기사도 기사도들이나 라우프 코일이어의 스코틀랜드 테일에서 샤를마뉴와 같이 변장을 하고 여행하는 왕이 있습니다. 십자군 문학은 군사적, 도덕적 권위를 가진 전설적인 인물들을 나타냈습니다. 샤를마뉴는 강제 개종으로 특징지어지는 종교적 열정인 이교도 색슨족과 바이킹족에 대한 승리로 유명한 롤모델로 묘사되었습니다. 오락적인 측면은 "사라센 때리기"의 요소를 장려하는 데 중요한 역할을 했습니다. 이 문헌은 포퓰리즘적 종교 혐오와 편협함을 보여주는데, 이는 부분적으로 무슬림과 기독교인이 경제적, 정치적, 군사적, 종교적 라이벌이었고 "사라센족"에 대한 대중의 호기심과 매혹을 보여주었기 때문입니다.[86]
1198년 인노첸시오 3세는 교황으로 선출되었고, 그는 십자군 전쟁의 이념과 실천을 다시 형성했습니다. 이것은 제4차 십자군을 조직하기 위한 새로운 집행부를 만들고, 교회의 각 지방에 집행관을 임명하고, 노이리의 풀크와 같은 프리랜서들이 설교를 하도록 함으로써 이루어졌습니다. 이 제도는 제5차 십자군 전쟁 시기에 맞춰 더욱 발전하였고, 각 지방에 행정부가 설치되어 합법적인 권력을 가지고 있었습니다. 교구와 대교구의 대표들은 교황청이 설교를 성문화하는 동안 이들 기관에 홍보 정책에 대해 보고했습니다. 정치적 상황은 더 실용적이고 임시방편적인 접근법이 뒤따른다는 것을 의미했지만, 지역 홍보의 일관성은 이전보다 더 높아졌습니다.[87] 인노첸시오 3세 치하에서 교황은 선거운동 자금을 마련하기 위해 세금을 도입하고 기부를 장려했습니다.[25][26] 1199년 그는 교황의 권리를 집행하기 위해 십자군을 위해 개발된 개념적이고 법적인 장치를 배치한 최초의 교황이었습니다.[27][28] 1220년대부터 이단자들, 이단자들과 싸우는 사람들, 혹은 비합치주의자로 여겨지는 기독교인들에게 십자군의 특권이 정기적으로 주어졌습