베른워드 도어스
Bernward Doors베른워드 도어스 | |
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연도 | c.1015 |
유형 | 오토니아 미술 |
중간의 | 브론즈 |
위치 | 힐데스하임, 독일 |
52°08°56°N 9°56°47°E/52.1489°N 9.9464°E좌표: 52°08°56°N 9°56°47°E / 52.1489°N 9.9464°E / |
베른워드 문(독일어: Bernwardstür)은 독일 힐데스하임 대성당을 위해 1015년에 만들어진 오트토니안 또는 로마네스크 청동문 한 쌍의 두 잎입니다.그들은 힐데스하임의 베른워드 주교 (938–1022)의 의뢰를 받았다.이 문들은 성경의 구원 이미지, 왼쪽 문에는 창세기 장면, 오른쪽 문에는 예수의 생애 장면 등을 보여준다.그것들은 오톤 예술의 걸작으로 여겨지며,[1] 독일 조각에서 가장 오래된 기념비적인 이미지 사이클과 독일에서 금속으로 주조된 이미지 사이클을 특징으로 합니다.
역사
베른워드 기둥과 함께, 그 문은 오트니안들이 추구하는 리노바티오 임페리얼리의 맥락에서 예술적인 걸작들로 그의 교구의 소재지를 위한 문화적 우위성을 창조하려는 노력의 일부입니다.베른워드가 죽은[2] 후 만들어진 가운데 가로줄에 라틴어로 새겨진 글귀는 1015년을 문 제작의 종착점으로 제시한다.
AN[NO] DOM[INI[ARNATIONIS] M XV B[ERNVARDVS] EP[ISCOPVS] DIVE MEM[ORIE] FACIE[M] ANGELICI TE[M] PLT OBEN[IM]에 Valvas FVSILES가 있음IT] SVPENDI
(주의 화신 1015년에 베른워드 주교(많이 기억되고 있는)는 천사의 사원 앞에 자신의 기억에 이 주물문을 걸어두었습니다.)
작성 및 기술 기능
문짝 하나하나가 한 조각으로 주조되었다.도어의 크기(왼쪽: 472.0 x 125.0 cm, 오른쪽: 472.0 x 114.5 cm, 최대 두께 c. 3.5-4.5 cm)와 엄청난 무게(둘 다 c. 1.85톤)를 고려할 때, 이것은 그 시대에 훌륭한 성과입니다.주조용 원료는 Gunmetal로, 주로 구리(80% 이상)로 구성되며 납, 주석 및 [3]아연이 거의 동일합니다.현재까지 재료 분석에서는 고슬라 인근 람멜스버그의 제철소는 [4]제외됐지만 금속이 어느 광상으로부터 왔는지 알 수 없었다.
아헨 성당의 울프슈튀르(늑대의 문)와 마인츠 성당의 마르크트포르탈(시장용 문)과 마찬가지로 베른워드 문은 로스트왁스 공법으로 제작돼 주조 작업장의 작업자들에게는 한 번만 사용할 수 있어 제작이 까다롭다.문들의 개별 장면은 모델 제작자들이 거대한 밀랍이나 타우판을 조각한 후 철제 프레임에 받쳐 결합함으로써 개별 장면을 나누는 띠의 미세한 요철이 생겨났을 것이다.심지어 입에 은총의 고리를 물고 있는 기괴한 사자머리 모양의 문고리도 나중에 납땜되기보다는 원래 틀에 포함되었습니다.기술 분석 결과 금형은 긴 쪽에 세워져 있고 청동으로 채워져 있어 용융된 금속이 고르게 퍼지는 것으로 나타났습니다. 조사 결과 [5]금속에서 냉각 균열이 발견되었습니다.이 공정의 결과는 금속이 주입되고 공기가 빠져나가는 금형의 파이프에서 나온 금속 돌기로 덮여 있어 상당히 거칠었을 것입니다. 따라서 금속을 세밀하게 다듬고 다듬어야 했을 것입니다.
아이콘그래피
베른워드 문은 복음서(오른쪽 문)의 장면과 평행하게 배열된 창세기(왼쪽 문)의 장면을 묘사하고 있다.이 장면들은 아담과 그리스도가 서로 거울로 본다는 원칙에 따라 구성되어 있다 - 그리스도의 희생적인 죽음이 아담의 죄를 보상해준다.왼쪽 문에는 창조물, 몰락, 카인의 아벨 살해와 같이 위에서 아래로 점점 멀어지는 인간성이 묘사되어 있다.오른쪽 문은 그리스도의 속죄를 아래에서 위로 보여줍니다. 즉, '경고와 예수탄생, 열정과 부활'입니다.예수의 출생과 어린 시절이 곧바로 이어지는 오른쪽 문의 묘사는 베른워드에 의해 기증된 것으로 추정되는 베른워드 기둥에 그의 삶과 사역을 묘사함으로써 주제적으로 보완된다.마이클은 18세기까지야
어떤 경우에는, 연대순으로 일어나는 여러 사건들이 한 장의 패널에 묘사되어 있어, 묘한 다원성으로 이어지는 경우도 있다.이것은 당시의 예술적 관습으로, 조명된 원고에 많이 사용되었다.예를 들어 아담은 아버지 신에 의해 깨어난 장면에 두 번 등장한다.
왼쪽 문
- 상단 패널: 신은 Adam을 창조한다.창조 이후의 아담.
- 두 번째 패널:아담과 이브가 소개되었다.
- 세 번째 패널:가을
- 네 번째 패널: 신은 아담과 이브를 심문한다.
- 다섯 번째 패널: 낙원에서 추방
- 여섯 번째 패널: Life on Earth
(도어 핸들)
- 일곱째 판: 가인과 아벨은 신에게 제물을 바친다.
- 여덟 번째 패널: 카인이 아벨을 죽인다
오른쪽 문
- 상단 패널:그리스도가 하늘로 올라간 것
- 두 번째 패널:무덤에 있는 여자들
- 세 번째 패널:십자가형
- 네 번째 패널:그리스도는 빌라도와 헤롯 앞에 나타난다.
- 다섯 번째 패널:어린 예수는 성전으로 끌려갔다.
- 여섯 번째 패널:현자의 선물
(도어 핸들)
- 일곱 번째 패널:그리스도의 탄생
- 여덟 번째 패널:메리에게 보내는 통지
유형학적 상관관계
좌우 문패널의 평행성을 이해하기 위해서는 구약성서의 계시에 따른 구약성서의 유형학적 해석(구약성서와 신약의 조화)으로 중세적 사고방식에 들어가야 한다.베른워드 문에서 제시된 유형학적 일치들은 대부분 교회 신부들, 특히 성인의 신학적인 글에 기초하고 있다. 어거스틴:
왼쪽 문 (창세기) | 오른쪽 문 (예수님의 생애) | 유형학적 연관성[6] |
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신은 아담에게 생명을 불어넣고 아담은 아버지 신에게 경의를 표한다(? | 노리 메탱게르 | 아담의 창조는 그리스도의 [7]부활을 예시한다. |
아담과 이브의 만남 | 무덤의 여인 | 아담과 이브는 그리스도와 무덤에 있는 여자들과 커플로서, 비유적인 의미에서 "예수의 신부"[8]로 해석되었다. |
인간의 몰락 | 예수의 십자가 처형 | 몰락은 원죄의 근원이며, 십자가에서 그리스도의 제물로 죽은 것으로 갚아졌습니다(고린도전서 15장 22절). |
아담과 이브에 대한 심문 및 비난 | 헤롯과 빌라도에게 심문을 받은 예수 | 아담과 이브의 추방은 죄 많고, 경건하고, 고통스런 세상의 시작을 의미했지만, 그리스도의 저주는 십자가 위의 희생을 통해 구원을 가져왔다.아담과 이브는 자신의 빚을 부인하고 그리스도는 다른 사람의 빚을 떠맡는다. |
파라다이스로부터의 추방 | 성전에서의 예수상 | 아담과 이브가 죄의 결과로 "하느님의 집"에서 쫓겨난 반면, 그리스도는 성전에서 그의 추종자들을 위해 천국으로 가는 길을 모델로 삼았습니다. |
아담과 이브의 지구 생활 | 마기 숭배 | 마리아는 [9]신에 대한 복종으로 이브의 불복종을 능가하는 "새로운 이브"로 묘사되었다. |
카인과 아벨의 제물 | 예수의 탄생 | 아벨이 제물로 바친 어린 양은 하나님의 화신과 그의 신성한 순결을 말합니다. |
카인이 아벨을 살해하다 | 알림 | 정의로운 아벨의 살인은 [10]그의 피 속에서 그리스도로서의 그의 화신으로 하나님의 죽음을 예고한다. |
스타일과 구성
이 문들은 여러 개의 틀로 된 패널로 이루어져 있지만, 로마 원본과 달리 힐데스하임의 디자인은 그들의 디자인이 아니라 아마도 고대 로마의 [11]예를 모방한 것일 것이다.또한 프레임의 폭이 좁고 평면적인 부조로 인해 프레임의 충격이 크게 줄어들어 에흐테르나흐의 코덱스 아우레우스처럼 현대 삽화가 그려진 원고의 이미지처럼 보인다.
장면 구성
개별 장면의 구성은 단순하고 효과적입니다.카롤링거 미술의 극적인 묘사와는 대조적으로, 예술가들은 화려하게 장식된 배경을 피했다.식물(특히 왼쪽 잎)과 건축적 요소(대부분 오른쪽 잎)로 구성된 풍경은 낮은 부조로 표현되어 최소한으로 유지된다.그들은 장면의 이해나 구성상의 이유로 필요한 곳에 있을 뿐이다.대신, 방대한 빈 공간은 패널의 그림 주위에 음의 공간을 제공하여 큰 효과를 발휘합니다. 폰 라이첸슈타인은 빈 공간을 "대응하는 [12]제스처의 효과적인 공간"으로 확인했습니다.움직임과 개별 제스처를 통해 각 도형은 다른 도형들과 상호작용합니다. 어떤 도형도 의미를 [13]잃지 않고 상대 도형들과 독립적으로 이해할 수 없습니다.
수치
중세 미술에서 늘 그렇듯이, 인물들은 개별화되지 않고 몇 가지 양식화된 활자를 반복한다.그들은 로마네스크 이전 조각의 특징인 불균형하게 크고 타원형의 얼굴을 가지고 있다.그들의 매우 크고 아몬드 모양의 눈은 눈썹이 날카롭게 묘사된 평평한 안쪽에 자리잡고 있다.머리카락은 중앙 가르마에서 평행한 가닥으로 구성되어 있습니다.그럼에도 불구하고 일부 인물의 표정은 매우 독특하고 인물의 몸짓과 일치한다.이런 점에서 특히나 공포에 질린 눈으로 하늘에 계신 하나님의 손을 우러러보며 망토를 몸에 두르고 있는 가인의 모습이 관련이 있다.
베른워드 도어에 있는 인물들의 점진적인 특징은 그들의 안도의 스타일이다: 인물들은 배경으로부터 균일한 거리를 연장하는 것이 아니라, 그것으로부터 '탈출'하기 때문에, 측면으로 볼 때 그들은 거의 "고개를 [14]끄덕이는 트렐리스 위의 장미" 같은 인상을 준다.이것의 특별한 적절한 예는 마기 숭배의 묘사에서 아기 예수와 함께 있는 마리아입니다: 그녀의 하체가 아직 낮은 부조에 있는 동안, 그녀의 상체와 그리스도는 더 돌출되어 있고, 마지막으로 마리아의 어깨와 머리가 원형으로 주조되었습니다.이 특이한 스타일은 기술적인 [15]한계 때문이 아니라 예술적인 이유로 사용되었습니다.
아티스트 아이덴티티
예를 들어 마인츠 대성당의 시장 포털과 달리, 베른워드 도어를 책임지는 예술가의 정체성은 보존되지 않습니다.그 결과, 이전의 연구는 개별 [16]패널의 스타일 분석을 바탕으로 다양한 수의 아티스트를 식별하려고 시도했다.라이너 카스니츠는 부조물 간의 실행 차이가 너무 미미해서 다른 예술 [17]스타일만큼이나 쉽게 기술적 요건의 결과일 수 있기 때문에 이러한 속성들을 의심해 왔다.아마도 한 명의 예술가가 소수의 견습생들과 [18]조수들과 함께 Bernward Doors의 창설을 책임졌을 것이다.
전작 및 후작
힐데스하임 문(로마 모델)의 패널 문 모델 및 사용된 재료에 대한 다양한 가능성이 있습니다.이 시대의 기념비적인 청동 세공의 뛰어난 예로는 1009년 [19]윌리엄기스 대주교가 베렌저에게 주조한 팔라틴 예배당의 문(c.800)과 마인츠 대성당의 마크트포르탈의 문이 있다.그러나 이 문들은 아헨 볼프슈튀르의 [20]사자 머리 모양의 문 손잡이를 제외하고는 형상적인 장식이 없다.그의 전기 작가 탕마르가 비타 베른워디에서 보고했듯이, 베른워드 주교는 처음에 바티칸에 있는 스콜라 프랑코룸의 호스텔에서 살았고, 그 후 1001/2년 로마에 머무는 동안 팔라틴 강변에 있는 제국 궁전에서 살았다.그는 올드 세인트 세인트루이스 입구에 있는 기념비적인 청동문을 볼 기회가 있었을 것이다. 피터의.[21]그는 아마도 산타 사비나의 구약성서와 신약성서의 장면들이 서로 마주보고 배열된 구약성서의 후기 나무 문들을 유형학으로 [22]봤을 것이다.밀라노에 있는 산앰브로지오의 후기 골동품 문들도 가능한 [23]모델이다.
프란츠 디벨리우스는 먼저 대머리 샤를 시대에 원고를 비추는 것과 왼쪽 문의 이미지와 인물 구성 사이의 분명한 유사점을 지적했다.베른워드 도어의 일부 장면, 예를 들어 아담의 창조나 아담과 이브의 세속적 삶은 소위 무티에-그랑발 성경(런던, 영국 도서관, Ms. Add. 10546)과 거의 비슷하게 배열되어 있다.의미심장하게, 이 후기 카롤링거 원고는 1006년에 베른워드가 머물렀던 투르에서 나온 것으로, 1년 후에 베른워드의 은십자를 위한 값비싼 유물을 가지고 힐데스하임으로 돌아왔다.코비 수도원(롬, 아바지아 디 파올로 리)에서 877년에 만들어진 c.800 알쿠인 성경(뱀버그 주립도서관, Msc.Bibl.1)과 성벽 밖의 성 바오로 성경과 같은 9세기의 다른 중요한 사본들과도 비슷한 점이 보인다.베른워드가 여행에서 유명한 프랑크 성경책의 사본을 가지고 돌아왔다는 것은 확실치 않지만 가능하다.[24]알쿠인이 세인트루이스에게 책을 선물하는 스탐하임 미살(de)의 상아 표지.투르의 마틴은 그의 회랑의 수호성인으로, [25]베른워드가 획득한 투르의 성경에서 유래할 수 있다.루돌프 베센버그는 벽과 올드 세인트 세인트 폴의 전통적인 벽화들과 더 많은 도상적이고 스타일적인 연결고리를 그렸습니다. 베른워드가 [26]로마에 있을 때 볼 수 있었던 피터를요
더 많은 중세 청동 문들이 베른워드 문 뒤에 있었지만, 그것들은 힐데스하임과 명확한 연관성은 없다.하나의 틀로 문 전체를 주조한다는 생각은 인기를 끌지 못했는데, 가장 중요한 금속문은 청동 판넬이 [27]박힌 나무틀로 구성되어 있습니다.약 1175년에 폴란드를 위해 만들어진 Gniezno Doors 중 하나는 또한 단일 조각 캐스팅이지만 예술적으로는 훨씬 덜 정교합니다.이것은 분명히 너무 어려웠고, 다른 문의 경우 24개의 주조 패널이 함께 납땜되었습니다.1881년 웜스의 성 바오로스의 서쪽 문들을 위해 조각가 게돈[de]은 베른워드 문들의 상세한 복제품을 만들었습니다; 이것은 원래와는 달리, 주철로 만들어졌고 공간상의 이유로, 가장 높은 두 개의 이미지 (아담의 창조와 그리스도의 승천!)는 [28]포함되지 않았습니다.르네상스 플로렌스 세례당 문은 베른워드가 부활하는데 중요한 역할을 했던 전통에서 가장 유명한 문이다.
원래 위치 분쟁
비문에 적힌 "천사 사원"은 일부 학자들에 의해 대천사 성 베른워드의 무덤 교회로 확인되었습니다. 마이클.그들에 따르면, 이 문은 원래 남쪽 통로(아마도 두 개의 독립된 문)나 회랑, 또는 더 이상 현존하는 서쪽에 있지 않은 곳에 걸려 있다가 1035년 울프헤어(de)가 고타드 주교가 그의 전기인 비타 고데하르디 de[29]에서 만들었다고 보고한 새로운 서쪽 입구를 위해 대성당으로 옮겨졌다.이전의 가설과 문의 원래 위치의 조합은 베센버그에 [30]의해 제공되었습니다.나중에, Bernhard Bruns는 St.에서 문의 원래 위치를 찾으려고 시도했다.마이클은 그들의 아이콘그래피 [31]옆에 있어요2006년 리노베이션 중에 수행된 발굴은 이제 세인트루이스가 성모 마리아를 증명했다.마이클은 웨스트워크를 해본 적이 없어그러나 서쪽 계단탑 옆에서 나르텍스의 기초 [32]유적이 발견되었기 때문에 남쪽 통로의 문 설치도 문제가 되고 있다.종교사에 대한 최근의 연구는 템플 엔젤리쿰이 성모 마리아에게 바쳐진 교회의 전례적인 형태였다는 것을 보여준다.마이클.[33]
다른 학자들은 문이 처음부터 힐데스하임 대성당에 있었다고 주장하는데, 그렇지 않으면 1035년에 [34]처음 지어진 것으로 여겨지는 서쪽에 있다.현재의 웨스트 갤러리는 1035년 [35]이후로만 그곳에 있었지만, 그들은 베른워드가 이미 이곳에 서쪽 건물을 세워 놓았고, 그 형태와 외관은 더 이상 자신 있게 재건될 수 없다고 주장한다.베른워드는 이전의 서부 합창단과 지하의 지하실을 잘라 베른워드 문을 설치했을[36] 수도 있고, 아니면 서쪽 합창단이 예배당 입구에 문을 확장해서 설치했을 수도 있습니다.[37]재단의 몇 가지 힌트만이 성당에 베른워드의 서쪽 갤러리가 있다는 아이디어를 지지하고 있으며, 그들은 그 배치에 대해 더 이상의 상세한 추측을 허용하지 않는다.
문학 자료들은 베른워드의 성당 건설 작업에 대한 증거를 제공하지 않는다.만약 문이 건물의 서쪽에 위치했다면, 대성당은 그의 후계자인 고타르트, 아젤린, 헤질로에 [38]의해 대폭 변경되었기 때문에, 그들은 곧 옮겨져야 했을 것이다.이후 1842년부터 50년까지 건물의 서쪽 부분을 과감하게 재건했다.이후 제2차 세계대전 중 공습으로 큰 피해를 입은 서공은 크게 재건되었다.빌헬름 프리케의 현대적 계획은 베른워드의 시대 배치에 근거하는 것이 아니라 민덴 성당의 서쪽 작품과 헤질로 주교 (1054–61년)[39]의 힐데스하임 성당의 서쪽 작품 출현에 근거하고 있다.
1945년 3월 22일 힐데스하임의 공습으로 문짝의 잎이 파손되지 않게 된 것은 대성당의 다른 많은 예술품과 함께 거의 3년 전에 (성당 지부의 주도로) 제거되었기 때문이다.문짝은 구시가지 남동쪽에 있는 소위 케르비더 벽으로 옮겨져 지하에서 전쟁을 보냈다.이 문들은 무게가 몇 톤이나 나가기 때문에, 두 팀의 [40]말에 의해 안정된 골격에 길게 누워 운반되어야 했다.
의례적 의미
1473년 힐데스하임 대성당 법례관에 따르면 주교는 중수도원의 재의 수요일, 남서쪽 교회 문을 통해 재를 뿌리고 공공 참회자들을 추방했다.그 후 그들은 맨발로 성직자들과 함께 큰 청동문을 통해 성당에서 나와 걸어다닌 뒤 같은 [41]문으로 들어갔다.사순절의 참회자 추방 의식은 아담과 이브가 파라다이스에서 추방된 것에서 그 의미를 따왔다."인류의 창조와 인간의 몰락, 카인과 아벨의 이야기가 담긴 왼쪽 잎의 이미지는 [42]렌텐 이전 시대의 시작인 9월 일요일과 그 다음 주의 간략한 읽기(제네시스 1~5.5)에 해당합니다."따라서 원래 위치에서 문은 아마도 사순절 기간 동안 교회 건물의 현관(나텍스 또는 "낙원")으로 제한되었던 참회자들의 교육에도 사용되었을 것이다.
참고 문헌
- Silke von Berswordt-Wallrabe:Verfluchtigung und Konkreutment.Die Malerei von Ciu Shihua - im Hinblick auf die Bernwardtur, 위베르겐게 전환.Gotthard Graubner - Bernwardtur - Chu Shihua (예: Michael Brandtu)게르트 위너, 힐데스하임 2014, S. 48-57
- Michael Brandt: Bernwards Tür – Schéze aus dem zu Hildesheim, Verlag Schnell & Steiner GmbH, Regensburg 2010, ISBN978-3-7954-2045-1
- Bernhard Bruns: Die Bernwardstür – Tur zur Kirche.베른워드, 힐데스하임 1992, ISBN 3-87065-725-1
- Aloys Butzkamm (2004), Ein Tor zum Paradies. Kunst und Theologie auf der Bronzetür des Hildesheimer Doms, Paderborn: Bonifatius, ISBN 3-89710-275-7 162페이지, 많은 흑백 일러스트, 한 가지 색상의 접이식.
- 개요:이 작품은 주로 장면의 도상학 및 신학적인 의미에 전념하고 있지만, 서문에서는 이전의 학문의 개요와 힐데스하임 문이 생겨난 역사적 배경도 제공한다.
- Franz Dibelius (1907), Die Bernwardstür zu Hildesheim, Strassburg: Heitz152페이지, 3장의 흑백 이미지, 16테이블
- 개요:오래된 작품임에도 불구하고, 그 작품은 대부분 관련성이 있다.
- 한스 드레셔(1993년),"벳술 Technik bernwardinischer Silber- Bronzegüsse 운트", 마이클 브란트, 아르네 Eggebrecht(교육.)에서, Bernward:힐데스하임 운트 다쓰 Zeitalter 데르 Ottonen다.Ausst.Kat이었다. Dom- vol. Diözesanmuseum 힐데스하임, Roemer- Pelizaeus-Museum 1993년 운트, 운트밴드 1, 마인츠:필리프 폰 Zabern,를 대신하여 서명함. 337–351, 아이 에스비엔 3-8053-1567-814 페이지, 14흑백 영상들과 삽화.
- 개요:본 출판물에서는 주로 Bernward의 은 및 브론즈 주물의 기술적 측면, 재료 구성 및 작업장 운영을 다룹니다.초점은 Bernward Doors와 Bernward Column에 있다.
- Michael Fehr (1978), Zur Ikonographie und Erzählstruktur der Hildesheimer Bronzetüren, Bochum 184쪽, 저자의 그림 25장
- 개요:이 작품은 베른워드 문 위의 영상의 서사적 구조 분석과 더불어 지금까지 명확하게 설명되지 않았던 왼쪽 잎의 첫 장면을 아담과 이브의 창조를 묘사한 것으로 해석하는 것을 정당화한다.
- pdf-Datei der Monographie
- 쿠르드 Fleige(1993년),"다이 Symbolbedeutung(Baumes 데르 romanischen 미술관-Erläutert에 있는den Skulpturen 해부 Bernwardstür 힐데스하임에", 쿠르드 Fleige(교육.)에서, Kirchenkunst, Kapitellsymbolik:신성 모독적인 Bauten und.Ausgewählte Aufsätze zur Bau-:Kunstgeschichte Hildesheimsund seiner Umgebung, 힐데스하임.Bernward-Verlag 회사,를 대신하여 서명함. 37–50, 아이 에스비엔 3-87065-793-614 페이지, 13흑백 영상들.
- 개요:이 출판물은 문 위의 나무 묘사의 상징성을 다루고 있으며, 각각의 장면들 간의 관계를 고려하였다.
- Bernhard Gallistl (1990), Die Bronzetüren Bischof Bernwards im Dom zu Hildesheim, Freiburg im Breisgau: Herder, ISBN 3-451-21983-296페이지, 50컬러, 9개의 흑백이미지
- 개요:그 작품은 이전의 학문을 종합하지만 참고 문헌은 없다.개별 장면의 묘사에서는 신학적, 우상학적 연결, 즉 그리스도와 그의 교회에 의한 남녀 창조의 완벽성에 초점을 맞추고 있습니다.
- 145페이지에 흑백 이미지와 디테일이 많이 Bernhard Gallistl (2000), Der Dom zu Hildesheim und sein Weltkulturerbe. Bernwardstür und Christussäule, Hildesheim: Olms, ISBN 3-89366-500-5있어요
- 개요:이 작품은 힐데스하임에서 베른워드 산하의 청동공예품 생산을 다루고 있다.여기서도 주요 초점은 개별 장면의 신학적 및 도상학적 용어로 기술하는 것이다.
- Bernhard Gallistl (2007–2008), "In Faciem Angelici Templi. Kultgeschichtliche Bemerkungen zu Inschrift und ursprünglicher Platzierung der Bernwardstür.", Jahrbuch für Geschichte und Kunst im Bistum Hildesheim, 75./76.: 59–92
- 개요:저자는 천사의 성전(아치)이라는 표현이 특히 천사의 성지(聖地)에서 천사의 후원을 의미한다는 것을 발견한다.미카엘은 콘스탄티노폴리스와 소아시아의 천아이에서 성 베드로의 주요 순례지였다.기독교의 마이클.
- 리처드 호프 세일러:파르베 - 플레슈 - 쾨르퍼 - 라움Gotthard Graubbners Gemélde im Dialog mit der Hildesheimer Bernwardtür, übergénge 전환: übergénge 전환:Gotthard Graubner - Bernwardtur - Chu Shihua (예: Michael Brandtu)게르트 위너, 힐데스하임 2014, S. 6-15
- Rainer Kahsnitz (1993), "Bronzetüren in Dom", in Michael Brandt, Arne Eggebrecht (ed.), Bernward von Hildesheim und das Zeitalter der Ottonen: Ausst. Kat. Dom- und Diözesanmuseum Hildesheim, Roemer- und Pelizaeus-Museum 1993, vol. Band 2, Mainz: Philipp von Zabern, pp. 503–512, ISBN 3-8053-1567-810페이지, 3색 표.
- 요약: 학술 문헌과 참고 문헌의 비판적 통합.
- 카를 베른하르트 크루제(2008년),"Zum 팬텀 슈타츠 Westhalle St.에서마이클 리스, Hildesheim", Christiane Segers-Glocke에(교육.), 성 미카엘 힐데스하임-Forschungsergebnisse에 zur bauarchäologischen Untersuchung 암 Jahr 2006년)Arbeitshefte zur Denkmalpflege의 더 작센 주 34로, Hameln의 독일명.:C.W. 니마이어 Buchverlage 회사,를 대신하여 서명함. 144–159, 아이 에스비엔 978-3-8271-8034-616 페이지, 22색 이미지를 연출한다.
- 개요:성 서합창단의 발굴 결과에 대한 논의.마이클.
- Renate Maas: Bernwards Tür als Ereignis der Gegenwart, 위베르겐게 이행.Gotthard Graubner - Bernwardtur - Chu Shihua (예: Michael Brandtu)게르트 위너, 힐데스하임 2014, S. 20-29
- Renate Maas, Hans Jantzens 분석 ottonischer Kunst: Der Bildraum als 심볼 역사 Anfangs and Ontologischen Ursprungs.인: 잉그리드 바움게르트너 외 (Hg.), 라움콘제프테괴팅겐: V&R 유니프레스, 2009, S. 95-123.
- Rudolf Wesenberg (1955), Bernwardinische Plastik. Zur ottonischen Kunst unter Bischof Bernward von Hildesheim, Berlin: Deutscher Verein für Kunstwissenschaft, pp. 65–116, 172–181 190페이지, 다수의 흑백 이미지와 다이어그램, 77개의 흑백 표.
- 개요:베른워드의 문들에 대한 상세한 비판적 분석과 수많은 흑백 세부 사진을 포함하는, 오래되었지만 여전히 기초적인 베른워드의 조각 작품.부록에는 도어의 제조 세부사항과 원래 위치에 대한 광범위한 설명이 나와 있습니다.
레퍼런스
- ^ Jantzen, Hans (1959). Ottonische Kunst [Ottonian Art] (in German) (2 ed.). Hamburg: Rowohlt. p. 115.
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- ^ 카스니츠(1993년, 페이지 503–504년)는 이와 관련하여 힐데스하임 대성당의 서쪽 작품이 원래 성모 마리아에게 바쳐졌을 가능성을 제기했다.마이클은 로마네스크 이전과 초기 로마네스크 서부 작품에도 해당된다고 주장한다.크루즈는 또한 이 결론에 도달했는데, 그는 세인트루이스의 기초 중 그 부분에 대한 고고학적 조사 과정에서 문 설치에 대한 증거를 발견하지 못했다.마이클의 2006년(카를 베른하르트 크루제(2008년),"Zum 팬텀 슈타츠 Westhalle 성에서마이클 리스, Hildesheim", Christiane Segers-Glocke에;Christiane Segers-Glocke(eds.), 성 미카엘 힐데스하임-Forschungsergebnisse에 zur bauarchäologischen Untersuchung 암 Jahr 2006년)Arbeitshefte zur Denkmalpflege의 더 작센 주 34로, Hameln의 독일명.,를 대신하여 서명함. 144–159, 아이 에스비엔 978-3-8271-8034-6 cm이다.힐데스하임 대성당 서쪽 갤러리의 성당에 대한 헌정.마이클은 그렇지 않으면 중세 후기부터만 증명된다.
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- ^ 갈리스틀 2007–2008. 페이지 84 n. 26
외부 링크
- 다이 베른워드슈튀르 힐데스하임 교구
- Bernward의 문은 Roemer- and Pelizaeus-Museum으로 이동한다: 세계문화유산 Hildesheim 대성당 복원
- 힐데스하임의 중세 교회 보물 insidethevatican.com
- 힐데스하임의 중세 보물 11-14페이지
- 힐데스하임의 세인트 베른워드: 2014년 중세 미술품 후원자
- 베른워드 도어스 2010