창세기 우화적 해석

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다음에 대한 시리즈 일부
창조론
역사 신창조주의
종류들
영 어스 올드 어스 데이 에이지 갭 프로그레시브 인텔리전트 디자인
성서 우주론
창세기 창조설화 틀 해석 우화로써 옴팔로스 가설
창조과학
생성된 종류 홍수 지질학 창조론적 우주론 인텔리전트 디자인
창조-진화 논란
역사 공교육 "논란을 가르치다"
종교관
비창조 크리에이터 인 불교 자이나주의와 비창조주의 진화 이론적 진화 진화 창조 불교의 가톨릭의 힌두교 이슬람교 유대인 모르몬
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창세기에 대한 우화적 해석은 서술의 요소를 문자 그대로 역사적 사건을 기록하는 것으로 보지 않고 상징이나 유형으로 취급하는 성서 창세기 책을 읽는 것이다. 어느 쪽이든 유대교와 기독교의 대부분의 종파는 창세기를 성서적 경전으로 취급하며, 신자들은 일반적으로 창세기를 영적 의미를 갖는 것으로 간주한다.

창세기 첫 장은 신이 우주와 인류를 창조한 이야기를 6일 연속적으로 전개하는 과정을 담고 있다. (기독교 근본주의 등) 일부 기독교 및 유대인 사상의 학교에서는 이러한 성경 구절을 문자 그대로 읽으며, 창조의 하루하루를 24시간으로 가정하였다. 다른 사람들(로마 가톨릭, 동방 정교회, 본국 개신교 교파 등)은 이 이야기를 우화적으로 읽고, 성서적 설명은 인류의 창조와 창조자에 대한 관계를 기술하는 것을 목표로 하고 있으며, 창세기 1은 실제 역사적 사건을 기술하지 않으며, 창조의 6일은 단순히 긴 기간을 나타낸다고 주장한다. 시간의

창세기 2는 창조에 대한 두 번째 설명을 기록한다. 제3장에서는 말하는 독사를 소개하는데, 많은 기독교인들이 변장한 사탄이라고 믿고 있다. 고대 많은 기독교인들은 창세기 초기의 장들을 역사와 우화로 여겼다.^[1]

다른 유대인과 기독교인들은 심지어 현대 과학의 발전과 (과학적 방법에 근거한) 우주론적, 생물학적, 인간적 기원에 대한 과학적 설명 이전에도 창세기 창조를 우화로 간주해 왔다. 우화적 해석의 눈에 띄는 찬성론자로는 2세기에 창세기 문자역사를 고려할 수 없다고 쓴 기독교 신학자 오리가넨이 있으며, 4세기에 신학적 근거로 신은 우주의 모든 것을 같은 순간에 창조했으며, 6일 만에 창조하지 않았다고 주장한 히포의 아우구스티누스는 신학적 근거를 가지고 있다.창세기에 대한 저속한 독서가 필요할 것이다;^[2][3] 그리고 심지어 더 이른 1세기 유대인 학자인 알렉산드리아의 필로는 창조가 6일이나 어떤 결정적인 시간에 일어난다고 생각하는 것은 실수라고 썼다.^[4]

해석

창세기에 대한 우화적 해석에 관한 교회 역사학자

일부 현대 기독교인들의 문자 그대로의 독서는 과학과 성서적 설명을 조화시키려는 뒤늦은 시도라고 창세기에 대한 우화적 또는 신화적 해석을 모독한다. 그들은 근대의 과학(그리고 특히 생물학적 진화)이 일어나 그것에 도전하기 전까지 기원에 대한 이야기는 항상 문자 그대로 해석되어 왔다고 주장한다. 그러나 이러한 견해는 아래에서 보여지듯이 합의된 견해는 아니다.

로완 윌리엄스에 따르면: "기독교 역사의 대부분은 모든 것이 신의 창조적인 행동에 달려 있다는 믿음이 창조적인 시간에 얼마나 정확하게 전개되는지에 대한 불확실성이나 관용도와 상당히 양립할 수 있다는 인식이 있었다."^[5]

일부 종교 역사가들은 성서 문학주의가 개신교의 발흥과 함께 생겨났다고 생각한다; 종교개혁 이전에는 성서가 완전히 문자 그대로 해석되지 않았다. 베네딕트 신부 겸 신학자로 저명한 물리학자인 스탠리 자키 목사는 성경과 과학에 다음과 같이 언급하고 있다.

성경의 원래 언어에 대한 연구가 권위적인 교회 설교로부터 그것의 모태로서 단절되는 한, 그것은 문학주의를 부채질했다... 과학 정보의 출처를 위해 취해진 성서적 문학은 오늘날에도 줄리안 헉슬리의 '바이블리아이터'에 대한 묘사에 가치가 있는 창조론자들 사이에서 만연하고 있다. 그들은 단지 호일, 사간, 굴드 등 후일 헉슬리의 방앗간 위에 그리스트를 쌓으면서 성경에 불명예를 안겨줄 뿐이다. 창조론의 오류는 과학 데이터에 대한 잘못된 이성보다 더 깊다. 창조론이 근본적으로 잘못되어 있는 곳은 신학적 결함인 [프로토스트] 개혁주의자들이 건설한 성경주의라는 신학적 결함 위에 그 사건을 내포하고 있는 것이다.^[6]

그러나 러시아 정교회 상형문자 Fr. 세라핌 로즈는 바실 대왕, 신학자 그레고리, 존 크리소스톰, 시리아 에브라임과 같은 정통파 성도들이 창세스를 역사적 계정으로 취급해야 한다고 주장해왔다.^[7][8]

고대 기독교의 해석

역사에서 우화를 발견하다

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맥신 클라크 비치(Maxine Clarke Beach)는 바울이 갈라디아 4장 21~31절에서 아브라함 아들들의 창세기 이야기가 우화라고 주장한 것에 대해 "이 우화적 해석은 기독교 반유대주의의 오랜 역사에서 사용된 성경적 문헌 중 하나로서, 작가가 상상하지도 의도하지도 못했던 것"이라고 썼다.^[9]

다른 신약성서 작가들도 유대인 성경에 비슷한 접근을 했다. 마태복음서는 여러 구절을 재해석한다. 예언자 호사가 이스라엘에 대해 "이집트에서 나는 내 아들을 불렀다"(호세 11:1)고 말하는 곳에서 마태오는 이 구절을 예수에 대한 언급으로 해석한다. 마찬가지로 이사야가 아하스 왕(이사야 7:14)에게 어린아이를 표로 한 약속은 마태오도 예수를 지칭하는 것으로 이해된다.

후에 기독교인들은 그들의 예를 따랐다. 라이온스의 이레네우스는 2세기 중반부터 이단과의 전쟁에서 아담과 이브 그리고 뱀이 예수의 죽음을 가리키는 이야기를 보았다.

그들이 먹었던 바로 그 날, 그 날에도 그들은 죽었다. 그러나 하루의 순환과 경과에 따라, 그 뒤에 하나를 먼저, 다른 하나를, 또 다른 하나를, 또 다른 세 번째라고 부르고, 그 일곱 가지 중에서 아담이 죽은 날이 언제인지를 부지런히 배우려고 한다면, 그는 주의 분부를 살펴봄으로써 그것을 찾을 것이다. 처음부터 끝까지 온 인류를 '그 자신'으로 요약함으로써 그는 그 죽음을 요약하기도 했다. 이것으로 보아 여호와께서 아담이 하나님을 거역하다가 죽은 그 날, 그의 아버지께 순종하여 죽음을 당하였음이 분명하다. 이제 그는 그가 먹었던 바로 그 날에 죽었다. 하나님께서 말씀하셨다. `네가 그것을 먹을 그 날에, 너는 죽을 것이다.' 그러므로 여호와께서 오늘 자기 자신에게 복음을 전하시니 안식일 전날, 즉 인간이 창조된 날로부터 엿새째 되는 날에 그의 고난을 겪으시고, 그리하여 그의 열정으로 말미암아 그에게 제2의 창조를 허락하시니, 그것은 곧 죽음에서 벗어난 [창조]이다.^[10]

3세기에 오린 등 알렉산드리아 학파는 성경의 참뜻은 우화적으로 읽어야만 찾을 수 있다고 주장했다.^[11] 오리지널은 드 프린시옹에서 때때로 영적인 가르침은 역사적 사건으로부터 얻어질 수 있고, 때로는 문자 그대로 받아들여진 "진리를 담을 수 없는" 이야기들을 통해서만 가르칠 수 있다고 설명했다.^[12]

생성일수

초기 기독교인들은 창세기 1의 창세기들을 문자 그대로의 날로 해석할 것인지, 아니면 우화적으로 이해할 것인지에 대해 의견이 분분한 것 같다.

예를 들어, 성 바질은 그의 헥사에르메론에서 당시의 문학성에 대해 언급하지 않고 우화적 해석을 거부했다.

나는 우화의 법칙을 알고 있다. 비록 나 혼자서는 다른 사람의 작품보다 덜하지만. 물이 물이 아닌 어떤 다른 자연이 식물에서, 물고기에서, 무엇을 보고, 파충류와 야생동물의 본성을 그들의 우화에 맞게 바꾸는 성경의 상식을 진정으로 인정하지 않는 사람들이 있다. 잠 속에서 비전을 설명하여 섬기게 하는 꿈의 해석자들처럼 말이다. 목적을 이루다 나에게 풀은 풀이다; 식물, 물고기, 야수, 가축, 나는 문자 그대로 모든 것을 받아들인다. '나는 복음을 부끄러워하지 않으니까' [로맨스 1:16]^[13]

'그리고 저녁도 있었고 아침도 있었다: 어느 날이었다. 그리고 저녁과 아침은 어느 날이었다. 왜 성경은 '언젠가 첫날'이라고 하는가? 둘째 날, 셋째 날, 넷째 날 우리에게 말하기 전에, 시리즈를 시작한 첫 번째 날이라고 부르는 것이 더 자연스럽지 않았을까? 그러므로 그것이 '하루'라고 말한다면, 낮과 밤의 척도를 결정하고, 그들이 포함하고 있는 시간을 합치는 것은 소망에서 나온 것이다. 이제 24시간은 하루의 공간을 채운다 -- 우리는 하루와 하룻밤을 의미한다. 그리고 만약 용서가 있을 때 둘 다 길이가 같지 않다면, 성경이 표시한 시간은 그들의 지속시간을 덜 제한하지 않는다. 그것은 마치 다음과 같다:24시간은 하루의 공간을 재거나, 현실에서 하루란 한 지점에서 출발하는 하늘이 그곳으로 돌아오는 시간이다. 그러므로 그 때마다 태양의 혁명에서는 저녁과 아침이 세계를 점령하고, 그들의 정기적인 계승은 결코 하루의 공간을 초과하지 않는다.^[14]

알렉산드리아의 오리지앵은 후에 나치안주스의 그레고리가 그의 가장 중요한 문헌 중 몇 권의 문집인 필로칼리아에 포함시킨 것으로 선택한 한 구절에서 다음과 같은 말을 했다.

누가 첫째와 둘째와 셋째 날과 저녁과 아침이 태양과 달과 별 없이 존재했다고 생각할 것인가? 그리고 첫날도 역시 하늘이 없는 날이었단 말인가? 그리고 누가 그렇게 어리석은가 하면, 신께서 남편다운 태도로 에덴에 천국을 심으시고, 동쪽을 향하여 그 안에 생명의 나무를 심으시고, 가시와 갈증을 내시어 육체에 의한 열매를 맛보는 사람이 생명을 얻었다고 생각할까? 그리고 다시 말하지만, 저 사람은 나무에서 가져간 것을 매스틱해서 선악의 파이터였단 말인가? 그리고 만약 신이 저녁때 천국을 걷고 아담은 나무 밑에 몸을 숨긴다고 한다면, 나는 이런 것들이 비유적으로 어떤 신비, 즉 겉모양에서 일어난 역사라는 것을 의심하는 사람은 없다고 생각한다.^[15]

오리가넨은 이교도 지식인 켈소스에 대한 답변으로 쓴 사과문인 콘트라 켈섬에서도 이렇게 말했다.

그리고 첫째 날에 빛이 창조되고, 둘째 날에 단단해지고, 셋째 날에 하늘 아래 있는 물들이 그들의 여러 저수지로 모여드는 것과 관련하여(따라서 땅은 자연이 단독으로 지배하는 것)와 (큰) 빛과 성(성)이 싹트게 한다.넷째는 rs, 다섯째는 수생동물, 여섯째는 육지동물과 인간, 그리고 우리는 창세기에 대한 노트에서 우리의 능력을 최대한 발휘하여 다루어 왔다. 앞에서 말한 페이지에서는, 그들의 명백한 의미에 있어서 6일의 시간이 창조물에 사용되었다고 말한 사람들에게 흠을 찾아냈다.세상의 ^[16]이온

가톨릭 교회의 가장 영향력 있는 신학자 중 한 명인 성 아우구스티누스는 성서의 본문이 우리가 과학으로부터 알고 있는 것과 우리의 하나님이 주신 이성과 모순된다면 문자 그대로 해석되어서는 안 된다고 제안했다. 성 아우구스티누스는 그의 창세기 리터럴 해석의 중요한 구절에서 다음과 같이 썼다.

지구, 하늘, 이 세상의 다른 원소, 움직임과 회전 또는 심지어 별의 크기와 거리, 해와 달의 확실한 일식, 해와 계절의 경과, 동물의 성질, 과일, 돌, 그리고 그 밖의 것들에 관한 일은 드물지 않게 일어난다.s, 추론이나 경험에 의해서, 심지어 기독교인이 아닌 사람에 의해서도 가장 확실하게 알 수 있다. 그러나 그가 [기독교인이 아닌 자] 한 기독교인이 이러한 문제에 대해 그렇게 바보같이 말하는 것을 듣고, 마치 기독교인의 글과 일치한 것처럼 그들이 얼마나 완전히 잘못되어 있는가를 보고 웃음을 참을 수 없다고 말하는 것은 너무나 수치스럽고, 파멸적이며, 크게 피할 수 없는 일이다. 이것을 보고 창세기 책을 다루면서 끊임없이 그것을 염두에 두면서, 나는 내가 할 수 있는 한, 자세히 설명하고 또 다른 그리고 아마도 더 나은 설명의 편견에 대해 어떤 한 가지 의미를 섣불리 긍정하지 않도록 주의하면서, 애매한 구절의 의미를 고려하기 위해 착수했다.^[17]

경전을 가지고는 신앙을 다루는 일이다. 그 때문에 내가 거듭 지적한 바와 같이, 만일 신성한 웅변의 방식을 이해하지 못하는 사람이 우리 책에서 이러한 문제에 대해 [물리적 우주에 관한 것]에 대해 무엇인가를 발견해야 한다거나, 그 책에서 같은 종류의 이야기를 들어야 한다면, 그것이 자기 자신의 이성적 능력에 대한 인식과 상충하는 것 같은 그런 종류의 것을 그가 믿도록 하라.다른 것들은 경전의 훈계나 설명이나 예언에 전혀 필요하지 않다. 요컨대 우리 저자들이 하늘의 본성에 대한 진리를 알고 있다고 할 수밖에 없겠지만, 그들을 통해 말하는 하나님의 영이 인간에게 구원을 위해 쓸모가 없는 것을 가르쳐 주려는 의도는 아니었다.^[18]

이 책에서 아우구스티누스는 우주의 모든 것이 신에 의해 동시에 창조되었고, 창세기에 대한 평이한 설명처럼 7일 안에 창조되지 않는다는 견해를 취했다. 그는 창세기 책에 제시된 6일간의 창조의 구조가 물리적으로 시간의 흐름이라기보다는 논리적인 틀을 나타낸다고 주장한다. 아우구스티누스는 또한 원죄가 우주의 구조적인 변화라고는 생각하지 않으며, 아담과 이브의 육체는 이미 가을 이전에 인간으로 창조되었다는 것을 암시하기도 한다. 어거스틴은 그의 구체적인 견해와는 별개로 창작이야기의 해석이 어렵다는 것을 인식하고 있으며, 새로운 정보가 나오는 만큼 기꺼이 이에 대한 생각을 바꾸어야 한다는 발언도 하고 있다.^[19]

<하나님의 도시>에서 아우구스티누스는 이교도들이 제안한 인류의 불멸과 교회의 성스러운 글과 다른 시대적 사상(특정 그리스인과 이집트인의 사상 등)을 모두 거절했다.

그렇다면 인간의 본성과 기원을 말할 때, 자신의 말을 알지 못하는 사람들의 추측은 생략하도록 하자. 어떤 사람들은 남자들에 대해 그들이 가지고 있는 세상 그 자체와 같은 의견을 가지고 있고, 그들은 항상... 그들 역시 수천 년의 역사를 주겠다고 공언하는 매우 허위적인 문서들에 속아넘어가지만, 성스러운 글로 미루어 볼 때, 우리는 아직 6000년이 지나지 않았다는 것을 알게 된다.^[20]

그러나 아우구스티누스는 초기 기독교 역사를 사용한 것에 근거하여 지구 시대가 아닌 인류문명의 시대를 여기서 인용하고 있다. 그 역사들은 더 이상 정확한 연도로 여겨지지 않으며 따라서 6000년은 정확한 숫자가 아니거나 실제 문자 그대로의 연도가 아니다.

성 아우구스티누스는 또한 이 해석이 어렵다는 것을 인정하면서 창간주간에 "하루"라는 단어에 대해 언급하고 있다.

그러나 세상이 만들어진 시간과 동시에, 만약 세계의 창조적 변화와 운동이 창조되었다면, 처음 6, 7일의 순서에서 분명히 보이는 것처럼 보인다. [아침과 저녁] 이 날에 아침과 저녁이 세어서, 엿새째 되는 날에, 하나님이 만드신 모든 것이 완성되고, 일곱째 날에는 하나님의 나머지 부분이 신비롭고 숭고한 신호를 받았다. 어떤 날들이 있었을까? 우리가 임신하는 것은 매우 어렵거나 어쩌면 불가능했을지도 모른다. 그리고 얼마나 더 말할 수 있을까!^[21]

현대 기독교적 고려사항

현대 기독교 신학자, 로마 가톨릭, 동방 정교회, 주요 개신교 신자들은 문학적 틀의 견해와 같은 우화적 또는 신화적 해석에 찬성하는 문자 그대로의 창세기 해석을 거부해 왔다. 많은 기독교 근본주의자들은 그러한 거절을 용납하지 않는다고 여겼다. 로버트 앤더슨 경은 '기독교와 비판'을 '기본론'에 썼는데, 이 논문은 예수 그리스도의 창세기에 대한 비문학적인 해석을 전적으로 거부했다. 현대에 있어서 '창세기 답안지'는 창세기에 대한 문자 그대로의 해석을 강하게 옹호해 왔다.

Catholic theologian Ludwig Ott in his authoritative Fundamentals of Catholic Dogma, under the section "The Divine Work of Creation," (pages 92–122) covers the "biblical hexahemeron" (the "six days" of creation), the creation of man, Adam/Eve, original sin, the Fall, and the statements of the early Fathers, Saints, Church Councils, and Popes relevan그 문제에 대하여 Ott는 Genesis와 the Fathers의 "과학"에 대해 다음과 같이 언급한다.

불경스러운 것에 있는 해기 작가들이 대중적인 것을 이용하기 때문에, 즉, 그들의 시대의 정신적 인식에 적합한 비과학적인 형태의 박람회, 즉 보다 자유로운 해석이 가능하다. 교회는 순전히 과학적인 질문에 대해서는 긍정적인 결정을 내리지 않고, 믿음을 위태롭게 하는 오류를 거부하는 데만 국한한다. 게다가, 이런 과학적인 문제들에서는 아버지들이 신앙의 증인으로 여기 있는 것이 아니라 단지 민간 과학자로서 행동하고 있기 때문에, 아버지들의 일치된 의견에는 미덕이 없다... 이성의 발견과 신앙의 초자연적 지식은 같은 근원, 즉 신에게 돌아가기 때문에, 불경한 과학의 어떤 발견과 하나님의 말씀이 제대로 이해한 것 사이에는 결코 진정한 모순이 있을 수 없다.^[22]

신성한 작가는 사물의 본질적인 체질을 과학적으로 정확하게 표현하려는 의도가 없었고, 창조의 작품 순서가 아니라 관용어와 그 시대의 과학 이전의 발달에 적합한 대중적인 방법으로 지식을 전달하려는 의도가 있었으므로, 그 계정은 마치 소파처럼 여겨지거나 측정되어서는 안 된다.엄밀히 말하면 과학적인 언어에 있어서. 창조의 기간과 질서에 대한 성서적 설명은 하나님의 창조적 말씀에 의해 전 세계가 존재하게 되었다는 종교적 진리의 문학적 의복에 불과하다. 신성한 작가는 이러한 목적을 위해 당시 존재하는 세계의 과학 이전의 그림을 활용했다. 창조일 중 숫자 6은 의인화로 이해되어야 한다. 신의 창조 작품은 인간의 노동 주간의 그림, 안식일 휴식의 그림으로 작품의 종료를 도식화(opus difference — oppus ornatus)로 나타낸 것이다. 이 문학적 장치의 목적은 주간 근무와 안식일 휴식에 대한 신의 찬성을 나타내는 것이다.^[23]

교황 요한 바오로 2세는 교황청 과학 아카데미에 우주론과 창세기 해석 방법에 대해 다음과 같이 썼다.

우주론과 우주론은 항상 사람들과 종교들 사이에 큰 관심을 불러일으켰다. 성경 자체가 우리에게 우주의 기원과 그 구성을 말해주는 것인데, 우리에게 과학적인 논문을 제공하기 위해서가 아니라, 신과 우주와의 인간 관계를 올바르게 기술하기 위해서입니다. 성경은 단순히 세상이 신에 의해 창조되었다는 것을 선언하고 싶어하며, 이 진리를 가르치기 위해서는 작가 당시 사용하던 우주론의 용어로 자신을 표현한다. 신성한 책도 마찬가지로 인간에게 세상은 다른 우주론과 우주론에서 가르친 대로 신들의 자리로 창조된 것이 아니라 오히려 인간의 봉사와 하나님의 영광을 위해 창조된 것이라고 말하고 싶어한다. 우주의 기원과 구성에 관한 그 밖의 가르침은 하늘이 어떻게 만들어졌는가가 아니라 천국에 어떻게 가는지 가르치고자 하는 성경의 의도와는 거리가 멀다.^[24]

2004년에 초안되고 과학과 신앙을 지지하는 수천 명의 기독교 성직자들이 서명한 "클러지 레터" 프로젝트는 다음과 같이 명시되어 있다.

많은 다른 전통에서 온 저명한 기독교 성직자들은 성경의 영원한 진리와 현대 과학의 발견이 편안하게 공존할 수 있다고 믿는다. 우리는 진화론이 기초적인 과학적 진리라고 믿는다. 그것은 엄밀한 정밀 조사를 견뎌냈고, 인간의 지식과 성취의 많은 부분이 놓여있는 것이다. 이 진리를 거부하거나 '남들 사이에 하나의 이론'으로 취급하는 것은 고의적으로 과학적인 무지를 포용하고 그러한 무지를 우리 아이들에게 전달하는 것이다. 우리는 하나님의 선한 선물 가운데 비판적 사고를 할 수 있는 인간의 마음이 있고, 이 선물을 온전히 채용하지 못한 것은 우리 창조주의 의지에 대한 거부라고 믿는다.^[25]

창세기에 대한 은유적 해석에 대한 저명한 복음주의 옹호론자로는 문학적 틀의 관점을 옹호하는 메러디스 클라인과 앙리 블록셔가 있다. Firmacin Beyond the Firmament: 과학과 창조의 신학을 이해한 복음주의 작가 고든 J. 글로버는 창세기에 대한 고대 근동 우주론 해석을 주장하는데, 이 해석은 창조의 신학이라고 명명한다.

기독교인들은 그것이 무엇인지를 위해 창세기 첫 장을 이해할 필요가 있다: 하나님께서 그의 백성들에게 영원한 신학적 진리를 전달하기 위한 수단으로 사용했던 고대 기준에 의한 물리적 우주를 '정확하게' 묘사하는 것이다. 우리는 제네시스를 3,500년의 과학적 진보에 끌어들이면서 그것이 아닌 것으로 만들려고 해서는 안 된다. 창세기를 읽을 때 오늘날 기독교인들은 시나이산으로 다시 옮겨 21세기 우리의 현대적 사고방식을 떠나야 한다. 이 장에서 한 가지만 기억하면 다음과 같이 된다. 창세기에는 창조과학이 없다. 그것은 우리에게 그것보다 훨씬 더 심오하고 실용적인 것을 주고 있다. 창세기에서는 우리에게 성서 창조의 신학을 주고 있다.^[26]

랍비니어의 가르침

필로는 그의 글에서 성경에 대한 우화를 광범위하게 사용한 최초의 해설자였다.

마이모니데스(Mosheh ben Maimon, '람밤')와 같은 일부 중세 철학적 합리주의자들은 창세기를 문자 그대로 읽을 필요가 없다고 주장했다. 이런 관점에서, 사람은 과학의 발견에 부합하는 방식으로 토라를 이해할 의무가 있었다. 실제로 중세의 위대한 랍비 중의 하나인 마이모니데스는 과학과 토라가 잘못 정렬되어 있다면 그것은 과학이 이해되지 않거나 토라가 잘못 해석되었기 때문이라고 썼다. 마이모니데스는 과학이 한 점을 증명했다면 그 발견을 받아들이고 그에 따라 경전을 해석해야 한다고 주장했다.^[27] 그에 앞서 Saadia Gaon은, 예를 들어, 평범한 감각이 논리와 모순되는 경우, 알레고리즘 접근법이 사용될 수 있을 때, 같은 정신으로 규칙을 정했다.^[28] 솔로몬 이븐 가비롤은 아브라함 이븐 에즈라가 인용한 저서 '생명의 산'에서 우화를 광범위하게 사용했다.^[29] 1305년 슐로모 벤 아데레트는 그의 저서 "말마드 하-탈미딤"^[30]에서 제이콥 아나톨리처럼 마이모니데스 추종자들의 우화 무제한 사용에 반대하는 편지를 썼다. 이런 와중에도 게르소니데스는 "힌트"라는 단어를 광범위하게 사용함으로써 얇게 베일을 씌운, 마이모니데스의 아담의 설명을 창세기 해설로 베꼈다. 마이모니데스와 게르소니데스의 요점은 인간의 가을은 한 사람에 대한 이야기가 아니라 인간의 본성에 관한 이야기라는 것이다. 아담은 순수한 지성, 이브는 육체, 독사는 육체를 통해 지성을 함정에 빠뜨리려 하는 환상이다.^[31]

조하르 주:

만약 어떤 사람이 토라를 그저 내러티브와 일상적인 일들을 제시하는 책으로 본다면, 아아, 그에게는! 그런 토라, 매일매일 걱정하며 대하는 토라, 그리고 정말로 더 훌륭한 토라, 우리 또한, 심지어 우리조차도 편찬할 수 있었다. 그보다도, 세상의 통치자들이 소장하고 있는 곳에는 훨씬 더 큰 공로가 있는 책들이 있는데, 우리가 그런 토라를 편찬하고 싶다면 이 책들을 본받을 수 있을 것이다. 그러나 토라는 모든 말로 초자연적인 진실과 숭고한 비밀을 간직하고 있다.

그러므로 도라에 얽힌 설화는 단순히 그녀의 겉옷일 뿐이며, 그 겉옷을 도라 그 자체로 여기는 사람에게는 비통함이요, 그런 사람은 저승에서 몫을 빼앗길 것이기 때문이다. 다윗은 이렇게 말하였다. `너희 율법에서 나온 놀라운 일들을 내가 볼 수 있도록, 내 눈을 떠라.' (발음 119:18) 즉, 아래에 있는 것들이다. 지금 봐. 남자의 가장 눈에 띄는 부분은 그가 입고 있는 옷이며, 이해력이 부족한 이들은 그 남자를 바라볼 때 이 옷보다 그에게서 더 많이 보이지 않는 경향이 있다. 그러나 실제로는 옷의 자존심을 구성하는 것이 남자의 몸이고, 영혼은 육체의 자존심을 구성하는 것이다.

도라를 그저 세상의 사물과 관련된 이야기로만 보는 죄인들에게, 그러므로 겉옷만 보는 죄인들에게는 비통함이 있으리라. 그러나 그 눈이 바로 그 토라에게 스며드는 의인은, 그들이 행복하다. 포도주가 항아리에 담겨 있어야 보관할 수 있듯이, 토라 역시 겉옷에 담아야 한다. 그 옷은 이야기와 이야기로 이루어져 있다. 그러나 우리는 그 너머에 침투할 수밖에 없다.^[32]

나흐마니데스는 마이모니데스의 합리주의적 견해에 종종 비판적인 태도를 보였는데, (창세기에 대한 그의 논평에서) 성경의 창조에 대한 이야기를 문자 그대로 번역한 데서 비롯되는 여러 비순서자들을 지적하고, 그 계정은 실제로 상징적으로 영적 개념을 언급하고 있다고 진술했다. 그는 Tracate Chagigah에 있는 Misshnah의 말을 인용했는데, 그것은 자연에서 신비로운 창조 계정의 실제 의미는 전통적으로 스승으로부터 사적으로 진보된 학자들에게 전달되었다고 말한다. 많은 Kabbalistic 출처들은 Shmitot - 인도의 유가의 개념과 유사하게 우주의 생성 사이클을 언급한다.

아담과 이브의 바하히 신앙

바하히 신앙은 아담과 이브 이야기의 우화적 해석을 고수한다. 일부 답변 질문에서, '아브두엘바하'는 분명히 문자 그대로의 독서를 거부하며, 그 대신 이 이야기는 "신비와 보편적인 의미"를 담고 있는 상징적인 것이라고 주장한다. 즉, 아담의 몰락은 인류가 선악을 의식하게 되었다는 것을 상징한다.^[33][34]

참고 항목

• 성서 우주론
• 진화와 가톨릭교회
• 창세기 창조의 설화
• 종교단체의 진화 거부
• 아나스타시우스 시나타
• 창조의 도전
• 이론적 진화

참조

외부 링크

• 어거스틴의 창조의 현대적 관련성
• 초기 교회 아버지 vs. 젊은 지구 창조론
• 성경의 사감에는 비문학적 해석의 역사에 대한 배경이 포함되어 있다.