아브라함 계통의 종교
Abrahamic religions
아브라함 종교라는 용어는 히브리어 성경, 기독교 성경, 코란에서 언급된 아브라함이라는 인물을 중심으로 [1][2]역사적 공존과 경쟁 관계에 있어 유대교, 기독교, 이슬람 3대 종교를 함께 묶는 범주입니다. 비록 다른 종교와 신앙 체계가 아브라함을 지칭할 수도 있지만, 그것은 그 종교들 사이의 유사성을 보여주고 인도 종교, 이란 종교, 그리고 동아시아 종교들과 대조하기 위해 사용됩니다.[3][4] 또한 "아브라함 종교"로 분류되는 일부 종교는 인도 종교와 같은 다른 범주의 요소와 측면을 공유할 수도 있습니다. 예를 들어 아시아 종교가 있는 이슬람교.[5]
아브라함 종교는 비교종교학에서 가장 큰 비중을 차지하고 있습니다.[6] 기독교와 이슬람교는 신도 수 기준으로 각각 세계에서 가장 많고 두 번째로 많습니다.[7][page needed] 유대교는 아브라함의 세 주요 종교 중 가장 작습니다. 바하 ʼ 신앙, 드루즈교, 사마리아인교, 라스타파리와 같은 다른 종교들은 아브라함 계통의 종교에서 파생된 것으로 여겨집니다.
사용.
아브라함 종교(및 그 변형)라는 용어는 유대교, 기독교 및 이슬람교가 공유하는 요소에 대한 집합적인 종교 설명자입니다.[9] 종교간 대화와 정치적 담론에서 두드러지게 나타나는 특징을 가지고 있지만, 또한 학술적 담론에도 진입했습니다.[10][11] 그러나 이 용어는 무비판적으로 각색되었다는 비판도 받고 있습니다.[12]
비록 역사적으로 아브라함 종교라는 용어는 유대교, 기독교, 이슬람교로 한정되어 있었기 [8]때문에 이 세 종교로 한정하여 비판을 받아왔습니다.[13][14] 19세기 후반 바하 ʼ 이 믿음은 아브라함을 인정하는 유일신앙이기 때문에 다양한 분야의 학자들에 의해 아브라함으로 등재되었습니다.
신학담론
역사적 인물 아브라함은 유대교, 기독교, 이슬람교의 공통된 근거로 제시되고 있으며, 이 세 신앙의 미래 화해 가능성도 제시되고 있습니다.[19][20] 공통점은 창조, 계시, 구원을 포함할 수 있지만, 그러한 공유된 개념은 각각 아브라함 종교 내에서 크게 다를 수 있습니다.[21] 이 용어의 지지자들은 세 종교가 모두 아브라함의 신을 통해 연합되어 있다고 주장합니다.[22]
가톨릭의 이슬람학자 루이 마시뇽은 "아브라함 종교"라는 말은 이 모든 종교가 하나의 영적 근원에서 나온다는 것을 의미한다고 말했습니다.[23] 현대 용어는 아브라함의 이름의 아랍어 형태인 '이브라힘의 종교'인 ī 이브라흐 ī을 코란어로 지칭하는 복수형에서 유래했습니다.
기독교에 따르면 사도 바울은 로마서 4장 11~12절에서 아브라함을 "모든 사람의 아버지"로 언급하며, 여기에는 "신앙이 있거나 할례를 받은 사람, 또는 무검물인 사람"도 포함됩니다. 이슬람도 아브라함의 종교로 생각했습니다.[25] 바하이 신앙은 성경에서 바하울라가 아내 케투라의 아들들을 거쳐 아브라함의 자손이라고 말하고 있습니다.[26][27][28]
비평
유대교, 기독교, 이슬람교를 '아브라함 종교' 또는 '아브라함 전통'이라는 용어로 묶는 것의 타당성에 대해 의문이 제기되었습니다.[29] 아담 도즈(Adam Dodds)는 "Abrahamic faiths"라는 용어가 도움이 되기는 하지만, 자세히 살펴보면 문제가 되는 불특정의 역사적, 신학적 공통성을 전달하기 때문에 오해의 소지가 있다고 주장합니다. 종교들 사이에는 공통점이 있지만, 대체로 그들의 공통된 조상은 그들 각각의 기초적인 믿음에 주변적이기 때문에 중요한 차이를 숨깁니다.[30] 플로리다 애틀랜틱 대학교의 유대학 교수인 Alan L. Berger는 "유대교가 기독교와 이슬람교를 모두 탄생시켰지만, 세 개의 유일신 신앙은 각자의 길을 갔다"고 썼고, "각각의 전통은 그에 대한 신학적 주장에서 볼 수 있듯이 가부장적인 인물을 다르게 본다"고 썼습니다.[31]애런 W. 한편 휴즈는 이 용어를 "정확하지 않다", "대체로 신학적인 신조어"라고 설명합니다.[32]
예를 들어 유대교나 이슬람교에서는 화신, 삼위일체, 예수의 부활이라는 기독교의 공통된 믿음을 받아들이지 않습니다. 이슬람교와 유대교 모두 대부분의 기독교가 공유하지 않는 주요 신앙(돼지고기 금욕 등)과 유대교가 공유하지 않는 이슬람교, 기독교, 유대교가 공유하지 않는 바하 ʼ 신앙(예수의 예언적인 입장과 메시아적인 입장 등)이 있습니다.
역사적 발전
유대교
유대교 전통은 이스라엘 열두 지파가 아들 이삭과 손자 야곱을 통해 아브라함의 후손이며, 그 아들들은 가나안에서 이스라엘 민족의 국가를 형성했다고 주장합니다. 이슬람 전통은 이스마엘이라고 알려진 아랍 열두 지파가 아라비아 반도의 아들 이스마엘을 통해 아브라함의 후손이라고 주장합니다.[34]
초기에 이스라엘 종교는 청동기 시대의 가나안 종교에서 유래되었으며, 철기 시대에 이르러서는 단일 종교를 위한 다신교를 벗어남에 따라 다른 가나안 종교와 구별되었습니다. 고대 이스라엘 일족제는 적어도 두 개의 가나안 신들을 융합했습니다. 판테온 엘의 최고신과 전사신 야훼입니다.[35] 그들은 그 신과의 관계를 언약으로 이해했고 그 신이 아브라함에게 영원한 조국을 약속했다는 것을 이해했습니다.[36] 그러나 하나의 최고신을 인정한다고 해서 보편적인 신으로 바뀐 것은 아닙니다.[37]
창세기에는 여러 신(ʾĕ로 ī)에 대해 언급되어 있는데, 이는 에누마 엘리시가 지구를 창조하기 위해 가나안 판테온의 여러 신들에 대해 말한 것과 비슷하지만, 바빌로니아가 포로로 잡힐 당시 유대인 신학자들은 이 6일간의 이야기를 모두 야훼 때문이라고 생각하며, 이는 야훼가 보편적인 신이라는 초기 개념을 반영합니다. 야훼주의의 단일신론적 성격은 바빌로니아가 포로로 잡힌 이후의 시기에 더욱 발전하여, 결국 단일신론의 확고한 종교 운동으로 등장했습니다.[39][40][41]
바빌론의 멸망과 함께 페르시아 종교인 조로아스터교의 영향 아래 유대교는 메시아교, 자유의지와 사후 판단에 대한 믿음, 천국과 지옥에 대한 개념, 천사와 악마 등 많은 나중의 중요한 개념들을 그들의 믿음 체계에 채택했습니다.[42][43][44]
기독교
기독교의 기원은 1세기로 거슬러 올라갑니다. 유대교 내의 한 종파로서 처음에는 예수님이 이끌었습니다. 그의 추종자들은 베드로의 고백에서와 같이 그를 메시아로 보았고, 그가 십자가에 못박히고 죽은 후에 [45]부활하여 시간이 끝날 때에 돌아와 산 자와 죽은 자를 심판하고 영원한 하나님의 나라를 만들 하나님의 화신으로 보게 되었습니다.
서기 1세기에 나사렛 예수의 사도 밑에서,[26]서기 4세기에 로마 제국에 의해 국교로 채택된 후 기독교는 널리 퍼졌습니다. 사도 바울은 아브라함의 역할을 당대의 유대인들과는 다르게 해석했습니다.[46] 유대인들에게 아브라함은 다신교적인 환경에서 충성스러운 유일신으로 여겨졌지만, 바울은 아브라함을 종교법을 따르기 전에 하나님을 믿는 사람으로 찬양합니다. 이와 대조적으로 종교법을 준수하는 것은 우상숭배와 연관됩니다.[47]
기독교인들이 나사렛 예수를 중심으로 종교를 전파하는 동안, 예루살렘 포위전(서기 70년)은 유대인들에게 그들의 신앙 체계와 두 번째 성전의 파괴 및 관련 의식을 조화시키도록 강요했습니다.[48] 이때 유대교와 기독교 모두 경전과 신앙을 체계화해야 했고, 이로 인해 아브라함의 유산을 주장하는 신학이 대립했습니다.[49] 기독교의 보고에 따르면 예수 자신이 히브리 경전을 언급하고 있으며, 창세기에서 아브라함을 시작으로 예수와 성경의 창조와 구원의 이야기가 유사하기 때문에 기독교인들은 히브리 경전을 거의 무시할 수 없었습니다.[50] 기독교인들은 예수님께서 주장하신 먼 하나님이 창조주와 창조주 사이에 이원론의 형태를 만들어 냈고, 이는 훗날 유대교와 이슬람 신학에 막대한 영향을 미치게 될 것입니다.[51] 이로써 기독교인들은 그리스인이나 유대인과 구별되는 자신들의 정체성을 예수의 신을 숭배하는 사람들로 확립하게 되었습니다.[52]
여러 행정부 하에서 로마 당국에 대한 박해와 상대적인 평화가 번갈아 가며 진행된 후, 기독교는 380년 로마 제국의 국교가 되었지만, 처음부터 다양한 교회로 나뉘었습니다. 비잔티움 제국에 의해 기독교를 통일하려는 시도가 있었지만, 이것은 공식적으로 1054년의 동서 분열로 실패했습니다. 16세기 종교개혁 기간 동안 개신교의 탄생과 성장은 기독교를 더 많은 교파로 갈라놓았습니다.
이슬람교
이슬람교는 코란의 가르침에 기반을 두고 있습니다. 무함마드를 예언자들의 봉인으로 여기지만, 이슬람교는 모든 예언자들이 설파하는 주요 개념인 이슬람이라는 단어가 문자 그대로 복종을 의미하기 때문에 모든 예언자들이 이슬람을 설파했다고 가르칩니다. 코란은 이슬람교의 중심 종교 텍스트이며, 이슬람교는 신의 계시라고 믿지만,[53] 코란보다 먼저 신에 의해 계시된다고 여겨지는 다른 이슬람교 서적들은 이름으로 언급되며, 이스라엘의 아이들 사이에서 예언자들과 전령들에게 공개되는 타왓(토라)입니다. 다우드(다윗)에게 공개된 사부르(시편)와 이사(예수)에게 공개된 인질(복음). 코란은 또한 하나님께서 아브라함의 두루마리와 모세의 두루마리를 드러내셨다고 언급합니다.
이슬람 경전과 히브리어 경전과 신약성경의 관계는 신약성경과 타나크의 관계와 크게 다릅니다.[54] 신약성경이 타나크를 무겁게 그려놓고, 그 본문을 새로운 종교의 기초에 비추어 해석하는 데 반해, 코란은 타나크와 성경의 다양한 이야기만을 언급할 뿐, 예언자들의 이야기를 활용하여 유일신론적 메시지를 확립하는 데 초점을 맞추고, 이 둘 모두로부터 독립적으로 유지되고 있습니다. 종교적으로 분산된 [55]환경에서
서기 7세기에 무함마드에 의해 아라비아 반도에서 이슬람교가 세워졌고, 그가 죽은 직후 초기 무슬림 정복을 통해 널리 퍼졌습니다.[26] 이슬람교는 '아브라함 일신론'의 형태를 아라비아의 헤노테교와 달리 유대교와 기독교 모두보다 앞선 것으로 이해하고 있습니다.[56]
이슬람교도들은 코란의 가르침을 하나님의 직접적이고 최종적인 계시와 말씀으로 믿고 있습니다. 이슬람교는 기독교와 마찬가지로 보편적인 종교입니다(즉, 회원 가입은 누구에게나 열려 있습니다). 유대교처럼 신에 대한 엄격한 단일 개념을 가지고 있는데, 타위드 또는 "엄격한" 유일신론이라고 합니다.[57] 세상의 창조는 히브리 경전보다 덜 광범위하여 하나님의 초월성과 보편성을 강조합니다. 코란에 따르면 신은 쿤파야쿠누라고 말합니다.[58] 그러나 코란은 하나님을 "하늘과 땅"의 창조자로 묘사하며, 여기서는 보편적인 하나님이며 지역 아라비아의 신이 아니라는 점을 강조합니다.[59]
공통점
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모든 아브라함 종교는 하나님께서 총대주교 아브라함에게 자신을 드러내신 전통을 받아들입니다.[60][page needed] 이들은 모두 일신교이며, 모두 하나님을 초월적 창조자이자 도덕법칙의 근원으로 상정하고 있습니다.[61] 비록 그들이 종종 다른 역할, 관점, 그리고 의미를 가지고 그들을 제시하지만, 그들의 종교적인 글은 많은 동일한 인물, 역사, 그리고 장소를 특징으로 합니다.[62] 이러한 유사점과 공통된 아브라함 기원에 동의하는 신자들은 또한 다른 아브라함 집단에 대해 더 긍정적인 경향이 있습니다.[63]
아브라함의 3대 종교(유대주의, 기독교, 이슬람교)에서 개인과 하나님, 우주는 매우 분리되어 있습니다. 아브라함 종교는 개인과 자연이 종속된 판단력 있고 부성적이며 완전한 외부의 신을 믿습니다. 사람은 자연계를 사색하거나 철학적 사색을 통해서가 아니라 (하나님의 소망이나 그의 법에 복종하는 것과 같은) 하나님을 기쁘게 하고 신성한 계시를 자기 자신, 자연, 관습의 바깥으로 보도록 추구함으로써 구원이나 초월을 추구합니다.
일신론
아브라함의 모든 종교는 비록 다른 이름으로 알려진 신이지만, 배타적인 신을 숭배하는 유일신론을 주장합니다.[60][page needed] 이 종교들은 각각 하나님께서 창조하시고, 하나가 되시며, 규칙을 제정하고, 드러내며, 사랑하고, 심판하고, 처벌하고, 용서한다고 설교합니다.[30] 그러나 기독교가 세 신을 믿는다고 공언하는 것이 아니라 세 사람, 즉 하나의 본질로 연합된 가설을 가지고 있음에도 불구하고,[64][65] 대다수의 기독교 교파에 대한 신앙의 기본인 삼위일체 교리는 유대인과 무슬림의 단일신론 개념과 충돌합니다. 신성한 삼위일체의 개념은 이슬람의 유일신 교리인 타위드에게 적합하지 않기 때문에 이슬람은 기독교를 다양한 다신교로 간주합니다.[66]
기독교와 이슬람교 모두 예수님을 경외합니다. 이슬람교도와 아랍 기독교도 사이에서 각각 이사(Isa) 또는 야스(Yasu)이지만 개념은 매우 다릅니다.
그러나 예수에 대한 숭배, 또는 파트너를 신에게 귀속시키는 것(이슬람에서는 쉬크, 유대교에서는 쉬투프로 알려져 있음)은 일반적으로 이슬람과 유대교에서 우상 숭배의 이단으로 간주됩니다.[citation needed]
예루살렘의 중요성
예루살렘은 유대교에서 가장 신성한 도시로 여겨집니다. 기원은 기원전 1004년으로 거슬러 올라갈 수 있는데,[68] 성경 전통에 따르면 다윗이 이스라엘 왕국의 수도로 세웠고, 그의 아들 솔로몬이 모리아 산에 첫 번째 성전을 지었습니다.[69] 히브리 성경은 이삭의 희생이 그곳에서 일어났다는 것을 언급하고 있기 때문에, 유대인들에게 모리아 산의 중요성은 이러한 중요한 사건들보다 앞서 있습니다. 유대인들은 매일 세 번 모리아 산에 있는 거룩한 성전(제3성전)의 복구와 재건을 위한 기도문을 포함해 그 방향으로 기도하고, "건설된 예루살렘에서 내년에"라는 비통한 말씀으로 유월절 예배를 닫고, 매 식사가 끝날 때마다 축복 속에 도시를 떠올립니다. 예루살렘은 기원전 1400년부터 이스라엘에 존재한 유대 5개국(이스라엘 연합왕국, 유다 왕국, 예후드 메디나타, 하스모네 왕국, 현대 이스라엘)의 유일한 수도 역할을 해왔습니다. 1852년경부터 유대인이 대다수였고 오늘날까지도 계속되고 있습니다.[70][71]
예루살렘은 기독교의 초기 중심지였습니다. 그 이후로 지속적인 기독교의 존재가 있었습니다.[72] 윌리엄 R. 버지니아 대학교 샬러츠빌의 기독교 역사 교수 케넌 주니어는 4세기 중반부터 7세기 중반 이슬람 정복까지 팔레스타인 로마 지방은 예루살렘을 주요 도시로 하는 기독교 국가였다고 쓰고 있습니다.[72] 신약성경에 따르면 예루살렘은 예수가 어린 시절에[73] 성전에 바치고 유월절 잔치를 위해 데려온 도시였습니다.[74] 그는 예루살렘에서 설교하고 치유했으며, 그곳의 성전에서 돈을 환전하는 사람들을 어수선하게 몰아냈고, 십자가에 못 박혀 겟세마네에서 체포되기 전날 밤 그곳의 "윗방"(전통적으로 세나클)에서 최후의 만찬을 열었습니다. 예수님 재판의 여섯 부분, 즉 종교 법정의 세 단계와 로마 법정의 세 단계가 모두 예루살렘에서 열렸습니다. 골고타에서의 십자가 처형, 근처의 매장(전통적으로 성묘교회), 부활과 승천, 그리고 모든 것을 되돌리려는 예언이 그곳에서 일어났거나 일어날 것이라고 합니다.
예루살렘은 메카와 메디나에 이어 세 번째로 이슬람교도들에게 거룩한 곳이 되었습니다. 알 아크사는 코란과 그 주변 지역에서 수라 알 이스라의 "가장 먼 모스크"로 번역되며 코란에서는 "성지"로 언급됩니다. 아하디스에 기록된 무슬림 전통은 알 아크사와 예루살렘의 모스크를 동일시합니다. 최초의 무슬림들은 카바를 향해 기도하지 않고 예루살렘을 향해 기도했습니다. 치블라는 나중에 카바 방향으로 기도하라는 알라의 명령을 이행하기 위해 카바로 바뀌었습니다(쿠란, 알 바카라 2장 144–150). 그것의 중요성에 대한 또 다른 이유는 미 ʿ라즈와의 연관성 때문인데, 전통적인 이슬람교도들에 따르면 무함마드는 부라크라는 날개 달린 노새를 타고 오늘날에는 바위의 돔 아래 템플마운트의 기초석에서 시작하여 가브리엘 대천사의 인도를 받아 7개의 하늘을 통해 승천했다고 합니다.
아브라함의 의의
유대교, 기독교, 이슬람교의 구성원들이 모두 아브라함을 조상으로 주장하지는 않지만, 이 종교의 일부 구성원들은 아브라함을 자신들의 것으로만 주장하려고 했습니다.[15]
유대인들에게 아브라함은 이스라엘 자손의 건국의 가장입니다. 하나님께서 아브라함에게 약속하셨다. `내가 너희를 위대한 나라로 만들 것이며, 너희를 축복할 것입니다.'[79] 아브라함과 함께 하나님은 "당신과 당신의 자손에게 하나님이 되시기 위해 모든 시대에 걸쳐 영원한 언약"을 맺었습니다.[80] 아브라함과 그 자손들을 그 언약의 자녀로 만드는 것이 바로 이 언약입니다. 마찬가지로 언약에 가입하는 개종자들은 모두 아브라함의 아들과 딸로 확인됩니다.[81]
아브라함은 주로 존경받는 조상 또는 가부장(아브라함 아비누 (히브리어로 "아브라함 우리 아버지")으로 불리며, 하나님께서 여러 가지 약속을 하셨습니다. 주로 가나안 땅("약속된 땅")을 받게 될 수많은 자손을 갖게 될 것입니다. 유대교 전통에 따르면, 비록 셈과 에베르가 노아로부터 전통을 이어갔지만, 아브라함은 이성적 분석을 통해 우상 숭배를 거부한 최초의 홍수 이후 예언자였습니다.[82][83]
기독교인들은 아브라함을 신앙의 중요한 본보기이자 육체적일 뿐만 아니라 영적일 뿐만 아니라 예수의 조상으로 보고 있습니다. 기독교인들에게 아브라함은 사도 바울에 대한 개인의 해석에 따라 영적인 조상일 뿐만 아니라 직접적인 조상이 아닙니다.[84] 아브라함의 언약은 "생물학적 혈통이 아닌 그리스도에 대한 믿음에 의해 정의되도록" 해석되거나 직접적인 조상에 의해 해석됩니다. 어떤 경우에도, 아브라함 언약이 적용되기[85] 위한 유일한 요건인 믿음을 강조합니다(신규 언약과 과신론 참조). 기독교 신앙에서 아브라함은 신앙의 롤모델이며,[86][non-primary source needed] 이삭에게 공양함으로써 하나님께 순종하는 모습은 아들 예수를 공양하는 하나님의 모습을 예고하는 것으로 여겨집니다.[87][88]
기독교 해설가들은 아브라함에게 하나님의 약속이 예수를 거부한 유대교에 적용되는 것이 아니라 나중에 기독교에 적용되는 것으로 해석하는 경향이 있습니다.[neutrality is disputed] 그들은 아브라함이 (할례를 받기 전) 이방인으로서 "하나님을 믿었고, 그것이 그에게 의로 인정받았다"[89]는 근거로 이를 주장합니다(참조). 롬 4:3, 야고보 2:23), "믿음을 가진 자는 아브라함의 자녀"([90]요한 8:39 참조). 이것은 하나님을 믿는 모든 사람들이 아브라함의 영적 자손이라는 바울의 신학에서 가장 완벽하게 전개됩니다.[91][a] 그러나 로마서 4장 20절과[92] 갈서 4장 9절에 관해서는 [93]두 경우 모두 그는 이 영적 자손들을 "아브라함의 자녀"가 아니라 "하나님의 아들"[94]로 언급하고 있습니다.[95]
이슬람교도들에게 아브라함은 선지자이자 하나님이 계시를 주신 아담부터 무함마드까지 줄을 서는 '하나님의 전령'이며,[Quran %3Averse%3D163 4 :163] 그는 첫째 아들 이스마일과 함께 [Quran %3Averse%3D127 2 :127]'집의 기초를 닦았다'(즉 카바)고 모든 모스크의 상징입니다.[96] 이브라힘(아브라함)은 무함마드의 계보 중 첫 번째 인물입니다. 이슬람교에서는 아브라함을 유일신론이 사라진 세계에서 최초의 유일신론자이며, 하나님께 충실한 이들의 공동체로 [97]이브라힘 알하니프 또는 유일신론자 아브라함이라고 부릅니다. 또한 유대교와 마찬가지로, 이슬람교는 아브라함이 논리적 추론을 통해 우상숭배를 거부했다고 믿습니다. 아브라함은 또한 매년 행해지는 하지 순례의 특정한 세부사항들을 기억하고 있습니다.[98]
차이점.
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신이시여
하나님을 보편적인 존재로 생각하는 것은 모든 아브라함 종교의 공통된 특징으로 남아 있습니다.[99] 아브라함의 하나님은 영원하고 전지전능하며 전지전능하며 우주의 창조자로 여겨집니다.[99] 하나님은 더 나아가 거룩함, 정의, 전능함, 전능함의 속성을 지녀야 합니다.[99] 아브라함 신앙을 지지하는 사람들은 하나님이 또한 초월적이지만 동시에 개인적이고 관여하며 기도를 듣고 그의 피조물의 행동에 반응한다고 믿습니다. 아브라함 종교에서 신은 항상 남성적인 것으로만 여겨집니다.[99]
유대교 신학은 엄격하게 일신론적입니다. 신은 모든 존재의 궁극적 원인인 절대적인 존재, 불가분의 불가분의 존재입니다. 유대교 전통은 하나님의 참모습은 이해할 수 없고 알 수 없으며, 우주를 존재로 만든 것은 오직 하나님의 계시된 모습이며, 인류와 세계와 상호작용한다고 가르칩니다. 유대교에서 이스라엘의 유일한 하나님은 아브라함과 이삭, 야곱의 하나님으로 세상의 인도자이며, 이스라엘을 이집트의 노예에서 인도하고, 토라에 기술된 바와 같이 시나이산에서 613 미츠봇을 주었습니다.
이스라엘 민족의 신은 히브리어 성경에 Y-H-W-H(히브리어: יהוה)라고 쓰여진 적절한 이름을 가지고 있습니다. 그 이름의 어원은 알려져 있지 않습니다.[100] 이름에 대한 설명은 YHWH가 스스로를 "나는 나다"(히브리어: אהיה אשר אהיה 'ehye' ă셰르 'ehye')라고 부를 때 모세에게 주어지는데, 이는 '되기 위해'라는 뜻의 동사 하야(הָיָה)에 연결된 것처럼 보이지만, 이것이 진정한 어원은 아닐 가능성이 높습니다. 유대인의 전통은 엘로힘, 샤다이, 사바오스를 포함한 많은 이름을 신에게 부여합니다.
기독교 신학에서 하나님은 세상을 창조하고 보존한 영원한 존재입니다. 기독교인들은 하나님이 초월적이면서도 내재적이라고 믿습니다.[101][102] 하나님에 대한 초기 기독교의 관점은 바울로 서신과 예수님의 신성을 선포한 초기[b] 크레디트에 표현되었습니다.
200년경, 테르툴리아누스는 예수의 신성을 분명히 확인하고 381년 에큐메니칼 공의회에 의해 만들어진 나중의 결정적인 형태에 근접한 삼위일체 교리의 버전을 공식화했습니다.[103][104] 기독교인의 대다수를 차지하는 삼위일체론자들은 그것을 그들의 신앙의 핵심 교리로 삼고 있습니다.[105][106] 비삼위일체 교파는 성부, 성자, 성령을 다양한 방식으로 정의합니다.[107]
하나님의 속성과 본질에 대한 신학은 기독교 초기부터 논의되어 왔으며, 2세기에 이레나이우스는 "그의 위대함은 부족한 것이 없고 모든 것을 포함한다"고 썼습니다.[108] 8세기에 다마스쿠스의 요한은 널리 받아들여지고 있는 18개의 속성을 나열했습니다.[109] 시간이 지남에 따라 신학자들은 이러한 속성에 대한 체계적인 목록을 개발했으며, 일부는 성경의 진술(예: 주님의 기도, 아버지가 하늘에 계시다고 명시)에 기초했으며, 다른 일부는 신학적 추론에 기초했습니다.[110][111]
신(아랍어: الله 알라흐)은 이슬람 신학에서 모든 것을 창조하고 유지하며 심판하는 모든 힘을 가진 창조자, 유지자, 또는 심판자입니다. 보통 하나님을 의인화한 것으로 묘사하는 유대-기독교 전통과 달리, 이슬람의 하나님에 대한 개념은 개인적인 것이 아니라, 자연의 징후, 은유적인 이야기, 예언자와 천사들의 계시를 통해서만 알려진 우주의 모든 측면 뒤에 있는 의식적인 힘에 가깝습니다.[113] 이슬람교는 신이 엄격하게 단수(taw ḥīd)의 유일무이(wā ḥid)이며 본질적으로 하나(a ḥad)이며 모든 자비와 전능함을 강조합니다. 이슬람교의 가르침에 따르면, 신은 장소[116] 없이 존재하며 코란에 따르면, "어떤 비전도 그를 파악할 수 없지만, 그의 파악은 모든 비전에 걸쳐 있습니다. 그는 무엇보다도 이해력이 뛰어나지만 모든 것에 정통합니다."[117] 코란에서 언급한 것처럼 하나님은 유일한 하나님입니다.[118][119] 이슬람 전통은 또한 하나님의 99가지 이름을 묘사합니다. 이 99개의 이름들은 Most Merciful, The Just, The Peace and Blessing, 그리고 수호자를 포함한 하나님의 속성들을 묘사합니다.
이슬람교에서 하나님의 개념이 기독교와 다른 점은 하나님께 자손이 없다는 것입니다. 이 믿음은 알 이클라스라는 제목의 코란 112장에 요약되어 있는데, "말하라, 그는 알라 (누가) 하나이며, 알라는 영원한, 절대자이다. 그는 당하지도 않았고 당하지도 않았습니다. 그에게는 그에 상응하는 것이 없습니다."[Quran %3Averse%3D1 112 :1]
할례
유대교와 사마리아 인교는 이슬람교의 순나처럼 [120]수컷도 생후 8일이 되면 할례를 하라고 명령합니다. 무슬림이 대다수인 국가에서 할례가 일반적임에도 불구하고 할례는 해나(전통)로 여겨지며 알라의 지시를 받은 삶에 필요하지 않습니다.[121] 비록 그것이 종교적인 요구인지 단순한 권고인지에 대해 이슬람 내부에서 약간의 논쟁이 있지만, 할례(거란이라고 함)는 거의 보편적으로 이슬람 남성들에 의해 행해집니다.
오늘날 많은 기독교 교파들은 의식적인 남성 할례에 대해 중립적이며, 종교적인 준수를 위해 할례를 요구하는 것은 아니지만, 문화적인 이유나 다른 이유로 할례를 금지하는 것도 아닙니다.[122] 서양 기독교는 남성 할례의 관습을 교단의 교리에 따라 달라지는 세례 [123]의식으로 대체했지만, 일반적으로 몰입, 열정 또는 물에 대한 암시를 포함합니다. 초기 교회(15막, 예루살렘 공의회)는 이방인 기독교인들이 할례를 받을 필요가 없다고 결정했습니다. 15세기[124] 피렌체 공의회는 그것을 금지했습니다. 가톨릭 교리서 제2297항은 비의료적 절단이나 절단을 비도덕적이라고 합니다.[125][126] 21세기에 이르러 가톨릭교회는 입교 의식으로 행해지지 않는 한 이 관습에 대해 중립적인 입장을 취했습니다. 가톨릭 학자들은 이 정책이 이전의 칙령들과 모순되지 않는다는 생각을 지지하는 다양한 주장을 합니다.[127][128][129] 신약성경 15장은 기독교가 할례를 요구하지 않았다고 기록하고 있습니다. 가톨릭교회는 현재 비종교적 할례 행위에 대해 중립적인 입장을 견지하고 있으며,[130] 1442년 제11차 피렌체 공의회에서 종교적 할례 행위를 금지했습니다.[131] 콥트 기독교인들은 할례를 통과의례로 행합니다.[132] 에리트레아 정교회와 에티오피아 정교회는 할례수술을 요구하고 있으며, 에티오피아의 정교회 남성들 사이에서는 거의 보편적으로 유행하고 있습니다.[133]
유럽과 라틴 아메리카의 기독교 신자들이 대다수인 많은 나라들은 할례수술 비율이 낮은 반면, 종교적인 할례와 비종교적인 할례수술은 대부분 기독교 국가들과 오세아니아, 한국, 필리핀의 기독교 공동체들 사이에서 널리 행해지고 있습니다. 중동과 [134][135]아프리카 미국,[136] 필리핀, 호주(주로 노인 세대이지만),[137] 캐나다, 카메룬, 콩고 민주 공화국, 에티오피아, 적도 기니, 가나, 나이지리아, 케냐 및 기타 많은 아프리카 기독교 국가와 같은 국가에서 할례율이 높습니다.[138][139][140] 포경수술은 오세아니아의 기독교 국가들에서 거의 보편적입니다.[135] 일부 아프리카 및 동방 기독교 교단에서는 남성 할례가 필수적이거나 확립된 관행이며, 남성 구성원들이 할례를 받아야 합니다.[141] 콥트 기독교와 에티오피아 정교회와 에리트레아 정교회는 여전히 남성 할례를 지키고 통과의례로 할례를 실천하고 있습니다.[132][142] 남성 할례는 한국, 이집트, 시리아, 레바논, 요르단, 팔레스타인, 이스라엘, 북아프리카 출신의 기독교인들 사이에서도 널리 행해지고 있습니다. (아포시아 참조)
남성 할례는 이슬람교의 의식 중 하나로 피트라, 즉 인간 창조물의 타고난 성향과 타고난 성격과 본능의 일부입니다.[143]
할례는 드루즈인들이 널리 행하며, 그 절차는 문화적 전통으로 행하며,[144] 드루즈 신앙에서는 종교적인 의미가 없습니다.[145][146] 어떤 드루즈들은 남자 아이들에게 할례를 하지 않으며, 이 "무슬림의 일반적인 관습"을 따르기를 거부합니다.[147]
할례는 바하이 신앙의 종교적 관습이 아니며, 그 결정을 부모에게 맡깁니다.[148]
포교
유대교는 개종자들을 받아들이지만, 두 번째 성전 시대가 끝난 이후로 명시적인 선교사들이 없었습니다. 유대교는 비유대인이 노아의 율법을 따름으로써 의로움을 이룰 수 있다고 하는데, 탈무드에 따르면 하나님께서[c] '노아의 아이들', 즉 모든 인류를 위한 구속력 있는 율법으로 주신 도덕적 명령들입니다.[149][d] 로마 제국의 10퍼센트 정도가 유대교를 완전히 의식적으로 의무가 있는 유대인으로 믿거나 그 신앙을 가진 유대인이 아닌 사람들에게 요구되는 더 간단한 의식을 따르는 것으로 여겨집니다.[150]
주요 유대인 교사 중 한 명인 모세 마이모니데스(Moses Maimonides)는 다음과 같이 언급했습니다. "우리 현자들의 말을 인용하면, 다른 나라에서 온 의로운 사람들은 창조주에 대해 배워야 할 것을 얻었다면 이 세상에 올 자리가 있습니다." 유대인에게 적용될 수 있는 계명은 노아이드 율법보다 훨씬 더 상세하고 부담스럽기 때문에 유대인 학자들은 전통적으로 나쁜 유대인보다 좋은 비유대인이 되는 것이 낫다고 주장하여 개종을 억제해 왔습니다. 미국에서는 2003년 기준 결혼한 유대인의 28%가 비유대인과 결혼했습니다.[151][page needed] 유대교로의 개종도 참조하십시오.
기독교는 전도를 장려합니다. 많은 기독교 단체들, 특히 개신교 교회들은 전 세계의 비기독교 공동체들에 선교사들을 보냅니다. 훌륭한 위원회도 참조하십시오. 가톨릭으로의 강제 개종은 역사를 통틀어 여러 지점에서 주장되어 왔습니다. 가장 눈에 띄는 혐의는 콘스탄티누스 이후 이교도들의 개종, 십자군 전쟁 당시 이슬람교도, 유대인, 동방 정교회의 개종, 스페인 종교재판 당시 유대인과 이슬람교도들의 망명, 개종 또는 죽음의 선택권을 제공받은 헤르난 코르테스에 의해 아즈텍인들의 개종입니다. 개신교로의 강제적인 개종은 종교개혁 기간 동안, 특히 잉글랜드와 아일랜드에서 발생했을 수도 있습니다 (재개와 교황 줄거리 참조).
강제 개종은 이제 로마 가톨릭 교회와 같은 주요 교단에서 죄가 있다고 비난하는데, 로마 가톨릭 교회는 강제 개종이 기독교 종교를 오염시키고 인간의 존엄성을 손상시켜 과거나 현재의 범죄를 스캔들(불신의 원인)로 간주한다고 공식적으로 밝혔습니다. 교황 바오로 6세에 따르면, "신에 대한 인간의 반응은 자유로워야 한다는 것이 가톨릭 교리의 주요 원칙 중 하나입니다. 따라서 누구도 자신의 의지에 반하여 기독교 신앙을 받아들이도록 강요받지 않습니다."[152] 로마 가톨릭 교회는 가톨릭 신자들이 반유대주의와 싸워야 한다고 선언했습니다.[153]
다와는 이슬람의 설교를 나타내는 중요한 이슬람 개념입니다. 다와는 말 그대로 '소환장을 발부한다'거나 '초대장을 만든다'는 뜻입니다. 종교인으로서 또는 자원봉사 공동체 활동으로 다와를 수행하는 이슬람교도를 다ī, 복수형의 두타라고 부릅니다. 따라서 ī는 대화의 과정을 통해 이슬람을 이해하도록 사람들을 초대하는 사람으로, 어떤 경우에는 선교사와 같은 이슬람적인 것으로 분류될 수도 있고, 사람들을 신앙, 기도, 또는 이슬람의 삶으로 초대하는 사람으로 분류될 수도 있습니다.
다와 활동은 다양한 형태를 취할 수 있습니다. 일부는 다와를 수행하기 위해 특별히 이슬람학을 추구합니다. 이슬람 사원과 다른 이슬람 센터들은 때때로 복음주의 교회와 비슷하게 다와를 활발하게 전파합니다. 다른 사람들은 대중에게 공개되고 질문에 대답하는 것을 다와라고 생각합니다. 무슬림을 신앙으로 소환하고 지식을 넓히는 것도 다와(多和)로 생각할 수 있습니다.
이슬람 신학에서 다와의 목적은 이슬람교도와 비이슬람교도 모두에게 코란과 선지자의 순나에 표현된 하나님의 계명을 이해하도록 초대하고 무함마드에 대해 알리는 것입니다. Da'wah는 이슬람으로 개종하고, 이는 다시 무슬림 Ummah, 즉 무슬림 공동체의 크기를 증가시킵니다.