Filosofia Antiga Grega e Romana

Resumo: Como se ensina filosofia? Pergunta preciosa que abre precedente para um longo e árduo caminho. Para isso não há resposta pronta, não está escrito e determinado, mas é preciso percorrer todo o caminho, pois a própria pergunta ‘pode a filosofia ser ensinada?’ já nos é uma pergunta filosófica e respondê-la significa entrar nos meandros da filosofia e em que consiste uma educação filosófica. A tentativa de responder a questão, nos deixa outra questão no ar: existe tal arte de ensinar? Se ela existe, então também existe seu artífice e seu objeto. Como nos diz Platão na República “cada arte foi feita para procurar e fornecer a cada um o que lhe convém por natureza” (341d). Se tomarmos o mestre como o artífice e o discípulo como objeto deste ensino, devemos ter em mente que a arte de ensinar é conveniente ao discípulo e não ao mestre. O mestre, portanto, é instrumento para que se possa ensinar tal arte ao discípulo. Se a filosofia é uma arte ensinável, então é preciso verificar a existência de tal mestre para ensiná-la. A dialética tem um papel de, através de seus cortes, encontrar a verdade a ser proferida no discurso da alma. O objetivo deste trabalho é refletir o ensino, seu instrumento e seu objeto a partir do pensamento da antiguidade grega, mais especificamente a obra de Platão e suas implicações sobre o ensino da filosofia.

A Apologia de Sócrates escrito por Platão, esclarece qual é o plano filosófico de Sócrates, visando  defendê-lo perante a sociedade ateniense, que o havia julgado e condenado à morte. Este texto tem o objetivo de explicar qual seria esse plano filosófico de Sócrates, especialmente tomando o ponto de vista platônico como base. Para isso serão apresentados o contexto histórico da obra, a narrativa da Apologia de Sócrates e suas diferenças com as narrativas de outras fontes, enfatizando o caráter mimético dos ditos relatos históricos gregos da época. Este texto busca, assim, minimizar a importância da questão do Sócrates histórico e valorizar o objetivo filosófico por trás da obra de Platão.

More than 20 years after presenting his first interpretation of the mosaic from the House of Aion in a paper entitled “Uwagi na temat mozaiki z Domu Aiona w Nea Paphos (Cypr)” (Meander 9/10, 1987, p. 421-438, in Polish, and translated to English: « The Immortality of the Human Soul and the Dionysiac Mysteries in the 4th Century Allegory [in Connection with the Interpretation of the Mosaic from the “House of Aion” at Paphos in Cyprus]»), where he proposed reading the five mythological panels (1. Leda and Zeus; 2. Dionysus on Mount Nysa; 3. The Dionysian thiasos; 4. Apollo and Marsyas; 5. The Apotheosis of Cassiopeia) as an allegory of the destiny of the human soul and body, starting with conception and ending with the liberation of the soul and its apotheosis, the author now enhances his initial interpretation with numerous reflections concerning the historical context of this work of art, created in the years 320-360.
If, according to the author, the mosaic is a “Hymn” in honour of the pagan gods, Man (his soul) and his place in the (pagan) universe, then at the same time it polemicises with the Christian faith and its God, Jesus Christ.
The author puts forward numerous new solutions relating to the mosaic’s iconography and iconology. Analysis of the mosaic also leads him to propose a solution to the as-yet unanswered question regarding the absence of images of the crucified Christ in Christian art of the 3rd and 4th centuries, up until 420/430, when the first images of Christ on the cross appear.
CONTENTS:
Introduction
1. Research to-date (recap)
2. Description of mosaic (recap)
2.1. Composition of five mythological scenes
2.2. Brief iconographic description of mythological panels
2.3. Outline of individual iconographic elements and their respective roles
2.4. The pagan gods’ air of majesty and dignity as an expression of piety
3. A few words about the pagan reaction
4. An apology of pious human life according to pagan principles and a polemic on the Christian model of Man and his theological idol, Jesus Christ
4.1. Divine intervention in the act of human conception (allusion to/polemic on the Annunciation to the Virgin Mary)
4.2. The Epiphany of Dionysus (an allusion to the Epiphany of Christ – Theou Pais)
4.3. The procession and dissemination of Dionysian order (allusion to/polemic on Christ’s entry into Jerusalem)
4.4. The error of Marsyas (polemic on/allusion to the error of Jesus the Messiah): arrest, sentencing for arrogance and lack of piety (asebeia) and condemnation to a martyr’s death
4.5. The anabasis (or anagoge psyches) of a ‘beautiful soul’ (allusion to/polemic on the Ascension of Christ)
5. A few words on the mosaic programme prior to final conclusions
Final conclusions

Heráclito faz parte do grupo de filósofos chamados de “filósofos da natureza”, sua filosofia toma o fogo como elemento primordial de todas as coisas, sua physis e seu logos são faculdades do fogo, todas as coisas derivam do fogo, e são transformações do mesmo. Tudo se move como a chama de vela acesa, eterna e mutável, assim como o universo que nos cerca.

RESUMO: No Diálogo Banquete, Platão apresenta uma ascensão em direção da espiritualização: por meio de um método adequado, é possível afastar-se do corpóreo e aproximar-se do espiritual. Tanto a estrutura do diálogo quanto a fala de Sócrates e Diotima parecem refletir essa subida em direção do divino. Por meio de uma análise tanto da estrutura dialética do Banquete quanto da fala de Sócrates-Diotima, esta comunicação tem por objetivo compreender a função do exercício erótico em conjunto com o dialético na articulação do filósofo à dimensão divina das Formas.

Palavras-chave: Platão, Banquete, dialética, divino

ABSTRACT: In Plato's Symposium, this philosopher features an ascension towards human spiritualisation: by means of a suitable method, it's possible to distance oneself from the corporeal and reach the spiritual. The structure of the dialogue as well as Socrates' speech seem to reflect the rise toward the divine. Taking into account both the dialectical structure of Plato's Symposium and Socrates' speech, this paper seeks to comprehend the function of the erotics together with the dialectics to the articulation of the philosopher with the divine dimension of the Forms.

Keywords: Plato, Plato's Symposium, dialectics, divine

This paper proposes a new interpretation of the famous fourth century A.D. mosaic of the “Seven Sages” and the “Anger of Achilles”. Discovered in Merida in 1982, this mosaic was previously analyzed and interpreted by J.M. Aharez Martinez and M.-H. Quet. The occurrence of these two iconographic themes in one mosaic tends the author to compare the description of the “Anger of Achilles” in the first book of the Iliad with the maxims of the Seven Sages of Greece. The study of both written and iconographic sources shows that he image of the “Anger of Achilles” evokes allusively the moral precepts of the Seven Sages. The mosaic constitutes therefore an example of the practical use of “artificiosa memoria “.

This article is focused on answering the question to what extent one can be a sceptic. Sextus Empiricus’s Outlines of Scepticism serves as a guide. In section 1, it is investigated whether three logical laws have a certain foundation or are subject to doubt. In section 2, Sextus’s way to deal with these laws is examined; the question arises how dogmatic his approach is. After that, a possible ‘reply’ by Sextus to the criticism receives attention. Section 3 is concentrated on a possible alternative to Sextus’s approach. Besides logical laws, some important methods are concerned.

In this article, the author examines how Diogenes of Sinope and Plato employed the analogy of the dog in order to illustrate two very different conceptions of the philosopher. Although in both cases the analogy of the dog is used to exemplify and explain certain moral or psychological characteristics of the philosopher, the author argues that the differences between Diogenes’ and Plato’s usages of the analogy are both more essential and more philosophically significant. Thus, against those scholars who claim that there is a tight link between the Cynic’s and Plato’s analogy, the author demonstrates that these two versions of the paradigm should be understood independently from one another. The article is accordingly devoted to contrasting Diogenes’ and Plato’s respective usages of the analogy of the dog in order to bring out the profound rift separating their rival conceptions of the philosopher: whereas Plato’s guardian assumes the responsibility of protecting the just society and its institutions, Diogenes’ philosopher, by contrast, defends a marginal way of living that shuns institutions altogether.

Résumé:
Dans cet article, l’auteur étudie l’usage de l’analogie du chien, invoquée par Diogène de Sinope et Platon afin d’illustrer deux conceptions bien distinctes de la figure du philosophe. Or, si cette analogie permet dans les deux cas de rendre compte de certains traits – moraux ou psychologiques – du philosophe, l’auteur cherche pourtant à montrer que l’écart entre les usages diogénien et platonicien de l’analogie est à la fois plus essentiel et philosophiquement plus significatif. Ainsi, contre les commentateurs qui soutiennent qu’il y aurait un lien étroit entre les usages cynique et platonicien de l’analogie, l’auteur montre que ces deux variantes du paradigme devraient être comprises indépendamment l’une de l’autre. L’article cherche alors à confronter les emplois respectifs de ce paradigme chez Diogène et Platon dans le but de mettre en évidence l’écart considérable qui les sépare et qui entraîne des conceptions tout aussi distinctes du philosophe : de fait, là où le gardien platonicien se porte garant de la pérennité de la cité juste et de ses institutions, le sage diogénien prône au contraire un mode de vie marginal qui rejette tout simplement les institutions sociales.

El estudio de las obras dramáticas de Séneca exige su valoración no sólo
desde el punto de vista de su cualidad estética teatral sino, ante todo, desde la perspectiva de su profundo pensamiento filosófico. El presente artículo analiza el marco original que Séneca presenta de la noción de lógos como fuerza arbitraria, inexorable e irracional en su tragedia Edipo. Esta obra, articulada en torno a la reflexión sobre la ignorancia y sus consecuencias éticas y vitales, muestra de forma provocativa una disolución de los referentes antiguos mediante una elaborada técnica de inmersión conceptual del espectador en la trama narrativa y filosófica del mito clásico.

Os diálogos que explicitam a filosofia platônica, sempre demonstram bastante proficuidade para o estudo acerca do Belo, no Fedro; tendo em vista que diversos tratados filosóficos que abordam muitas vezes temas comuns e muito caros à humanidade – como questões ligadas ao sentido da vida, da existência e principalmente do amor à sabedoria. Nesse sentido, se por um lado à filosofia abre um leque de possibilidades de entendimento e discussão de um tema através de sua abordagem profunda, de outro a leitura de Platão se encarrega de apresentar o vivido e o pensamento grego antigo – demonstrados na forma de arte, dando as suas questões a flexibilidade, mobilidade e erudição, características da dialética platônica. É com vistas a contribuirmos ainda mais na ampliação desse debate, que este trabalho pretende ser um estudo sobre a possibilidade de interpretar Fedro de Platão e os demais temas que o abrangem, tais como o amor, a erótica, a alma, a teoria das idéias, as manias divinas e seus enclaves; pois acreditamos que, no que diz respeito aos aspectos da filosofia antiga, Platão faz parte do cerne do seu desvelamento, sendo um dos que melhor traduz os conceitos filosóficos de sua época.

This article explores Plato‘s relation to medicine as documented in his early dialogues by taking into account the historical and cultural context of the fourth century BC. In Plato‘s time, medicine and philosophy often interfered and competed with each other for cognitive and moral authority in matters concerning human nature, health, and happiness. To increase philosophy‘s public recognition, Plato challenged medicine‘s claims of being the rightful arbiter of the best modus vivendi and argued for philosophy‘s moral and intellectual preeminence over all other technai. As I intend to show, Plato‘s rivalry with medicine is often supported by a protreptic rhetoric, which aims both to highlight medicine‘s limits and to illustrate philosophy‘s primacy in defining the conditions for a temperate, ordered, and happy life. Along with a critique of different approaches to bodily health and happiness taken by Hippocratic writers, Plato emphasizes the soul‘s invaluable superiority over the body and describes philosophy as a genuine medicine of the soul. The explicit references to therapeutic techniques and vocabulary also function as rhetorical devices to demonstrate the useful and necessary character of philosophy.

Aristóteles é estimado como a fonte mais importante para os estudos de comunicação na Antiguidade grega. Isso vem de uma tradição filosófica racionalista que, por muito tempo, dificultou o reconhecimento da sofística como um movimento produtor de teorias filosóficas autênticas. O objetivo deste artigo é apresentar a ontologia do sofista Górgias de Leontinos como uma possível contribuição da filosofia antiga para os estudos de comunicação. Nossa conclusão é que o resgate da sofística estimula uma concepção de comunicação que leva a temas importantes para a sociedade grega assim como para a sociedade contemporânea, mobilizando as noções de verdade, discurso e realidade.

Pretende-se, com este artigo, introduzir o leitor em um dos movimentos educacionais e espirituais mais pertinentes da Antiguidade; trata-se do movimento sofista. Martirizado por séculos e mal interpretado, o movimento sofista, sobretudo os sofistas, tornaram-se objetos de chacota e depravação no meio literário, histórico e filosófico. Só no séc. XVIII, com a acalorada defesa do historiador George Grote em sua monumental História da Grécia que os sofistas foram recolados novamente em um grau de importância similar e até superior aos demais filósofos gregos. A partir daí pesquisas demonstraram que a importância dos sofistas é bem maior do que se pensava, e que seus ensinamentos pouco tinham de enganadores e mentirosos. Os sofistas tornaram-se, portanto, a maior surpresa nos estudos filosóficos da Grécia antiga no último século, justamente por terem sido o grupo mais subestimado de toda a história da filosofia grega. Neste presente estudo introdutório tentarei, portanto, apresentar os principais pontos dessa retomada dos sofistas nos debates históricos-filosóficos e tentar entender de onde surgiu tamanha repulsa pelo movimento pai-fundador da pedagogia ocidental.

PRELIMINARY NOTE: the following paper is an extended (and amended, following the referees' suggestions) version of the article by the same name, published in the journal Archai in 2014. Due to technical problems, the first version ended up being published at the time, without the enhancements suggested by the reviewers. What follows is then the 'ultimate' version of " Zeno and the impossibility of analogy " .

Neste trabalho iniciaremos uma análise do discurso de Diotima, personagem trazida por
Sócrates no Banquete, com alguns argumentos apresentados no Diálogo sobre o Amor, de
Plutarco, em um dos temas pelos quais se cruzam: a busca da imortalidade a partir de Eros.
Entendemos a princípio que o texto platônico refere-se ao amor em sua manifestação mais
ampla e geral, de tal maneira que prevê diversas formas de buscar e encontrar a imortalidade
com a força de Eros. O diálogo de Plutarco conteria, por sua vez, uma especialização deste
discurso quando se refere à participação de Eros nas relações especificamente entre o homem e
a mulher, tanto na imortalidade a partir do nascimento, como na possibilidade de construção da
virtude e participação no Belo na comunhão conjugal. Em primeiro lugar, analisaremos como se
dá o argumento da imortalidade a partir da força de Eros inserido no discurso de Diotima, com
suas particularidades e especializações. Em seguida verificaremos se há ocorrência do mesmo
argumento da imortalidade no Diálogo sobre o Amor, de Plutarco, bem como se é possível
estabelecer uma relação entre os dois textos conforme suas proximidades e divergências.

RESUMO: Defendemos neste artigo que o imaginário da tríade Diotima-Sócrates-Alcibíades pode ser interpretado como uma representação e uma ressignificação do imaginário mistérico realizadas no Banquete de Platão. Para tal, recorremos a algumas imagens presentes neste diálogo que parecem refletir elementos da religiosidade grega marginal, detendo-nos em alguns dos elementos que constituem o imaginário dos Mistérios no período de Platão, bem como algumas das idiossincrasias da figura histórica de Alcibíades, sobretudo o que diz respeito às controvérsias em relação aos Mistérios de Elêusis. Apontamos, assim, possíveis ecos do imaginário histórico dos Mistérios no imaginário dramático do que chamamos de ‘Mistérios dialéticos’. Nosso objetivo é refletir sobre as consequências de levarmos em consideração tais representações e ressignificações dos Mistérios neste diálogo na interpretação de Eros, da atividade dialética e da experiência da verdade: a dialética, Eros e a busca pela verdade seriam representadas neste diálogo como experiências inefáveis que não se apreendem pelo discurso, impossíveis de serem ensinadas ou reveladas justamente por serem experiências e, por isso, pressuporiam ser experienciadas pelos ‘iniciados’ nos ‘Mistérios dialéticos’. A própria dramaticidade do diálogo parece apontar para esta experiência: os distintos momentos na relação de teses antagônicas sobre Eros refletiriam o caráter dinâmico, processual e gradual, fundamentalmente prático e sempre constante da experiência dos Mistérios Dialéticos.

Palavras-chave: Platão; Banquete; Mistérios; dialética.

ABSTRACT: In this paper we argue that the imagery of the Diotima-Socrates-Alcibiades triad could be read as a representation and a re-signification of the imagery of the Mysteries carried out in Plato's Symposium.  For that, we will need to resort to some images present in this dialogue that seem to reflect elements of marginal Greek religiosity, briefly dwelling on some of the elements that constitute the imagery of the Mysteries in Plato's time, as well as on some of the idiosyncrasies of the historical Alcibiades, especially with regard to the controversies concerning the Eleusinian Mysteries. Thus, we point out possible echoes of the historical imagery of the Mysteries in the dramatic imagery of what we call ‘Dialectical Mysteries’. Our aim is to reflect on the consequences of taking into account such representations and re-significations of the Mysteries in this dialogue in the interpretation of Eros, of dialectics and of the experience of truth: dialectics, Eros and the search for truth are represented in this dialogue as ineffable experiences that are not apprehended by discourse, impossible to be taught or revealed precisely because they are experiences and, therefore, they would presuppose to be experienced by the 'initiates' in the 'Dialectical Mysteries'. The dialogue’s own drama seems to point towards such experience: the different moments in the relation of antagonistic theses about Eros reflect the dynamic, procedural, gradual, fundamentally practical, and always constant character of the experience of the Dialectical Mysteries.

Keywords: Plato, Plato's Symposium, Mysteries, dialectics

Em sua obra De Anima, Aristóteles argumenta algo que muitos leitores atuais podem considerar como estranho. Ele considera a psicologia como sendo uma ciência que investiga a alma e suas propriedades, porém, a sua definição de alma difere da definição comum atual. Ele pensa a alma como um princípio geral vital, que o leva a estudar e analisar todas as funções e atividades vitais de plantas e animais, assim como dos seres humanos. Além disso é interessante notar a diferença entre a visão dele e de outros filósofos gregos antigos sobre o tema. O objetivo desse texto é analisar de forma breve qual seria a definição de alma de Aristóteles, fazendo algumas comparações entre essa visão e a de outras correntes do pensamento antigo e do seu mestre, Platão. Durante esse percurso, será analisada a influência do hilemorfismo sobre sua perspectiva das relações entre corpo e alma e alguns de seus desdobramentos.

Considerando a importância do estoicismo para a Filosofia Ocidental, o presente artigo se propõe a analisar como o pensamento ético estoico pode contribuir para o enfrentamento das angústias existenciais humanas e para a busca do viver bem no contexto de mundo do século XXI. O presente estudo se desenvolve através da análise de obras referenciais da filosofia estoica, bem como artigos científicos publicados em periódicos renomados. Para tanto, em um primeiro momento, realiza um breve apanhado histórico acerca do estoicismo, com o objetivo de viabilizar a compreensão do seu contexto de surgimento, desenvolvimento e principais características. Em seguida, o presente trabalho aborda conceitos específicos da ética estoica clássica, buscando perceber a conotação prática do pensamento em estudo. Por fim, analisa como a filosofia estoica contribui para o enfrentamento da angústia existencial humana e para a busca do viver bem no mundo contemporâneo.

Uma boa maneira de adentra a filosofia de Aristóteles consiste em começar-vejam só-pelo começo. O tratado das Categorias é considerado o o mais antigo escrito aristotélico e, se não bastasse a vantagem cronológica, é também o primeiro momento da teoria aristotélica da substância em que somos apresentados a primeira teoria da substância-a segunda e a terceira seriam vistas em Física e Metafísica respectivamente. Tendo em vista a distinção feita por Aristóteles entre substâncias primeiras e secundárias no tratado em questão, minha intenção é assinalar a diferença entre tais substâncias e explicar porque ambas são consideradas substâncias pelo filósofo. Parto da seguinte questão: no tratado das Categorias, já notamos os delineamentos iniciais do projeto metafísico de Aristóteles que culminaria na doutrina das formas substâncias da Metafísica, a Filosofia Primeira?

De um ponto de vista antropológico, a autora analisa as transformações subjetivas por que passa o jovem filho de Odisseu e o processo de amadurecimento que experimenta ao longo do épico, em particular em função da ação pedagógica e orientadora de Atena. Desta forma, a formação da identidade de Telêmaco é duplamente assinalada no transcurso de suas relações com os homens e na fronteira que distingue os mortais dos deuses imortais.

A Antídosis de Isócrates é um texto escrito entre 354-353 a.C., em que realiza uma ampla defesa de seu modelo de formação para os cidadãos e de sua filosofia. Analiso, então, alguns aspectos dessa educação, não ambicionando uma abordagem geral, mas selecionando alguns tópicos que enfatizam a relação de sua paideía com a contingência, com as limitações e condições para o conhecimento humano e com as deliberações sobre o futuro da pólis. Acusado de corromper a juventude ateniense e transformar em forte o argumento fraco, discorro sobre como Isócrates defende uma “educação sobre os discursos” sem, com isso, apresentar apenas a persuasão como finalidade, prevalecendo o contato entre a linguagem e as circunstâncias, entre os lógoi e os kairoí.

RESUMO: Esse artigo leva a efeito uma explicitação da função de Eros, no seio da ontoepistemologia platônica do platonismo clássico, como um elemento metafísico intermediário que possibilita uma articulação entre Ser e Saber. Com ênfase na fala de Sócrates-Diotima no Banquete, o texto estabelece uma confluência entre Eros e as principais teorias ontoepistemológicas dos diálogos Fédon, Fedro e República, buscando demonstrar a existência de um hiato metafísico entre Ser e Saber. Respeitando as necessidades estruturais e metodológicas do texto platônico, o presente artigo, por um lado, apresenta, em primeiro lugar, um esboço das principais teorias ontoepistemológicas do platonismo clássico e, por outro lado, demonstra, em um segundo momento, a construção de Eros como uma teoria metafísica na estrutura do Banquete, ao analisar cada uma e todas as falas que constituem os momentos internos de desenvolvimento da função de Eros até o ponto da compreensão de sua essência. A análise da fala de Sócrates-Diotima e sua ligação com a ontoepistemologia do platonismo clássico possibilita a compreensão da função de Eros na ontoepistemologia platônica.

Palavras-chave: Eros, Ser, Saber.

ABSTRACT: This paper develops an explanation of the function of Eros, within Plato's ontoepistemology in the Middle Dialogues, as an intermediary metaphysical element that enables a link between Being and Knowledge. Focusing on Socrates-Diotima's speech on Symposium, this paper establishes a confluence between Eros and the main ontoepistemological theories of the dialogues Phaedo, Phaedrus and Republic. While taking into account the structural and methodological principles of the platonic text, this paper, on the one hand, outlines the main ontoepistemological theories of the Middle Dialogues and, on the other hand, then presents the establishment of Eros as a metaphysical theory within the structure of the dialog, analyzing each and all of the speeches that builds the internal moments of the development of the function of Eros up to the point of the comprehension of its essence. The analysis of the speech of Socrates-Diotima and its link with the ontoepistemology of the Middle Dialogues allows the comprehension of the function of Eros in Plato's ontoepistemology.

Key-words: Eros, Being, Knowledge

Aristotle, at the Politic, develops his concepts of city and citizen. For him, the city (pólis), is the ultimate community, responsable for the best goodness, thus is only in the city that the man can to get the perfect life and the happiness. The citizen for Aristotle is the person responsable to administer the justice and to exercise the publics functions, to participate of judicial or deliberative function, the same, to exercise the politic. Aristotle excludes of this condition the women, the slaves and the children. He doesn’t exclude the “foreigner” of the citizenship formally but for an antitetic way. Really, when he determines exactly the functions of the citizen, it signifies that all that don’t exercise, at the pratic, this functions, logically, aren’t citizens. Thus, Aristotle restringes the citizenship concept for all the natives, adults and of the masculine sex.

O mito corresponde à narração de um tempo passado original, precursor de todos os tempos, nos quais poderemos encontrar os modelos e exemplos que determinam e dão sentido à vida. Tendo acompanhado o Homem desde os primórdios da humanidade, o mito encontra-se enraizado nos comportamentos humanos, explicando simbolicamente factos humanos e naturais. Com este trabalho, procuramos compreender a importância social e simbólica do mito, ao longo das diferentes sociedades humanas, de forma a compreender ontologicamente quer a função social do mito, quer o estabelecimento da mitologia como ciência.