Pajés Benzedores Miolo 17jun16

PAJÉS,
BENZEDORES,
PUXADORES
E PARTEIRAS
OS IMPRESCINDÍVEIS
SACERDOTES DO POVO
NA AMAZÔNIA
UFOPA
2016
Presidenta da República
Presidenta: Dilma Vana Rousseff
Ministro da Educação
Aloizio Mercadante Oliva
Secretário de Educação Superior
Jesualdo Pereira Farias
Universidade Federal do Oeste Rádio Emissora de Educação Rural

do Pará de Santarém
Reitora Diretor
Raimunda Nonata Monteiro Pe. Auricélio Paulino da Silva
Vice-Reitor Programa A Hora do Xibé
Anselmo Alencar Colares Coordenador
Pró-Reitor da Comunidade Cultura e Florêncio Almeida Vaz Filho
Extensão Apresentadores
Thiago Almeida Vieira Ailson Melo da Silva
Eloane Janay dos Santos Picanço
Programa de Extensão Patrimônio Fabiana Almeida Costa
Cultural na Amazônia Jaime Mota Santos
Coordenadora Luana da Silva Cardoso
Luciana Gonçalves de Carvalho Selma Lira Corrêa
Veraneize Sousa dos Anjos
Vice-Coordenador
Florêncio Almeida Vaz Filho
Proext/MEC
PAJÉS,
BENZEDORES,
PUXADORES
E PARTEIRAS
OS IMPRESCINDÍVEIS
SACERDOTES DO POVO
NA AMAZÔNIA
UFOPA
2016
Ficha técnica
Edição e texto Colaboradores
Florêncio Almeida Vaz Filho Ádria Fabíola Pinheiro de Sousa
Assistentes de edição João Antônio Tapajós
Eloane Janay dos Santos Picanço Revisão de texto
(bolsista Cultura/Ufopa 2016) Fernanda Silveira
Fabiana Almeida Costa (bolsista Proext/ Ilustração
MEC 2015-16) Katia Patrícia dos Santos
Jaime Mota Santos (bolsista Paulo Botelho
Proext/2015-16) Fotografia
Luana da Silva Cardoso (bolsista Florêncio Almeida Vaz Filho
Cultura/Ufopa 2016) Projeto gráfico editorial e diagramação
Selma Lira Corrêa (bolsista Proext/MEC Avellar e Duarte Serviços Culturais
2015-16)
SUMÁRIO
PARTE I: INTRODUÇÃO
Pajés, benzedores, puxadores e parteiras no baixo Amazonas
Pajés de ontem e de hoje
Pajelança e reorganização étnica indígena

Uma reflexão mais ampla sobre a pajelança
A teimosia da pajelança
PARTE II: RELATOS

Laurelino, o “pajé do Tapajós”
Dona Maria Santana, a parteira que viajou pelo fundo
Pedrinho, um poderoso pajé nos dias atuais
Paulinho Borarí
Valda Oliveira de Sousa, o aprendizado passo a passo
Dona Margarida, a parteira de gêmeos
Fabiana de Almeida Costa, a ocasião faz a parteira
Nice, vocação de puxadeira
Dona Raimunda Pereira, o dom de rezar mesmo contra a vontade,
Dona Maria Pereira recebeu o dom direto da mãe
Seu Zormar Pedroso e as orações roubadas
Seu Galdino Castro, o sonho e o paneiro diferente
Seu Martinho Oliveira, gente que sabe oração
Dona Matica, a mulher que partejou no encante
Maria Gracineide da Silva, quem tem dom e não quer trabalhar,
tem que endireitar
Dona Luiza Menezes, a dama predileta dos botos
SOBRE OS AUTORES
REFERÊNCIAS
APRESENTAÇÃO
O Programa de Extensão Patrimônio Cultural na Amazônia (Pep-

ca) foi criado na Universidade Federal do Oeste do Pará (Ufopa) em 2010,
com o objetivo de atender à crescente demanda por agentes capacitados
para desenvolverem ações de preservação e salvaguarda do patrimônio
cultural na região do Baixo Amazonas. Por meio de diferentes projetos, o
programa tem se dedicado, sobretudo, à produção, à documentação e à
difusão de conhecimentos sobre expressões culturais valorizadas como
marcadores da identidade regional, especialmente quando associadas aos
modos de vida de comunidades tradicionais.
O Pepca estrutura-se em duas frentes de trabalho – uma de pesqui-
sa e outra de gestão do patrimônio, que se entrecruzam e se comunicam
na execução de investigações etnográficas e experiências práticas junto a
APRESENTAÇÃO
9
diferentes agentes e grupos sociais no contexto regional. As atividades do
programa privilegiam metodologias validadas nas principais esferas públi-
cas de pesquisa, formulação e implantação de estudos e políticas públicas
de patrimônio cultural no Brasil, articulando-as com instrumentos de sal-
vaguarda de direitos culturais, territoriais e socioambientais das comunida-
des locais, em vista da íntima associação entre sua produção cultural e os
modos de se relacionar com o meio.
Desde sua implantação o programa tem reunido professores e alu-
nos de diferentes áreas do conhecimento e níveis de formação, atentando
para a interdisciplinaridade com que seu objeto exige ser tratado. O apoio
financeiro concedido pelo Proext/MEC desde o início das atividades tem
permitido o desenvolvimento de vários projetos caracterizados por metas,
métodos e abordagens teóricas diferenciadas, conforme as realidades e os
problemas específicos enfocados em cada localidade de atuação. Todas
as ações convergem para o tema amplo do patrimônio cultural, entendi-
do como o conjunto de bens, processos, práticas e expressões tomadas
como referências culturais pelos grupos sociais na região, enfatizando-se
a interface daqueles com seu patrimônio natural e seus direitos coletivos.
Em 2013 o Pepca estabeleceu parceria com o projeto extensionista
A Hora do Xibé, o qual se dedica à difusão de histórias, receitas, memórias e
conhecimentos de indivíduos e grupos da região em um programa radio-
fônico homônimo, veiculado regularmente pela Rádio Rural de Santarém,
desde o ano de 2007. Dessa parceria surgiu uma primeira publicação, inti-
tulada Isso tudo é encantado, que consistiu na seleção de histórias maravi-
10 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

IMPRESCINDÍVEIS SACERDOTES DO POVO NA AMAZÔNIA
lhosas/assombrosas – ou histórias de encantes, em termos regionais, que
não deixam de ser percebidas como histórias reais – previamente grava-
das para o programa de rádio.
Valorizando o universo narrativo das populações ribeirinhas, indíge-
nas e quilombolas do Baixo Amazonas, este segundo livro segue os passos
do primeiro e vai além. Por meio de um belo repertório de narrativas de
pajés, benzedores, puxadores e parteiras, ele não só dá visibilidade a “invi-
síveis e imprescindíveis sacerdotes do povo na Amazônia”, como também
revela a riqueza das cosmologias locais e suas emblemáticas formas de
representar as relações entre os homens e os seres da natureza e de outros
mundos, os trânsitos entre espaços e estados sociais diferenciados.
Enfim, de maneira simples e acessível, mas sem abrir mão do rigor
da teria e da reflexão antropológica, este livro editado pelo Prof. Florên-
cio Almeida Vaz Filho e sua equipe tem tudo para renovar o interesse
nos estudos sobre a pajelança na Amazônia. Unindo passado e presen-
te, Pajés, benzedores, puxadores e parteiras: os imprescindíveis sacerdotes do
povo na Amazônia é um documento contemporâneo das tradições orais
amazônicas, que merece atenção tanto de pesquisadores e acadêmicos,
quanto dos leitores em geral, interessados nas histórias do povo da região.
Luciana Gonçalves de Carvalho

Coordenadora do Pepca
APRESENTAÇÃO
11
PARTE I: INTRODUÇÃO

Professor no Programa de Antropologia e Arqueologia (PAA/Ufopa)
Coordenador do Projeto de Extensão A Hora do Xibé (PEPCA/Ufopa)
S
e na região do baixo Amazonas os elementos que compõem fisi-
camente uma aldeia indígena ou uma comunidade1 quilombola ou
ribeirinha é, no mínimo, igreja, campo de futebol, barracão comuni-
tário e escola, é verdade também que não tem há um(a) pajé ou benzedor
(benzedeira) ou puxado (puxadeira), não é uma comunidade. E se o especialis-
ta for mulher, quase sempre terá também conhecimentos para atuar como
1
A palavra comunidade é um termo nativo, por isso o uso de itálico. O termo denomina os povo-
ados do baixo Amazonas e é fruto do trabalho da catequese rural da Prelazia de Santarém, a partir da
década de 1950. Hoje, todos os vilarejos ribeirinhos e as margens das rodovias se autodenominam
comunidades. Uma comunidade é a reunião efetiva de um grupo de famílias que vivem próximas
umas das outras na zona rural, realizando cultos religiosos semanais, festas, trabalhos e outras ativi-
dades coletivas, coordenadas por líderes eleitos entre seus membros. A partir dos anos 1990, quan-
do os moradores passaram a assumir-se como indígenas, eles substituíram o termo comunidade por
aldeia (VAZ FILHO, 2010).
INTRODUÇÃO
13
parteira. São pessoas comuns, que trabalham e vivem de forma humilde
como os demais moradores. Porém, essa simplicidade esconde sua enorme
importância na vida dessas sociedades. Elas são especiais e imprescindíveis
por terem reconhecidamente o dom de curar2 e trazer de volta a harmonia
no corpo e na alma.
No livro Isso tudo é encantado, publicação anterior do Projeto de

Extensão A Hora do Xibé (CARVALHO; VAZ FILHO, 2013), já afirmamos que
não se pode falar das cosmologias dos povos que vivem nesta região sem
falar da importância que os pajés ou curadores têm na manutenção da
ordem espiritual e material. Como a pajelança constitui o sistema pelo
qual os indígenas e ribeirinhos interpretam e agem no mundo, esses sa-
cerdotes e sacerdotisas do povo se fazem necessários sempre que ocor-
rem desarranjos. É a hora de defumar, benzer, costurar, puxar os ossos para
seu lugar etc.
Neste livro vamos tratar da vocação, da missão e do ofício dos pa-

jés, benzedores (benzedeiras), puxadores (puxadeiras) e parteiras. Quem são
essas pessoas? Qualquer um que queira pode ser pajé? Se não há escolas
de formação institucionalizadas, como esses especialistas são preparados,
2
Segundo o entendimento local e a visão de estudiosos (por exemplo, GALVÃO, 1976; MAUÉS, 1995;
CAVALCANTE, 2008) o dom é uma predisposição sobrenatural que apenas algumas pessoas trazem do
ventre materno (por isso se diz dom de nascença) para ser pajé, benzedor, puxador ou parteira. O dom
demonstra seus indícios e é reconhecido socialmente. Quem o possui é capaz de chorar já antes de
nascer, é uma criança “diferente” e um jovem cheio de perturbações, até o momento de assumir sua
missão. O dom é algo profundo e determinante para a vida e a identidade do escolhido. Ninguém
pode ser indiferente ou fugir do seu dom. É dado por Deus e deve ser exercido em favor do bem estar
das demais pessoas. O dom é a condição fundamental para o aprendizado e o exercício da pajelança.

treinados e testados na sua competência? Como ocorre a legitimação so-
cial de um pajé? Apontaremos respostas a essas questões, mas vamos fa-
zer isso a partir dos casos de pessoas reconhecidas como portadoras desse
dom e que vivem na região do baixo Amazonas. Vamos conhecê-las a par-
tir das próprias falas, com depoimentos colhidos no âmbito do Projeto de
Extensão A Hora do Xibé e de outras pesquisas.
O programa de rádio do Projeto de Extensão A Hora do Xibé é um

canal privilegiado de divulgação desses relatos. Os ouvintes gostam de
ouvir as histórias contadas por pessoas da própria região, em linguagem
própria e do seu jeito. A maioria dos relatos selecionados neste livro foram
gravados por pessoas que sabiam que sua voz seria ouvida por milhares
de outras pessoas através das ondas da Rádio Rural de Santarém. As ex-
ceções são os pajés Laurelino e Pedrinho, e os senhoras Geralda Sousa
da Costa, Maria Gracineide da Silva e Luiza Menezes, cujos depoimentos
foram coletados dentro de outros projetos de pesquisa, e mesmo assim
foram divulgados no programa de rádio A Hora do Xibé.
Como não é nossa intenção aqui fazer uma análise teórica mais
profunda, relataremos nesta Introdução apenas uma contextualização do
tema, de modo a facilitar ao leitor uma adequada compreensão do fenô-
meno e dos relatos que virão a seguir.
INTRODUÇÃO
15
A PAJELANÇA NO BAIXO AMAZONAS
Os indígenas3 fazem questão de enfatizar que possuem pajés4 nas
suas aldeias, mas os demais moradores das comunidades no baixo Ama-
zonas preferem falar curadores, e é assim que muitos pajés se autoiden-
tificam. A palavra curador, apesar de ter o mesmo significado que pajé
quanto à modalidade de trabalho realizada, parece ser menos pejorativa,
e por isso é mais aceita como denominação. Negar que se é pajé pode ser
um esforço para não assumir o papel negativo localmente associado ao
termo: pessoa potencialmente má, suspeita de praticar feitiçaria (fazer ma-
cumba ou malineza) ou associada a algo diabólico. Esse sentido negativo
do termo tem uma longa história.
A palavra “pajé” foi documentada entre os Tupinambá do litoral do

Brasil desde o século XVI, e era usada para descrever os líderes e especialis-
tas religiosos chamados pelos cronistas de “feiticeiros”. No século XVIII, os
indígenas na Amazônia, inclusive no baixo rio Tapajós, se referiam aos seus
“médicos” ou “mezinheiros” como pajés também. É provável que a palavra
tenha sido formada a partir da raiz pa-y, profeta ou adivinho (BOTELHO;
COSTA, 2006). Atualmente no baixo Amazonas a palavra é usada para se
3
Falamos especificamente dos povos indígenas que vivem nas aldeias e terras indígenas no baixo
rio Tapajós (Arapium, Apiaká, Cara-preta, Arara-vermelha, Kumaruara, Tupinambá, Maytapu, Mun-
duruku, Tapajó, Tupaiú, Borarí e Jaraki), sem incluir os Munduruku que vivem no médio e alto rio
Tapajós, os povos que vivem na região do rio Trombetas e outros povos cujas cosmologias são bem
específicas.
4
A palavra “pajé” é de origem Tupi, mas hoje está incorporado ao português e é usada em todo o
Brasil, por essa razão a usaremos nesta publicação sem destaque.

referir à pessoa que é reconhecida como tendo poderes sobrenaturais
para curar, por meio dos encantados e de remédios feitos com produtos da
floresta. Os pajés podem também prever se o paciente tem cura ou não.
O componente de humildade também explica a recusa do ter-

mo pajé, pois a humildade é um traço muito comum nessas pessoas.
Geralmente têm poucos anos de estudos formais, falam mansamente,
moram em casas simples e vestem-se da mesma forma que os demais
moradores. Os pajés dizem que são curadores, pois se acredita que pajés
são mais poderosos, aqueles dos tempos antigos, como Merandolino do
rio Arapiuns ou Laurelino de Takuara, no rio Tapajós. Afirma-se não existir
atualmente poderosos pajés como antes: “Os antigos tinham mais força
do que nós”, foi o que disse o curador Sandoval Caetano, de Pinhel. Pode
ser pura modéstia.
Os pajés, benzedores e puxadores costumam ser bem discretos, e

não apregoam ou oferecem seus serviços, os outros é que os procuram.
Eles não dizem que curam, mas que Deus e a fé curam. Ao perguntarmos
se uma pessoa benze, ela pode responder que apenas conhece “umas
orações”. Ao notar que o problema é mais sério, que ele não consegue
resolver, o benzedor pede que o doente procure imediatamente um bom
pajé ou médico. Ao contrário dos médicos que diante de um caso que
não conseguem resolver dificilmente pedem ao paciente que procure um
pajé, benzedor ou puxador, eles reconhecem com tranquilidade seus limi-
tes e dizem: “isso não é para mim, é para médico”.
INTRODUÇÃO
17
Alguns pajés preferem ser chamados de benzedores, ainda que te-
nham passado por um processo de iniciação típico dos curadores e que
incorporem os espíritos chamados de bichos, encantados5 ou guias, ou com
eles se comuniquem mediante sonhos ou de outra forma. Mas os benze-
dores ou rezadores são diferentes dos pajés, pois constituem uma categoria
específica de agentes do que chamamos de sistema da pajelança, que
outros pesquisadores incluem no que denominam catolicismo popular
(COSTA, 2014).
As benzedoras — mais que os benzedores — tem uma longa história

na região. Já no período colonial, a prática de benzer, curar e partejar era
exercida por mulheres que tratavam principalmente de outras mulheres,
em um mundo onde os médicos eram raríssimos. Suspeitas ou acusadas
de curandeirismo e magia, essas mulheres sofriam perseguição tanto pe-
los inquisidores do Santo Oficio da igreja católica, como pelas autoridades
civis (DEL PRIORE, 2009). Tal perseguição era injusta, uma vez que, para
ajudar os outros, apesar das suas limitações materiais, elas se utilizavam
sim de refinados conhecimentos de medicina relativos à ortopedia, gine-
cologia e psicologia, entre outros (SOUSA; FREITAS, 2011)
5
Encantados são seres invisíveis que vivem em dimensões inferiores à superfície da terra e das
águas, e por isso são chamados também de encantados do fundo. Mesmo que os indígenas e mora-
dores afirmem que os encantados são cobras, botos, jacarés, puraqués etc. (por isso são chamados
também de bichos), os encantados podem tomar qualquer forma, inclusive de homem e mulher,
para se mostrarem aos humanos em determinadas ocasiões. Sua manifestação mais comum aos
humanos se dá através dos curadores, nos momentos de incorporação.

Benzedores têm o dom da cura, como os pajés, e no interior da Ama-
zônia eles conhecem bem a ação dos encantados, mas seu trabalho é com
oração ou reza, sem incorporação. Benzedores são procurados para resolver
problemas como: quebranto, mau olhado, panema6 rasgadura, espinhela
caída, ezipla (erisipela), assombrado, manifestação de espírito mau etc. Os
casos mais exigentes ou pesados, eles encaminham para os curadores ou
para os médicos. Mesmo que não atuem com a incorporação de encanta-
dos, que peçam ajuda explícita aos santos católicos e rezem o pai-nosso e
a ave-maria, sobre os benzedores e benzedeiras paira sempre uma suspeita
de que sejam, de alguma forma, ligados à feitiçaria e às artes diabólicas.
Mormente na visão de cristãos de linha neopentecostal.
O que é específico dos pajés são a conexão direta e a mediação que

fazem entre os encantados e os humanos. Eles são uma espécie de ponte
entre as pessoas e os encantados. Em geral, trabalham com a incorporação
dessas entidades durante as sessões de cura, quando seguem um roteiro
que envolve cantos, maracá, fumo do cigarro tauarí, defumação dos do-
entes, ingestão de alguma bebida e, eventualmente, sucção para retirar do
corpo do enfermo o objeto causador da doença.
É nesse contexto que ele incorpora os encantados, com quem

as pessoas podem conversar e até rir de chistes e fatos corriqueiros.
6
Espécie de enfermidade espiritual que deixa a pessoa sem sorte, principalmente na caça e na
pesca. Os instrumentos de caça e pesca podem ficar empanemados. Uma pessoa pode ficar panema
também nos negócios e até no amor. A panema pode ser provocada pela ação de outras pessoas,
mesmo que não tenham tido a intenção.
INTRODUÇÃO
19
Por intermédio do pajé, os espíritos repreendem as pessoas por terem
ofendido regras de respeito à natureza, aconselham-nas a bem proceder
para evitar serem molestadas, dizem o que fazer para se curar de males
e fazem as prescrições do tratamento. Os espíritos curam através da sua
incorporação no pajé. Como veremos no caso do pajé Laurelino de Takua-
ra, um pajé pode até dispensar a incorporação, temendo a condenação
social, sem que deixe de manter a comunicação com os encantados.
Já os puxadores (puxadeiras) massageiam partes machucadas do

corpo em caso de torções, distensões musculares, problemas nas articula-
ções, contusões e luxações — as conhecidas dismintiduras.7 São eles que
colocam os ossos “no lugar” em pessoas que se machucaram, por exem-
plo, em uma queda durante o trabalho ou em um jogo de futebol. Os
puxadores (puxadeiras) também atendem mulheres grávidas, ajeitando a
criança. Assim como ocorre com os pajés, determinados benzedores e pu-
xadores são considerados melhores que outros pelos moradores.
Pode acontecer de um pajé seja também benzedor e vice-versa.

Um benzedor pode ser puxador também. E um puxador pode até ser um
benzedor, mas raramente ele atua como pajé. Pois a arte do puxador pare-
ce estar relacionada a problemas que não tem o sobrenatural como cau-
sa, algo mais prático relacionado a ossos, músculos e nervos machucados.
Tanto que os relatos apresentados mostram como puxadores aprenderam
7
Ossos machucados ou “fora do lugar”. Os puxadores repõem os ossos no seu lugar.

a técnica treinando, sob a orientação de um especialista, em talas quebra-
das ou em pequenos animais com os ossos fora do lugar.
Já pajés e benzedores não falarão que aprenderam treinando, mas

sim que receberam, por inspiração direta ou em sonho, orações, cânticos,
receitas de remédios e instruções do que deveriam fazer. Mas puxadores e
parteiras não estão fora da lógica do dom (dádiva divina, gratuidade, cari-
dade etc.) e da pajelança, mesmo que dependam mais de uma iniciação
prática do que de uma inclinação sobrenatural. Se não tivessem o dom,
não haveria treino que desse jeito, pois não se trata apenas de técnica. É o
dom que comanda a aprendizagem e o ofício de pajés, benzedores, puxa-
dores e parteiras.
As parteiras são também pessoas simples, mulheres com poucos

anos de estudo ou, no caso das mais idosas, analfabetas, como ocorre com
dona Maria Santana, do rio Arapiuns, cujo relato veremos adiante. Elas
aprenderam seus saberes na prática (FERREIRA; FREITAS, 2011) com a mãe
ou a avó, que por sua vez devem ter recebido da mãe também. Pela sua
sabedoria, habilidade e capacidade de preparar, confortar e encorajar as
mulheres antes e durante o parto são consideradas pessoas muito espe-
ciais para as famílias do interior. Por força do ofício, parteiras são também
puxadeiras, pois precisam endireitar o bebê na posição certa para a hora
do nascimento. Conhecem receitas de remédios feitos de raízes, cascas e
ervas; orações a santos e outros segredos para garantir um bom parto a
suas parturientes.
INTRODUÇÃO
21
Se ainda são comuns nas áreas rurais, nas cidades as parteiras prati-
camente desapareceram. Com o avanço da medicina científica e hospitalar,
a atuação de médicos e a “indústria” de partos por cirurgia cesariana, as par-
teiras se tornaram desnecessárias. O que é uma lástima, uma vez que nesses
momentos críticos da vida as grávidas precisam muito do apoio psicológico,
espiritual e de toda a segurança que antes eram as parteiras tradicionais que
garantiam. Sem elas, na hora do parto resta medo, desespero e solidão.
Mesmo que puxadores e parteiras lidem mais diretamente com co-

nhecimentos técnicos e práticos, resultado de sistemático aprendizado,
podemos incluí-los na categoria de pajés. Afinal, como já afirmado, essas
pessoas estão envolvidas na mesma lógica da pajelança: o dom é o funda-
mento do serviço; a saúde e a harmonia do corpo dependem da harmonia
espiritual; a obrigação de fazer o bem sem esperar pagamento, não negar
atendimento etc. Eles atuam de forma complementar ao trabalho dos pa-
jés da linha da incorporação e da comunicação direta com os encantados.
Puxadores e parteiras normalmente são também benzedores, e devem

conhecer muitas orações dirigidas a Deus, aos santos católicos, às almas e
aos encantados. Sobre as parteiras, ainda que seu ofício não esteja volta-
do para a ação dos encantados, elas não podem ignorar que é preciso ter
muito cuidado com eles para evitar que tenham qualquer influência na for-
mação da criança. O relato “Dona Matica, a mulher que partejou no encan-
te”, de Geralda Sousa da Costa, muito difundido na região com pequenas
variações de lugar para lugar, mostra como o mundo dos encantados não

é tão estranho às parteiras. E há parteiras que são pajés e atuam com a in-
corporação. Isto é, mesmo puxadores e parteiras são um pouco pajés, pois
atuam sob a mesma lógica. Por isso, aqui trataremos pelo termo geral de
pajés, incluindo benzedores, puxadores, parteiras e os próprios pajés.
Os pajés estão muito presentes na memória dos moradores. Fala-se

de poderosos curadores em períodos antigos. Seu poder era tanto para a
cura dos doentes como para fazer o mal, principalmente a quem os desa-
gradasse. Essa ambiguidade dos curadores persiste fortemente na memória
dos moradores. De todo modo, aqueles antigos pajés proporcionavam uma
relação pessoal e dialogal muito próxima entre os moradores e os bichos.
Na prática, observa-se que mesmo nos dias de hoje continuam existindo
pajés que são considerados poderosos, e que a versão de que os pajés bons
eram aqueles do passado é mais um recurso para referendar o poder dos
pajés de hoje, uma vez que todos se dizem, de alguma forma, herdeiros dos
antigos e poderosos pajés como Merandolino e Laurelino, por exemplo.
Uma evidência de que a figura do pajé é simbolicamente impor-

tante é o destaque que ela recebe nos cordões de pássaros e nos festivais
folclóricos, espécie de óperas populares que ocorrem em praticamente to-
das as cidades e vilarejos da região amazônica, sendo os mais famosos o
Boi de Parintins (AM), as Tribos de Juruti e os Botos de Alter do Chão (PA).8
Nessas apresentações torna-se visível a percepção que os participantes
8
Festivais, o resgate da cultura amazônica. Amazon View, Manaus (AM), ano XI, edição 87, p.
8-12, 2008.
INTRODUÇÃO
23
têm sobre a atuação dos pajés que, de tão poderosos, chegam até a res-
suscitar animais mortos pelo homem. Os cordões e os festivais folclóricos
reforçam a ideia de que o pajé é um elemento fundamental na cultura e
na identidade indígena e ribeirinha (NOGUEIRA, 2008).
Resultado dessa relação pessoal dos moradores com os bichos ou

encantados é que cada um deles tem um nome, associado ao seu lugar de
moradia. Por exemplo, os moradores de Pinhel, no rio Tapajós, acreditam
que o encantado que vive no igarapé do lugar é chamado Eduardo; os
indígenas da aldeia Lago da Praia, no rio Arapiuns, chamam de Jurueno ao
boto que vive nas águas próximas; os moradores de Nova Pedreira, Coroca
e Vista Alegre, no baixo Arapiuns, chamam de Pretinho o dono da Ponta do
Caraipé (CARVALHO, 2011) etc.
Um bicho ter um nome próprio, que os humanos usam para refe-

ri-lo, ou até conversar com ele, é herança dos antigos pajés, que traziam
esses espíritos para conversar com os moradores durante as sessões de
pajelança. Ainda hoje nas sessões de cura, diante do doente, os encanta-
dos falam com os moradores, inclusive explicam que tiveram que malinar
de alguém pelo fato de ter desrespeitado conhecidas regras na relação
com a natureza e os horários, por exemplo.
Como vemos, a relação dialogal entre humanos e encantados pros-

segue nos dias atuais. As pessoas acreditam que podem entabular conver-
sa com eles, admitindo que eles têm uma capacidade de entendimento,
de escuta. Por exemplo, é comum que, ao sentir a aproximação de algo

estranho ou escutar o assovio de uma matinta, as pessoas digam, pron-
tamente, algo como “Eu não tô mexendo contigo, não. Não mexe comi-
go! Passa no teu caminho!”. Um tratamento mal-educado ou ofensivo da
pessoa para com o bicho pode provocar nele uma reação igual, malinan-
do da pessoa. Por isso, é largamente sabido que não se deve falar alto,
ofendendo um bicho. O melhor é calar, deixando-o passar ou conversar
educadamente com ele, convivendo em harmonia. Por isso, os moradores
sabem que precisam pedir licença antes de entrar nas águas de um lago ou
igarapé, pois esses lugares tem seus donos.
Se a malineza dos encantados pode ser revertida pelos pajés, os casos

de encantamento já são bem mais difíceis. Ser encantado e levado definiti-
vamente para o encante é um dos grandes temores das pessoas. A maioria
dos relatos sobre pessoas que foram encantadas trata de fatos ocorridos
em tempos passados, mas os encantamentos ainda ocorrem. Um dos fatos
mais intrigantes atribuídos aos encantados aconteceu na aldeia Aminã, no
rio Arapiuns, onde uma menina de quatro anos desapareceu, no início da
década de 2000. A menina, que não era batizada, saiu de casa sozinha e sim-
plesmente desapareceu sem deixar rastros. O famoso curador Pedrinho de
Curuá teria confirmado aos pais que a menina foi mesmo encantada.
Os indígenas daquela aldeia dizem que a menina, agora já moça,

aparece em sonhos a familiares e amigos. Falam que ela levou uma amiga
para passear pelo fundo, e esta afirmou que “lá tudo é bonito”. Os parentes
esperam que a menina-moça volte um dia, como todos os parentes de
INTRODUÇÃO
25
quem foi encantado esperam. Mas os relatos não contemplam casos reais
de volta dessas pessoas. Todos comentam que é possível quebrar o en-
canto e trazer de volta as pessoas encantadas, mas para isso alguém deve
realizar uma tarefa tão difícil e desafiadora que, no fim, não encontra um
candidato disposto a cumpri-la.
Um fato bem mais recente envolvendo possível ação de encanta-

dos, segundo moradores da região, aconteceu nos dias 1o e 2 de abril de
2016, quando a estudante de 21 anos Brenda Letícia Rodrigues, da Univer-
sidade Federal do Oeste do Pará (Ufopa), se perdeu na Floresta Nacional do
Tapajós, na altura do Km 72 da BR 163, durante uma aula prática do curso
de Engenharia Florestal (LIMA, 2016). O surpreendente é que a estudante
era monitora e já havia liderado o trabalho de outras equipes na mesma
parte da floresta. Segundo seu relato, na tarde do dia 1o ela se afastou do
grupo e, mesmo estando muito perto da trilha, não encontrou o caminho
de volta. Ela disse: “Eu não sei o que aconteceu. [...] a floresta tem dessas
coisas, né? São coisas que não tem explicação mesmo. O incrível é que,
logo que eu me perdi, eu andava bastante e sempre parava no mesmo lu-
gar, não importava o tanto que eu andasse, eu sempre voltava pro mesmo
local.” Isso bastou para que os comentários dos moradores da vizinhança,
de alguns estudantes universitários e até de jornalistas associassem ime-
diatamente o fato à ação de curupira (CARDOSO, 2016).
Todos ficaram muito preocupados e apreensivos com o que pode-

ria ter ocorrido com a jovem. Estudantes que participavam da aula prática

disseram que um curador de uma comunidade vizinha foi chamado ao
local e ele falou, tranquilizando os familiares da estudante: “Não se preo-
cupem. Ela está viva. E ela vai aparecer por ela mesma.” E foi exatamente o
que aconteceu. Após passar a noite toda perdida, sem que a encontrassem
os militares do 8o Batalhão de Engenharia e Construção (BEC), bombeiros e
mateiros que faziam as buscas, ela reencontrou o caminho e apareceu na
estrada um dia depois pela manhã. Para os estudantes indígenas que par-
ticiparam da atividade o problema pode ter acontecido porque a equipe
não pediu licença para entrar na mata naquele dia.
Voltemos ao assunto dos pajés. Ainda que se ressintam dos tempos

em que pajés não podiam entrar na igreja, os atuais pajés quase sempre
se dizem católicos. Gracinha Pedroso, de Pinhel, afirma ir regularmente à
igreja, porque “é lá que nós pega a força de nosso Pai”. Ou seja, mesmo para
quem tem como prática principal a pajelança, participar de cultos católi-
cos e frequentar igreja são necessidades em favor do próprio trabalho de
curador, já que, para os curadores, o que eles receberam foi uma missão de
Deus, o mesmo Deus que é cultuado nas igrejas.
Esse discurso dos pajés é um esforço para mostrar que suas crenças
e práticas da pajelança nada têm de diabólicas ou ligadas à feitiçaria, ao
contrário do que costuma ser propalado. O fato de um pajé dizer que fre-
quenta a igreja e até faz preces diante do altar é um sinal inequívoco desse
esforço, no sentido de ressaltar que seu trabalho é ligado ao mesmo Deus
dos católicos. Foi esse mesmo discurso que escutei do curador Laurelino,
INTRODUÇÃO
27
em meados da década de 1990: os pajés são católicos, receberam um dom
de Deus e o realizam conforme as regras prescritas pela doutrina católica.
Os benzedores e curadores atribuem a origem do seu dom a Deus de

uma forma geral, e nas suas orações fazem referências a Jesus Cristo, Nos-
sa Senhora e a santos católicos. Também dizem que seus conhecimentos
estão ligados aos índios do passado, dos quais viria essa herança. O dom
ligado à pajelança teria relação direta com os índios. Os curadores dizem
que é algo que vem desde os começos, dos antigos índios do lugar, com os
quais se mostram muito familiarizados.
Se tem sua origem nos antigos índios, a pajelança, já influenciada pelo

catolicismo, parece cada vez mais sofrer influência de cultos africanos pelo
frequente contato dos moradores com pais e mães de santo das cidades, para
onde acorrem em busca de cura nos casos mais difíceis. Isso se torna per-
ceptível quando moradores que com eles se trataram se referem com muita
familiaridade a Iemanjá, Mariana, Zé Pelintra, Maria Padilha e outras entidades
do candomblé e da umbanda. Ao retornarem aos seus povoados colocam
orixás e caboclos junto aos encantados, como Noratinho Cobra Grande, os
índios Juraci e Tupinambá, Seu Rompe Mato etc. Sem grandes problemas,
indígenas e ribeirinhos parecem transitar tranquilamente entre os mundos
da pajelança e das religiões de origem africana (mais presentes nas cidades).
É fato a recusa de muitos em aceitar o dom da pajelança e desen-

volver a capacidade de cura, tanto entre os indígenas como não indígenas.
Isso fica bem explícito no relato de Maria Gracineide da Silva. Muitas

famílias não aceitam que um filho ou outro parente desenvolva o dom de
pajé. Temos aqui um exemplo do drama que permeia a consciência dos
moradores na região: valorizam a pajelança como uma herança e marca da
identidade indígena, reconhecem que precisam muito de pajés, mas, ao
mesmo tempo, quando se trata de assumir o dom, renegam-no.
Até entre os Munduruku da aldeia Takuara, o sucessor do pajé Lau-

relino deveria ser um dos seus netos, que ainda não aceitou desenvolver
o dom, em que pese o próprio Laurelino tê-lo reconhecido como tal antes
de morrer, segundo aqueles indígenas. Certamente, as pessoas tendem a
recusar um papel que é tão discriminado socialmente, devido à prática ser
considerada diabólica e, individualmente, exigente (a pessoa perde o con-
trole do corpo pela incorporação). Em face dessa sobrecarga física, social e
emocional, ao ouvir de um pajé que se é detentor do dom, o mais comum
é que o predestinado(a) procure logo saber como neutralizá-lo, para que
não tenha que se tornar um pajé.
Todavia, mesmo alguém que não queira trabalhar, isto é, desenvol-

ver seu dom como pajé, deve ser preparado por um experiente pajé para
evitar sofrimentos próprios de quem tem o dom e não se cuida. Acredita-
-se que os espíritos maltratam a pessoa que tem o dom e não quer assumi-
-lo. O termo preparado é usado tanto para quem vai ser iniciado para atuar
como pajé, como para quem não pretende sê-lo e quer apenas proceder à
neutralização do dom por meio de um conjunto de obrigações regulares.
Esse controle do dom deve ser renovado periodicamente.
INTRODUÇÃO
29
O receio que as pessoas têm de assumir sua vocação de pajé pode
estar relacionado a certa condenação moral que se nota sobre a incorpo-
ração, e que não se observa com a benzição, por exemplo. Por isso, alguns
benzedores fazem questão de dizer que benzem, “mas não incorporam”.
Ressaltam ainda que invocam o nome de Deus e dos santos e fazem o
sinal da cruz. Voltamos a lembrar que essa foi a mesma preocupação do
curador Laurelino quando o entrevistamos nos anos 1990. Ele enfatizou
que não incorporava, apenas rezava, apesar de todos os moradores se refe-
rirem a um tempo quando ele incorporava os encantados. Desconfiado, à
época, Laurelino não quis falar muito sobre os espíritos que normalmente
incorporam nos curadores.
Essa tentativa de negar a incorporação é sintomática. Benzer e rezar

são práticas mais toleradas pela Igreja, e até as palavras expressam o que
é muito comum aos católicos, ao contrário da prática de incorporar. Os
próprios curadores assimilaram isso, e procuram se adaptar a essa visão.
Querem ser tolerados pela Igreja e dentro dela. A pajelança não constitui
e nem tem pretensão de constituir na região uma religião independente
do catolicismo. Ao contrário, há uma relação de estreita complementa-
ridade entre pajelança e catolicismo, o que não significa indistinção ou
sincretismo. Enquanto os pajés se sentem mais seguros como católicos
(HARRIS, 2006), a guerra declarada vem da parte das igrejas evangélicas,
que condenam essas práticas por seu suposto caráter diabólico. O curador
Pedrinho de Curuá enfrenta atualmente esse problema, sobre o qual fala
mais à frente.

O termo fundamental quando tratamos da vocação e do começo
dos trabalhos de um curador é o dom. Não é pajé quem quer, mas quem
traz o dom de nascença. Os benzedores e curadores mais respeitados e pro-
curados são aqueles que trouxeram esse dom ou o receberam em uma
transmissão quase que direta, como foi o caso relatado por Maria Pereira,
da aldeia Escrivão, no rio Tapajós, que começou a trabalhar na benzição
depois que seus pais morreram, quando recebeu instantaneamente o
dom de sua mãe. Os demais, que aprenderam as orações, são vistos como
mais fracos.
Pajés, benzedores e puxadores não cobram, as pessoas retribuem

como podem ou desejam. Não cobrar pelos serviços é uma exigência da
ética de quem recebeu o dom. E é um dos critérios mediante o qual as
pessoas consideram quem é mesmo um bom profissional. Não que não
queiram pagar, pois elas sempre são generosas e retribuem o trabalho do
benzedor. Mas se após o serviço, o benzedor ou puxador diz: “Não custa
nada, não. Vai da sua consciência”, é um sinal de que seu serviço é de dom
mesmo. Quem cobra é porque não tem vocação de benzedor, não tem o
dom, aprendeu dos outros e pode até ser um charlatão.
Os sinais de que a pessoa tem esse dom fazem-se visíveis de vá-

rias maneiras desde a mais tenra idade. As pessoas à volta notam que a
criança é, de alguma forma, estranha. Depois, à medida do crescimento,
aquele que tem o dom vai se tornando consciente de situações estranhas
nas quais é envolvido, e aos poucos todos concordam que ele é mesmo
INTRODUÇÃO
31
diferente. Até porque, na idade adulta, a pessoa que tem o dom quase sem-
pre experimenta um período de turbulência, manifesta sinais próximos da
loucura (doidice), fica descontrolada e sofre muito com visões do mundo
dos encantados. É nesse momento que a pessoa e sua família procuram
um pajé mais experiente, que confirma ou não a presença do dom. A partir
daí, a pessoa deve passar pela preparação.
A pajé Gracinha Pedroso, que mora em Itapaiuna, no rio Tapajós,

contou que desde jovem sentia e ouvia coisas estranhas, tais como pas-
sos, assovios, cantos e vozes atrás de si, quando caminhava. Mas o mo-
mento decisivo aconteceu em um dia em que ela trabalhava na roça, e
ficou como se estivesse louca: derrubou uma gareira9 e outros utensílios
da casa de farinha e desapareceu no mato. Ela estaria sendo maltratada
pelos encantados. Depois disso, começou a ser preparada para atuar como
curadeira, papel que exerce até hoje. Somente após serem preparados, os
curadores podem chamar ou incorporar os encantados com segurança.
PAJÉS DE ONTEM E DE HOJE

Apresentaremos neste livro, apenas em caráter ilustrativo, alguns
casos de pajés, benzedores, puxadores e parteiras. São eles(as) mesmos(as)
que descrevem sua vocação, seu ofício e sua condição de portador
9
Pedaço de madeira oca e lavrada que serve para trabalhar a massa da mandioca no preparo da
farinha ou de outros produtos. Normalmente pode ter de três a cinco metros de comprimento e
um de largura.

do dom da cura. Falam ainda sobre a cosmovisão associada à pajelança.
Sobre três deles vamos nos deter um pouco mais, por serem, de alguma
forma, emblemáticos.
Laurelino Floriano Cruz, o pajé Laurelino, nasceu no rio Maró (re-

gião do rio Arapiuns), em 1909, mas se estabeleceu e ficou conhecido
como um poderoso curador em Takuara, no baixo rio Tapajós (próximo de
Santarém), onde o conheci e o entrevistei, em 1993 e 1994, quando eu
ainda estava na graduação e desenvolvia uma pesquisa de iniciação cien-
tífica (VAZ FILHO, 1996). Já cego, ele continuava tendo uma visão muito
profunda sobre o mundo dos encantados e dos vivos. Ele gostava de dizer
que era índio, e não tinha vergonha disso, em uma época em que muitos
se envergonhavam. Discípulo assumido do mítico pajé Merandolino,10
conhecido como sacaca, que viajava pelo fundo dos rios, o pajé Laureli-
no também era tido — para os indígenas e moradores do rio Tapajós —
como muito poderoso.11
Do poderoso curador de Takuara se dizia: “É Deus no céu e Laurelino

na terra. O que o médico não deu jeito, Laurelino curou”,12 (IORIS, 2005,
10
Merandolino Cobra Grande teria morrido aproximadamente em 1948, segundo cálculos que fiz
a partir das informações de vários entrevistados (VAZ FILHO, 2010).
11
Ainda que Laurelino não se identificasse e nem fosse identificado pelos moradores como saca-
ca, ele apresentava algumas características de um pajé sacaca. Ele deixou deixou de realizar sessões
de incorporação provavelmente já nos anos 1970, o que pode ter relação com a condenação da
Igreja sobre tal prática.
12
No original: “It was God in heaven and Saulo on earth; what the medical doctor was not able to
treat, Saulo healed.” A antropóloga usa o codinome “Saulo” para se referir ao pajé Laurelino.
INTRODUÇÃO
33
p. 248). Isso era repetido pelo interior do rio Tapajós, e mostra como os
indígenas e demais moradores viam o poder daquele velho pajé. Eu mes-
mo escutei falarem algo como: “Acima de Laurelino, só Deus”; tal poder
não é para qualquer mortal.
Maria Santana, 91 anos, é uma conhecida parteira e curadeira que

nasceu e vive ainda no rio Arapiuns, na aldeia de Nova Vista, município de
Santarém. Ela também afirma ter sido preparada ou assentada pelo pajé
Merandolino,13 e que sua guia ou orientadora espiritual no mundo encan-
tado é uma índia velha parteira, que já a levou a passear pela cidade encan-
tada que existe sob a área da sua aldeia. Por isso ela afirmou sobre aquele
lugar e o rio que passa em frente: “Isso tudo é encantado” (VAZ FILHO; CAR-
VALHO, 2013), ou que o terreno do povoado é o terreiro dos encantados.
Maria Santana fala com muita familiaridade sobre os encantados,

e disso ela parece que entende mesmo. Devido à sua idade avançada e
o início de uma cegueira, ela fala mansamente, como se estivesse imagi-
nando e viajando pelos caminhos do encante. É como se ouvíssemos uma
sábia teóloga indígena, o que de fato ela é. Conta que anos atrás ela teve
que prender uma velha encantada, a dona do terreno onde está assentada
sua aldeia, para que ela não fizesse mal aos seus parentes e a outros mo-
radores. Ao mesmo tempo ela demonstra um sentimento de resignação
e certa nostalgia quando diz que alguns bichos, como o Jurupari, tiveram
13
Ela, como a maioria dos curadores na região, não usa o termo pajé para si, preferindo dizer que
é “uma pessoa que tem conhecimentos ligados aos encantados”.

de ir embora do lugar devido à devastação e os que ficaram já não são
respeitados, como no tempo dos poderosos pajés Merandolino e Remízia.
O jovem Pedro Carlos, ou simplesmente Pedrinho, de 36 anos, é a atu-

al referência de pajé poderoso na região, conforme os relatos de indígenas
e ribeirinhos que com ele já se consultaram. Vivendo na cidade de Curuá, a
poucas horas de Santarém em viagem de barco, Pedrinho parece ter todas
as características daqueles antigos pajés: comunica-se com os encantados
do fundo; reconhece quando uma pessoa não tem mais cura; não aceita di-
nheiro como pagamento do tratamento; revela coisas verdadeiras sobre a
vida do doente mesmo sem conhecê-lo; sabe o que falaram dele mesmo à
distância; tem conhecimento de fatos relacionados à vida dos consulentes
antes de eles próprios revelarem-nos; é capaz até de saber o que ocorre em
outros lugares, como se fosse ubíquo etc. Mesmo quem nunca foi visitá-lo
repete por ouvir dizer que ele é um curador muito bom.
Os testemunhos que se ouve hoje sobre Pedrinho são semelhantes

aos que se ouvia sobre Laurelino, e parece ser comum que se aplique a
todos os bons pajés. Dona Maria de Jesus, indígena tupinambá da aldeia
Muratuba, me disse, que voltava da sua quarta visita a Curuá: “Pedrinho é
igual ao Laudelino.” Ela falou que até os espíritos que trabalhavam com
o curador de Takuara trabalham hoje com Pedrinho, que teria afirmado
conhecer o pajé Laurelino do encante, o que só reforça a ideia de que ele
viaja pelo fundo, que é um sacaca. Os indígenas do Tapajós dizem que Pe-
drinho ouviu do próprio Laurelino, no encante, incentivos para que conti-
nuem na sua luta do movimento indígena..
INTRODUÇÃO
35
Interessantemente, a respeito do que se diz de Pedrinho, é a sua
ligação com as religiões de matriz africana. Pedrinho teria sido preparado
por uma mãe ou pai de santo em Salvador (BA). Por isso ele viaja, regular-
mente, para aquela cidade para fazer retiro, segundo dizem. Não deixa de
ser curioso que mesmo um homem tido como curador, e que os indígenas
acreditam seguir a linha dos antigos sacacas indígenas, tenha a tradição
das religiões africanas da Bahia como base da sua preparação. Mas para os
indígenas isso pouco importa.
Sobre os rituais de Pedrinho, dizem que durante o dia ele faz aten-
dimentos individuais. Sua roupa é inteiramente branca e ele não usa tam-
bores ou maracás. Às vezes ele defuma a pessoa. À noite, há rituais de
incorporação, com uso de tambores e cantos. Entre os espíritos que ele
incorpora, há um que é bem conhecido dos indígenas, porque se faz pre-
sente em muitos outros terreiros de Umbanda e baixa em muitos cura-
dores: Maria Padilha, também chamada com muita intimidade de “a Padi-
lha”,14 atualmente uma entidade associada à Pombagira. Os indígenas não
a estranham, e ela continua baixando e conversando com eles, do mesmo
jeito que conversam com Mariana, Noratinho Cobra Grande, Boto, Tupi-
nambá, Juraci, Rompe Mato etc., tudo dentro da lógica indígena.
14
Carvalho Júnior (2005, p. 313), que estudou a conversão e a incorporação dos índios ao Pará
colonial entre 1653 e 1769, mostra que desde aquele tempo Maria Padilha já era conhecida naque-
las terras como uma lendária espanhola que teria sido amante de um rei e causa da morte de sua
esposa, e que passou a ser conhecida como feiticeira. Eram famosos os seus “conjuros”, ou pronúncia
de certas palavras invocando espíritos diabólicos.

PAJELANÇA E REORGANIZAÇÃO ÉTNICA INDÍGENA
Algo a se destacar no baixo rio Tapajós nas duas últimas décadas é a
grande valorização dos pajés e da cosmovisão centrada na existência dos
encantados. Essa mudança está associada à emergência étnica indígena,
iniciada nos anos 1990, e ao discurso de que essa crença constitui parte
da cultura desses povos indígenas na região. De fato, a persistência dessas
crenças e de seus agentes, após séculos de condenação e perseguição
por parte da Igreja e do Estado, demonstra sua importância cultural para
esses indígenas.
Mesmo desautorizados e silenciados, pajés e benzedores nunca de-

sapareceram nos povoados e cidades no baixo Amazonas. E agora estão
tendo sua importância reconhecida no contexto da reorganização indíge-
na na região. Benzedores e pajés passaram a gozar de uma maior respeita-
bilidade diante do grupo depois da identificação indígena. Ter um pajé na
aldeia passou a constituir indicador de tradição cultural, diferentemente
de décadas passadas, quando o pajé tinha de se esconder ou levar uma
existência bem discreta. Até a década de 1950 era forte a onda de conde-
nação e perseguição sobre os pajés promovida pelos missionários católi-
cos.15 Quando identificados, curadores eram expulsos das capelas diante
de todos os moradores (VAZ FILHO, 1997).
15
Essa onda de proibição, desencadeada pelos frades franciscanos de origem norte-americana
que chegaram à região em 1943, também atingia as festas de santo, realizadas pelos indígenas e
ribeirinhos de um modo muito autônomo em relação à hierarquia da Igreja. Chamadas de profanas
pelos missionários, muitas festas de santo foram proibidas (VAZ FILHO, 2010).
INTRODUÇÃO
37
Com o desaparecimento dos poderosos pajés, os moradores da re-
gião sentiram que estavam perdendo seu lugar no mundo e parte das
suas referências simbólicas. Eram essas crenças e práticas que faziam os
moradores se sentir, eles mesmos, diferentes, por exemplo, dos comer-
ciantes judeus, dos nordestinos e dos moradores da cidade. Mas a notícia
da morte do pajé Laurelino, em 1998, foi um golpe difícil de suportar. A
decisão de se identificar como indígenas e exigir a demarcação de seu
território lhes pareceu como uma alternativa mais apropriada para o res-
gate da cultura que estava se perdendo, para tentar deter um mundo que
ameaçava se desestruturar.
Após a comoção geral provocada pela morte de Laurelino, os mo-

radores de Takuara se assumiram como índios (VAZ FILHO, 2010), e logo
ocorreu uma grande expansão do movimento indígena a partir de Takua-
ra.16 Isso é um sinal da influência dos pajés e da pajelança como uma ins-
tituição fundamental para o entendimento da reorganização indígena no
oeste do Pará. A pajelança é o principal fornecedor de elementos para a
construção e afirmação da identidade indígena na região.17 Por isso, uma
16
Se em 1998 apenas o povoado de Takuara se identificou como indígena, hoje já são quase 70 as
aldeias indígenas autoidentificadas. Algo como 8 mil indígenas no baixo rio Tapajós.
17
Não há dúvida de que a pajelança, no sentido em que a estou estudando, como cosmovisão e
conjunto de práticas tradicionais ligados à identidade de um povo, está para os indígenas como o
candomblé está para os negros no Brasil. Assim como o candomblé serviu de fonte para a produção
de uma ampla simbologia associada à identidade negra (músicas, comidas, mitologia, espiritualida-
de etc.), no baixo Tapajós é a pajelança que fornece a chave mestra usada pelos indígenas para sua
reivindicação étnica.

vez identificados como povos indígenas, esses grupos destacam a paje-
lança como parte significativa da sua cultura indígena. E mesmo os de-
mais moradores das comunidades ribeirinhas e cidades no baixo Amazo-
nas continuam com uma cosmovisão em que tem destaque a crença nos
pajés (ANJOS, 2008, p. 4).18
Por aí se pode entender o papel destacado que a figura de Laure-

lino teve no processo de emergência dos indígenas de Takuara e de toda
a região. Sua mensagem — sobre os espíritos da natureza e a ordem cós-
mica,19 sobre a herança e a identidade indígenas —, repassada durante
décadas aos seus parentes e pacientes, ganhou uma importância crucial
quando ele morreu. Naquele momento de orfandade, familiar e religiosa,20
o grupo precisava tomar uma decisão: se aceitava a pequena área de terra
18
Eracildo dos Anjos (2008), a partir da sua pesquisa na área urbana de Santarém, observou que
mesmo ali a procura pelos pajés é muito grande. Apenas no bairro do Maracanã, o pesquisador
entrevistou nove pajés, em junho de 2008, dos quais 89% se disseram pajés de nascença. A grande
maioria deles (89%) diz ser procurada por pessoas de outros bairros e até outras cidades da vizinhan-
ça. O autor afirma que a pajelança é um dos fatores que influem na “recente tomada de consciência
étnico-cultural” que ocorre no baixo Tapajós (p. 32).
19
Taussig (1993) mostra como entre os indígenas do rio Putumayo, na Colômbia do início do
século XX, mesmo sob condições de extrema violência e exploração, os xamãs eram os mestres que
guardavam e retransmitiam o esquema cósmico e a perspectiva indígena sobre o mundo. Assim,
também no Tapajós, é compreensível que tenham sido os pajés, e um em particular, aqueles que
guardaram e comunicaram a tradição e a identidade dos índios.
20
Segundo Ioris (2005), baseada na ideia de Turner (1982; 1987), uma das principais razões para a
decisão da autoidentificação indígena dos moradores de Takuara foi a busca da superação da “crise”
interna provocada pela perda do seu velho líder, o pajé Laurelino. A decisão foi um mecanismo para
reajustar socialmente a comunidade, em vista da limitação do alcance da crise. Diante da enorme
lacuna deixada pela morte de Laurelino e sua liderança (crise insuportável), aquele grupo se apegou
às suas velhas tradições e à sua identidade indígena como “reajuste” ou “reparação”.
INTRODUÇÃO
39
que o IBAMA estava lhe prometendo dentro da Floresta Nacional do Tapa-
jós ou se seguia outro caminho que lhe permitisse reconquistar a terra que
se sabia, por tradição, lhe pertencer (IORIS, 2005; VAZ FILHO, 2010).
Se o respeitado pajé do grupo afirmou “eu sou índio, não me en-

vergonho disso”, por que seus filhos pensariam diferente? Sabendo que os
indígenas possuíam direitos, principalmente ao território, foram à FUNAI
reivindicar a terra demarcada. Depois, adornaram-se com alguns sinais in-
dígenas exteriores e, portando os símbolos e armas da pajelança, apresen-
taram-se publicamente.
A figura humilde dos pajés e benzedores é um símbolo do que Karl

Arenz (2000) chamou de “teimosia da pajelança”, essa tradição que silen-
ciava para continuar viva e que se dizia católica para não ser esmagada
pelo catolicismo. A pajelança teria permitido que no inconsciente coleti-
vo nativo persistisse um núcleo que preencheria um significado central
no processo de emancipação social constituída pela reorganização indí-
gena.21 Foi o pajé Laurelino que transmitiu os saberes e segredos sobre o
que estava no fundo, no mundo do encante. Foi Laurelino que, morto, im-
pulsionou a re-emergência de um povo através da sua identidade étnica.
21
Arenz (2003, p. 164) lembra que Velho (1983, p. 35), ao tratar das “sete teses equivocadas sobre
a Amazônia”, com relação à sexta tese (o sucesso da igreja católica na região se deve à “opção pelos
pobres”, que permite a ela se identificar com o povo e expressar suas aspirações), já considera a
pajelança como “um recurso alternativo” disponível e que pode ser acionado pelo campesinato nas
suas mobilizações sociopolíticas, dependendo das circunstâncias. Arenz (2003, p. 164) foi muito feliz
ao notar “o papel da pajelança como portadora de um projeto alternativo” para os ribeirinhos.

Por isso ele se tornou um fator aglutinador para todas as outras comuni-
dades e aldeias na luta pela demarcação dos territórios.
Por isso, mais do que um conjunto de crenças ligadas aos encan-

tados, a pajelança pode ser vista como o sistema interpretativo dos in-
dígenas e ribeirinhos amazônicos (descendentes dos indígenas em sua
maior parte). Apesar da colonização e da catequese cristã, a pajelança
continuou desempenhando esse papel ao longo dos séculos, não de
forma imutável, mas adaptando-se e recriando-se. Ainda hoje, ela for-
nece as lentes, através das quais eles veem o mundo; e a linguagem,
através da qual expressam sua visão sobre a realidade e seus anseios
de emancipação.
UMA REFLEXÃO MAIS AMPLA SOBRE A

PAJELANÇA
Essa cosmovisão e essas práticas que chamamos de pajelança no
baixo Amazonas são encontradas em outros lugares da região amazôni-
ca. Apesar das variações locais, elas seguem o padrão descrito por Eduar-
do Galvão ([1952]1976), a partir do seu estudo em Gurupá, na década de
1950: a crença nos seres encantados e na sua capacidade de se comunicar
com os humanos pela mediação dos pajés. Mais recentemente, Heraldo
Maués (1995) mostrou como esse padrão se mantém bem vivo na região
do Salgado paraense e até em metrópoles como Belém (MAUÉS; VILLA-
CORTA, 2004).
INTRODUÇÃO
41
A título de informação é bom que o leitor saiba que no meio aca-
dêmico brasileiro o pajé também é denominado pelo termo “xamã” desde
pelo menos a segunda metade do século XX, sob influência de estudos
antropológicos realizados na Ásia. A origem da palavra xamã é encontrada
entre os Tungue, povo da Sibéria ocidental. Conforme Mircea Eliade (2002),
o xamã é tido como pessoa diferenciada, com capacidades especiais para
curar doenças. Desde então, os estudiosos consolidaram a palavra xamã
para identificar todas aquelas pessoas reconhecidas como possuidoras de
dons especiais de cura (BOTELHO; COSTA, 2006), inclusive os pajés indíge-
nas nas Américas.
Maués e Villacorta (2004), porém, ressaltam que não obstante seja

a pajelança a modalidade sob a qual o xamanismo é mais conhecido no
Brasil, ela é diferente do xamanismo clássico siberiano descrito por Eliade
(2002), cujos xamãs viajam pelo mundo dos espíritos para combater os
entes causadores do mal. Na pajelança, os espíritos é que curam através
da sua incorporação no pajé.
Voltando à Amazônia, Karl Arenz (2003) afirma que a pajelança é

herdeira principalmente das crenças dos indígenas do tronco Tupi, con-
firmando o que já havia sido escrito por Galvão (1976) e Wagley (1988).
A difusão da língua geral (tupi) entre os indígenas, inclusive entre os
povos de outros troncos linguísticos, “sustenta a hipótese de que a pa-
jelança dos ribeirinhos é, essencialmente, uma continuidade de uma
prática indígena anterior à interferência dos colonizadores europeus”

(ARENZ, 2003, p. 142). Observei isso ao fazer uma comparação entre a
prática curativa do pajé atual e a do Pa-y tupinambá dos primeiros anos
da Colonização.
Conforme as conclusões de Wagley (1988), as antigas técnicas de

cura, como o processo de soprar fumaça de tabaco sobre o corpo do
enfermo, fazer massagem ou demonstrar que se extrai um inseto ou pe-
queno objeto do corpo do doente, continuam praticamente as mesmas.
No século XVII, entre os Tupinambá, no Maranhão, os pajés também rea-
lizavam semelhantes rituais de defumação e sucção da parte enferma do
corpo do doente.
Em minha visão, a pajelança estudada por Galvão (1976), Wagley

(1988), Maués e Villacorta (2004), entre outros, é uma continuidade de
práticas indígena anteriores à Colonização. Continuidade não quer dizer
manter-se inalterada, mas observar determinado padrão que incorpora e
reelabora outros elementos. Tal ideia vale ainda mais para a pajelança no
baixo Amazonas, retratada neste livro. Isso é bem diferente de dizer que
a antiga pajelança indígena de origem Tupi é um dos elementos colabo-
rativos para a formação da atual pajelança “cabocla”. Minha hipótese é de
que os indígenas foram, e continuam sendo, os agentes desse processo.
Mesmo os indígenas22 que hoje não se dizem índios.
22
No sentido etimológico da palavra: nativos, originários do lugar; o contrário de alienígenas
(estrangeiros).
INTRODUÇÃO
43
Durante os últimos séculos, os atuais ribeirinhos sofreram um
processo de desenraizamento das suas culturas específicas e de trans-
plantação cultural de elementos europeus. Mas essa transplantação —
que passou também por uma reinterpretação nativa — não substituiu
totalmente as estruturas básicas de origem indígena, uma das quais é
a pajelança, o “sistema interpretativo” da cultura dos indígenas e ribeiri-
nhos. Pensar assim é ir além do “culto sincrético” defendido por Maués e
Villacorta (2004). Não, a pajelança apresentada nesta obra não é apenas
resultado de uma mistura de culturas, mas é o que persistiu do sistema
interpretativo nativo fornecedor de sentido para suas ações. Não foi o
catolicismo que incorporou a pajelança, mas a pajelança que incorporou
o catolicismo ao seu imaginário. É a atuação do padre que é comple-
mentar à do pajé, e não o contrário.
Principalmente no baixo rio Tapajós, a cultura dentro da qual a pa-

jelança tem um papel central, só aparentemente se orienta pelo padrão
europeu ou brasileiro (língua portuguesa, religião cristã, medicina ociden-
tal ou alopática etc.), pois, interiormente, as pessoas se orientam principal-
mente pelas crenças e práticas do xamanismo. Exteriormente, elas ressal-
tam o padrão europeu, e, mais discretamente, em atenção a determinadas
circunstâncias, uma cosmovisão marcadamente indígena, a mesma que
foi resguardada e vem sendo reproduzida pela pajelança.
Como um sistema significativo peculiar, a pajelança não se es-

tabelece, ao lado do catolicismo, como uma religião concorrente, mas

interage com ele. Uma das conclusões de Antonella Tassinari (1999) para
a pajelança dos Karipuna, no Amapá vale também para o interesse deste
estudo, até porque aquela pajelança é, sob muitos aspectos, semelhante
à pajelança indígena no baixo Amazonas: “Catolicismo e xamanismo coe-
xistem sem excluir ou competir um com o outro e, ainda, concorrem para
a solução dos mesmos problemas e angústias das famílias” (p. 454). Por
isso os indígenas e ribeirinhos vão se tratar com o pajé Pedrinho, aceitam
seu diagnóstico e seguem suas recomendações e cuidados, sem, todavia,
suporem estar renegando ou traindo sua fé católica.
A atitude dos pajés de não concorrer com os sacerdotes católicos

pode ter sido uma estratégia — muito acertada, por sinal — adotada
depois das perseguições e discriminações a que foram submetidos. Mas
essa decisão pode significar mais do que uma estratégia. Preliminarmen-
te, pode envolver a percepção de que estavam em campos distintos e
opostos. Os missionários, sim, sempre interpretaram o pajé como um
concorrente na luta pelo controle das almas, um rival ameaçador a ser
neutralizado. Na região, até meados do século XX, padres repreendiam
publicamente e expulsavam da capela pessoas que fossem identificadas
como pajés.
Por isso se compreende que todos os pajés afirmem ser católi-

cos. Mais que isso, nas suas benzições, eles fazem orações em que ci-
tam os nomes de Jesus, da Virgem Maria e de outros santos católicos.
Eles aprenderam ser necessário, e oportuno, exibir publicamente sinais
INTRODUÇÃO
45
inequívocos do cristianismo, para, mais discretamente, persistirem em
suas ideias e práticas. Segundo Hoornaert (1974), pode-se concluir que
esse comportamento tem raízes mais antigas, do tempo das visitações
do Santo Ofício:
[...] diante deste clima de medo criado pelas denunciações, visita-

ções, deportações, repressões e confiscos, os brasileiros reagiram
de maneira inteligente: criaram um catolicismo ostensivo, paten-
te aos olhos de todos, praticado, sobretudo, em lugares públicos,
bem pronunciado e cheio de invocações ortodoxas a Deus, Nossa
Senhora, aos santos. Todos tinham que ser “muito católicos” para ga-
rantir a sua posição na sociedade, e não cair na suspeita de “heresia”
(HOORNAERT, 1974, p. 16).
Não que os pajés não sejam verdadeiramente católicos, e o ad-

mitam e expressem apenas de forma oportunista, mas pode ser que eles
faziam, e ainda o façam, questão de explicitar sua adesão ao catolicismo
para não serem confundidos com concorrentes dos padres, “sacerdotes do
diabo”, como foram designados durante séculos.
Da mesma forma, a menção aos santos e a Jesus e o sinal da cruz,

no início das benzições, não são procedimentos forçados ou superficiais,
mas hábitos incorporados ao rito. Essa menção e o sinal da cruz são co-
locados no começo dos trabalhos para mostrar, também, a sua natureza:
não se trata de outra religião, é catolicismo. Pode não ser o catolicismo
de Roma, mas é o catolicismo historicamente possível do ponto de vista
dos nativos.

A TEIMOSIA DA PAJELANÇA
Os relatos que o leitor vai encontrar neste livro mostram que as
crenças e práticas curativas associadas à pajelança, bem como seus
agentes continuam bem vivos na região do baixo Amazonas; não só nas
áreas rurais, mas também nos centros urbanos. Por exemplo, na cidade
de Parintins (AM), um recente levantamento do Programa de Pós-
Graduação em Antropologia Social (PPGAS) da Universidade Federal do
Amazonas (UFAM) identificou 252 benzedores, rezadores, puxadores de
desmentidura, erveiros, sacacas e curadores de nascença (ALBUQUERQUE,
2016). Se Parintins, com mais de 100 mil habitantes,23 apresenta esses
números, é certo afirmar que Santarém, com aproximadamente 300 mil
habitantes,24 tem pelo menos 756 desses especialistas espirituais nati-
vos. É muito mais do que médicos(as) e enfermeiro(as).
Não se trata de hábitos de gente pobre, ignorante ou desinfor-

mada que não tem acesso à medicina oficial, com seus médicos e hospi-
tais modernos. O que se observa é que, mesmo quando as pessoas têm
acesso aos modernos recursos da medicina, ao menos uma parte con-
siderável delas continua procurando benzedores, puxadores e pajés. Isso
acontece em razão da cosmovisão da pajelança, que continua sendo as
lentes através das quais elas veem o mundo. Por isso os pajés não desa-
23
Município de Parintins. Disponível em: <http://www.cidade-brasil.com.br/municipio-parintins.
html>. Acesso: 2/5/2016.
24
Município de Santarém. Disponível em: <http://cidades.ibge.gov.br/painel/painel.php?cod-
mun=150680>. Acesso: 2/5/2016.
INTRODUÇÃO
47
parecem, mesmo nas modernas metrópoles amazônicas, como Manaus,
Belém e Santarém.
É óbvio que os moradores sabem que câncer, diabetes, dengue ou

pressão alta tem outras causas que não o feitiço ou a ação dos encanta-
dos. Mas sabem que existem tipos de doenças contra as quais somente
a medicina dos pajés é eficaz. Casos de mau olhado, quebranto e dificul-
dades persistentes de ordem espiritual, por exemplo, são para os pajés, e
não para médicos. Os habitantes dessa região pensam ainda que, mesmo
diante de doenças que são próprias para médicos, os remédios da floresta
e benzições dos pajés podem ajudar.
Já as parteiras, no contexto urbano, realmente, perderam muito

da sua importância e, ao menos em Santarém, desapareceram, devido ao
acompanhamento pré-natal que as grávidas recebem em hospitais e clíni-
cas e ao discurso de desvalorização e suspeita que recai sobre seu ofício. A
medicina científica e a pretensa onipotência dos médicos tudo fizeram e
fazem para comprovar que as parteiras não são necessárias. É uma lástima,
porque as parteiras, com suas orações, defumações e saberes tradicionais,
poderiam continuar dando suporte psicológico e espiritual e auxílio às
grávidas, para que chegassem mais seguras e confiantes ao momento do
parto; para que enfrentassem em melhores condições esse difícil momen-
to e fossem acompanhadas no pós-parto.
Se não adianta esperar por parte do Estado, dos médicos e do

aparato hospitalar maior valorização desses sacerdotes e sacerdotisas do

povo, os próprios indígenas, quilombolas e ribeirinhos continuam acor-
rendo a eles, em uma demonstração prática do seu valor. Porém é pre-
ciso superar o desconhecimento, o preconceito e até a intolerância que
parece crescer nos últimos tempos contra pajés, benzedores, puxadores
e parteiras, pessoas que só querem exercer seu dom de fazer o bem.
Esperamos que os testemunhos que compõem este livro possam ajudar
o leitor nessa direção.
Finalizo esta Introdução com um bonito exemplo de valorização

desses especialistas nativos que vem do médico santareno Erik Jennin-
gs, no artigo “Mais pajés, menos médicos”, no qual ele demonstra enor-
me sensibilidade para com as razões pelas quais os moradores da região
confiam mais nos pajés do que nos médicos. Ele se pergunta: por que em
pleno século XXI, “com toda tecnologia e conhecimento científico atual, as
massagens, as pajelanças e aconselhamentos são tão procurados?” (JEN-
NINGS, 2016, p. 62). O autor conclui que falta aos médicos tratarem os
pacientes com o “coração”, como fazem os pajés:
Curandeiros, pajés e puxadeiras conservam a habilidade de primeiro ou-

vir atentamente e acolher. Oferecem justamente o que está faltando em
nós, médicos: a dimensão humana do cuidar. Porém, os pajés ou as pajés
vão mais além, tentam prever o futuro, e muitas vezes se aproximam do
real, pois analisam as informações da pessoa em sua dimensão biológica,
social e emocional. Estão focados única e exclusivamente na pessoa, no
ser humano.
INTRODUÇÃO
49
[...] O grande desafio para a medicina na Amazônia e no mundo é tra-
tar pacientes como indivíduos únicos, portadores de suas histórias, de
seus laços familiares e seus temores. [...] É preciso que não se veja so-
mente uma hérnia de disco a ser operada na coluna, mas sim um in-
divíduo com toda a sua dimensão humana. Por mais contraditório que
possa parecer, a prática médica na Amazônia tem nos mostrado que
precisamos ser mais pajés e menos médicos (JENNINGS, 2016, p. 63).

PARTE II: RELATOS
SEU LAURELINO,
O “PAJÉ DO TAPÁJÓS”
Laurelino Floriano da Cruz nasceu em 2 de setembro de 1909, na região do

rio Arapiuns. Na juventude, se mudou para Takuara, na margem direita do rio
Tapajós, onde construiu família e fama de poderoso pajé. Entre 1993 e 1994, ele
gravou este relato durante uma entrevista conduzida pelo autor, então estu-
dante de graduação do curso de Ciências Sociais na Universidade Federal do
Rio de Janeiro (UFRJ). E foi na mesma Takuara que o pajé Laurelino morreu, em
31 de maio de 1998.

ORIGEM E AUTOIDENTIFICAÇÃO COMO INDÍGENA
O meu avô era o puro, era o índio Kumauara, o índio Kumarú. O meu
avô, você falava com ele, ele não lhe compreendia. O meu avô, a minha
avó, são descendentes do puro mesmo, índio. A minha mãe, o meu avô,
eram índio velho. No tempo da guerra do Lopes25, ele foi pegado. Pegavam
na marra pra ir. Ele já era viúvo, mas mesmo assim foi. A guerra do Lopes
foi no tempo da Cabanagem. Então, ele foi, que quando foi pegado, iam
pra Belém; deu por acabado tudo. Diz que quem movimentava a guerra
era um fulano de tal, Lopes. [...]. Então, o meu avô encontrou com uma
cearense, Raimunda Maria da Conceição. Ela era uma cearense que casou
com o meu avô, e já teve a minha mãe, mas o sangue da minha mãe já era
bem de cearense.
Então, sou índio sim, graças a Deus, da terra. Eu digo mesmo, eu

sou filho de índio, meu pai é filho de pernambucano, mas eu sou índio por
sangue do meu avô e da minha avó. Eu sou filho de índio e não nego, e
nem me incomodo [com discriminação], meus parentes ainda são sangue
de índio.
25
Ele parece estar se referindo a Francisco Solano López Carrillo (1827-1870), que foi o segundo
Presidente constitucional do Paraguai e comandou as Forças Armadas do país durante a chamada
Guerra do Paraguai (1864-1870). Na época, o Exército do Império do Brasil, que combatia os pa-
raguaios, recrutava à força indígenas e negros, ironicamente chamados de “Voluntários da Pátria”,
que eram enviados para o campo de batalha. Os moradores da região, frequentemente associam o
período da repressão na Guerra da Cabanagem (1835-1840) com os recrutamentos forçados para a
Guerra do Paraguai, os “pega-pega”.
RELATOS: SEU LAURELINO, O “PAJÉ DO TAPAJÓS”

53
A VOCAÇÃO
Esse poder de curar eu digo que é um presente que a gente recebe
no ventre da mãe. O dom que Deus dá pra gente. É de Deus. Porque não
pode ser de outro e inventar; não pode se inventar. É sagrado a pessoa
fazer o que a vocação dá. Porque se ela não tiver uma vocação com aquela
fé, nada é feito, nadinha. Então, eu vou dizer que o poder que tem é que
Deus deu aquele dom, [assim] é que eu fui me criando.
Quando eu fiquei rapaz, dava tudo ruim pra mim. Não tinha um
prazer de viver. Pra mim tudo parece que era difícil. E a minha mãe bata-
lhava: “Mas o que tu tem rapaz?! Tu não era assim.” Eu dizia: “Não sei, é uma
tristeza que dá comigo.” Foi virando... Passando uns tempos. Depois, eu fui,
me vinha aqueles pensamentos, parece que representava aquela sombra
na minha frente. Depois, eu teve pensando, “mas o que é isto?”. Casei, con-
fessei, crismei pra ver se acabava com aquilo. Acaba nada, rapaz! [...]
As coisa tava ficando ruim mesmo pra mim. Pois, teve um tio da mi-
nha esposa que andou aqui, e disse: “Rapaz, melhor tu adotar essas coisa.
A ‘oração das horas aberta’ é que traz tudo da gente, que é aquela vocação
e crer naquilo com aquela fé.” E aí, eu pensei. E ele falava: “Porque senão tu
nunca vai pra frente, tudo tempo tu vive se oprimindo por essas forças. Tu
tem um dom de fazer caridade, fazer isso, fazer aquilo.”
Aí, eu comecei. Então, é isso, que eu não vou dizer “eu achei ali no
chão, ou numa árvore, ou numa raiz, ou dentro d’água”. Isso não, isso é ne-
gativo. Pode camarada chegar a dizer: “Ah, isto é assim, porque é isto, é aqui-
lo”. Não, eu tenho combatido aqui com os camaradas. Eu digo: “Não, fale a

verdade, deixe de fanatismo porque não é assim que você tá dizendo.” Agora,
chega um cidadão, logo você vai dizer “um feitiço”. O feitiço é isto, é aquilo.
Não. O feitiço existe. Mas se todos soubessem o que é o feitiço não tinha mais
ninguém no mundo, porque se zangava e logo fazia feitiço pra matar ele.
O feitiço existe. Olhe, no rio onde eu me criei, o rio Arapiuns, agora

parece que não, faz anos que eu vim, [mas] ali tinha feiticeiro, feiticeiro que
não tinha vergonha. Mas eu não aprendi, não. Se eu soubesse o feitiço,
eu não padecia fome. Porque eu enfeitiçava uma anta, um veado e o que
fosse. Eu tinha aquela imbiara por causa do feitiço.
Aqui no rio Tapajós eu já vivi muito tempo, e ainda não sei o que é o
tar de feitiço e nem desejo ver. Ainda não encontrei feitiço. Lá no meu rio,
onde eu me criei, lá eu vi.
A MAGIA DA CURA
Sobre a cura, o que acontece é que eu vou rezando uma doença. Se
eu tiver concentrando aquilo, com aquela fé, e eu errar três, quatro vezes,
não tá pra mim. Tá diferente. Agora, se eu vou concentrar e fazer aquela
prece, é, uma prece vidente pra mim ver o que tá passando, aquilo pra
mim é uma força que me carrega e me sustenta em cima da terra. Eu tra-
balho em pé. Então, aquilo eu estou firme ali sabendo como é que vem
pra mim. É assim é que é.
Nesse momento, eu sinto uma força, uma coragem, uma disposi-

ção. Pela idade que eu tenho; tudo eu enfrento certas coisas. É a minha

55
fé. É o dom que Deus me deu. Então, é isso que eu tenho que aproveitar.
Como eu tenho dito a muitos: não é o tabaco, não é a cachaça, não é ou-
tras coisas, não. Eu quero aproveitar uma coisa verídica, o dom que Deus
me deu, pois essa bênção que eu tenho que aproveitar. É o presente que o
ventre da minha mãe me fez presente e Deus ajudou nesse ponto de vista,
que a minha mãe me concebeu no ventre com aquele dom que ele me
deu, que Deus me deu. Então, isso que eu devo aproveitar, não bagunçar
e fazer acontecer, inventar ali uma mentira, “é feitiço é isso, é aquilo”. Não,
eu não faço isso.
PRATICANDO A BENZIÇÃO
Houve um caso, que quando eu
entrei no salão pra ver umas mulher que
pulavam, faziam, aconteciam, Tereza e Tu-
másia. Sete homens não aguentava elas.
E aí eu fui chamado. Quando eu cheguei
lá, que eu entrei na porta, que eu vi estia-
rina pra cá, estiarina pra ali, entrei, sentei;
a que o homem, seu Pedro, veio dizer: “Eu
lhe chamei pra você vim aqui ver essas
meninas. Elas só falta fazer o pé a cabeça
e a cabeça o pé”. “Tá bom!” Aí ele chamou
elas e sentou no banco. “Vem cá, que eu
trouxe o homem pra lhe benzer!”

Aí, eu fui benzer ela, tava rezando coisas. Eu disse: “Pense no futuro,
pense na sua vida. Como que pra senhora viver todo esse tempo assim
nessas marmotas? Que isso não é futuro pra mim, dona menina, não é
futuro, não. Eu só vim porque o seu Pedro me convidou porque eu passei
na casa dele, mas a gente vai ver.” Comecei a rezar, e [ela] começou a pular.
“Pode pular, correr, pode correr, só não quero que me morda!” E é só. Aí,
comecei a rezar nela, rezar, rezar. Acalmou-se. Ele disse: “Mas eu me admiro
dessa mulher que aqui pula e coisa e tal”.
Eu digo: “Seu Pedro, a força natural é mais de que a força sobrena-

tural. A força sobrenatural passa por baixo da força natural, pois se o dom
que Deus me deu eu devo aproveitar com toda fé. Ela se é que tem a força
sobrenatural, o que eu posso fazer é fazer a minha reza, a minha oração.
Pode mais de que o que ela aprende.26 Ela levantou. “Tá pronto.”
Lá vem a Teresa. “Mas essa aqui é perigosa.” Então, vamos ver. Aí veio,
sentou e começou a querer conversar. “Dona menina, eu não vim conver-
sar, eu estou tratando minha prece clara e vidente. E a minha fé é sagrada.
Eu não vim trocar ideia com a senhora, não fui convidado pra passear aqui.”
Comecei a rezar nela e coisa e tal, e ela começou. “Acabe com isso, eu gos-
to de rezar uma pessoa corpo firme. E afirme a sua vista em que você tiver
olhando, ou pros astros ou é pra terra. Olhe e tenha crença, tenha fé em
Deus.” Rezei nela [...] e começou a se mexer. “Pular pode pular, correr pode
26
Provável referência ao livro de São Cipriano e certas “orações” que as pessoas “aprendem”, como
se fala na região.

57
correr, só me morder que eu não consinto.” Isso foi dia 25 de dezembro,
[dia] de Natal que eu tive lá. Aí foi... [outra pessoa] perguntou: “Mas olhe,
como é que você adoma essas mulheres?” “Ah, eu não adomo com nada.”
Você sabe o que adoma elas? É o nome de Deus, é o Sangue de Cristo, as
palavras que Ele disse por derradeiro, quando na cruz estava pregado que
Ele disse que morria por nosso amor. O sangue do amor jorrou no pé da
cruz e é essa fé que eu tenho, essa força que eu tenho comigo. Porque se
eu tirar disso, eu sou um zé-ninguém.
[Ao ser perguntado sobre o período de trabalho em que Laurelino

incorporava espíritos, conforme o relato das pessoas do rio Tapajós, ele
pareceu contrariado, negou e disse:] Experimentei a integrar o corpo pra
receber uma sombra dum gênio, mas pra mim não deu. Então, deixei esse
sobrenatural, pra receber o natural. Ocupar o que Deus me deu.
Tem que ter fé em Deus. É o que me acontece. Pois, se vem uma

coisa sobrenatural que eu vejo, pra quê que eu vou obrigar o corpo à na-
tureza? Então, eu devo procurar o caminho limpo pra mim seguir. Então é
isso, se é pra mim trabalhar por engano manifesto, fanatismo, eu trabalho
com fé em Deus. Não há quem não chegue, que eu recebo, e converso
[...] Mas, esse negócio de fazer uma experiência, veja lá... Agora eu vou me
comprometer, que a alma só é uma. “Vamos fazer, vamos adotar, vamos
fazer o despacho.” Não, não, não, eu não conheço isso.
Sobre o livro do camarada que trabalhava com essas coisas, apren-

der pra fazer, eu disse: “Mas olha isso rapaz, tu larga isso porque tu não vai

aguentar, porque [ao] invés de a pessoa te adomarem, vão ter medo de ti.”
Tá ficando tudo variado. Então, aí pronto: “Fica pra lá, que eu sigo no meu
caminho.”27 A ilusão é o fogo do inferno. Se a ilusão chegar e eu adotar a
ilusão eu piso no caminho do destino, e de tudo que o destino vai fazer
em cima dessa terra eu faço. Contar é fácil. Eu conto que ali tem um bicho,
lá na frente tem uma curupira, tem uma cobra grande, e tem isso e aquilo.
Não, vamos acabar com isso, vamos trabalhar direito.
SUPERANDO PRECONCEITOS
Olhe, eu não tenho vergonha de chegar aonde vão me chamar, fa-
zer uma benzeção numa doença. Eu rezo, sem cerimônia nenhuma. Que
me disseram lá em Santarém: “E você num é perseguido aqui?” “Não, se-
nhora!” E a bordo,28 chego lá, até o capitão lá da capitania mesmo, ele, a
mulher o filho, tudo estão lá comigo, tudo eu atendo. De coração, de mão
beijada, quando eu dou o respeito. Pois é, o caso é isso.
Olhe, esse negócio de pajé (mas rapaz!) isso foi muito falado. Por-
que eu era isso, eu era aquilo, eu trabalhava em macumba, eu entendia da
macumba [...] Mas isso tava contaminado. Os padres, quando vinham... É,
27
Neste trecho, seu Laurelino parece fazer novamente referência ao famoso livro de São Cipriano
que, na mentalidade dos indígenas e moradores da região, ensina fórmulas de feitiços e magias para
a pessoa conseguir o que quiser. A contrapartida é a pessoa entregar a vida de alguém para o diabo
e, no fim, perder a própria alma. O pajé afirma que rechaçou uma proposta desse tipo.
28
Seu Laurelino viajava regularmente para Santarém no seu barco a motor “Nossa Sra. Aparecida”,
que ficava ancorado no cais de arrimo em frente à cidade. Nesses dias, ele era procurado por várias
pessoas que iam em busca de consulta.

59
tinha conferência: “Filho de quem? Filho do pajé pra batizar.” Tava aí, que
quando eu fui fazer esse trabalho lá na vila [de Boim] que eu fui rezar, na
criança e coisa e tal, aí, o padre, o frei Marcos, tava olhando e disse: “Olhe,
não é como me dizem. O homem trabalha por ciência que Deus deu a
ele. É o tal curandeiro. Pois é, não se trata de pajé, não se trata disto, como
me trazem aqui a notícia dele.” Ele mesmo mandou uma voadeira pra me
buscar na época. “Pois, aqui chega que ele é macumbeiro, ele é pajé, ele
é aquilo, ele é isto, mas não, vamos dizer... Ele não é. É o doutor da terra,
doutor da folha e da raiz.”
Pronto, acabou em nada. Digo, “não, não é assim não”. Muitos vêm
com coisa, [...] é de tal forma não. Porque eu tenho dito pra muitos aqui:
“Olhe, trabalhe com fé, trabalhe com carinho com seu próximo, mas não
trabalhe com ganância e nem fanatismo que não adianta fazer isso.”
Eu venho dizendo: “Olhe, senhor, trabalhe direito, porque eu não

gosto dessas coisas.” Porque começa a dizer uma coisa e não dá prova
do que diz. A gente deve dar prova em que diz. O que Deus me deu eu
tenho que levar comigo. Não dá pra passar. É meu, é no meu sangue, na
mentalidade. É que eu tenho isto comigo. Eu não posso tirar e ensinar pra
um filho. Agora, deve aparecer os contrafeito. Já apareceu, como já tem
aparecido muito. “Ah, eu sou discípulo do Laurelino.” Eu digo: “Negativo!
Não tenho discípulo e nem tenho ninguém.” Eu trabalho, tenho a filha mi-
nha que trabalha, faz receita. [...] Mas outro que vir? Negativo. Se ele vir é
por engano manifesto. Não é verdade não.

ENSINAMENTOS DE SEU LAURELINO
Se o cara pegou um golpe, ele tem que tirar todo aquele sangue e
limpar tudinho. Tem a copaíba, tem a mamona, tem o mel de abelha, tem
que juntar eles três e embeber num algodão cobrir aqui em cima pra coa-
lhar o sangue. No outro dia, ele cozinha o amor-crescido, deixa bem cozido
e pisa nele bem pisado; põe uma colher de salamargo, tira a clara do ovo
de galinha, bate bem batido a papa do amor-crescido, põe ao redor do
golpe pra não inflamar e amarrar. No outro dia, quando ele já tá com dois
dias com aquele tratamento, é que ele vai usar a banha do sucurijú. E no se-
gundo dia, ele procura a casca da samaúma pra ralar, tira aquele pó e passa
a banha do sucurijú misturando com um pouquinho de copaíba e passar
com um enzopezinho aqui; empovilha com o pó da casca da samaúma.
[Se a pessoa cair, machucar a carne e o sangue coalhar e apodrecer]

Se for logo no começo, tem que se fazer a buchinha, ferver na banha ou
no óleo da andiroba, fazer que nem uma pomada e friccionar. Partir uma
buchinha em oito partes pra cada dia tomar um chazinho com aquele
pedacinho. Escalda e tomar tudinho pra não apodrecer, pra não haver abs-
cesso nenhum.
[Sobre rezar na roupa de uma pessoa ausente] É possível saber qual

era a doença que o dono da camisa tinha. Naturalmente, é com a reza. A
reza chama pelo nome do dono da roupa; vai rezando, se você vê aquele
vulto se mostrar em cima da roupa, aquela é a doença. Tem que rezar, con-
centrar o que você tá fazendo, olhar sério na vela.

61
[Sobre o poder de escutar o que as pessoas falavam a distância]
Aquilo a gente escutava tudo numa fala baixa no ouvido da gente. Agora,
aí eu não sabia o que era, eu só ouvia aquela voz devagarzinho na minha
oiça, “tá, tá, tá, tá”. Pronto, acabava a vontade de conversar, acabava a von-
tade de almoçar. Se tivesse almoçando, eu tinha que procurar outro jeito.

DONA MARIA SANTANA,
A PARTEIRA QUE VIAJOU
PELO FUNDO
Nascida ainda nos tempos do pajé Merandolino, há 91 anos, a parteira-pajé

dona Santana, que vive na aldeia Nova Vista, no rio Arapiuns, lembra que já
ajudou no parto de 1.520 crianças. Mesmo idosa e enferma, ela relata29 suas
muitas histórias, inclusive sua viagem pelo mundo dos encantados.
29
Este material foi coletado em uma entrevista que o Prof. Frei Florêncio Almeida Vaz realizou com
dona Maria Santana no segundo semestre de 2015, na sua casa em Nova Vista.
RELATOS: DONA SANTANA, A PARTEIRA QUE VIAJOU PELO FUNDO

63
VOCAÇÃO DE PARTEIRA
Eu tinha 20 anos quando comecei fazer partos. A Vanja era uma
parteira, e pra onde ela ia fazer parto ela me levava. Ela ia me pedir do
meu marido, e eu ia com ela. Fui pegando a experiência e, depois que ela
ficou velha, foi embora pra Santarém e pra lá morreu. E eu fiquei com as
minhas filhas, com as minhas noras, as minhas cunhadas. “E agora é que
é. O que é que faço?” [E começou a partejar]. Acho que eu trouxe esse
dom [somou] com a experiência que eu ia tomando da outra parteira.
Depois, pronto!
Eu peguei 1.520 crianças. E fiz esses 20 parto dumas mulheres lá

em Santarém, lá perto do hospital. Teve uma que quando me chamaram
a criança tava até aqui [com a metade do corpo para fora]. Eu disse: “Não,
pode levarem pro hospital! Pode, pode, pode!”
Um eu fez lá, mas aquele eu foi ajeitar. Eu disse pra mãe dela: “Olha,
o filho da fulana tá de pé pra baixo.” E essa mulher não descansava [não
conseguia parir]. “Leva pro hospital!” A dona ainda achou de me chamar
quando a criança já está bem por aqui [com a metade do corpo para fora].
Ela em pé na ilharga de uma cômoda. A menina veio me chamar: “Dona
Santana, pra senhora ir lá com a mamãe!” Cheguei lá e disse: “Tá. O que tu
quer, mulher?” Ela disse:
“Tire a minha calça!” Eu digo: “Epa! Tá com besteira comigo.” “Não,

tire!” E aí, eu fui tirar a calcinha dela. Tinha saído isso aqui [mostrando com
a mão em direção à vagina], mas a mãozinha tava bem aqui, aparecendo.

Ela já tinha arrumado a cama. Agarrei ela, fez sentar na cama. Eu digo: “Mas
tu tem que fazer força!” Ela sentou. Aí, ele veio, veio, veio, veio. Daí, ele
nasceu, se engatou aqui [queixo], mas nasceu. Quando a mãe dela veio
ver, ele tava até aqui [pela metade]. Ela deu um grito, soltou a cabeça da
mulher com força. Mas deu uma ajuda (risos). E aí, ele correu pra fora. Eu
disse: “É verdade. Tem gente sem fé...” Nasceu. Teve uma neta e essa neta
tá no Maranhão. Ela também nasceu de pé, lá em Santarém.
Graças a Deus, nenhuma mulher morreu na minha mão, graças ao

meu bom Deus. Houve três crianças, mas quando o pai veio me chamar,
cheguei lá, a criança tava morta já. Ainda eles querendo que eu meren-
dasse. Eu digo: “Não, seu Xando. Venha me ajudar aqui, que essa criança
tá morta.” E aí, era até a Suzana, que mora ali, ela disse: “É mesmo. A
criança vinha nascendo, ele me arrecolheu pra baixo, pra dentro da rede,
e a criança voltou.” Essa pelezinha daqui [cabeça] ficou igual um boné.
Peguei e arriei ela. “Suzana, agora é por tua conta. Deus vai ajudar, mas
faz força.”
A criança morreu umas sete horas da noite. Quando veio me buscar

era oito horas do dia. E sacudi a criança, rezei nele, ele nasceu morto. Outro
era dela mesmo. [A criança] vinha nascendo — a irmã dela serve de teste-
munha —, a criança vinha vindo, se amoleceu toda, começou a amolengar
o narizinho dela. Já tava morrendo. No que ela fez força, a criança nasceu,
mas já estava morta.

65
O DOM RECEBIDO E A VIAGEM PARA A
TERRA DO ENCANTE
Eu fui viva, acordadinha. Quan-
do foi pra mim arreceber [o dom] que
eu não acreditava. “O quê que eu sei?
Que nem ler eu não sei. O que é que
eu sei?” Mas eu apanhava, eu gritava,
eu sofria tanto... Isso foi uma preta ve-
lha lá na cidade. Minha filha mais ve-
lha mora lá no Irurama. Ela foi me levar
pra essa mulher lá que ela conheceu,
ela estudava lá.
Aí ela disse: “A doença da mãe

de vocês não é judiaria não. É nada!
É o dom dela que já chegou. E ela não tem coragem. Ela não sabe”, eu não
sabia mesmo, “mas eu vou endireitar, ela vai ter coragem.”
Nessa ida que eu fui pra lá, ela fez tudo que ela tinha que fazer. E
tem um animal assim atrás da casa dela. Ela disse: “Fecha teus olhos.” Aí
eu fechei meus olhos e ela disse: “Agora abre teus olhos.” Nós estávamos
dentro daquele aningal, eu com ela. Aí ela disse: “Olha, a mãe daqui vi-
sita toda a cidade inteira. Agora, lá tu vai fazer assim, assim, numa noite
de quinta-feira.” Aí ela me deu um cigarro desse tamanho, e disse: “Tu
fuma?” Eu disse: “Agora eu não tou fumando.” Que eu dizia que até tava

grávida, quando acaba que não era. Ela disse: “Mas tu acende o cigarro e
tu leva. Vai ter quatro pessoa lá te esperando.”
Justamente. Que quando eu cheguei lá na praia as quatro pessoas

estavam lá. Dois homens e duas mulheres, que eram as duas parteiras, e
eles eram os meus guias que me defendiam de tudo. Ela disse: “Agora nós
vamos viajar.” Todos de cigarro, eles tavam. Aí, eu foi, mas eu fiquei com
medo. Fiquei nervosa mesmo de ver aquele bicho lá. Ela disse: “Agora em-
barque, bora! Nós vamos viajar.” E eu muito com medo, e eles seguraram
assim na minha mão. Eles sabiam que eu tava nervosa. E saímos, e assim
na costa dele que era costa, era tipo uma sala, um quartinho, e lá nos sen-
tamos e saímos.
Esta cidade [encantada] vem desde lá daquela ponta do Toro-

nó. Os maioral dos encantados moram lá. Desde a cobra-grande mora
lá. E de lá até no fim do [rio] Marozão é uma cidade. Aí no São Pedro
eles tão meio se arriscando, que aquela ponta lá é segura por duas co-
bra grande. Antigamente, o meio de uma aparecia quando dava aquele
temporal que a gente chama temporal seco. Ela boiava a costa dela na
largura de uma canoa. Ainda tem gente que muitas vezes viram. A Re-
mizia30 ajeitou, mas a Remizia foi embora, mas acho que a corrente está
quase estragada.
30
Famosa pajé que viveu no rio Arapiuns na mesma época que o pajé Merandolino. Provavelmen-
te os dois morreram nos anos 1950.

67
Ali, onde o Nezinho mora, chamam de Encante, porque lá é encan-
te mesmo. Lá canta galo, cachorro late; lá se encantou dois cachorros da
finada Faustina, que ela era índia também. É por causa disso que chamam
de Encante. E tem gente que diz: “Eu vou lá [em] Serra Grande.” É terra, mas
embaixo tem dono. Tudo, tudo os afluentes por onde é serra, mas tem
água por baixo, tudo tem seu dono.
Sobre tudo isso eu não sei. Até eu fico pensando. Não é todas as
coisas que eu comecei, que eu vi, que eu vejo. Eu converso com as minhas
filhas, mas mesmo assim elas não acreditam muito. Hoje em dia, não tem
quem acredite em nada. Um dia eu disse pra Ester (ela mora no Garimpo)
eu disse: “Minha filha, quando eu morrer eu vou ser dividida.” Ela disse: “Lá
vai a mamãe conversar à úfa!” Eu digo: “Não, não é à úfa. O meu espírito é
pra Deus, a minha sombra é pros encantados.”“Será mamãe?”“Tu não acre-
dita, assim seja.” Ela foi rindo.
Quando eu morrer minha alma vai pro céu, meu corpo vai pra bai-
xo da terra e o meu espírito, minha sombra vai pro encante. O encante.
Nós estamos em cima de uma grande cidade, seu menino, de uma cidade
linda e rica... E tudo isso é encantado! [Gesticula com o braço para mos-
trar a amplidão da cidade encantada] Começa desde o Arapiuns e vai... O
Tapajós é uma coisa só, uma grande cidade! Aquele laguinho lá na cidade
[...] agora é só casa ao arredor dele. Eu fui lá naquele lugar. Eu vi. Ele secou.
E ela [mãe] disse que não tirasse ela de lá. Porque ela era de lá, e ela ia
mandar, ia fazer sentar a metade daquele pedaço lá.

OFÍCIO DE BENZIÇÃO
De primeiro, nesse negócio de doença do ar, que agora já é só der-
rame, fiz viver muita gente, muita. Tratava com meus remédios da terra,
com a minha benzição. Eu benzo a oração pra essa doença. Ninguém me
ensinou — só essa mulher [guia espiritual] — tudo isso. E hoje eu sou
sabedora de tudo isso porque [tem essa] minha família na metade. Eu con-
verso com ela. Por que é assim, pra não duvidar das coisas. A gente não
deve duvidar com ninguém. Olhe, eu estou lhe enxergando, mas eu não
sei o que o senhor sabe, não sei o que o outro sabe, não sei o que aquele
outro sabe, não sei qual é o dom que Deus deu pra vocês. Assim é eu.
Tem um crente aqui que é marido da diretora daqui. Ele veio foi três
vezes aqui, e ia com o compadre Nezinho, que morreu, e que também ben-
zia e consertava, mas foi despois. Primeiro, ele [Nezinho] teve o ensinamen-
to da finada Remísia, ele aprendeu com ela. Ela deu as orações. Ele sabia ler,
ela deu as orações que ela sabia pra ele. E ele [crente] foi lá com eles. Veio
de lá, despois ele veio aqui comigo. “Dona Santana eu quero que a senhora
me diga...”“E por que, seu Carlos, o que o senhor quer saber?”“Não, eu quero
saber o que a senhora diz que benze. Eu só achei, assim, que a senhora não
sabe ler, não sabe escrever.” “Mas o dom de Deus não vem só por leitura.”
E aí eu falei pra ele. Com três vez que ele veio, ele se conformou. E
assim, como estou lhe dizendo, como eu estou lhe falando agora, pra ele
já falei. Agora [pessoal da], Igreja fala, “Ô dona Maria, a senhora é de Deus”.
Graça ao meu bom Deus!

69
[Uma filha da dona Santana comenta:] É incrível! Acho que foi o
dom de Deus que deu, porque ela não sabe nem assinar o nome dela.
Ela aprendeu as orações assim porque Deus deu aquele dom, aquela
sabedoria, porque ela não sabe ler, ela não sabe assinar e ela reza pra que-
branto, pra dismintidura. Então, assim, é a sabedoria de Deus, porque uma
pessoa que não sabe ler e escrever vai copiar como?
Eu aprendi no sonho. [...] meu sonho, quando dormia, vinha uma

mulher, ela vestida de branco, igual uma freira. Aí, ela rezava pra mim to-
das essas orações que eu sei. E quando era de manhã, me acordava com
aquilo. Ia agarrar o meu balde, ia encher água. Ficava pensando, e eu re-
zava, e eu aprendi. Assim que eu aprendi, ninguém de corpo presente
me ensinou, não. Pra dizer, “a fulana me ensinou”. Não, nem ninguém. Foi
essa mulher que me ensinou. Eu acho que era Nossa Senhora. Ela vinha
me ensinar. E agora, de vez em quando ela vem, ela aperta assim [aperta
forte a cabeça com as duas mãos] a minha cabeça e diz: “Ô Maria, tenha fé
e coragem, que você vai vencer!” Só o que ela me diz. De vez em quando,
ainda mais quando eu peço, ela vem.
LEMBRANÇAS DE MERANDOLINO E REMÍZIA

Eu lembro dele, do Merandolino. Ele era muito, muito brincalhão. Ele
fazia certas coisas... Duma corda ele fazia uma cobra-grande, e o cara tinha
medo. Depois, ele foi embora pro Tapajós e pra lá ele morreu [suspiro].
De lá nunca mais vi ele. Merandolino era um bom curador aqui. O que ele

dissesse, aquilo era. Agora não tem mais... Não tem mais o bom. Agora a
gente, aqui, se quer, vai pra Santarém, mas não sabe de que morre. Os mé-
dico não sabe de que a gente morre, enganam a gente com a doença, mas
às vezes não é. Está se acabando os que enxergavam assim. Aqui mesmo
acabou, que era ele e a Remízia, mas a Remízia também já foi. Ela morava
lá no Tijuco, Pascoal que é agora, uma cabeceira [...] do Araçá, defronte
da Ilha do Papagaio, lá ela morava, a finada. Despois ela morou ai no São
Pedro, baixou de lá e aí ela morreu.
Eu fui lá me consultar com ela, muito mesmo. Foi no tempo que
escapei de morrer duma hemorragia que me deu [pensativa]. Meu marido
foi lá. Dum filho que mora lá em Santarém, eu ia morrer. Aí, quando me
atamancava já, eu vim aqui com a parteira que tinha, que era a Vanja. Ela
morava aqui nessa comunidade. Ela disse que tava direito, a criança. Mas,
aí eu voltei e disse pro meu marido: “Antônio, o meu filho não tá direito.”
“Como não tá direito?” “Porque não tá! Eu já foi lá n’água, já parpei, não tá
direito.” “Vamos lá com a tia Remízia!”
A criança tava com joelho aqui, outro daqui desse lado [posição da
criança na barriga]. Só os pezinhos direito. Mas como que ele ia nascer? Aí,
eu fui sacudida, pendurada de cabeça pra baixo. Sei que ela endireitou.
Aí ela disse: “Olhe esse filho tu vai ter sozinha. Diz pro Antônio levar meio
copinho de cachaça lá dentro d’água, lá no igarapé onde tu mora e aí a
parteira chega.” Eu digo: “Ai meu Deus!”
Eu já aperriada, ele foi chamar a irmã dele pra vim pra minha banda.
Eu atei uma rede pra ver se dava de eu me apoiar. O menino deu um puxo

71
aí, eu ajudei, foi parar lá na ilharga da parede. Aí, mais que depressa, eu me
sentei, deitei ele. Minha irmã, que nem existe mais, gritava: “Meu tio, venha
que a mana já ganhou nenê!”
Aí, quando sentei lá vi aquela mão agarrada assim por baixo e pare-
ce que me levantava [provavelmente a mão da parteira do encante que a
pajé Remízia garantira que chegaria para ajudar Santana]. Eu cortei imbigo.
Tive dois filhos, só eu e Deus. O Vicente, que foi embora e não sei pra onde
ele anda; e o Salvino, que mora aqui.
Agora, não posso consertar [dismentiduras] porque o meu dedo não

tem mais força. Em criança ainda conserto, mas gente grande, não. Quan-
do eu estou aqui, que sabem que estou, aí eles vêm pra mim puxar.

PEDRINHO, UM PODEROSO PAJÉ
NOS DIAS ATUAIS31
Meu nome é Pedro Carlos, mas conhecido por todo mundo que
vem me procurar como Pedrinho. Não tenho muito estudo, me considero
uma pessoa pouco letrada, quase um semianalfabeto, mas sei muita coisa
que a maioria das pessoas não sabe. Meus professores foram outros, eles
não são desse mundo igual o nosso. Eles já foram pessoas, mas hoje eles
são meus companheiros, espíritos que me ajudam, são meus caruanas.32
Quando eu comecei a trabalhar com os espíritos eu tinha uns 12

ano de idade. Ouvi a mamãe conversando que tinha uma moça muito
doente perto da onde a gente morava, lá no Paraná de Óbidos33. Lá que
nós morava. Eu pedi pra me levarem pra eu ver a menina que estava
doente. Era como se alguém dissesse pra mim ir lá ver ela. Nessa época, eu
já via os espíritos, mas às vezes não sabia que eles eram [espíritos].
31
O relato foi gravado em 2013 pelo estudante de antropologia na Ufopa João Antonio Tapajós,
como uma das atividades do Plano de Trabalho “conhecimentos tradicionais em práticas de saúde
e troca”, que fazia parte do projeto de pesquisa “Conhecimentos tradicionais e mercados populares”,
sob a coordenação da profa. Luciana Gonçalves de Carvalho.
32
O mesmo que encantados. Porém, o termo caruana, mais comum nas regiões de Belém, do
Salgado e de Marajó, normalmente não é utilizado no baixo Amazonas.
33
Povoado ribeirinho localizado próximo à cidade de Óbidos, no Oeste Pará. Por isso é chamada
Paraná de Óbidos. Atualmente, Pedrinho vive e trabalho na cidade de Curuá, vizinha dos município
de Óbidos, Alenquer e Santarém.
RELATOS: PEDRINHO, UM PODEROSO PAJÉ NOS DIAS ATUAIS

73
Quando chegamos lá, a menina tava doente mesmo, muito mal.
Eu não sei o que aconteceu naquele dia comigo, sabe? Eu só lembro de
alguém falando no meu ouvido, que era pra eu rezar nela, na cabeça dela,
assim como os sacacas faziam. Eu saí de dentro as casa e foi no terreiro34
pegar uma vassourinha,35 esse matinho que os pajés usam pra benzer as
pessoas, [...] comecei a rezar nela umas reza que nunca tinha feito, nem
sabia como tava rezando aquilo. Todo mundo ficou assustado com aquela
minha arrumação. Quando acabei, disse pra fazerem uns chás pra ela e
passei pra fazer uns banhos de ervas cheirosa. Eles fizeram, e a dita cuja
ficou curada.
34
Terreiro é toda a área que fica no entorno das casas no interior, ou seja, é o quintal, porém, sem
delimitação de cercas ou muros.
35
Vassourinha (Scoparia dulcis) é uma planta rasteira com cerca de 50 cm de altura. É muito usada
pelos pajés, benzedores e rezadores nas benzições.

No início foi muito difícil, porque ninguém gosta de ter um filho
pajé, que fala com os espíritos, ainda mais quando a gente é pequeno.
Graças a Deus que eu tinha minha bisavó, uma negrona. Minha bisavó
era escrava, era pajé também. Era ela que me ensinou a trabalhar com
os espíritos, me ensinou a dominar meu dom. Ela dizia que eu era muito
forte [dom] e que eu ia ser muito poderoso porque eu era um sacaca. Os
sacacas são pajés muito poderosos que já nascem com o dom da cura, da
visão, da premonição, tem o poder de ver o futuro, essas coisas [...].
Desde cedo eu desconfiava que era diferente de outros meninos
da minha idade, porque eu sempre via as coisas que iam acontecer, ou
eles sempre falavam no meu ouvido ou me ensinavam quando eu tava
brincando. Eu sempre brincava com eles, esses seres encantados. Eu
tenho uma missão, sabe, que é mais do que esse meu dom. Eu sou um...
como se diz... Guardião de um livro muito antigo, e um espelho, mas não
é qualquer espelho, é um espelho mágico. Com ele eu posso ver o futuro,
mas às vezes não acontece como eu vejo, porque o futuro pode sempre
mudar, sabe?
Esse livro e esse espelho foi me dado há muito tempo por um
homem chamado Baldoino, ele era pajé também, e era um daqueles
bem poderosos. Ele morava nessa região de Óbidos-Trombetas [...]. Só
que eu não posso deixar esse espelho cair em mãos de gente mau, por
que pode ser muito perigoso, tanto pra mim quanto pra quem usar, a
pessoa pode fazer muito mal. Ele é muito poderoso [espelho], mas se
eu morrer, o espelho perde o poder; e se o espelho quebrar, eu também

75
perco meu poder. Eu venho de uma linhagem de pajé forte, a mesma
linhagem que era Baldoíno, eu sou o último dessa linhagem. Não guardo
esse espelho aqui em casa, porque — vai que alguém roube? — ele tá
num lugar bem guardado.
Eu trabalho com os espíritos do fundo, esses que eu chamo de

caruanas. Mas também trabalho com os do ar. Vejo eles da mesma forma
que eu vejo as pessoas. Alguns, às vezes, são como raios de energia,
eles não tem totalmente a forma de uma pessoa, são espíritos fracos,
que vagam sem rumo. Outros são tão fortes que já cheguei a ponto de
confundir com pessoas normais. Uma vez eu estava numa festa, dessas
de santo, quando eu vi um conhecido que não via há anos, sabe como é
que é, né? A gente vê e vai logo cumprimentando, então eu acenei para
esse meu amigo que ficou me olhando e rindo. A pessoa que estava ao
meu lado perguntou com quem eu estava falando. Aí, eu disse que era
o fulano [...]. Depois fiquei sabendo que esse que eu tinha visto já tinha
morrido há algum tempo. É assim, eu vejo eles pela erradiação,36 assim,
como energia.
Durante os 20 anos da minha vida sempre morei num lugar

chamado Parana. Lá eu comecei a atender as pessoas que me procuravam.
Com o tempo e com a ajuda dos meus companheiros [encantados]
consegui levantar um local para atender as pessoas, pois como o tempo
36
É o mesmo que irradiação: liberar raios. Conforme Pedrinho, é o modo pelo qual o pajé enxerga
encantados ou espíritos, e também um dos meios pelo quais eles se manifestam para o pajé.

ia passando, mais gente ia chegando pra
ser atendida... As condições lá não era
muito boa. Toda vez que a água enchia,
a gente tinha que mudar tudo de lugar,
por que lá era aqueles lugar de várzea:37
um tempo tá seco e outro enche tudo.
Era muito ruim ficar mudando minhas
imagens [encantados representados
por estátuas ou pinturas] do lugar. Era muito transtorno, não só pra mim,
mas também para as pessoas que iam para lá, pois tinha sempre muitas
embarcações amarradas no porto. E como era difícil conseguir lugar para
amarrar os barcos e para as pessoas permanecerem lá!
Agora estou morando aqui no Curuá.38 Não foi fácil... E ainda tá

sendo difícil, sabe? É sempre muito difícil deixar um lugar onde a gente
viveu a vida toda, principalmente porque as pessoas ainda vão pra lá me
procurar, nem todos sabem que eu estou pra cá agora. Outra dificuldade
foi convencer meus guias a vir comigo. A gente é igual uma galinha
que pra onde ela vai os pintinhos vão atrás: pra onde eu vou, eles vão
comigo, mesmo não querendo, muitas vezes (risos). Mas aqui é bom,
37
Terreno que fica submerso no período do inverno amazônico, tempo da cheia dos rios. No
período do verão, tempo da seca [os moradores falam assim], a várzea fica fora da água, e é quando
os moradores fazem suas plantações, pois o solo é muito rico em nutrientes.
38
Pequena cidade com cerca de 30 mil habitantes, próxima ao rio Amazonas, no oeste do Pará.

77
não tem mais aquela peleja39 que tinha todo ano. Agora, tô construindo
nosso espaço, um espaço maior, para atender todo mundo que vier atrás
da gente, por que esse é meu oficio
Aqui só não está melhor porque de uns tempo pra cá [...] eu venho
sofrendo muitas perseguições por causa dos meus trabalhos, dos meus
dons […] São os evangélicos, dessas igrejas que rezam gritando, como se
Deus fosse surdo. Eles acham que só eles têm o direito de rezar, de crer...
Que só eles são filhos de Deus. Já fui até ameaçado de morte e tudo. Eles
me acusam de trabalhar pro demônio, de entregar a alma das pessoas
pro demônio. Eu tenho medo, porque eu moro muito sozinho. E essas
coisas deixam a gente muito triste. Meu filho, que eu crio, sofre com isso,
ele ainda é muito pequeno pra saber dessas coisas, compreender, sabe?
Mas eu já esperava. Por causa do espelho que eu guardo, como eu sou o
último... Muitas coisas ainda vão acontecer. [...]
Eu atendo todo mundo que vier, não importa a idade, não importa
se é homem, se é mulher, se é pobre, se é rico [...], todo mundo. Só tem
um porém: eu não aceito mulheres que estão naqueles dias delas.40 Não
adianta vim por que não vai ser atendida, e nem aceito que fique aqui com
os outros. Se quiser ficar num lugar afastado daqui, não tem problema.
39
Refere-se ao trabalho cansativo de todos os anos.
40
Refere-se ao período em que a mulher está no seu ciclo menstrual. Durante esse tempo, a
mulher fica de resguardo, não podendo sair de casa, principalmente para os rios, as matas ou os
igarapés, pois acredita-se que as mães desses locais ficam muito bravas, podendo punir a mulher
desobediente ou mesmo outras pessoas da comunidade.

Outra coisa, também não atendo quando eu vejo que a pessoa não
tem mais jeito. Peço pra família ou quem está acompanhando pra levar
de volta, e eu falo por que, não escondo nada. As pessoas têm o vício de
só trazer seus doentes quando eles vê que não tem mais jeito, quando a
pessoa já está quase morrendo... Aí, eu digo mesmo: “pode voltar!” Eu lá
vou querer gente morta aqui embaixo de casa? Eu não. Quem manda não
trazer antes! E tem uns que ainda ficam brabo41 com a gente. E o pior é
quando tem uns que vem, mas não acreditam no que eu sei, ou tem um
filho ou filha que pega espírito, mas não quer acreditar. Aí eu ralho mesmo,
mas eu não deixo de atender.
Eu já trabalhei muito. Hoje eu já dei uma parada. Quando eu tava

lá no Paraná [de Óbidos], eu trabalhava de oito da manhã às dez, onze da
noite. Às vezes sem intervalo pro almoço. Comia alguma coisa que me
levavam, um leite, um mingauzinho. Isso foi me fazendo mal. Não comia
direito. Era gente, gente, gente que parece que não acabava mais. Aí foi
que a gente colocou uma parte pra ser atendida de manhã e outro pessoal
pela parte da tarde. Comecemos a colocar um número de pessoas pra ser
atendida por cada parte do dia, geralmente dá em torno de umas sete a
dez pessoas, tanto pela manhã, tanto pela tarde. Trabalho de segunda a
sexta, antes era até sábado, mas agora, não.
Ah, outra coisa! Se tiver alguém num caso de mais urgência, eu
atendo. Ela passa na frente dos outros. Aqui é tudo na ordem de chegada.
41
Mesmo que bravo.

79
Mesmo que seja alguém que tenha muito dinheiro, ele só vai ser atendido
quando chegar a vez dele. Aqui eu não cobro pra atender ninguém, porque
eu vejo muitos por aí que cobra, que só cuida da pessoa se ela pagar. Eu
digo assim: “Se Deus me deu um dom, é pra mim ajudar os outros. Então,
não vou cobrar. Vai que Deus num goste...”. Eu passo o remédio pra pessoa.
Ele vai e consegue aí na farmacinha,42 pra ficar mais fácil pra pessoa, que
já sai daqui e já leva os remédios. Eu também atendo na casa da pessoa,
quando é necessário, mas geralmente só quando o doente não pode vir
até aqui, ou quando é preciso desfazer algum trabalho que está na casa
da pessoa.
Aqui é onde eu atendo. Tá provisório ainda, mas vou ajeitar pra

ficar melhor. Tem essa mesinha aqui que serve pra eu colocar minhas
coisas de trabalho. Aqui tem tauarí,43 meu marari,44 água, cachaça com
alho pra dar banho nos que estão muito carregados.45 Embaixo fica
sempre essas velas aqui [...].
42
Farmacinha ou farmácia é a denominação do local onde se vende vários tipos de medicamen-
tos naturais, como ervas, cascas e raízes de árvores, sementes e folhas e também algumas poções
feitas especialmente para banhos medicinais. Há ainda vários outros artigos religiosos. Esse espaço
fica ao lado da casa de Pedrinho e foi construído por ele.
43
É o nome que os pajés dão ao seu cigarro de uso ritual, em razão de ser feito com a fibra da ár-
vore tauarí. A fibra faz a função do papel no preparo do cigarro. A tauarí também é conhecida como
o lugar que abriga o curupira, um dos encantados da floresta.
44
Também chamado de maracá, é um instrumento que produz o som de um chocalho, usado
pelo pajé na hora de fazer seus trabalhos espirituais. É fabricado com uma pequena cabaça, uma
haste de madeira para servir como cabo e algumas penas de aves.
45
Uma pessoa está muito carregada, quando está com muita energia negativa, está doente espi-
ritualmente. Geralmente o problema é ocasionado por mau-olhado ou inveja.

Eu só atendo uma pessoa de cada vez, caso esteja acompanhada
eu deixo entrar [...]. Aqui vem todo tipo de gente. Vem gente que tá
com doenças pra médico, como diabete, gastrite, doença de pulmão;
enfeitiçado, judiados de bichos do mato,46 pescador panema, gente que

pega espírito47 [...], até gente querendo saber se tá sendo corno [risos].
Eu não sei quando vou morrer, mas só sei que minha missão está
chegando no fim. Vamos ver, né? Quem sabe Deus tá gostando do meu
trabalho e me deixa mais um tempinho [risos].
46
Fala-se judiação de bicho do mato quando alguém adoece vítima das mães dos igarapés, das
cabeceiras ou dos rios. Na cosmologia das populações dessa região, quando o meio ambiente não
está sendo respeitado ou quando alguém infringe alguma regra da natureza, como, por exemplo,
uma mulher se banha menstruada no rio, a mãe do rio se vinga, provocando uma doença em al-
guém. Assim, essa pessoa fica judiada de bicho, e, nesse caso, só um pajé poderá restituir sua saúde.
47
Alguém que fica incorporado por espíritos. Geralmente isso ocorre com quem tem uma mediu-
nidade mais aflorada e que precisa saber controlar. Nesses casos, o pajé ajuda a pessoa a doutrinar
esses espíritos ou, se for o caso, afasta os espíritos da pessoa.

81
PAULINHO BORARI, PAJÉ E
ESTUDANTE DE ANTROPOLOGIA
Paulo Victor Miranda Fernandes é pajé e mora na comunidade Tabocal,48 mas

sua família é nativa de Alter do Chão. É militante do Grupo Consciência Indí-
gena (GCI) e estudante do curso de Antropologia na Ufopa.
Vou falar um pouco da minha história, de como começou tudo isso,

assim, na questão espiritual. É, foi bem cedo. Eu tinha mais ou menos uns
cinco anos de idade. Minha mãe sempre conta que eu tinha muitos des-
maios e muitas convulsões, que o médico falava que eram convulsões.
E sempre me levava em uma rezadeira, e toda vez ela dizia que quando eu
chegasse em uma certa idade, os mestres, que era as entidades, eles iriam
me cobrar o que eu deveria fazer, que era trabalhar pra eles.
48
Comunidade localizada no Km 24 da rodovia BR 163 (Santarém-Cuiabá), Planalto santareno.

Minha mãe conta que quando eu era criança eu conversava com a
lua! Eu me sentava no quintal e começava a conversar e chamar as pessoas
pra conversar também. Mas as pessoas não enxergavam as coisas que eu
tava vendo. Isso eu não me lembro, mas ela sempre conta isso. E esses
desmaios que eu tinha eles demoravam muito tempo. Eles demoravam às
vezes a tarde toda, um dia quase todo. E acontecia isso.
Quando eu fui crescendo, ou quando eu fui completando mais

anos, já da base de 10 pra 11 anos, eu comecei a sentir mais forte, e eu co-
mecei a fazer remédios, o remédio vinha na minha cabeça: garrafada, xaro-
pe... Comecei a rezar, a costurar pessoas; a rasgadura, que a gente sempre
vê pessoas que tem problemas de rasgadura. Se bateu e caiu, às vezes
com bola ou alguma coisa. Aparecia gente lá em casa pra mim costurar.
Usava aquela agulha, aquela linha. E também pra aquela dismintidura, re-
zava, puxava. E até hoje eu rezo, eu puxo.
E começou também a questão de eles se aproximarem mais de

mim, os mestres. Eu comecei a ver eles, comecei a sentir eles com o con-
tato mais forte. E eles têm também o poder de se atuar na pessoa, o
poder mais forte na pessoa. E eles começavam a chegar e conversar
com as outras pessoas, e as curas também, que eles fazem. É uma coisa
muito interessante!
Eu, sabendo do dom que eu tinha de trabalhar como rezador, eu

me sentia estranho diferente. Aí, eu decidi procurar uma igreja evangéli-
ca, pois diziam quem lá tiravam demônios (risos). Mas, ao mesmo tempo
RELATOS: PAULINHO BORARI, PAJÉ E ESTUDANTE DE ANTROPOLOGIA

83
que eu estava lá, os mestres não me abandonavam. Eu cheguei a ver eles
dentro da igreja, me chamando pra trabalhar para eles. Não durei muito
tempo lá. Mas eu fiquei meio perdido, pois eu não sabia realmente o que
eu deveria fazer. Então, como eu sempre amei ser indígena, eu busquei o
Grupo Consciência Indígena (GCI), pra participar do movimento indígena,
para descobrir mais sobre minha etnia e cultura.
Eu comecei a ficar na biblioteca do GCI, atendendo pessoas que
iam ler livros e fazer pesquisa. Então, eu achei um livro do Frei Florêncio
Vaz,49 que fala dos indignas do baixo Tapajós. Eu lia sobre os pajés, sobre a
força que eles têm no nosso meio. Então, aquilo me emocionou. Eu sabia
que era parte de mim. Eu sabia que eu tinha que trabalhar. E a Maneira que
o livro trata do assunto quebrou meu preconceito. E, assim, eu logo assumi
minha função de pajé.
No trabalho que eu tenho, a minha mestra se chama a Toia Jari-
na, que é uma encantada muito bonita e uma princesa da praia. O meu
segundo mestre é o seu Guaracy, que é o índio que representa o brilho
do sol. Da linha de Oxóssi. Sou filho de Oxóssi, e de Oxum, que e a mãe
d’água. Oxóssi é o rei da mata e Oxum é a rainha mãe d’água, no meu ver,
na minha crença.
E as curas que essa caboca faz, a dona Jarina, é uma coisa muito
interessante, porque ela já chegou a curar pessoas que tavam com feitiço,
assim, maldade, judiaria que pessoa faz; e retirar do corpo da pessoa. Retira
49
Paulinho se refere na verdade à tese de doutorado de Florêncio Almeida Vaz Filho (2010), onde
as crenças e práticas da pajelança aparecem com certo destaque.

bicho, retira pedaço de osso. É esse
tipo de cura que as pessoas procu-
ram hoje, porque às vezes as pessoas
estão com problema, pensam que é
para o médico, e não é. Tem um pro-
blema que é pro médico, mas não
é. E já e pro curador, pro sacaca, e é
muito interessante.
Desde criança também os

mestres me ensinaram a usar o tauarí.
Eles me ensinaram a fazer o tauarí, o
mararí que a gente conhece, que é o maracá, que é com a pena de arara,
e a gente sempre usa pra cura. A tesoura também, que é muito bom pra
rezar. A tesoura que vai cortando o quebrante, que vai cortando o mal, que
vai cortando aquilo que vai atrapalhando a vida da pessoa.
E foi difícil pra mim um pouco, porque geralmente a família da gente

não aceita isso, as pessoas não aceitam. Mas eu sinto que tive uma força mui-
to grande deles, do povo dos espíritos, dos mestres, porque eu meti a cara
mesmo pra fazer esse trabalho. É algo que a gente faz pra ajudar o próximo.
É algo que a gente leva pra vida toda. A gente tem que ajudar nosso irmão.
E já chegaram pessoas pra fazer maldade, e eu não trabalho com

isso. Eu não trabalho com o mal, porque quem planta o mal colhe o mal,
né? E o trabalho da pajelança, do sacaca, do curador é pra fazer o bem e

85
pra curar mesmo. É pra ajudar
e pra levar uma mensagem às
vezes, porque a cura da paje-
lança também envolve muito
a questão de levar uma boa
mensagem pras pessoas. Às
vezes, a pessoa tá numa si-
tuação ruim, uma tristeza. Os
mestres também fazem isso,
eles não curam apenas, mas
vem conversar qualquer coi-
sa; eles também [dão] uma
boa mensagem pra pessoa
que tá precisando. Eu vejo
muito amor nessa questão,
nessa questão do trabalho de cura, desse tipo de religião que a gente tem.
E eu acredito em santos sim. Eu sou muito devoto de Nossa Senho-

ra da Conceição, sou muito devoto de São Sebastião, muito devoto de
Padre Cícero também, pela essa miscigenação que nós temos na minha
comunidade [...] muito bonita, muito grande. Além de indígenas, tem uma
mistura também, um pouco de nordestino. É, eu conheci nordestino que
também trabalhava com essa cura, que foi muito interessante. Meu pai,
um dia, veio uma jararaca e mordeu a perna dele, e chegou a passar muito
mal. E ele chegou com um senhor que se chamava Antônio Mendonça, e

ele fez assim: ele chupou em cima de onde a cobra tinha mordido e cuspiu
dentro da boca do meu pai. Naquele momento o veneno foi passando, foi
passando, e meu pai ficou bom e [...] não sentiu mais nada. Acho isso uma
coisa muito interessante também.
Tudo isso envolve a cura, envolve tradição, envolve uma coisa que
a gente tem, e os nossos pajés fazem isso aqui. Tinham uns pajés aqui que
rezava num dente, e às vezes o dente tava ruim, o dente caía, o dente que-
brava. [...] E o que eu vejo hoje é que as pessoas, além de algumas tarem
buscando, algumas estão esquecendo disso, estão deixando de lado, não
estão valorizando. O meu trabalho eu não cobro. Eu não cobro porque os
mestres não gostam que a gente cobre pelo trabalho, mas se eu for num
rezador pra ele me dar um passe, pra ele me rezar, sempre deixo um agrado,
porque sempre é bom deixar um agrado, um agradecimento pra pessoa.
A mensagem que eu deixo pra algumas pessoas que não aceitam

o seu dom, é que analise bem e veja que isso não é coisa mal, isso não é
coisa de um demônio, de um diabo, que as pessoas falam, que eu não dou
muito valor pra ele. Nem um pouco, isso não é coisa demoníaca, não é
coisa diabólica. [...] A religião que veio pra gente aqui, pra nós indígenas, a
religião que foi imposta, ela também ensinou que isso é coisa do mal, que
é bruxaria, que é macumba, que é feitiçaria. E que as pessoas, muitas vezes,
se prende pela sociedade, pelo fato social que é criado em cima.
E o que eu digo é que se aceite, que busque esse lado espiritual [...].
Você pode estar se sentindo fraco pra assumir esse lado espiritual, mas a

87
partir do momento que você buscar o lado espiritual, ele vai te fortalecer. E
ele vai fazer de você uma boa pessoa, envolvida no mundo espiritual, e você
vai poder ajudar o seu próximo. [...] tem muitas crianças nascendo pajé, tem
muito jovem pajé que não se aceita, não se assume, não aceita esse dom. E
isso faz muito mal pra gente que não aceita. A pessoa sofre muito, a pessoa
adoece muito, as coisas não dão certo, porque é o dom que o Pai maior dá
pra gente ajudar o próximo. E se a gente não tá ajudando, a gente vai sofrer,
que a gente não tá fazendo o bem. Tem que fazer o bem, tem que ajudar. E
é isso que nós tamos precisando, pajés que tão aí escondido.
Vamos mostrar nossa religião. Vamos mostra nossa força. Não vamos
deixar ninguém pisar em cima da religião da gente, e dizer que a religião
de alguém é melhor. O que eu busco muito é isso, porque, às vezes, en-
tram religiões dentro de nossas aldeias, entram religiões dentro do campo,
que eles dizem do evangelismo que vão evangelizar alguma coisa. Mas e
só pra tentar dizer que nós, pajés, que nossa religião, que nossa crença é
errada e é diabólica.
E uma coisa que eu digo: nós não precisamos mais de nada, de
religião de ninguém, nós já temos nossa religião, temos nossas crenças,
nossos encantados que nós acreditamos. E nós não precisamos mais disso.
Temos nossos santos, temos nossos encantados, nossos pajés, que apesar
de muitos terem morrido, os espíritos deles ainda está com a gente. E é
esse recado que eu deixo, vamos dar valor mais no que é nosso. E não va-
mos deixar o exterior, o alienígena, vim de fora e impor o que ele quer. Mas
nós vamos indigenizar esse povo. E é esse o recado que eu deixo.

VANDA OLIVEIRA DE SOUSA,
PUXADEIRA, O APRENDIZADO
PASSO A PASSO
Puxadeira da comunidade Palhalzinho, região do Planalto Santareno.
[...] desde os 20 anos que realizo trabalho de puxar dismintidura,50

puxar, pé, mão, corpo todo. Eu descobri que tinha esse dom foi o meu avô
Benedito Canté que me ensinou. Ele me ensinava numa tala. Ele quebrava
tala e eu tentava colocar no seu devido lugar. Aí, o vovô me disse que eu
dava pra saber onde é que tava a dismintidura. Então, ele foi me ensinando
passo por passo.
50

RELATOS: VALDA OLIVEIRA DE SOUSA, PUXADEIRA, O PARENDIZADO PASSO A PASSO

89
Ele tinha uma turma de alunos na colônia mesmo, que ele mesmo
escolhia porque ele já estava idoso e queria repassar pra alguém esse dom.
Ele pegava uma tala e quebrava em quatro pedaços. Ele mandava nós co-
locar aquela tala sem quebrar conforme tivesse feito, então nós colocava
pedaço por pedaço. Aonde fica mal feito é porque faltava algo emendar,
e aí ele tentava de nós colocar. Quando nós não conseguia, ele disse que
nós não dava pra aquilo e ele já eliminava do encontro dele. Mas quando
a pessoa conseguia colocar, ele dizia que nascemos já pra puxar. Então, era
passo dele, passo por passo.
Pra nós aprender, demorou um pouco. Foi numa base de quatro

anos que nós tivemos que tentar colocar sozinha. Mas, enquanto isso, nós
não mexia na perna de ninguém, com quatro anos ele disse que nós esta-
va pronta pro serviço.
Ele também usava muito boneca. A boneca era essencial pra ele, pra
dar aula pras alunas dele. Nós era em torno de seis meninas e três meninos.
Ele dava aula pra nós. Ele dizia que não era emprego, era dom que nós tinha
de Deus. Por isso, não cobramos nada por esse trabalho. Ele sempre dizia
que o dom de Deus nunca se cobra. Agora, vai das pessoas em ajudar algu-
ma coisa, mas nada é cobrado, porque é o dom de Deus. Porque quando
cobra, não vale a reza pra consertar, porque Deus [...] pode virar contra. Mas
se a pessoa ver que o trabalho é bom, ela dá uma gratificação.
Esse meu avô fazia esse trabalho, e era muito procurado. Na época
que ele ia nos ensinar a costurar, foi o tempo que ele faleceu.

DONA MARGARIDA, A PARTEIRA
DE GÊMEOS
Parteira do quilombo de Tiningu (Santarém).
[...] sou parteira e durante muitos anos eu peguei criança. Quem

me ensinou pra ser parteira foi a minha irmã, ela que me ensinou, que
ela era parteira também. Aí, ela teve o primeiro filho, que foi o que eu
assisti.51 Sempre as pessoas vem aqui, pra puxar, dizer como é que tá a
criança, pra dizer o que que é, tudo isso eu sei. Eu conheço pelo se me-
xer se a criança é mulher ou homem. O homem é com cinco meses que
ele se mexe, a mulher é com três. Por isso, eu já sei quando é homem,
quando é mulher.
51
Assistir: no linguajar popular significa ver como é feito o parto, mas também acompanhar e
ajudar a parturiente durante o parto.
RELATOS: DONA MARGARIDA, A PARTEIRA DE GÊMEOS

91
Se eu já fiz muitos partos? Ixiii! Muitos partos que eu nem sei, nem
sei mais quantos parto eu fiz. De gêmeos, fiz quatro.
Agora, sobre a mangarataia.52 Pois é, a mangarataia ela é muito for-
te, pra fazer o chá pra dar força pra criança nascer. Então, ela ajuda a mãe.
Parteira na aldeia Curucuruí (Santarém).
52
Mangarataia: raiz também conhecida como gengibre; do latim zingiber.

FABIANA DE ALMEIDA COSTA,
A OCASIÃO FAZ A PARTEIRA
O primeiro parto que participei foi em casa, com a idade de 17 anos.

Era da minha irmã, hoje já falecida. Foi em Alter do Chão, na companhia da mi-
nha mãe, que é já parteira profissional. Foi até mesmo por uma necessidade.
Eu não tinha nenhum conhecimento nessa área. Para mim, foi

uma experiência e tanto. Eu só estava acompanhando a minha mãe, e não
iria ajudar ela durante o parto. Mas quando foi na hora, a mamãe teve que
ir em um lugar aonde só ela podia ir. E a mulher entrou em serviço de par-
to naquele momento, e estava eu lá sozinha sem nenhuma experiência, e
a mulher começou a dizer: “Estourou a bolsa! O bebê tá nascendo! O bebê
tá nascendo!” Pediu que eu ajudasse, e eu não tinha a menor ideia do que
fazer. Então, eu comecei a gritar chamando a mamãe, e a mamãe respon-
deu de longe: “Segura a cabeça pra não bater!”
RELATOS: FABIANA DE ALMEIDA COSTA, ALDEIA CURUCURUÍ, A OCASIÃO FAZ A PARTEIRA

93
E eu me assustava com aquilo, por ver uma criança a nascer... Era
um menino. Então, ele nasceu em minhas mãos, graças a Deus. Foi rápido
pra nascer. O restante do parto já foi a parteira que terminou de fazer,
como a massagem pra sair a placenta.
Desde lá tenho acompanhado minha mãe durante os partos. Eu

tenho pego criança sozinha enquanto a parteira sai e não me desespero
mais. Com a orientação dela, experiente, que já fez mais de mil partos, já
não tenho mais aquela insegurança que tinha antes.
E já participei de vários trabalhos de parto com ajuda dela. E já

tô me acostumando com a ideia de seguir o trabalho que minha mãe faz,
que é partejar e puxar53 barriga de mulher grávida, ajeitar para o encaixe
do nascedor. E aos poucos tô me descobrindo que, além de poder ajudar
crianças, [...] posso ajudar de outras formas dentro da barriga de sua mãe,
sendo puxar barrigas, ajeitar.
E o interessante é que cada gestação é diferente. A partir dos qua-

tro a cinco meses de gestações o bebê se mexe dentro da barriga. Tem
muitos casos que a mulher se mexe primeiro que o homem e em outros o
homem mexe primeiro, mas muito raro isso. E também durante a puxação
de barriga é possível saber o sexo do bebê.
53
Puxar: neste contexto, puxar está relacionado com as massagens que as parteiras precisam fa-
zer na barriga da grávida para sentir como está a posição do bebê. As tradicionais parteiras orientam
as mães a ir puxar a barriga mensamente até o nascimento do bebê.

MARIA EUNICE ASSUNÇÃO
DO CARMO, VOCAÇÃO
DE PUXADEIRA
Maria Eunice Assunção do Carmo, puxadeira em Santarém.
Eu comecei a puxar, com uns oito anos. Comecei com animal [risos].
Meu primeiro cliente foi um cachorrinho que desmentiu as cadeiras, e vie-
ram trazer pra mim. O segundo foi um coelhinho também que desmentiu
a pata, e vieram trazer pra mim. Aí, foi começando, criança, adulto...
Tem gente que sabe benzer, tem gente que sabe consertar rasga-
dura e tem gente que puxa e conserta. Só que, no meu caso é assim, a gen-
te mesmo vai procurando ossinho por ossinho, quando tem uma fratura a
gente sabe, quando tá quebrado, quando pertence ao médico e quando
não pertence.
RELATOS: MARIA EUNICE ASSUNÇÃO DO CARMO, SANTARÉM, VOCAÇÃO DE PUXADEIRA

95
Às vezes não dá de ajeitar e eu recomendo ir no médico. Aconteceu
com um senhor ali, que ele quebrou, ele caiu e fraturou a perna. Eu fui lá e
disse que não dava pra mim, disse: “Não, você vai no médico porque isso
aqui não dá pra mim. Aí, quando você vim, você traz pra mim que eu ajeito.”
O primeiro parto foi assim. Uma menina estava grávida e caiu no

banheiro. Me chamaram pra eu ir lá, mas eu não queria ir. Aí eu chamei
minha vizinha, que morava aqui em casa. Ela era parteira. Ela disse: “Eu
vou lá lhe acompanhar, vou lhe dando orientação, como é que a senhora
deve fazer.”
Só que, pra quem faz a primeira vez, eu queria desistir, entendeu?

Eu disse: “Não, não vai dar pra mim, não.” Até porque, eu pensei, ela bateu,
caiu, perdeu sangue. Aí, com certeza a criança teve uma fratura, alguma coi-
sa. Eu disse: “Não vai dar pra mim não.” Ela disse: “Não, vizinha, dá sim pra
você! Faz, que eu lhe ajudo a fazer o parto dela.” Ela me encorajou ali. Teve
o pessoal do SAMU50 que também vieram orientar.
A mulher do SAMU disse: “Não, você vai fazer o parto da criança, e

nós vamos só assistir daqui.”
Aí eu fiz o parto. Graças a Deus o parto foi normal, não teve nenhu-
ma complicação. A criança saiu, nasceu bem sadia mesmo.54
54
Serviço de Atendimento Móvel de Urgência.

DONA RAIMUNDA PEREIRA,
REZADEIRA, O DOM DE REZAR
MESMO CONTRA A VONTADE
Rezadeira do quilombo Tiningu (Santarém).
Eu faço oração de quebranto,55 planto planta medicinal, tudo eu

faço. Quando chego em casa, vão levar criança pra mim rezar, aí eu rezo.
Tem vez que eu não quero, mas daí eu faço aquilo que é do meu dom.
Ninguém me ensinou, é do meu dom... Eu não vou dizer não, né?
55
Quebranto ou quebrante: mau-olhado, enfermidade que deixa principalmente as crianças in-
dispostas, mofinas, com febre e com diarreia (fezes esverdeadas). A palavra vem de quebrar, do latim
vulgar crepantare (rachar, quebrar, estalar). Acredita-se que o mal foi provocado pelo olhar forte de
alguém, pois as criancinhas são mais fracas contra esse tipo de olho forte. Por isso, recomenda-se
aos pais colocar pulseiras coloridas ou colares com dente ou osso de animais no pescoço do bebê,
que é para rebater essas forças ruins e proteger as crianças.
RELATOS: DONA RAIMUNDA PEREIRA, REZADEIRA, DOM DE REZAR MESMO CONTRA A VONTADE
97
Eu suspendo a campainha,56 só campainha que é quando dá aquela
tosse com coceira... Boto um pouco de pimenta-do-reino e açúcar no cabo
da colher e aí eu suspendo o pinguelo.
Vento caído é quando a gente suspende a criança da cabeça pra

cima. Eu benzo e meço os dedos. Se passar desse dedo aqui [refere-se ao
dedo indicador], aí eu faço duas vez, uma do lado de dentro, outra do lado
de fora. Eu meço aqui, aqui é a porta; aí eu faço do lado de fora de novo, é
assim. É um dom...
56
Campainha: segundo os benzedores, está localizada na garganta. No contexto regional deno-
mina-se também de “pinguelo”.

DONA MARIA PEREIRA RECEBEU O
DOM DIRETO DA MÃE
Nasceu na aldeia Escrivão, município de Aveiro, Morreu aos 65 anos,

em 2009.
Quando a minha mãe estava morrendo [...] ela tava já só, já no final
da respiração, aí, deu aquele negócio em mim e eu caí. Quando inda eu
tava sabendo, aquela coisa entrou pelo meu nariz.57 E aí, pronto, quando
me recordei eu já tava no braço da minha tia [...]. Depois, eles, meu pai e
minha mãe, eles me incorporaram. Fiquei toda dormente, eu não sentia
57
A mãe de dona Maria Pereira já era benzedeira ou curadeira, e foi dela, na hora da sua morte,
que dona Maria Pereira recebeu o dom de benzer. Ela disse que apenas no início da sua preparação
ela incorporava os espíritos dos seus pais mortos.
RELATOS: DONA MARIA PEREIRA RECEBEU O DOM DIRETO DA MÃE

99
nada, nada. Fiquei incorporada mesmo, que eu não sentia nada. Aí, eu fa-
lava na voz deles. Quando não vinha um, vinha outro; quando não vinha a
minha mãe, vinha o meu pai. Eles falavam na voz deles mesmo. [Falavam]
com os meus minino, que eles conversavam, botavam eles no meu lado
e conversavam com eles. Aí, eles ensinavam os remédio que era pra fazer
pra mim, aí, ensinavam pra eles. Quando eu ficava boa, quando eu tava no
meu sentido já, me contavam como era.
Passou uns tempos ainda, passou uns cinco mês, aí eles [pai e mãe
falecidos] me ensinavam no meu sonho, como que não era, como era. O
meu pai entendia bem do negócio. Comecei primeiro benzer, depois ela
me ensinou puxar junta, e aí eu consegui adquirir.
[Foi] um dom que Deus me deu. Então, por isso que eu não posso
às vez cobrar as criança. É só o que eles58 me proibiram, que não cobrasse
criança, assim inocentezinho. Então, foi isso que eles me falaram no meu
sonho. Eles vinham tudo pelo sonho. E graças a Deus me dei bem. Tô me
dando bem.
58
Ela se refere aos espíritos dos seus pais.

SEU ZORMAR E AS ORAÇÕES
ROUBADAS
Zormar Pedroso Lopes, benzedor em Pinhel (Aveiro), rio Tapajós. Faleceu em 2015
Quando eu era jovem não sabia de nada, hoje em dia eu estou com
essa idade de 67 anos, e eu tenho um saberzinho porque Deus que deixou
no meu corpo. Quando eu era jovem eu não acreditava. Um tempo meu
pai estava na mão de um pajé. Ele acreditava muito nessas arrumação59
dessas benzenção. Ele tava se tratando com ele, e eu cheguei lá um dia, aí
ele disse assim: “Seu Armindo, o senhor não quer uma benzeção pra cima
do seu filho?” Meu pai falou que era bom.
59
Algo confuso ou estranho; situação duvidosa.
RELATOS: SEU ZORMAR E AS ORAÇÕES ROUBADAS

101
E quando foi na hora do trabalho, ele me chamou pra lá. Aí, ele
pegou, baixou a rédea de cima de minha cabeça e disse assim, por essas
palavras: “Ah você é um homem que não acredita, né?” Eu disse: “Sim, e não
acredito mermo não. Eu acredito também, mas só se eu ver.” Aí ele disse: “É
verdade. É porque você é novo e não sabe o que tá no seu corpo. Quando
você pegar a sua idade você vai ser um bom benzedor e bom puxador”.
Olhe, eu não acreditei não, eu era novo, jovem.
Quando há pouco tempo chegou aquilo pra mim aprender. Eu

tinha um filho, ele pegou uma estrepada na perna, e aí pegou a vermelha,
a ezipla,60 aí eu vim consultar um benzedor aqui em Pinhel. Eu morava ali,
num lugar por nome Badajó. Aí, vim convidar o benzedor. Ele disse que
ia. Quando cheguei lá, o menino sofrendo, chorando ali com a perna que
tinha aquilo que tava da estrepada da espinha do peixe que era surubim.
Pegou a vermelha, tava inchado e vermelho, e ele chorando. Coitadinho,
com a perna pra cima... Aí, esperei dez, esperei onze e meio-dia, e ele
não chegou.
Aí, eu me alembrei que minha irmã tinha um caderno aonde tinha a

benzeção de benzer a ezipla. Peguei a tesoura, fui dizendo aquelas palavras
e foi benzendo e cortando, aí quando terminou peguei e mandei sentar o
remédio [...] o menino foi, foi gemendo e foi acalmando aquele gemor. Dor-
miu. Quando ele se acordou, ele disse assim: “Pai, muito boa essa oração.” Aí,
eu peguei de novo no caderno e fui benzer umas cinco horas da tarde. Ben-
60
Nome popular para erisipela, também chamada de vermelha.

zi de novo e sentamos o remédio. Quando foi à noite, o rapazinho dormiu
bem, bem, bem. No outro dia, o rapazinho amanheceu bom.
Aí, o que eu fiz? Eu peguei o caderno e copiei essas orações, tirei

essa benzeção de benzer ezipla, não só tirei ela como tirei a benzeção de
benzer mau-olhado, quebranto de barriga de crianças. E aí, eu fui apren-
dendo, e eu não sabia. Eu contei pra muitas pessoas, elas me disseram:
“Olha, por isso que suas orações são boas, porque tu roubaste.”
Então foi assim que eu aprendi. E hoje em dia eu já aprofundei

minhas orações. Sei benzer o mau-olhado, quebranto e outras coisas que
sei. Comecei a praticar nos ossos das pessoas.
Então eu achei que eu devia me aprofundar. Eu fui entendendo

e fui conhecendo, e hoje em dia eu puxo pessoas assim, e tem se dado
bem comigo. Tem gente [que] vem de Escrivão, Cametá, das comunidades
vizinhas, tudo vem comigo pra benzer, venham me buscar pra mim ben-
zer. E eu sei a oração pra benzer a doença do ar, que a gente pega aquele
derrame. Eu tenho essa oração e corto abaixo de Deus, porque as minhas
orações tudo é Deus. Eu faço aquela fé em Deus e eles ficam bom, e eles
acham muito bom comigo, e é assim...
Eu comecei a puxar numa pessoa, e hoje em dia, se chegar comi-

go, aí eu digo a dismintidura. Assim a dismintidura vai pro lugar. Eu benzo,
e a pessoa fica boa. Isso foi feito por Deus, porque nós nascemos. A gente
que somos filho de Deus, ele dá um dom pra todos nós. Agora, pra um dá
de um jeito; pra outro, de outro jeito, mas pra tudo ele dá um dom.

103
SEU GALDINO CASTRO, O SONHO E
O PANEIRO DIFERENTE
Aldeia Muratuba, rio Tapajós (Santarém) – faleceu em 2016.
O meu trabalho mesmo é mais de teçume com cipó do mato: pa-

neiro,61 jamanxim,62 esteira grande pra gente deitar em cima. Eu sei fazer
cesta de todo tipo. E trabalho com cigarro, pra defumar as crianças e os
adultos mesmo que tão doente; eu defumo também. Esse negócio de
defumação, vou soprar um cigarro de tauarí pra fazer defumar. Defumo
criança; crianças ficam bom. Às vezes venham me chamar pra eu defumar,
eu não vou porque é de noite, e de noite é ruim pra gente tá andando no
escuro, ainda mais àquela hora da noite.
Mas esse aprender foi da minha autoria mesmo, não fui aprendista
não. Eu fui fazendo, experimentando... Deu certo, né? Faço essas coisas aí,
e outras coisas mais que eu entendo de fazer, eu faço. Que graças a Deus
61
Paneiro: cesto feito de talas de bacaba, caraná, tucumã ou outra palmeira. Faz poucos anos a
farinha de mandioca era comercializada em paneiros, antes da popularização dos sacos de fibras
sintéticas. Continua vivo o costume da confecção e do uso de paneiros para carregar mandioca ou
outros produtos nas costas, presos ao corpo por fibras de envira.
62
Jamanxim: palavra indígena para um tipo de cesto feito de cipó ambé, também de origem indí-
gena, usado normalmente por homens no trabalho na roça ou na caçada. Eles prendem o jamanxim
ao corpo (inclusive à cabeça) com fibras da entrecasca da árvore envira. Diferentemente do paneiro
ou uaturá que são grandes cestos fechados nos lados, o jamanxim tem uma abertura na parte de
trás, o que permite que comporte bastante carga.

eu sou um camarada que o que eu vejo fazer eu aprendo; ninguém me
ensinou nada nessa vida. Sei da minha teoria mesmo.
Até no meu sonho, ontonte63 eu tava dizendo pra minha velha:

“Velha, eu vou no mato buscar cipó pra fazer paneiro, que veio uma pes-
soa dizer pra mim que é pra mim fazer paneiro diferente desse que eu
faço. E eu tô com isso na minha cabeça [...], eu tô aqui mas tô imaginando
buscar o cipó pra fazer o paneiro que vieram me ensinar no meu sonho;
pra mim fazer o paneiro diferente desse que eu faço. E eu tô com aquilo
na cabeça. [...] amanhã, se não chover, eu vou no mato buscar o cipó, eu
vou fazer. E aí dá de levar até de Santarém pra vender, porque é bonito
esse que vieram me ensinar no meu sonho. É diferente do que eu faço.”
63
Ontonte: anteontem. Quando a pessoa se demora na pronúncia da sílaba “ton” (ontoooooonte)
significa muitos dias antes, e se ela diz três ontonte significa muito mais tempo atrás, meses talvez.

105
Esse que eu aprendi foi da minha autoria mesmo, não foi ninguém que
me ensinou.
Essa pessoa que vem no sonho e me fala pra mim fazer o paneiro
diferente do que eu sei fazer, eu não conheço não. Agora, sei lá quem é
que veio lá dizer, né? Sei que eu me acordei com aquilo na cabeça, imagi-
nando... Eu sentei na rede, tava imaginando lá. De manhã cedo, antes de
alevantar pra fazer o café, eu contei pra minha velha. Ela disse:
“Então, cuida! Aproveita enquanto venham te ensinar de lá. Quem

sabe não vem outras pessoas te ensinar, dizer pra ti alguma coisa no teu
sonho.”

SEU MARTINHO OLIVEIRA,
REZADOR, GENTE
QUE SABE ORAÇÃO
Rezador na aldeia Santo Amaro (Santarém), no rio Tapajós.
Sabe aquela pessoa que sofre, sofre, sofre, muito antes de morrer?
Pois é, tem que pegar a mão de pilão64 colocar debaixo da rede dela. Quan-
do não tem jeito mesmo, pega o machado e põe também embaixo da
rede daquele sofredor. E pronto, ele vai embora.
A mão de pilão serve como um cacete, a mesma coisa do machado.

Vamos dizer, “vamos matar um boi!”. Tem gente que não sabe onde está
a morte do boi. Ele pega o machado
e salta entre o chifre do boi e “brum”.
E a mão de pilão também serve de
armamento. Por isso que põe em-
baixo dessas pessoas que sabem ora-
ção.65 Ele padece muito. Tem oração
64
Parte do pilão que serve para socar e quebrar grãos. A mão do pilão consiste em um pedaço
firme e pesado de madeira, longo e com uma espessura que possa ser segurado com as duas mãos.
65 Uma pessoa que “sabe oração” é alguém que conhece e usa os poderes sobrenaturais liga-
dos a uma fórmula mágica, uma oração. Há um mistério sobre isso nas aldeias e comunidades. Mas
suspeita-se que algumas pessoas “sabem oração”. O que significa que elas têm mais sorte na caça,
na economia ou no amor. Porém, é sabido que tais pessoas têm muita dificuldade para morrer. E
somente um especialista pode cortar o poder dessa oração. Só depois disso a pessoa poder morrer.
RELATOS: SEU MARTINHO OLIVEIRA, REZADOR, GENTE QUE SABE ORAÇÃO

107
que, se não tiver quem cortar, ele vai sofrer muito. Depois que chegar
pessoas pra cortar essa oração, ele vai embora.
Não sei essa oração. Mas quem sabe precisa ensinar, pra que ele não
leve na hora que ele mudar de vida.
Aconteceu com seu Fuscão e com mais um vizinho que sofreu,

sofreu, sofreu; morria e voltava, morria e voltava. Quando tem uma pes-
soa sofrendo assim, que vai e volta, tem que buscar a pessoa pra rezar. Aí,
pronto, morre.

DONA MATICA, A MULHER QUE
PARTEJOU NO ENCANTE
Geralda Sousa da Costa66 da comunidade de Carapanatuba (Santarém), re-

gião do Aritapera (várzea).
Dona Matica67, era uma parteira muito boa, pra todo lado iam bus-
car ela pra partejar as mulheres. Ela morava sozinha. Tinha morador dum
lado e do outro, e tinha a casa do filho dela bem pertinho, mas ela morava
sozinha na casa dela.
66
Os relatos de dona Geralda Sousa da Costa, Maria Gracineide da Silva e dona Luiza Menezes
foram coletados em 2011 por Fabíola Pinheiro durante a pesquisa de campo para o trabalho de con-
clusão de curso (TCC), sob orientação da professora Luciana Gonçalves de Carvalho (SOUSA, 2013).
Somos gratos pela gentileza de terem compartilhado estes ricos depoimentos que complementam
tão bem o conteúdo geral deste livro.
67
Dona Geralda está contando a história da Dona Matica, e não falando de uma experiência
própria.
RELATOS: SEU MARTINHO OLIVEIRA, REZADOR, GENTE QUE SABE ORAÇÃO

109
Quando foi uma noite, ela escutou zoada de remo na beira da ca-
noa: “vrou, vrou” [barulho da canoa]. Aí, ela ficou escutando. Ela sentiu que
parou no porto da casa dela. Ela ouviu aquele homem chamar ela: “Dona
Matica! Dona Matica!”
Na terceira vez, ela respondeu, aí ela abriu a janela, foi olhar o ho-
mem que tava chamando ela, falando pra ela ir partejar a mulher dele
que ela tava com dor pra ter filho. Ela perguntou pra ele quem ele era, ele
disse o nome, mas ela não entendeu muito bem; e pra onde era o lugar,
também ele falou, mas ela não entendeu bem o que ele disse. Ela não
tava querendo ir porque era tarde da noite — era umas 11 horas mais ou
menos —, mas ela foi, e não disse nada pro filho.
Quando ela disse que ela ia, ele baixou primeiro que ela. Depois ela
foi atrás; se arrumou e foi. Ela chegou lá na beira, tinha dois homens na
popa da canoa, atrás, e esse que foi em terra chamar ela já tava sentado
lá na proa, tudo de chapéu na cabeça. E o banco tava limpo lá pra ela
sentar. Quando ela chegou lá ela percebeu que a canoa era feia e o remo
também era feio, mas ela foi. Aí, eles remaram muito e pararam; ela não
viu casa nenhuma lá onde eles pararam. E aí, ele disse pra ela: “Feche seu
olho!”, ela fechou. Com um pouco, ele disse: “Abra seu olho!” Quando ela
abriu o olho dela, ela já tava numa casa muito bonita, tudo que tinha lá era
ouro, de peixe, pendurado pela parede. Ele brilhava e ficava claro, parece
lâmpada. E aí, ela ficou cismando que aquilo só podia ser encante de boto.
Ele levou ela pra mulher que tava esperando filho. Era uma cama muito
bonita, grande, e ela começou a puxar na barriga dela.

Ela levava os remédios dela pra fazer os negócios dos trabalhos nas
mulheres, e começou a puxar na barriga dela, e aí a mulher disse: “Puxe a
minha costa aí, dona Matica”.
Ela disse: “Então, vira de lado.” Ela foi puxando, puxando na costa
dela, e achou um arpão de pescador afincado na costa dela. Mas era uma
mulher grande e loura, com um pano embrulhado na cabeça. E ela disse:
“Mas olha o que tá doendo na sua costa! É isso aqui que tá afincado na sua
costa.” Ela disse: “Então, tire!”.
Aí, foi pelejando. Quando ela amolecia, a mulher se torcia de dor.

Daqui, dali, ela deu um puxão com força que arrancou com um pedaço de
carne com o arpão. Aí, ela cismou mesmo que aquilo não era gente, era
boto, e ela mostrou pra mulher o que tava doendo na costa dela.
Deixou lá e foi puxar na barriga da mulher pro filho nascer, mas era
mulher, naquela hora era gente, e nasceu o filho. A criança era normal, era
fêmea. E o homem daqui, ali, tava passeando por lá, esse que foi em terra
chamar ela.
Ela ajeitou tudinho por lá e disse: “Olhe, o senhor já pode me levar,

que já tá tudo ajeitado. Já nasceu a criança e todos dois tão bem.” E aí ele
perguntou: “Quanto é que custa o seu trabalho?”.
Ela disse: “Olha, meu senhor, eu não cobro nada. Quando eu vou
por aí eles me dão o que eles querem, eu não cobro.” Ele saiu assim pra um
escondido e veio de lá com um dinheiro, ela viu que era dinheiro naquela
RELATOS: DONA MATICA, A MULHER QUE PARTEJOU NO ENCANTE

111
hora, ela não reparou quanto era, só fez meter no bolso e “vumbora, vum-
bora!”. Na hora de sair ele disse pra ela: “Fecha teu olho!” Ela fechou. Com
pouco, ele disse: “Abra teu olho!” Quando ela abriu o olho dela, ela já estava
dentro da canoa de novo, os dois atrás, ele lá na frente e o banco no meio
pra ela sentar. Aí, remaram, remaram. Pelo tempo que ela calculou já era
bem uma da madrugada mais ou menos. Eles não falavam nada.
Quando chegou, ela saiu, eles voltaram. Ela subiu. Aí, foi tomar um
banho, mudar a roupa. Deitou na rede, nem dormiu mais, só pensando na
viagem, pra onde ela foi, o que ela viu. Nisso, amanheceu o dia. Quando
ela foi ver o dinheiro que ele tinha dado, não era dinheiro, era só folha seca
de pau. Ela foi contar pro filho pra onde ela tinha ido e o que ela tinha
visto. O filho ralhou com ela, e ela disse: “Mas se tudo por aí eu vou, eu não
queria ir, mas eu fui”.

MARIA GRACINEIDE DA SILVA,
QUEM NÃO TEM DOM E NÃO QUER
TRABALHAR, TEM QUE ENDIREITAR
Nasceu em 1956 na comunidade de Cabeça D’onça (Santarém), região de Ari-

tapera (várzea).
No tempo que eu morava com meus pais, na minha infância, umas
das coisas que mais aconteceram na minha vida foi uma enfermidade
muito grande, que eu não podia nem sair de casa. Quando eu saía era o
meu avô que ia me buscar lá pro Surubim-Mirim. Quando eu ia pra lá, que
chegava na parte do Amazonas pra banda da Chivita [?], aí começava uma
dor no estômago. Eu ficava em desespero, e ele voltava comigo. Meu pai
ficava agoniado.
RELATOS: MARIA GRACINEIDE DA SILVAQUEM TEM DOM E NÃO QUER TRABALHAR, TEM QUE ENDIREITAR
113
Nesse tempo, mais era curador que tinha. Aí, me levou lá, e me en-
sinaram remédio e me davam. Diziam que era negócio de encosto que
tinha comigo. Quando dava aquela coisa, eu ficava sem fala, ficava assim...
sem saber de mim. Quando foi um dia, eles fizeram um trabalho e me
proibiram um ano sem sair de casa. Eu ficava em casa, só saia de dentro
da cozinha pra vim pro terreiro, era proibida, não podia sair pra nenhum
canto. Até o peixe pra mim tinha de ser escolhido. E eu passei, mas con-
fiando no Senhor em nome de Jesus, com muita oração, e pedia pra Deus
pra ele ter misericórdia. O remédio eu fui tomando e aquela coisa sempre
me aperreando.
Quando foi um dia, meu avô veio, eu já tava bem melhor. Ele me
levou pra lá, passei dois dias pra lá e não aguentei. Eu gritava, desesperada
de tanta dor no estômago, era uma dor que queria me acabar. Quando foi
um dia, meu pai disse: “Mas eu vou fazer remédio pra minha filha.” O remé-
dio que ele fez, botou tanta coisa, casca de pau, mas em nome de Jesus
aquele remédio foi tão abençoado que o meu pai me deu, que até o dia
de hoje eu não soube mais o que foi dor no estômago.
Quando ele foi lá no curador, ele disse que eu vivia assim porque era
pra mim ser médium de nascença, mas eles não me levaram pra endireitar
a linha, e eu não aceitava. Eu não queria mesmo não, e minha mãe tam-
bém não quis. Mas eu fiquei boa, graças a Jesus. Ele dizia que não era pra
eu sair de casa porque era pra eu ser médium de nascença. E os espíritos
ficavam me perseguindo, e eu não queria. Só que diziam que era de bem,

porque Deus deu dom pra todos, mas só que eu ficava com medo, eu já
tinha medo de sair de casa.
Apareceu um senhor. Ele falou lá com ele, e ele disse que me bo-
tava boa. Ele perguntou se eu queria trabalhar pra fazer trabalhos pras
pessoas, quando chegassem precisando de mim, ou se eu queria que ele
endireitasse minha linha pra não ficar... O papai não quis, ele mandou que
endireitasse. O papai ainda deu até um farol pra ele, e ele disse que não
queria nada assim. Aí, ele endireitou, ele fez uns cinco trabalhos. Endireitar
é fechar o corpo, por causa que ele dizia que o meu corpo tava aberto.
Depois que fecha o corpo nada mais acontece.
Ele fazia o trabalho, chamava os mestres dele. Ele tinha o dom tam-
bém que Deus deu pra ele, e esse dom ele dava os nomes dos mestres.
Tinha um que era o Zé Pretinho, tinha outro que era Zé Mineiro, e tinha ou-
tros que ele dá o nome deles. Ele chamava os mestres dele e fez o trabalho.
Ele endireitou e fechou meu corpo. Ele me ensinava banho, defumação. Aí,
eu fazia os banhos, ensinava os banhos todinhos, os ingredientes. Eu fazia
tudinho. Depois ele me ensinava a defumação. Ele passou uns remédios,
apertou meu corpo e fechou meu corpo.
Desde esse tempo, graças a Deus, até o dia de hoje, aí pronto!

Posso sair pra onde for, posso andar, enquanto isso eu não podia sair
de jeito nenhum, não podia sair mesmo. Se eu saia daqui prali, as coisas
me aperreavam mesmo. Parece que é 12 irmãos. Isso acontecia comigo
RELATOS: MARIA GRACINEIDE DA SILVAQUEM TEM DOM E NÃO QUER TRABALHAR, TEM QUE ENDIREITAR
115
e com uma outra irmã que morreu, era a Sofia. Ela era pra ser médium
também de nascença, eles aperreavam muito ela. Ela morreu na idade
de 10 anos.
Esse dito curador que me curou disse que o dela era mais forte, aí
não tinha como endireitar, ela tinha que trabalhar. A mamãe não se inco-
modou, e com a idade de 10 anos ela morreu. A desculpa dela ter morrido
é que ela tinha comido um pedaço de manga. E aí, a mamãe tava fazendo
um mingau de arroz com leite, e a mamãe deu um copo de mingau de
arroz com leite pra ela e eu também tomei. Aí, deu essa dor no estômago
nela nessa hora, que foi a desculpa da morte dela, esse copo de mingau
com leite. Com 10 anos de idade ela faleceu.
É por isso que eu digo, “olha, vocês não facilitam”.

DONA LUIZA MENEZES, A DAMA
PREDILETA DOS BOTOS
Nasceu em 1954, na comunidade de Surubim-Açu (Santarém), região de Ari-

tapera (várzea).
Quando eu parava com meus pais me aconteceu uma coisa verí-

dica, porque eu fui judiada pelos botos. Aqueles botos se representavam
igualmente uma pessoa pra mim. Eu enxergava ele, todo de branco. E eu
chamava a minha gente pra me acudirem. O rosto dele era igualmente o
nosso, igual de um homem mesmo, ele se representava de chapéu, vesti-
do de branco. Eu dizia que queria ficar com os meus pais, que não queria
ir. Eu tinha parece que 10 anos.
RELATOS: DONA LUIZA MENEZES, A DAMA PREDILETA DOS BOTOS

117
Eu fiquei bem dizer quase maluca. Eles chegavam comigo, que eles
queriam me levar, eu dizia que não, que eu não queria ir. Quando foi um
dia, eu pedi pra um irmão meu que me tirasse de lá de onde eu estava,
porque eles iam me levar.
Tinha um senhor do outro lado do Surubim-Açu que ele era cura-

dor, o nome dele era Neris. Foram lá, e ele disse que era judiaria de bicho.
Se eu não procurasse as minhas providências de me tratarem, eles tinham
me levado, porque eu tava muito baqueada, e a fraqueza só quer um pe-
zinho. Ele disse que era pra me levarem na casa dele, e me levaram. Aí, ele
foi fazer o tratamento em mim.
Isso aí aconteceu comigo e eu peço que não aconteça com nin-

guém. Até que esse homem, graças a Deus, ele me tratou, e aí eu fiquei
bem dizer boa. Esse homem me curou com banho, era mucuracaá, cipó-
-d’alho, pinhão roxo, essas coisas assim, que sempre passam pra gente. A
defumação é alho, mucuracaá, cipó-d’alho, envirataia, breu. Tanto faz o
banho quanto a defumação, são das mesmas coisas. Eu sempre digo pra
essas gentes: “Olha, eu tô na idade que eu tô, mas eu não me esqueço do
que aconteceu comigo.” Eu não era tão grande, mas ninguém queira pas-
sar o que eu passei.
Depois, eu não facilitei. Eu tinha medo e tenho até agora. Eu tenho

medo de boto! Quando nós morávamos em outra casa, ele saiu pra pescar,
aí eu fiquei, uma hora dessa [aproximadamente seis da tarde], eu disse
assim: “Mas eu já vou tomar banho.” Tava eu com ela [sua filha Rosimary].

Quando eu vi, aquele cardume de boto chegou em baixo do assoalho,
aí eu disse: “Meu Deus!” Eu gritava pelo avô dela, gritava, gritava, até que
ele veio, que ele tava lá pra trás, pescando. E depois, tornou a aparecer
de novo; eles tornaram vir, foi preciso ele dar um espanto pra poder eles
pararem de perseguir.
Eu digo: “Olha, ninguém facilita...” Dizem que boto não judia de nin-
guém, eu digo, ele pode até não judiar, mas da feita que ele se encanta
por uma pessoa ele só sossega depois que ele leva. Por isso que eu digo,
“não facilitam!”.
Esse curador que trabalhava ali pro outro lado, a mulher dele ainda
tá viva até agora, o filho dele... Quando era de noite, as mulheres apare-
ciam lá, que iam buscar ele. Foi que ele conseguiu ser dominado por elas.
Porque ele disse que não ia morrer, ele ia pro fundo, pro encante. Assim
dizem, que ele ficou no encante. Diz que no fundo do rio é muito bonito,
a maior riqueza que tem, é só ouro. Diz que o banco deles lá no fundo é
só ouro, assim dizem, porque eu não vi, eu não fui pro fundo, o que acon-
teceu comigo foi tudo por cima da terra. Mas os que contam, que diz que
iam no encante, dizem que é muito lindo, os bancos é tartaruga só de
ouro, os bichos de lá é só ouro.
Depois que eu já tava casada, o meu marido viu como eu fiquei,

fiquei quase maluca, foi a mesma arrumação que aconteceu comigo.
No tempo do frei Lucas ainda, nós fomos na Cabeça d’Onça, fomos
levar as crianças pra tomar vacina. Quando nós chegamos lá na boca
RELATOS: DONA LUIZA MENEZES, A DAMA PREDILETA DOS BOTOS

119
da Cabeça d’Onça eu senti uma grande dor na cabeça, aí eu disse pra
ele que eu não tava mais aguentando com dor na cabeça, “parece que
eu tô maluca”.
Chegamos na casa da tia dele, paramos lá, aí eu disse pra uma das
filhas dele que eu tava com muita dor na cabeça, aí ela disse assim: “É bem
da quentura.” Eu disse: “Mas não, isso não é de quentura, é uma dor muito
enjoada, muito ruim.”
Olha, parece que eu passei uns sete dias no fundo da rede, e os

botos vinham assim... Na frente da casa, onde tinha umas cuieiras, eles não
paravam de boiar. Era um em cima do outro boiando, e era assobio, era
assobio. Tinha um senhor que ele entendia dessas coisas, aí ele foi buscar
ele pra ir me benzer. Ele disse: “É judiaria de bicho.”
Eu tinha chegado pra lá e parece que lá tem um encante. Foi isso

que aconteceu comigo. Ele disse que foi eu que passei atrás de umas
mulheres que tavam menstruada e aconteceu. É por isso que eu digo:
“Olha, vocês não facilitam, por que aqui em cima da terra vocês tão
enxergando o que tá na frente de vocês. Agora vocês não enxergam
o que tem no fundo, vocês sabem o que tem neste rio aqui? Ninguém
sabe, né?”

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SOBRE OS AUTORES
ELOANE JANAY DOS SANTOS PICANÇO
Estudante de Antropologia na Ufopa e bolsista no projeto Memórias da Caba-
nagem (Plano de Cultura da Procce).
Atualmente resido em Santarém (PA), mas sou natural da cidade de

Alenquer. Minha relação com as histórias deste livro são bem próximas,
pois desde criança ouvia meus avós contarem que no interior de Alenquer
aconteciam “certas coisas” que necessitavam de um curador ou pajé para
que a situação se normalizasse. É o caso, por exemplo, de mulheres que
engravidavam de boto. Diante de tantas histórias que eram contadas para
mim e para meus primos, e de tão reais que elas pareciam (ainda que fos-
sem em parte criadas pela minha imaginação), eu não poderia ser indife-
rente ou cética. Apesar do passar dos anos e de as histórias que antes eram
muito presentes na minha infância terem caído no esquecimento, hoje me
encontro novamente diante delas.
Minha família — em especial as pessoas mais velhas que tiveram
uma relação mais próxima com essas crenças — até hoje pensa nesses
termos e segue essas práticas. Tenho tias e tios que benzem e puxam, e
até parteiras descobri recentemente na família. Por mais que muitos sejam
incrédulos com essas coisas, a procura por essas pessoas nunca diminuiu.
Até hoje, crianças de colo são levadas para a benzição contra o quebranto,
pessoas dismentidas os procuram para serem puxadas. Eu mesma, quando
pego alguma dismentidura ou sinto uma febre sem explicação, vou lá para
me consertar. Eles têm seus remédios — geralmente são banhas de animal

— e suas orações que, com a fé que cada um possui, conseguem resolver
o problema.
Cada personagem deste livro traz consigo suas experiências das

mais variadas, cada uma com sua peculiaridade e originalidade. Histórias
que foram construídas ao longo de muitos anos de prática e aprendizado.
Há personagens marcantes, como seu Laurelino e dona Santana, que nos
enriquecem com tanta sabedoria. É importante ressaltar um ponto essen-
cial desses curadores(as), benzedores e parteiras: a fé em Deus. Em todos
os depoimentos obtidos, Deus está presente. É dele que esses praticantes
tiram forças para benzer e curar, como já foi conferido em outros contex-
tos por Maués (1995, p. 310): “[...] a fonte dos poderes dos encantados [...]
é Deus. É Ele quem dá poder aos encantados [...], capazes de produzir o
dom xamanístico [...].”
Essa crença em Deus, muitas vezes por falta de conhecimento, é

julgada erroneamente e até de forma preconceituosa. O preconceito faz
parte da vida desses praticantes, como se pode ver nos relatos de alguns
pajés. É importante destacar também que, ainda segundo eles, essa práti-
ca é feita somente porque eles receberam o dom de Deus. Portanto, está
mais que explícita a relação deles com as forças divinas.
É com o objetivo de resgatar essas práticas, e em particular as

histórias por trás de cada uma dessas pessoas, que nos debruçamos
intensamente nos relatos de cada personagem. Nossa crença e nossa
vivência (dos bolsistas) também foram fatores de grande importância
SOBRE OS AUTORES
127
para que a verdade de cada depoimento fosse impressa sem que dei-
xasse de ser fiel ao original. E junto com uma equipe, orientada pelo
professor Florêncio Almeida Vaz Filho, “encerramos” uma parte deste tão
rico material etnográfico.
FABIANA DE ALMEIDA COSTA

Estudante do curso de Pedagogia e bolsista do projeto A Hora do Xibé (PIBEX).
Nasci no Curucuruí, uma aldeia dos Borarí rodeada de muitas histó-

rias de curupira, pai e mãe da mata e de igarapé; do veado torto, de pessoa
que se ingera; gente que invocava os espíritos do mato, feitiçaria, olhar de
bichos em crianças e adultos; visagens, encantados e rodas de pajelança.
Venho de uma descendência familiar de pajés, sacacas e parteiras por par-
te de pai e mãe. Meu avô, pajé Xereba, e seus irmãos, pajé Esibinho e o pajé
Satuca — três irmãos pajés — todos já nasceram com seus dons. Todos
eram filhos do Curucuruí. Minha família, por exemplo, festeja, por devoção,
a festa de São Tomé, padroeiro protetor das roças. Esse santo de devoção
atravessou gerações de famílias na região, iniciada pelo pai do meu bisavô,
também chamado Xereba, e foi levado adiante pelos filhos e netos. Estes
realizam os mesmos rituais religiosos, incluindo o ritual da mãe da roça,
como parte dos festejos na aldeia de Curucuruí.
As leituras dos textos dirigidos pelo projeto A Hora do Xibé foram
centrais para reviver minhas lembranças sobre as histórias indígenas do

povo Borarí. Contudo, foi durante o processo de transcrição das entrevistas
do acervo do projeto e das que realizei junto aos líderes, pajés, caciques e
tuxauas, para compor este livro, que esses temas ganharam ainda mais im-
portância para mim. Além da teoria, a vivência dessas pessoas, com toda
a sua carga de sentido e emoção, foi essencial para transformar minhas
lembranças pessoais em conhecimento.
Sem dúvida, o produto textual construído e organizado reflete meu

cotidiano na aldeia, pois os relatos que ouvi dessas pessoas representam,
com sua riqueza de detalhes, o notório saber da cosmologia indígena da
nossa região. Outro aspecto importante a se ressaltar é a familiaridade que
encontrei nas histórias de pajés, puxadores, benzedores, parteiras, encan-
tados, interpretadores de sonhos, além da fé e devoção pelos santos, que
marcam minha trajetória.
Os textos com as histórias, por exemplo, do seu Laurelino e do

seu Zormar, revelam como eles descobriram a espiritualidade e como se
prepararam para aceitar o dom. Isso pareceu tão próximo da minha vida
que, hoje, posso afirmar que esses relatos me ajudaram a encontrar comi-
go mesma e entender minha vida dentro desse contexto de pajelança e
relação com os espíritos. Com muito orgulho declaro publicamente que,
agora, posso falar livremente sobre esse meu lado espiritual e das práticas
de pajelança que sempre tentei esconder dentro de mim, pois me sinto
feliz e pronta para assumir o dom dos meus ancestrais Borarí.
SOBRE OS AUTORES
129
FLORÊNCIO ALMEIDA VAZ FILHO
Professor no Programa de Antropologia e Arqueologia (PAA/Ufopa) e vice-co-
ordenador do PEPCA/Ufopa.
Nasci e passei minha infância em Pinhel (município de Aveiro, no

Pará), na margem esquerda do rio Tapajós, uma das mais antigas aldeias in-
dígenas na região. Desde cedo convivi com as histórias e crenças ligadas ao
mau-olhado, à panema, aos assombrados e à ação dos encantados. Conheci
os pajés, benzedores e puxadores, aos quais meus pais, meus irmãos e eu
mesmo recorremos muitas vezes. Minha mãe teve seus 10 filhos todos por
parto natural, e contou, é claro, com a ajuda das parteiras. Era impensável,
naquela época, um parto sem uma experiente parteira. Assim, nada do que
diz respeito às crenças e práticas do que chamo aqui de pajelança me é
estranho. Isso tudo para mim é muito familiar e faz parte do meu mundo.
Depois, estudei filosofia e teologia, tornei-me frade franciscano, fiz

graduação em Ciências Sociais (UFRJ), mestrado em Desenvolvimento e
Agricultura (CPDA/UFRRJ) e doutorado em Ciências Sociais/Antropologia
(PPGCS/UFBA), sempre estudando a história, o modo de vida e a cultura
das comunidades do interior do baixo Tapajós. Logo deparei com a discri-
minação sobre esse nosso modo de pensar. E isso reforçou minha escolha
de fazer dessa questão um dos objetos dos meus estudos.
Além do campo dos estudos, sou um militante da causa da reorga-

nização indígena das nossas aldeias. Em 1997, junto com alguns amigos,

criei o Grupo Consciência Indígena (GCI), que muito tem ajudado no pro-
cesso de valorização da identidade indígena, da língua nheengatu e da
sabedoria tradicional. O GCI também tem contribuído decisivamente na
reorganização étnica indígena na região.
Em janeiro de 2017, na Rádio Rural de Santarém, criei o programa A

Hora do Xibé, com o objetivo de valorizar a história e a cultura dos povos
indígenas e das comunidades ribeirinhas. Uma das marcas do programa é
colocar no ar relatos dos próprios moradores sobre seus mitos, suas cren-
ças e sua sabedoria tradicional. Todos esses relatos falam de alguma forma
dos pajés, mas sempre no sentido de reconhecer sua importância e seu
valor.
Nos últimos anos, elaborei e ainda coordeno, no âmbito do PEPCA,

o Projeto de Extensão A Hora do Xibé, que tem envolvido vários estudan-
tes de graduação nessa realidade-comovisão que, apesar de estar muito
próxima da cidade de Santarém, ao mesmo tempo parece muito distante.
São esses bolsistas que estudam a temática, viajam para as aldeias e comu-
nidades para coletar relatos e os divulgam no programa de rádio que tem
o mesmo nome do projeto. Tem sido prazeroso ver esses jovens, que em
sua maioria são oriundos das aldeias ou comunidades quilombolas e ribei-
rinhas, redescobrirem esse mundo que é seu, mas que antes era olhado
com certo menosprezo ou até vergonha.
SOBRE OS AUTORES
131
LUANA DA SILVA CARDOSO
Estudante de Antropologia e bolsista do projeto O Sabor e a Arte do Povo Ku-
maruara (Plano de Cultura da Procce).
Falar sobre minha trajetória é falar de lutas, conquistas e desafios

que estudantes indígenas enfrentam ao entrarem nas universidades pelo
sistema de cotas. Nasci em 1986, em Belém (PA), de uma linhagem matriar-
cal Kumaruara, povo indígena que vive na aldeia Solimões, na terra indíge-
na Kumaruara no baixo rio Tapajós. Foi lá que morei durante a infância, em
um lugarzinho chamado Canta Galo.
Em 2012, ingressei na Ufopa pelo Processo de Seleção Especial (PSE)

indígena, no curso de Antropologia. Pensei nesse curso para tentar “enten-
der” essa dinâmica de mudança que acontece entres os povos nas aldeias.
Para minha surpresa, deparei com muito preconceito dentro da universida-
de. A começar pelo espanto dos outros quando eu dizia “sou indígena”, e
isso tanto de colegas de sala como professores, o que perdura ainda hoje. O
espanto não é outro senão pelo fato eu não ter o estereótipo de “índio”.
Sofri preconceito até por ser Kumaruara, já que minha etnia é pou-

co numerosa no baixo Tapajós. Porém, isso não me esmorecia, pois tudo
que vivi com meus avós e minha bisavó era mais forte e era onde eu me
apoiava ao afirmar minha originalidade. Minha bisavó falava outra língua
que não era o português. Era língua de índio. Na minha vivência na aldeia,
ia pescar com minhas irmãs, meus primos e meu avô. Era intensa a relação

gente-natureza. Nós tínhamos de pedir permissão para entrar no rio, cui-
dar para não ficar panema e nem ser judiado.
Na caçada e na entrada na mata também existem regras que tem

de ser respeitadas, como pedir licença ou deixar um agrado para curupira
e outros protetores da floresta, a fim de fornecerem a caça ou não judiarem
(fazendo a gente se perder na mata). No território Kumaruara há árvores sa-
gradas, que, pela nossa tradição, uma delas é a árvore de cumarú. Segundo
a história dos mais velhos, viemos da origem do cumarú. Meu próprio avô
se chamava cumarú. Gente de fora não conhece e não sabe como funciona
essa dinâmica. Tudo isso aprendi com meus velhos. Isso está em mim.
Ao entrar na universidade, percebi que queriam negar minha iden-

tidade indígena. Trata-se de um dos principais desafios enfrentados aqui
dentro por todas as etnias do baixo Amazonas, que por anos foram colo-
nizadas. É um desafio ocupar espaços. Precisamos enfrentar isso e avan-
çar. Precisamos superar isso e chegar mais junto, fazendo valer a voz dos
indígenas. As dificuldades acontecem no dia a dia, mas isso não é motivo
para desistir. Como, por exemplo, o professor que chegou a me dizer que
eu precisava escolher entre a universidade e o movimento indígena. Não
posso virar as costas para o movimento, pois foi com essa luta que garanti-
mos o ingresso dos indígenas na universidade. Isso é compromisso, é uma
responsabilidade. Os professores não sabem desse sentimento, nunca vi-
veram isso. O que falta para os professores é respeitar. Respeitar não é se
impor, é saber compreender.
SOBRE OS AUTORES
133
Mesmo p Saber ceder, saber amar, É saber cada um de nos carrega
consigo... assando por vários casos de preconceito e discriminação dentro
da universidade, isso só me fortalece. Em muitas vezes eu não falei nada;
em outras, eu recuei para não bater de frente. Busquei outras estratégias
para estar ali participando, abrindo mais o caminho, até que as pessoas
começaram a me identificar, porque a mulher Kumaruara é assim, aguer-
rida, lutadora. Muitas vezes somos nós que definimos as lutas. E dentro da
universidade há muitas mulheres indígenas no anonimato.
No período entre 2012 e 2013 comecei a ser voluntária em um pro-

jeto porque queria saber como ele funcionava. Em 2014, escrevi um proje-
to para trabalhar na minha aldeia, que foi vinculado ao projeto A Hora do
Xibé, que me permite desenvolver esse trabalho com muito gosto. Tenho
prazer em ouvir e recontar as histórias dos parentes, das vivências e das
sabedorias dos velhos. Percebo que existe um interesse enorme dos povos
tradicionais da Amazônia de se apropriar do registro da narrativa e, por
meio do rádio, isso nos dá voz e ninguém distorce nossa fala.
E é isto que tenho feito: usado o meio acadêmico para discutir o

papel dos indígenas, quilombolas, gays, mulheres e negros como protago-
nistas. Uso os instrumentos de comunicação para construção e confecção
de narrativas próprias. Este livro é mais uma forma de resguardar esses
conhecimentos, esses saberes, que tem nos pajés, benzedores, puxadores
e parteiras seus guardiões.

JAIME MOTA SANTOS
Estudante do curso de Direito e bolsista do projeto A Hora do Xibé (ProExt).
Sou quilombola do quilombo de Tiningu, situado no planalto santa-

reno, às margens do rio Maicá, a 47 km da área urbana de Santarém.
Desde a infância, era muito comum ouvir os “mais velhos” e até meus
avós falarem sobre pajés, benzedeiras, curandeirismo, curupiras, boto, vi-
sagens, pessoas que foram encantadas etc. Essas histórias me levavam a
imaginar um mundo fascinante, mas também causavam medo, pelo fato
de serem contadas com muito realismo.
Com meu ingresso no projeto A Hora do Xibé pude me colocar

como personagem nas histórias contadas através das leituras dos textos
indicados na bibliografia, além de ouvir as pessoas no trabalho de campo
contarem suas histórias. De modo que fez-me voltar no tempo e perceber
o quão significativas eram as manifestações culturais vividas pelos meus
avós, por pessoas do meu quilombo e de outras comunidades.
Por diversas vezes vi minha mãe levar meus irmãos, e eu mesmo

também, quando crianças, para benzedeira rezar e tirar vento caído, mau-
-olhado, quebranto e também para consertar de alguma dismintidura.
Certa vez, mamãe contou que minha irmã mais velha, quando criança,
ficou dismintida e um amigo da família, alcoolizado, pegou um filhote de
camaleão e lambou nas costas dela. Segundo ela, minha irmã nunca mais
se dismentiu. Foi um santo remédio.
SOBRE OS AUTORES
135
As pesquisas, escutas e transcrições dos relatos de pessoas reais e
de algumas que não estão mais entre nós me proporcionaram um grande
aprendizado. É muito importante o registro de relatos e sua valorização
para que a memória dos nossos antepassados não fique somente em nos-
sa lembrança, e sim documentada. Como bem disse o saudoso Laurelino:
“O dom que Deus me deu eu devo aproveitar com toda fé” (Pajé Laurelino,
entrevistado em 1993).
Participar do projeto A Hora do Xibé me permite aprofundar meus

conhecimentos e me faz ter um novo olhar em relação a esses seres e às
questões culturais da nossa geração, não fugindo ou negando o dom que
Deus nos deu.
SELMA LIRA CORRÊA

Estudante do curso de Economia e bolsista do projeto A Hora do Xibé.
Por circunstância do destino nasci na comunidade de Pedreira, re-

gião do rio Tapajós. Essa comunidade foi meu berço, pois com oito dias de
vida fui levada por meus pais para a comunidade de Jaguarari, onde estão
as raízes da minha família. Por lá fiquei até três ou quatro anos de idade,
depois viemos morar em Santarém, onde estamos até hoje. Apesar de ter
nascido em uma comunidade ribeirinha, tive pouco contato com as tradi-
ções e os costumes dos povos dessa região. Mas isso não me fez perder
o laço com minha origem. À noite, no quintal de casa, sentávamos para

ouvir histórias contadas por meu pai. As histórias eram verdadeiras via-
gens, ora cheias de curiosidades ora cheias de medo. Falavam de visagens,
misuras, curupira, boto e de costumes antigos vivenciados por meus pais.
Cada conto trazia consigo uma lição de respeito com a natureza e com os
encantados.
Ao ingressar no projeto A Hora do Xibé, tive contato de forma mais

direta com a linguagem, as crenças e os costumes característicos da nossa
região amazônica. Foi um momento de muito aprendizado, pois conheci
de perto coisas que, apesar de serem muito usadas no dia a dia das co-
munidades — e certamente fizeram parte da vida de meus pais e avós —,
para mim eram novas. O projeto me proporcionou esse conhecimento,
me aproximou das comunidades, das histórias, dos contos e da cultura do
nosso povo.
A experiência de participar desta publicação é muito gratificante,

principalmente pelo assunto que desenvolvemos. As leituras sobre paje-
lança ajudaram a compreender a dimensão do tema, a exemplo de Maués
(1995), que mostra a pajelança como um conjunto de crenças e práticas
muito difundidas na Amazônia, tendo sua origem nos grupos tupis e hoje
se integrando ao sistema de relações sociais.
Nas comunidades ribeirinhas e nas aldeias sempre existiram pesso-

as que receberam o dom especial pra exercer a cura tradicional, seja atra-
vés de benzição, puxação, xaropes, banhos e garrafadas. Ao longo desses
três anos de atuação no projeto A Hora do Xibé, visitei várias aldeias e
SOBRE OS AUTORES
137
comunidade ribeirinhas (nos rios Tapajós e Arapiuns), e percebi que as
pessoas têm respeito e confiança pelo trabalho realizado pelos pajés e
benzedores. Eles são considerados “os médicos da floresta”, e são muito
procurados.
No processo de transcrição e escuta dos relatos que compõe este

livro, algo chamou minha atenção em particular: o relato do seu Laureli-
no. Cresci ouvindo muitas histórias sobre ele, e ouço até hoje. Muitos da
minha família passaram pelas mãos dele. Quando nasci, minha mãe ficou
muito doente e quase morreu. Meu pai conta que abaixo de Deus, foi seu
Laurelino que a curou. Então, ter a oportunidade de conhecer e transcre-
ver a história dele foi algo muito gratificante. Foi uma forma de retribuir
os cuidados que ele teve com minha mãe e com tantas outras pessoas.
Por meio deste livro, muitas outras pessoas vão poder conhecer sua bela
e cativante história.
Segundo Maués (1995), os médicos não têm como curar muitas do-
enças que só podem ser tratadas pelos pajés e benzedores. Seu Laurelino
colocou seu dom a serviço dos que precisavam, de forma honesta e pru-
dente. Ele mesmo disse: “Trabalhe com fé, trabalhe com carinho com seu
próximo, mas não trabalhe com ganância e nem fanatismo.” Isso é uma
lição de vida e deve ser valorizado. Precisamos dar os merecidos créditos
aos homens e mulheres que nasceram ou receberam um dom especial, e
que têm por missão ajudar a salvar vidas e praticar o bem.


Pajés Benzedores Miolo 17jun16

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PAJÉS,

Universidade Federal do Oeste Rádio Emissora de Educação Rural

Jaime Mota Santos (bolsista Paulo Botelho

Luana da Silva Cardoso (bolsista Florêncio Almeida Vaz Filho

Cultura/Ufopa 2016) Projeto gráfico editorial e diagramação

Selma Lira Corrêa (bolsista Proext/MEC Avellar e Duarte Serviços Culturais

Pajelança e reorganização étnica indígena

PARTE II: RELATOS

O Programa de Extensão Patrimônio Cultural na Amazônia (Pep-

10 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

Luciana Gonçalves de Carvalho

Florêncio Almeida Vaz Filho

No livro Isso tudo é encantado, publicação anterior do Projeto de

Neste livro vamos tratar da vocação, da missão e do ofício dos pa-

14 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

O programa de rádio do Projeto de Extensão A Hora do Xibé é um

A palavra “pajé” foi documentada entre os Tupinambá do litoral do

16 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

O componente de humildade também explica a recusa do ter-

Os pajés, benzedores e puxadores costumam ser bem discretos, e

As benzedoras — mais que os benzedores — tem uma longa história

18 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

O que é específico dos pajés são a conexão direta e a mediação que

É nesse contexto que ele incorpora os encantados, com quem

Já os puxadores (puxadeiras) massageiam partes machucadas do

Pode acontecer de um pajé seja também benzedor e vice-versa.

20 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

Já pajés e benzedores não falarão que aprenderam treinando, mas

As parteiras são também pessoas simples, mulheres com poucos

Mesmo que puxadores e parteiras lidem mais diretamente com co-

Puxadores e parteiras normalmente são também benzedores, e devem

22 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

Os pajés estão muito presentes na memória dos moradores. Fala-se

Uma evidência de que a figura do pajé é simbolicamente impor-

Resultado dessa relação pessoal dos moradores com os bichos ou

Um bicho ter um nome próprio, que os humanos usam para refe-

Como vemos, a relação dialogal entre humanos e encantados pros-

24 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

Se a malineza dos encantados pode ser revertida pelos pajés, os casos

Os indígenas daquela aldeia dizem que a menina, agora já moça,

Um fato bem mais recente envolvendo possível ação de encanta-

Todos ficaram muito preocupados e apreensivos com o que pode-

26 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

Voltemos ao assunto dos pajés. Ainda que se ressintam dos tempos

Os benzedores e curadores atribuem a origem do seu dom a Deus de

Se tem sua origem nos antigos índios, a pajelança, já influenciada pelo

É fato a recusa de muitos em aceitar o dom da pajelança e desen-

28 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

Até entre os Munduruku da aldeia Takuara, o sucessor do pajé Lau-

Todavia, mesmo alguém que não queira trabalhar, isto é, desenvol-

Essa tentativa de negar a incorporação é sintomática. Benzer e rezar

30 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

Pajés, benzedores e puxadores não cobram, as pessoas retribuem

Os sinais de que a pessoa tem esse dom fazem-se visíveis de vá-

A pajé Gracinha Pedroso, que mora em Itapaiuna, no rio Tapajós,

PAJÉS DE ONTEM E DE HOJE

32 PAJÉS, BENZEDORES, PUXADORES E PARTEIRAS: OS INVISÍVEIS E

Laurelino Floriano Cruz, o pajé Laurelino, nasceu no rio Maró (re-

Do poderoso curador de Takuara se dizia: “É Deus no céu e Laurelino