UNIVERSITAT OBERTA DE CATALUNYA

Descubre Mindfulness
Seminario Gestión del Estrés y Regulación
Emocional Con Mindfulness
María Auxiliadora Sánchez Ledesma
2022

Primer Módulo
MA Sánchez Ledesma

Introducció n Mindfulness
Mindfulness es un término que ha irrumpido con fuerza en diversos ámbitos de
nuestra sociedad: psicología, medicina, educación, bienestar, ámbito laboral, deporte
de alto rendimiento, prisiones etc... Por ejemplo, cómo podemos ver en la figura 1, el
número de publicaciones relacionadas con mindfulness en revistas científicas se ha
disparado de manera exponencial en los últimos años.

Figure 1

Nos vamos a encontrar con diferentes enfoques y paradigmas dentro del campo del
mindfulness. Como Barry Boyce, fundador y editor jefe de la revista divulgativa
Mindful, dijo en Toronto durante su intervención en la conferencia A Mindfulness
Society Conference 2019: “mindfulness es un fenómeno emergente y caótico. No
asumamos que estamos todos en la misma página”.

En este seminario vamos movernos dentro de un paradigma científico, pero a la vez

reconociendo, agradeciendo y enriqueciéndonos de las aportaciones que diferentes
filosofías y religiones han realizado en este campo.

¿De dó nde procede el té rmino Mindfulness?

Mindfulness no es algo nuevo, desde hace unos 2500 años, las tradiciones budistas
han trabajado en el desarrollo de maneras simples y efectivas de cultivar y mejorar

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esta capacidad y ayudarnos a llevarla a todos los ámbitos de nuestra vida (Jon Kabat-
Zinn, 2003). Además de en el budismo, la esencia del mindfulness también está
presente en otras tradiciones ancestrales (Jon Kabat-Zinn, 2003).

Pero hay que saber que el término mindfulness no aparece como tal hasta primeros
del S.XX (Siegel et al., 2011). Se trata de la traducción del término en Pali, la lengua en
que se registran las primeras enseñanzas del Buda, Sati, que significa conciencia,
atención, recordar. En castellano traducimos mindfulness como atención plena o
conciencia plena.

En la psicología budista, el objetivo de mindfulness es liberarnos del sufrimiento

innecesario a través del conocimiento profundo de nuestra mente, de su
funcionamiento y del mundo material que nos rodea.

La psicología occidental contemporánea y las ciencias de la salud han adoptado la

meditación mindfulness como una práctica secular. Según este enfoque, con el
entrenamiento en mindfulness perseguimos desarrollar la conciencia que permite
responder de manera hábil a los procesos de la mente que se relacionan con el
malestar emocional, el sufrimiento físico y los comportamientos des-adaptativos.

¿Qué es Mindfulness?
Mindfulness es una capacidad inherente al ser humano, universal y al alcance de cada
uno de nosotros. Como cualquier otra habilidad, mindfulness puede desarrollarse a
través de determinadas prácticas.

Encontrarás muchas definiciones de mindfulness. Una de las más conocidas es la

propuesta por uno de los pioneros en introducir mindfulness en el ámbito científico y
de la salud, Jon Kabat-Zinn (2003): “mindfulness es la conciencia que surge de prestar
atención intencionalmente en el momento presente y sin juzgar, a las experiencias
que se despliegan en cada momento”

Más tarde, S.R. Bishop et. al (2004) proponen una definición de mindfulness con dos
componentes: (1) La autorregulación de la atención, manteniéndola en la experiencia

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inmediata, permitiendo un mayor reconocimiento de los eventos mentales en el

momento presente, (2) una particular orientación o actitud hacia esa experiencia
inmediata: con curiosidad, apertura y aceptación.

Otras definiciones que encontramos son por ejemplo:

• “Es saber lo que se experimenta mientras se está experimentando” Guy

Armstrong
• “Nos ayuda a calmar nuestra mente para poder ver con claridad” Vicente
Simón
• “Conciencia de la experiencia presente, con aceptación” Germer, Siegel y
Fulton.

Atención
Focalizada
Apertura
Conciencia

Actitud
Particular

MINDFULNESS

De todas estas definiciones podemos extraer 3 pilares fundamentales en los que se

sustenta mindfulness:

1. Atención focalizada hacia el momento presente

2. Apertura de nuestra conciencia, ayudándonos a reconocer los eventos
internos y externos que se van desencadenando momento a momento.
3. Una actitud particular que debe acompañar a ese estado de conciencia.

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Las 7 Actitudes del Mindfulness de J. Kabat-Zinn

Jon Kabat-Zinn, describe 7 actitudes a desarrollar en nuestra práctica de mindfulness:

• No Juzgar: Cualidad que implica el cultivo de la observación imparcial de cualquier

experiencia, sin etiquetar pensamientos, sentimientos, y sensaciones como buenos o malos,
correctos o equivocados, justos o injustos, sino tomando simple nota de su aparición
instante tras instante.
• Paciencia: Es una forma de sabiduría. Entender y aceptar el hecho de que, a veces, las cosas
tengan que ocurrir o desarrollarse a su propio ritmo, cuando les toca.
• Mente de Principiante: Cualidad de la conciencia que nos permite contemplar las cosas de
un modo nuevo; como, si movidos por la curiosidad, las viésemos por primera vez.
• Confianza: Es la cualidad de confiar en uno mismo, en la intuición propia, encontrando
nuestra sabiduría interior y nuestra bondad. Los maestros, libros, audios y videos son guías
que te señalan donde está el camino y aunque es muy importante estar abiertos y
receptivos a lo que podamos aprender de estas fuentes, también debemos ir tomando
responsabilidad de nosotros mismos, decidiendo cómo aplicar las enseñanzas recibidas a
nuestra propia existencia.
• No Forzar: Reconocer y aceptar las experiencias tal y como son. Sin otro objetivo o finalidad
que ser nosotros mismos. Cuando practicamos meditación no nos esforzamos en conseguir
resultados, sino que nos concentramos cuidadosamente en ver y aceptar las cosas tal y
como son, en cada momento. Con paciencia y práctica los resultados irán llegando por si
solos.
• Aceptación: Cualidad de la conciencia que admite y reconoce las cosas tal cual son. Aunque
puede haber casos de aceptación radical, normalmente la aceptación se consigue a través
de un proceso con diferentes etapas. Podemos pasar por periodos de negación muy
emotivos, rabia, o quizás desesperanza. Estas etapas constituyen el avance natural en el
proceso de adaptarnos a lo que sea y forma parte del proceso de sanación.
• Ceder, dejar ir: Cualidad que permite que las cosas sean tal cual son, sin necesidad de
desembarazarnos de lo que esté presente. Entendiendo la naturaleza cambiante de las
cosas, nuestra existencia y de la vida.

Dicho esto, la mejor definición que vas a encontrar de mindfulness es la que tú mismo
vas a ir experimentando a través de la práctica. Mindfulness no puede entenderse del
todo hasta que no se experimenta. Como Christopher Germer (2011) dice “un
momento de Atención Plena es una especie de conciencia que llega antes de las
palabras, como el brillo de las estrellas llega antes de que les demos nombre”. La
poesía o la música parecen tener esta misma cualidad, de hecho se publicó un
artículo que sugiere que las zonas del cerebro que se activan cuando leemos poesía o

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escuchamos música son las mismas que se activan durante momentos de

introspección o meditación (University of Exeter, 2013).

Entrenamiento en Mindfulness

¿Dónde estoy cuando no estoy en el Presente?

Podrías preguntarte: “si no estoy en el momento presente, ¿dónde estoy?”
Seguramente en el pasado o en el futuro. Quizás te haya pasado alguna vez que
tomando un café con unas amigas, te hablan y hablan, al cabo de un rato una de
ellas te pregunta “¿Y tú qué opinas de esto?” Ups, ahí te das cuenta que llevabas un
rato sin escuchar. Tu cuerpo estaba presente pero tu mente estaba en otro lugar: en
preocupaciones que quizás tengas, en algún recuerdo al que estabas dando vueltas
o simplemente estabas pensando en lo que ibas a cenar esa noche al llegar a casa. O
bien a la noche, puede que te cueste conciliar el sueño si no puedes parar de dar
vueltas a la reunión o al examen que tienes al día siguiente, o bien a la discusión que
tuviste con tu pareja o un amigo el día anterior. Estos son tan solo unos ejemplos.
Te invito a reflexionar sobre esto, ¿te identificas con estas situaciones u otras
similares?
Vivir dando vueltas a pensamientos de nuestro pasado o bien a preocupaciones de
nuestro futuro tiene un impacto en nuestra salud física y mental, es decir, nos roba
salud y bienestar. Ser capaces de conectar con el momento nos ayuda a
relacionarnos de manera distinta tanto con nuestro sufrimiento, como con los
momentos gratificantes de la vida. Nos ayuda a encontrar calma, ecuanimidad y paz
interior. Por eso es importante desarrollar nuestra capacidad mindfulness, la
capacidad de estar presente de manera intencional en el momento presente con
una actitud de curiosidad, aceptación, apertura y amabilidad.

Ya hemos visto que mindfulness es una capacidad que todos poseemos, pero ¿cómo
desarrollar esa capacidad de estar totalmente presente en lo que hacemos, en lo que

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somos y en lo que vivimos? ¿Cómo incrementar nuestra capacidad de mindfulness?

Entrenando nuestra mente con una serie de prácticas y ejercicios.

Vamos a hablar de dos tipos de Prácticas:

1) Practica Formal: Es como ir al gimnasio de la mente. Tomo un espacio de

tiempo al día y lo dedico a ejercitar mi mente, a hacer alguna práctica. Las
prácticas formales pueden ser meditación, movimientos de yoga, u otras artes
meditativas.

2) Práctica Informal: Es cuando realizamos actividades cotidianas con Atención

Plena. Por ejemplo, estar totalmente atentos cuando hablamos con una amiga,
cuando cocinamos o cuando andamos por la calle. O sentir las sensaciones
corporales mientras te duchas o cuando te arreglas el pelo.

Con el entrenamiento en mindfulness estamos tratando de adquirir una habilidad, por

lo que necesitamos entrenar con asiduidad, crear un hábito de práctica. Imagina por
un momento que en lugar de estar hablando de la mente, estuviéramos hablando de
entrenar tu cuerpo porque queremos competir en un campeonato de tenis en unos
meses. Necesitamos mejorar nuestra forma física y desarrollar una buena técnica de
juego. Reflexiona un momento sobre las siguientes preguntas: ¿Crees que tu nivel de
juego mejoraría si lo que haces con tu entrenador es únicamente hablar sobre tenis, de
lo malo que eras haciendo deporte, de tus pretensiones de ganar el campeonato de
tenis o del último libro que te has leído sobre el juego de Rafael Nadal? ¿Crees que
avanzarías en el manejo de la raqueta y la pelota sin establecer una rutina de práctica?
¿Sería útil para ti tener un entrenador que te ayudara a establecer esa rutina y a
mejorar tu entrenamiento? ¿Crees que es importante tener confianza en uno mismo y
motivación para llegar a competir?

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Bien, todas esas preguntas y reflexiones pueden aplicarse a nuestro entrenamiento en

mindfulness. Vamos a decir que nuestro cerebro es un músculo que vamos a ir
entrenando de manera progresiva. Por esto, además de la teoría, necesitamos
ejercitarnos y crear una rutina diaria de práctica de mindfulness; necesitamos dejar de
lado nuestras expectativas o temores y centrarnos en la práctica; necesitamos confiar
en nosotros mismos, en nuestra sabiduría y bondad interior.

Mindfulness no puede hacer desaparecer el malestar y las crisis de nuestra vida. Pero
si puede ayudarnos a tener más control sobre nosotros mismos en esos momentos.
Puede ayudarnos a manejar el sufrimiento de otra manera y a apreciar los pequeños
detalles que el día a día nos regala. ¿Te animas a emprender este camino?

Mindfulness y Meditación
Baer (2003) señala que mindfulness está relacionado con la atención y la conciencia y
que puede cultivarse a través de la práctica de la meditación.

Os invito a leer el artículo publicado en el blog 4cmindfulness sobre este tema. Podéis
encontrar el artículo en pdf en el aula, entre los materiales del módulo 1 o bien
siguiendo este link en internet:
https://4cmindfulness.com/2017/09/28/mindfulness-y-meditacion/

Cuá les son los Beneficios de Mindfulness

La práctica de mindfulness nos puede ayudar entre otras cosas a:

1) Entender mejor nuestro sufrimiento o dolor emocional.

2) Reducir estrés y mejorar nuestra salud física.
3) Mejorar la conexión con nosotros mismos y con los demás.
4) Mejorar capacidades cognitivas como la atención focalizada, concentración, la
memoria.

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5) Reducir la charla mental.

6) Incrementar nuestra creatividad.

Estos beneficios tienen repercusiones a tres niveles:

1) Nivel personal. Entender nuestro dolor emocional (de donde viene, a dónde
nos lleva) puede ayudarnos a que un momento de tristeza no se convierta en
una depresión o a que un momento de angustia o ansiedad no pase a ser un
ataque de pánico. Además, practicar mindfulness nos puede ayudar a reducir
el stress y por tanto a mejorar nuestra salud física e incrementar nuestro
bienestar.

2) Nivel Profesional. Cuando somos capaces de mantener nuestra atención y nos

concentramos en lo que estamos haciendo somos más productivos y
cometemos menos errores. Esto se traducirá en una mejora del rendimiento
profesional y académico.

3) Nivel Relaciones Interpersonales. Practicar mindfulness nos lleva a mejorar la

conexión con los demás y enriquecer nuestras relaciones interpersonales.
Mindfulness nos ayuda a desarrollar empatía hacia los demás. Además reduce
tendencias de comunicación agresiva o pasiva, nos ayuda a ser más asertivos y
a generar compasión hacia nosotros mismos y hacia los demás.

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Evidencias Científicas
• Mindfulness promueve el pensamiento creativo.
Colzato, L.S. Ozturk A., & Hommel, B. (2012). Meditate to create: the impact of focused-attention and
open-monitoring training on convergent and divergent thinking. Frontiers in psychology, 3.

• Mindfulness puede reducir el riesgo de desórdenes alimenticios

Atkinson, M. J., & Wade, T. D. (2016). Does mindfulness have potential in eating disorders prevention?
A preliminary controlled trial with young adult women. Early intervention in psychiatry, 10(3), 234-245.

• Mindfulness puede reducir los niveles de las hormonas del estrés

Tang, Y. Y., Ma, Y., Wang, J., Fan, Y., Feng, S., Lu, Q., & Posner, M. I. (2007). Short-term meditation
training improves attention and self-regulation. Proceedings of the National Academy of
Sciences, 104(43), 17152-17156.
Malcoun, E. (2008). Unpacking mindfulness: Psychological processes underlying the health benefits of a
mindfulness-based stress reduction program (Doctoral dissertion, Bryn Mawr College).

• Mindfulness puede estabilizar los ritmos cardiacos irregulares

Krygier, J. R., Heathers, J. A., Shahrestani, S., Abbott, M., Gross, J. J., & Kemp, A. H. (2013). Mindfulness
meditation, well-being, and heart rate variability: a preliminary investigation into the impact of
intensive Vipassana meditation. International Journal of Psychophysiology, 89(3), 305-313.
Ditto, B., Eclache, M., & Goldman, N. (2006). Short-term autonomic and cardiovascular effects of
mindfulness body scan meditation. Annals of Behavioral Medicine, 32(3), 227-234.

• Mindfulness puede ayudar con a combatir los síntomas del resfriado y la gripe
Barrett, B., Hayney, M. S., Muller, D., Rakel, D., Ward, A., Obasi, C. N., & West, R. (2012). Meditation or
exercise for preventing acute respiratory infection: a randomized controlled trial. The Annals of Family
Medicine, 10(4), 337-346.

• Mindfulness puede ayudarte a mejorar tu rendimiento en las pruebas académicas.

Mrazek, M. D., Franklin, M. S., Phillips, D. T., Baird, B., & Schooler, J. W. (2013). Mindfulness training
improves working memory capacity and GRE performance while reducing mind
wandering. Psychological science, 24(5), 776-781.

• Mindfulness puede ayudarte a dejar de fumar

Brewer, J. A., Mallik, S., Babuscio, T. A., Nich, C., Johnson, H. E., Deleone, C. M., & Carroll, K. M. (2011).
Mindfulness training for smoking cessation: results from a randomized controlled trial. Drug and
alcohol dependence, 119(1), 72-80.
Davis, J. M., Fleming, M. F., Bonus, K. A., & Baker, T. B. (2007). A pilot study on mindfulness based stress
reduction for smokers. BMC Complementary and Alternative Medicine, 7(1), 2.

• Mindfulness puede mejorar tus síntomas de depresión

Ramel, W., Goldin, P. R., Carmona, P. E., & McQuaid, J. R. (2004). The effects of mindfulness meditation
on cognitive processes and affect in patients with past depression. Cognitive therapy and
research, 28(4), 433-455.
Fjorback, L. O., Arendt, M., Ørnbøl, E., Fink, P., & Walach, H. (2011). Mindfulness‐Based Stress
Reduction and Mindfulness‐Based Cognitive Therapy–a systematic review of randomized controlled
trials. Acta Psychiatrica Scandinavica, 124(2), 102-119.

• Mindfulness puede mejorar el afrontamiento del dolor crónico en el día a día

La Cour, P., & Petersen, M. (2015). Effects of mindfulness meditation on chronic pain: a randomized
controlled trial. Pain Medicine, 16(4), 641-652.

• Mindfulness puede cambiar la estructura cerebral en solo 8 semanas de práctica

Hölzel, B. K., Carmody, J., Vangel, M., Congleton, C., Yerramsetti, S. M., Gard, T., & Lazar, S. W. (2011).
Mindfulness practice leads to increases in regional brain gray matter density. Psychiatry Research:
Neuroimaging, 191(1), 36-43

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• Mindfulness puede promover mayores emociones positivas y reducir la tendencia a

preocupaciones
Van den Hurk, P. A., Wingens, T., Giommi, F., Barendregt, H. P., Speckens, A. E., & van Schie, H. T.
(2011). On the relationship between the practice of mindfulness meditation and personality—an
exploratory analysis of the mediating role of mindfulness skills. Mindfulness, 2(3), 194-200.

• Mindfulness puede mejorar la velocidad de procesamiento

Luders, E., Kurth, F., Mayer, E. A., Toga, A. W., Narr, K. L., & Gaser, C. (2012). The unique brain anatomy
of meditation practitioners: alterations in cortical gyrification. Frontiers in human neuroscience, 6.

• Mindfulness puede ayudarnos a reducir nuestra ansiedad y los efectos negativos del estrés
psicológico (ansiedad, depresión, dolor)
Goyal, M., Singh, S., Sibinga, E. M., Gould, N. F., Rowland-Seymour, A., Sharma, R., & Ranasinghe, P. D.
(2014). Meditation programs for psychological stress and well-being: a systematic review and meta-
analysis. JAMA internal medicine, 174(3), 357-368.

• Mindfulness puede ayudarnos a mejorar el funcionamiento de nuestro sistema inmune

Pace, T. W., Negi, L. T., Sivilli, T. I., Issa, M. J., Cole, S. P., Adame, D. D., & Raison, C. L. (2010). Innate
immune, neuroendocrine and behavioral responses to psychosocial stress do not predict subsequent
compassion meditation practice time. Psychoneuroendocrinology, 35(2), 310-315.
Davidson, R. J., Kabat-Zinn, J., Schumacher, J., Rosenkranz, M., Muller, D., Santorelli, S. F., & Sheridan, J.
F. (2003). Alterations in brain and immune function produced by mindfulness
meditation. Psychosomatic medicine, 65(4), 564-570.

Programas Basados en Mindfulness

A lo largo de los últimos años, el número de intervenciones que incorporan
mindfulness como principal técnica terapéutica ha aumentado de manera
considerable, usándose para una amplia variedad de problemas físicos y psicológicos,
así como para promover estados de salud mental positivos, incrementar la calidad de
vida y generar bienestar (Goyal et al., 2014; Khoury et al., 2015). De la misma manera,
y como ya vimos en la introducción, el número de publicaciones científicas que hacen
referencia a mindfulness ha crecido de manera exponencial en los últimos 30 años. En
definitiva, esto refleja el creciente interés en los Programas Basados en Mindfulness y
en sus aplicaciones.

Los Programas Basados en Mindfulness o como son conocidos en inglés, Mindfulness

Based Interventions, son intervenciones en la que se pone un fuerte énfasis en la
práctica de meditación para el desarrollo de la capacidad mindfulness (B.G. Shapero, et

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al., 2018); es decir, estos programas consisten en un entrenamiento progresivo de la

capacidad mindfulness a través de una serie de prácticas de meditación (Gu et al.,
2015).

Vamos a señalar los dos programas que cuentan con el mayor reconocimiento de la
comunidad científica:

1. Mindfulness Based Stress Reduction. El profesor emérito de la Facultad de

Medicina de la Universidad de Massachusetts, Jon Kabat-Zinn, fue el pionero
que trajo los beneficios del mindfulness a la práctica clínica. En los años 70,
Kabat-Zinn diseñó e implementó el programa Mindfulness para Reducir el
Estrés, más conocido por sus siglas en ingles MBSR (Mindfulness Based Stress
Reduction). Se trata de un programa grupal de 8 semanas. Consta de 9
sesiones: 8 de ellas duran entre 2 y 2’5 horas, se realizan con periodicidad
semanal; entre la sesión 6 y 7 tenemos un día de práctica intensiva en forma de
retiro, puede durar alrededor de 6 horas. Esta intervención está dirigida por un
lado a personas con problemas de estrés, malestar psicológico, malestar físico y
emocional asociado a enfermedades crónicas (Kabat-Zinn, 2013), y por otro
también ha demostrado eficacia en población general para promover estado de
salud positivos, aumentar bienestar y la calidad de vida (Goyal et al., 2014).

2. Mindfulness Based Cogntive Therapy. Más adelante, a partir de los años 90,
empiezan a aparecer otros programas basados en mindfulness. Uno de ellos es
el Programa de Terapia Cognitiva basado en Mindfulness, más conocido por
MBCT (Mindfulness Based Cognitive Therapy), programa grupal de 8 semanas
para la prevención de las recaídas en depresión (Segal et al., 2002; Teasdale et
al., 2000).

Nos vamos a encontrar con otro tipo de programa, son los llamados Programas que
Incorporan Mindfulness, en inglés los encontramos como Mindfulness Informed
Interventions; Como B.G. Shapero et al. (2018) señalan, estas intervenciones se
diferencian de los programas basados en mindfulness en dos elementos básicos:

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1. Las prácticas de mindfulness no son el centro de la terapia, sino que forman

parte de un programa terapéutico más amplio.
2. Estos programas usan prácticas no meditativas para el desarrollo de la
capacidad mindfulness.

Algunos programas que usan mindfulness en su currículo son:

1. La Terapia Dialéctica Conductual. Programa terapéutico dirigido

principalmente a reducir los comportamientos multi-impulsivos y suicidas en
pacientes con TLP Trastorno límite de personalidad. También se recomienda en
personas con trastornos del estado de ánimo y dependencia a sustancias
químicas.
2. La Terapia de Aceptación y Compromiso. Es una intervención trasversal en lo
referente a diagnósticos; este programa usa mindfulness para promover
cambios conductuales a través del desarrollo de la flexibilidad cognitiva.

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Referencias Bibliográficas:

Siegel, R. D., Germer C.K., Olendzki, A., (2011). Mindfulness: ¿Qué es? ¿Dónde surgió?
In F. Didonna, F. (Ed.). (2011). Manual clínico de Mindfulness. Desclée de Brouwer.

Baer, R.A. (2003). Mindfulness training as a clinical intervention: A conceptual and

empirical review. Clinical Psychology: Science and Practice, 10, 125-143.

Kabat-Zinn, J. (2003). Mindfulness-based interventions in context: past, present, and

future. Clinical Psychology: Science and Practice, 10(2), 144–156.
doi:10.1093/clipsy.bpg016.

Bishop, S. R., Lau, M., Shapiro, S., Carlson, L., Anderson, N. D., Carmody, J., … Devins, G.
(2004). Mindfulness: A Proposed Operational Definition. Clinical Psychology: Science
and Practice, 11(3), 230–241. doi:10.1093/clipsy.bph077

C. Germer “El poder del Mindfulness” Madrid, Paidós, 2011

University of Exeter. (2013, October 9). Poetry is like music to the mind, functional
magnetic resonance imaging reveals. ScienceDaily. Retrieved June 28, 2017 from
www.sciencedaily.com/releases/2013/10/131009125959.htm

Kabat-Zinn, J. (2013). Full catastrophe living, revised edition: how to cope with stress,
pain and illness using mindfulness meditation. Hachette UK.

Segal, Z. V., Williams, J. M. G., & Teasdale, J. D. (2002). Mindfulness-based cognitive

therapy for depression: a new approach to preventing relapse. New York: Guilford.

Teasdale, J. D., Segal, Z. V., Williams, J. M. G., Ridgeway, V. A., Soulsby, J. M., & Lau, M.
A. (2000). Prevention of relapse/recurrence in major depression by mindfulness-based
cognitive therapy. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 68(4), 615–623.
doi:10.1037/0022-006x.68.4.615.

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Goyal, M., Singh, S., Sibinga, E. M., Gould, N. F., Rowland-Seymour, A., Sharma, R., ... &
Ranasinghe, P. D. (2014). Meditation programs for psychological stress and well-being:
a systematic review and meta-analysis. JAMA internal medicine, 174(3), 357-368.

Khoury, B., Sharma, M., Rush, S. E., & Fournier, C. (2015). Mindfulness-based stress
reduction for healthy individuals: A meta-analysis. Journal of psychosomatic
research, 78(6), 519-528.

Gu, J., Strauss, C., Bond, R., & Cavanagh, K. (2015). How do mindfulness-based
cognitive therapy and mindfulness-based stress reduction improve mental health and
wellbeing? A systematic review and meta-analysis of mediation studies. Clinical
psychology review, 37, 1-12.

Shapiro, S. L., Carlson, L. E., Astin, J. A., & Freedman, B. (2006). Mechanisms of
mindfulness. Journal of clinical psychology, 62(3), 373-386.

Shapero, B. G., Greenberg, J., Pedrelli, P., de Jong, M., & Desbordes, G. (2018).
Mindfulness-Based Interventions in Psychiatry. Focus (American Psychiatric
Publishing), 16(1), 32–39. doi:10.1176/appi.focus.20170039

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Recursos Audiovisuales Mó dulo 1

1. ¿Qué es Mindfulness? (subtítulos en castellano)

Haz click en la imagen para comenzar la visualización

2. ¿Cómo funciona Mindfulness? (subtítulos en castellano)

Haz click en la imagen para comenzar la visualización

3. "Basta con 10 minutos de Conciencia" por Andy Puddicombe (doblado

al castellano):
Haz click en la imagen para comenzar la visualización

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Recurso de Audio-Guı́a
Aquí encontraréis audio-guías de prácticas formales. Podéis escucharlas online o bien
descargarlas.

https://soundcloud.com/4cmindfulness

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