UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN ANTONIO ABAD DEL CUSCO

FACULTAD DE EDUCACIÓN Y CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN

ESCUELA PROFESIONAL DE CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN

LA COMUNICACIÓN INTERCULTURAL Y LAS MANIFESTACIONES

DE LA TRADICIÓN ANDINA: CASO LOS SOQ’AS DE PITUMARCA
CANCHIS - 2020

TESIS PRESENTADA POR:

Br. Betsayda Mamani Tecsi

Br. Nazayra Montoya Illapuma;

Para optar al título profesional de

Licenciado en Ciencias de la Comunicación

Asesora: Dra. Justina Mayorga Contreras

CUSCO – PERÚ

2022
 ii

DEDICATORIA

A mi padre Luis Mamani Gutiérrez y a mi madre Linda Andrea Tecsi Amao, de quienes recibí la

mejor herencia que se puede tener: mis estudios. Gracias a ellos por haber confiado en mí y por

haberme alentado en todo momento.

A mis hermanas, Rosmeri y Winnie, de quienes recibí oportunos consejos y palabras de aliento

durante los días que estuve fuera de casa para hacer esta tesis.

Betsayda Mamani Tecsi

 iii

DEDICATORIA

A mis padres, Víctor Montoya Hancco, y Avelina Illapuma Cahuascanco, a mi hijo Alex Samir

Choque mi motor y motivo a mi esposo Nico Choque Sullo, quienes han sembrado en mí el

inmenso deseo por la superación. Este trabajo también es producto de su apoyo y de la confianza

depositada en mí.

A mis hermanos, Nelly, Aldo, Adolfo, Mary Luz y Lucrecia a quienes también les pedí apoyo para

completar esta tesis y de quienes siempre recibí el respaldo que necesitaba.

Nazayra Montoya Illapuma

 iv

AGRADECIMIENTO

La presente tesis ha sido desarrollada con el apoyo y la desinteresada colaboración de los

pobladores de Pitumarca, para quienes hacemos extensivo nuestro reconocimiento, porque ellos

no solamente nos han dado la información solicitada, sino también nos han enseñado a

relacionarnos respetuosamente con las fuerzas naturales que gobiernan nuestras vidas.

El agradecimiento especial para nuestra asesora, la Dra. Justina Mayorga Contreras, quien no

solamente nos ha guiado en este trabajo, sino que nos ha alentado para mantenernos cerca de

nuestros pobladores, compartiendo su riqueza cultural.

A todos ellos, infinita gratitud y nuestro compromiso de seguir aportando al mayor conocimiento

de las fuerzas que gobiernan nuestro mundo.

 v

PRESENTACIÓN

Señor:

Decano de la Facultad de Educación y Ciencias de la Comunicación de la Universidad Nacional

de San Antonio Abad del Cusco.

Señores miembros del Jurado:

De conformidad con el reglamento de Grados y Títulos de la Escuela Profesional de Ciencias de

la Comunicación de la Facultad de Educación y Ciencias de la Comunicación de la Universidad

Nacional de San Antonio Abad del Cusco, ponemos a vuestra consideración el presente trabajo de

investigación que lleva como título: La Comunicación Intercultural y las Manifestaciones de la

Tradición Andina: Caso los Soq’as de Pitumarca- Canchis- 2020 para optar al Título Profesional

de Licenciado en Ciencias de la Comunicación.

La finalidad de este trabajo de investigación es, como es la comunicación intercultural y las

manifestaciones en la tradición andina de los soqás de Pitumarca Canchis.

Betzayda Mamani Tecsi

Nazayra Montoya Illapuma

 vi

INTRODUCCIÓN

Una de las expresiones más peculiares de las poblaciones andinas es la relacionada con las

leyendas, mitos, costumbres y tradiciones, manifestaciones que cobran fuerza según se presentan

testimonios que sustentan la percepción colectiva con respecto a la existencia de fuerzas superiores

que condicionan la vida de los habitantes de Pitumarca, estas expresiones mantienen vigentes

desde muchos años atrás y, contrariamente a lo que podría pensarse, los avances tecnológicos en

materia de comunicación no han logrado siquiera debilitar esas percepciones. Los pobladores de

ese distrito, y no solamente los mayores, sino también los jóvenes e incluso los niños, están

convencidos que la figura del Soq’a es real, existe y condiciona la vida de los habitantes de

Pitumarca.

El convencimiento de la existencia de ese ser, que puede generar enfermedades en apariencia

desconocidas para la ciencia médica, hace que las personas tengan una concepción entre respetuosa

y temerosa cuando hacen referencia a esa entidad. Y aunque no hay mucha información escrita

sobre las características particulares y las manifestaciones de los Soq’as, la transferencia se da en

forma de comunicación, lo que constituye fundamento del presente trabajo de investigación

académica que, al mismo tiempo, se propone rescatar esas expresiones que constituyen expresión

cultural de nuestros pueblos.

La presente tesis ha permitido conocer parte de la sabiduría de los ancianos de Pitumarca, quienes

son los depositarios de particulares formas de enfrentar al mal causado por los Soq’as, hecho que

también podría aportar al mejor conocimiento de la medicina tradicional y al enriquecimiento de

las grandes potencialidades de nuestra Pachamama.

 vii

RESUMEN

La comunicación intercultural y las expresiones de la cultura local han mantenido vigentes los

conceptos tradicionales de los pobladores del Distrito de Pitumarca, Provincia de Canchis,

Departamento del Cusco, en relación a la entidad de los Soq’as, seres omnipresentes en la

cotidianidad de los comuneros, quienes perciben su presencia como explicación a los fenómenos

que tienen que ver con la vida y la salud de las personas, así como con el desarrollo de las

actividades agropecuarias.

La comunicación, como instrumento esencial en la preservación de las expresiones culturales,

desempeña un rol fundamental en la subsistencia de los Soq’as de Pitumarca, y aunque todavía se

mantiene difusa la percepción del carácter benéfico/malicioso de esa entidad, es indudable que los

hombres y mujeres de aquel distrito conviven con la figura y con la idea del Soq’a.

La presente investigación académica ha permitido conocer la estrecha relación que aún en la

actualidad mantienen los pobladores con las deidades, lo que fortalece el concepto de convivencia

armónica entre “los de esta tierra” y los seres que habitan el concepto etéreo de alma.

En resumen, la presente tesis ha permitido a las investigadoras establecer la relación entre la

comunicación intercultural y las manifestaciones de las creencias y percepciones andinas, a partir

de la presencia omnipresente de los Soq’as en el Distrito de Pitumarca, Provincia de Canchis,

Departamento del Cusco.

PALABRAS CLAVE; Comunicación, interculturalidad, Tradición Andina, Soq’as

 viii

ABSTRACT

Intercultural communication and expressions of local culture have kept the traditional concepts of

the inhabitants of the district of Pitumarca, province of Canchis, department of Cusco, in relation

to the entity of the Soq'as, omnipresent beings in the daily life of the community members, who

perceive their presence as an explanation for the phenomena that have to do with people's lives

and health, as well as with the development of agricultural activities.

Communication, as an essential instrument in the preservation of cultural expressions, plays a

fundamental role in the subsistence of the Soq'as of Pitumarca, and although the perception of the

beneficial / malicious nature of this entity is still diffuse, it is unquestionable that the men and

women of that district coexist with the figure and with the idea of Soq'a.

The present academic research has allowed us to know the close relationship that the inhabitants

still maintain with the deities, which strengthens the concept of harmonious coexistence between

"those of this earth" and the beings that inhabit the ethereal concept of the soul.

In summary, this thesis has allowed the researchers to establish the relationship between

intercultural communication and the manifestations of Andean beliefs and perceptions, based on

the omnipresent presence of the Soq'as in the district of Pitumarca, province of Canchis,

department from Cusco.

KEYWORDS: Communication, interculturality, Andean Tradition, Soq’as.

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ÍNDICE GENERAL

PRESENTACIÓN ........................................................................................................................................... v
INTRODUCCIÓN ..........................................................................................................................................vi
RESUMEN ................................................................................................................................................... vii
ABSTRACT ................................................................................................................................................. viii
ÍNDICE GENERAL ......................................................................................................................................... ix
INDICE CUADROS ...................................................................................................................................... xiii
CAPÍTULO I ................................................................................................................................................ 14
I. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN .................................................................. 14
1.1. Situación problemática .................................................................................................................. 14
1.2. Formulación del problema ............................................................................................................. 16
1.2.1. Problema general .................................................................................................................... 16
1.2.2. Problemas específicos ............................................................................................................. 16
1.3. Justificación de la Investigación ..................................................................................................... 16
1.4.1.-Objetivo general ..................................................................................................................... 18
1.4.2.- Objetivos específicos ............................................................................................................. 18
CAPÍTULO II ............................................................................................................................................... 19
MARCO TEÓRICO CONCEPTUAL ................................................................................................................ 19
2.1. Marco teórico ................................................................................................................................ 19
2.1.1.- Comunicación ........................................................................................................................ 19
2.1.2. ¿Qué es la comunicación? ....................................................................................................... 20
2.1.4. Comunicación Intercultural ..................................................................................................... 24
2.1.5.1. Elementos conceptuales de la comunicación intercultural. ............................................. 31
2.1.6. Objetivos de la comunicación intercultural ............................................................................. 33
2.1.7. Importancia de la comunicación intercultural ........................................................................ 33
2.1.8. Interculturalidad y comunicación, un objetivo común ............................................................ 34
2.1.9. Aspectos básicos para una comunicación intercultural eficaz ................................................ 36
2.1.10. Ideas y Creencias ................................................................................................................... 37
2.1.11. Creencias ............................................................................................................................... 39
2.1.12. Tradición ............................................................................................................................... 42
 x

2.1.13. Conceptos de costumbres. ................................................................................................ 44

2.1.14. La Danza Machu LLaquini Tusuy. ....................................................................................... 46
2.1.14.1. Fechas y ocasiones en que se ejecuta. ........................................................................... 46
2.1.14.2. Personajes. ..................................................................................................................... 47
2.1.15. Diferencia entre costumbre y tradición ................................................................................ 48
2.1.16. Leyenda ................................................................................................................................. 52
2.1.18. Mitología ............................................................................................................................... 56
2.1.19. El mito ................................................................................................................................... 56
2.1.20. Características del mito ......................................................................................................... 57
2.1.21. Cosmovisión andina .............................................................................................................. 62
2.1.22.- Especialistas en tratamiento de enfermedades andinas ...................................................... 63
2.1.23.- Ritos para curar la enfermedad del Soq´a o Gentil .............................................................. 64
2.1.24. Los ñawpaq machula o gentiles de tiempos muy lejanos...................................................... 65
2.1.25.- El Soq’a ................................................................................................................................ 66
2.1.26. Soq’a Machu ......................................................................................................................... 67
2.1.27. Soq’a Wayra .......................................................................................................................... 70
2.1.28. Vientos que enferman y vientos que curan........................................................................... 71
2.1.29. Descripción de la danza Soq’a machu chullpa de Cusco........................................................ 73
2.1.30. Gentil..................................................................................................................................... 74
2.1.31. Etiología de las enfermedades .............................................................................................. 77
2.1.32. Causas naturales: .................................................................................................................. 77
2.1.33. Causas sobre naturales ......................................................................................................... 78
2.1.34 Causas mágicas ...................................................................................................................... 78
2.1.35.- Causas anímicas ................................................................................................................... 78
2.1.36. El Curandero ......................................................................................................................... 78
2.1.37. Testimonio ............................................................................................................................ 80
2.1.37.1. Testimonio de Avelina Illapuma. ................................................................................... 80
2.1.37.2. Testimonio de Eulicia Lipis de 61 años ........................................................................... 81
2.1.37. 3.Testimonio de Honorato Montoya de 73 años de edad ................................................. 82
2.1.37. 4.Testimonio de Manuela Cahuascancu Condor de 69 años de la comunidad de Chari
perteneciente a Checacupe. ......................................................................................................... 84
2.1.37.5. Testimonio de Aniceta Apaza Illapuma de 59 años ........................................................ 85
2.1.37.6. Nancy Espinoza de 43 años de edad .............................................................................. 87
 xi

2.3.- Antecedentes empíricos de la investigación (Estado de arte) ................................................. 91

2.3. 1- A nivel Internacional. ............................................................................................................. 91
2.3.2.- A nivel Nacional ..................................................................................................................... 92
2.3.3.-A nivel Local ............................................................................................................................ 93
CAPÍTULO III .............................................................................................................................................. 96
Hipótesis y variables ................................................................................................................................. 96
3.1.-Formulación de hipótesis ............................................................................................................... 96
3.1.1.- Hipótesis general ................................................................................................................... 96
3.1.2.- Hipótesis específicas .............................................................................................................. 96
3.2.- Variables de la investigación ......................................................................................................... 96
3.2.1.- Variable Dependiente ............................................................................................................ 96
3.2.2.- Variable Independiente ......................................................................................................... 96
3.2.3.- Variable Interviniente ............................................................................................................ 96
3.3.- Operacionalización de Variables ................................................................................................... 97
CAPÍTULO IV .............................................................................................................................................. 98
METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN ..................................................................................................... 98
4.1. Ámbito de estudio: localización política y geográfica .................................................................... 98
4.1.2.- Localización Política y Geográfica .......................................................................................... 98
4.1.3. Creación política de Pitumarca................................................................................................ 99
4.2. Tipo y nivel de Investigación ........................................................................................................ 101
4.3. Unidad de análisis ....................................................................................................................... 102
4.4. Población de estudio ................................................................................................................... 102
4.5. Tamaño de muestra .................................................................................................................... 102
4.6. Técnicas de selección de muestra ............................................................................................... 103
4.7. Técnica de recolección de la información ................................................................................... 103
4.8. Técnica de análisis e interpretación de la información ................................................................ 103
4.9. Técnicas para demostrarla verdad o falsedad de las hipótesis planteadas .................................. 103
CAPÍTULO V ............................................................................................................................................. 104
RESULTADOS Y DISCUSIÓN ..................................................................................................................... 104
CAPÍTULO VI ............................................................................................................................................ 111
PROPUESTA............................................................................................................................................. 111
CONCLUSIONES ....................................................................................................................................... 113
SUGERENCIAS ......................................................................................................................................... 114
 xii

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS ............................................................................................................... 115

Webgrafía ............................................................................................................................................... 117
 xiii

INDICE CUADROS

Ilustración 1 Ubicación del distrito de Pitumarca. Fuente: INEI 2017. ...................................................... 98

Ilustración 2 ............................................................................................................................................ 104
Ilustración 3 ............................................................................................................................................ 105
Ilustración 4 ............................................................................................................................................ 106
Ilustración 5 ............................................................................................................................................ 107
Ilustración 6 ............................................................................................................................................ 108
Ilustración 7 ............................................................................................................................................ 109
Ilustración 8........................................................................................................................................... 110
Ilustración 9 ............................................................................................................................................ 110
 CAPÍTULO I

I. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN

1.1. Situación problemática

Pitumarca alberga numerosas manifestaciones culturales fuertemente vinculadas a la

relación entre el hombre y la naturaleza así, como con su concepción de la vida. Pitumarca, uno

de los distritos ancestrales más grandes de la provincia de Canchis, caracterizado por las

ceremonias, ritos y cultos a sus muertos y antepasados (Machu o Mallqui).

Asimismo, subsisten mitos, leyendas, tradiciones, usos y costumbres, tales como el

“MACHUPITUMARCA”, cuyas características han sido recogidas en diferentes expresiones,

tales como cuentos, cantos y danzas, las cuales se mantienen vigentes, aunque restringidas

solamente al área rural.

El llamado “mundo andino” es un espacio de privilegiada condición geográfica y cultural,

donde la actividad y preocupaciones humanas, desde épocas muy antiguas, tienen características

singulares; y en ello concuerdan los estudios realizados por historiadores, antropólogos y

etnólogos. Sin embargo, cabe considerar que los rumbos del proceso histórico donde vivían los

pueblos de comunidades alto andinas, fueron violentamente impactados por la invasión colonial

española, dando lugar a un mundo nuevo, pero que, a pesar de la evolución o cambio histórico,

aún se mantienen algunas prácticas de nuestros antepasados, que actualmente contienen elementos

de continuidad de ambas culturas situadas.

Es importante aproximarnos a la interculturalidad, no solo como contacto entre culturas

sino como un proceso que necesita de bases sólidas, compromisos interculturales, sociales,

colectivos, institucionales, pero más importante aún el compromiso personal de todos y cada uno
 15

de nosotros quienes tenemos que estar conscientes que diferencia no significa desigualdad y que

es la diversidad la que fortalece nuestra riqueza cultural.

No obstante, también es esencial tomar en cuenta que la tradición no se hereda

genéticamente; se transmite socialmente y deriva de un proceso de selección cultural. La parte de

la cultura seleccionada en el tiempo con una función de uso en el presente sería la tradición. El

pasado, decantado, es continuamente reincorporado al presente,

Asimismo, al hablar de interculturalidad necesariamente nos referimos “a algún tipo de

contacto, interacción o comunicación entre grupos humanos de diferentes culturas, pero en un

contexto problemático, a nivel de la vida social. Esto quiere decir, que las relaciones interculturales

tienen un carácter eminentemente problemático, porque son dos culturas o mundos distintos los

que están frente a frente, donde influyen aspectos discriminatorios y etnocéntricos que dificultan

una comunicación intercultural adecuada” Millán (1994).

Al respecto, Rodrigo Alsina (2006), Indica también que “la interculturalidad es en realidad

comunicación intercultural; es decir, la existencia de la interacción como fenómeno implica

inmediatamente situarse en un fenómeno comunicacional porque describe una relación entre

culturas, que, buena o mala, se están comunicando por necesidad de una o de ambas partes. La

comunicación intercultural es el grado de comunidad de vida compartido por agentes de

comunidades distintas, pero que por una u otra razón se encuentran comunicándose en un momento

dado”.

En nuestro país existe una diversidad cultural muy extensa, en ella se encierra la libertad

de religión, culto, deportes, mitos, leyendas, canto, artes y danzas entre otras cosas, sin embargo,

no podemos hablar de una identidad Nacional fuerte y única.

 16

Motivo por el cuál este trabajo de investigación busca considerar cómo a través de su gran

diversidad y riqueza cultural, como parte de su identidad, las que se expresa mediante la música,

los instrumentos bailes, indumentaria, fiestas, costumbres, técnicas, oficios, danzas rituales o

religiosas, crea espacios y encuentros propicios para el desarrollo de la comunicación

interculturalidad para dar paso al trabajo de investigación, nos planteamos los siguientes

problemas.

1.2. Formulación del problema

1.2.1. Problema general

¿Cuáles son las características de la comunicación intercultural relacionadas a la percepción que

tienen los pobladores de Pitumarca, provincia de Canchis, con respecto a los Soq’as?

1.2.2. Problemas específicos

P.E.1. ¿De qué manera se enlazan las manifestaciones de los Soq’as del distrito de

Pitumarca, provincia de Canchis, con la comunicación intercultural?

P.E.2. ¿Qué estrategias de supervivencia, a través de la comunicación intercultural, ponen de

manifiesto los pobladores de Pitumarca, con respecto a la figura de los Soq’as?.

1.3. Justificación de la Investigación

La investigación académica sobre las manifestaciones culturales de los soqás del distrito

de Pitumarca provincia de Canchis está sustentada con relación a expresiones, con el quehacer

cotidiano de la población, específicamente mediante la comunicación intercultural que apelan a

las formas de interacción cotidiana en la sociedad.

Los habitantes de las comunidades de Pitumarca, fieles y celosos guardianes de las costumbres

incas, cada primero de agosto, estando en luna llena, suben a las chullpas (lugares donde se
 17

encuentran los mallkis o momias), las cuales se encuentran dentro del área geográfica de las ruinas

de Machupitumarca, además, con este trabajo de investigación se analizó los aspectos de la

conciencia religiosa y su relación con la salud-enfermedad, mediante el curanderismo éstos

conocidos como paqos, asimismo, las creencias, mitos costumbres de la población de Pitumarca.

Por último, la función de las manifestaciones culturales, los cuales fueron recogidos mediante

testimonios, entrevistándonos con las personas que conocen sobre el tema materia de la

investigación, durante el trabajo de campo, fue posible argumentar acerca de la situación de la

comunicación intercultural en las manifestaciones de la tradición andina de los Soq’as de Pitumarca

– Canchis.

Justificación o importancia de la investigación

El tema identificado para la investigación académica reviste especial importancia desde el

punto de vista de la comunicación intercultural, debido a que en torno a las manifestaciones y la

presencia de los Soq’as de Pitumarca confluyen los enfoques de la tradición, las costumbres y los

usos locales, con los fundamentos teóricos de la interacción humana, lo que arroja como resultado

una simbiosis entre lo cultural andino y los conocimientos modernos.

Planteado desde este punto de vista, en una extrapolación de lo tradicional con lo moderno, la

presencia permanente de la idea de los Soq’as de Pitumarca propone una coexistencia que trata de

explicar el origen de la entidad con las formas comunicativas vigentes, es decir, que no se plantea

un conflicto, sino una complementación que contribuye a mantener vigentes las expresiones

culturales de nuestro pueblo. Adicionalmente, la vigencia de los Soq’as como entidad inmanente a

la vida cotidiana, permite garantizar la subsistencia de esta percepción a través del tiempo. La

transferencia de percepciones ancestrales de padres a hijos garantiza la supervivencia de estas

expresiones culturales.
 18

He aquí entonces la trascendencia de la presente investigación, por cuanto se trata de poner

en evidencia una genuina expresión local y convocar a la reflexión sobre la necesidad de fortalecer

las expresiones culturales que fortalecen la identidad local.

Metodología

La observación en el campo y la descripción de los hechos analizados contribuyen al logro de los

propósitos de la investigación. El relato de las creencias y percepciones de los pobladores del distrito

de Pitumarca, en la provincia de Canchis, departamento del Cusco, es sometido a una contrastación

con los fundamentos teóricos de la comunicación intercultural, lo que fortalece el enfoque

metodológico de investigación participativa.

1.4.-Formulación de objetivos

1.4.1.-Objetivo general
Identificar las formas de comunicación intercultural expresadas en la percepción de los

Soq’as por parte de los pobladores del distrito de Pitumarca, provincia de Canchis

1.4.2.- Objetivos específicos

 Identificar la relación entre comunicación intercultural y la preservación de las

manifestaciones relacionadas con los Soq’as en el distrito de Pitumarca, provincia de

Canchis.

 Proponer acciones comunicativas que eviten el debilitamiento e incluso la extinción de la

las manifestaciones culturales de los Soq’as del distrito de Pitumarca, provincia de

Canchis.
 19

CAPÍTULO II

MARCO TEÓRICO CONCEPTUAL

2.1. Marco teórico

2.1.1.- Comunicación

Miller (1973), define a la comunicación como el proceso dinámico que fundamenta, la existencia,

progreso, cambios y comportamiento de todos los sistemas vivientes, individuos y organizaciones.

Entendiéndose como la función indispensable de las personas y de las organizaciones, mediante la

cual la organización u organismo se relaciona consigo mismo y su ambiente, relacionando sus

partes y sus procesos internos unos con otros. Las habilidades de comunicación tanto escrita como

oral son cruciales, no solo para la obtención de un puesto, sino también para desempeñar el peso

con eficacia. El saber escuchar es una de las habilidades más importantes en el proceso de la

comunicación,

Lola Arrieta señala que "La comunicación es el vehículo que utilizamos para mostrarnos unos a

otros: Palabras, gestos, conductas, todo ello en unos contextos concretos. En la comunicación nos

influimos unos a otros constantemente, así se condicionan nuestras relaciones y conducta. "
 20

2.1.2. ¿Qué es la comunicación?

Flores (1998), indica que para definir qué es la comunicación partiremos que la

palabra proviene de la voz latina “comunicare” quiere decir, poner o puesto en común

(pág.24). Martinez de Velasco & Nosnik (1998) La comunicación se puede definir

como un proceso por medio del cual una persona se pone en contacto con otra a través

de un mensaje, y espera que esta última dé una respuesta, sea una opinión, actividad

o conducta. En otras palabras, la comunicación es una manera de establecer contacto

con los demás por medio de ideas, hechos, pensamientos y conductas, buscando una

reacción al comunicado que se ha enviado. Generalmente, la intención de quien

comunica es cambiar o reforzar el comportamiento de aquel que recibe la

comunicación (pág. 11).

Fiske (1984) señala a la comunicación como el acto de transmitir información, ideas,

emociones, habilidades, por medio del uso de símbolos, palabras, cuadros, figuras y

gráficas (pág. 112)

En esta definición el autor muestra la importancia de la comunicación, que es

convencer al receptor, ya sea por medio de un medio oral, escrito o audiovisual. Cada medio

cumple con características específicas y dependiendo que se necesite es el que se elige, para

que la información sea totalmente comprensible.

Para María del Socorro Fonseca, comunicar es "llegar a compartir algo de nosotros

mismos. Es una cualidad racional y emocional específica del hombre que surge de la

necesidad de ponerse en contacto con los demás, intercambiando ideas que adquieren sentido

o significación de acuerdo con experiencias previas comunes".

 21

Según Stanton, Etzel y Walker, la comunicación es "la transmisión verbal o no verbal de

información entre alguien que quiere expresar una idea y quien espera captarla o se espera que la

capte".

Para Lamb, Hair y McDaniel, la comunicación es "el proceso por el cual intercambiamos o

compartimos significados mediante un conjunto común de símbolos"

Según Idalberto Chiavenato, comunicación es "el intercambio de información entre personas.

Significa volver común un mensaje o una información. Constituye uno de los procesos

fundamentales de la experiencia humana y la organización social"

Robbins y Coulter nos brindan la siguiente definición: "Comunicación es la transferencia y la

comprensión de significados".

Según B.F. Lomonosov y otros: “Comunicación es todo proceso de interacción social por medio

de símbolos y sistemas de mensajes. Incluye todo proceso en el cual la conducta de un ser humano

actúa como estímulo de la conducta de otro ser humano. Puede ser verbal, o no verbal,

interindividual o intergrupal”.

E. Pichón. Riviere: “La comunicación es la interacción de las personas que entran en ella como

sujetos. No sólo se trata del influjo de un sujeto en otro, sino de la interacción. Para la

comunicación se necesita como mínimo dos personas, cada una de las cuales actúa como sujeto”.

Z.M.Zorín: “Comunicación es todo proceso de interacción social por medio de símbolos y sistema

de mensajes. Incluye todo proceso en el cual la conducta de un ser humano actúa como estímulo

de la conducta de otro ser humano”.

Fernando González: “La comunicación es un proceso de interacción social a través de signos y

sistemas de signos que surgen como producto de la actividad humana. Los hombres en el proceso

de comunicación expresan sus necesidades, aspiraciones, criterios, emociones”.

 22

Los conceptos anteriores todos están de acuerdo que la comunicación es una interacción realizada

por el hombre. En donde el sistema de comunicación puede ser verbal u oral, ya sea por símbolos

o palabras. Por medio de esta interacción el hombre busca dar a conocer sus emociones, ideas,

sentimientos. La comunicación no puede ser llevada por una sola persona, necesita por lo menos

de dos o más personas para ser lograda.

2.1.3 La interculturalidad

Para el autor Walsh (2009) la intercultural es un proceso de interacción entre grupos

sociales, con todos los componentes culturales que los cohesionan y caracterizan. En este

sentido, la cultura entendida como un grupo de cosmovisiones, conocimientos,

entendimientos y formas de organización de grupos sociales juega un rol fundamental

Entonces, la interculturalidad al significar interacción, pone en contacto a diferentes

culturas en procesos dinámicos repletos de creación y de tensión, siempre en construcción.

Estos procesos están enraizados en brechas culturales reales y actuales, brechas

caracterizadas por asuntos de poder y por grandes desigualdades sociales, políticas y

económicas que no nos permiten relacionarnos equitativamente. En este sentido, la

interculturalidad pretende desarrollar solidaridades y responsabilidades compartidas. Duce

que, como la interculturalidad genera encuentros entre culturas distintas, si existen

relaciones de poder estas pueden efervescer. Es por ello, que es importante tener en cuenta

que la interculturalidad bajo ningún motivo busca la asimilación de unas culturas en otras

dominantes (pág. 47).

La interculturalidad promueve que cada persona conserve su adhesión a identidades

culturales propias diversas, mediante el respeto activo y recíproco de todas las

 23

manifestaciones culturales. Este respeto debe estar basado en el diálogo y la comprensión

de la importancia de la diversidad

Cortina (1998), en el momento que la interculturalidad genera puntos de encuentro, es

posible evidenciar la existencia de desigualdades. Frente a esto, surge la necesidad que la

interculturalidad asuma, dentro de su rol, la labor de reestructurar las causas de asimetría

y de desigualdad social y cultural arraigadas en el sistema político, desde la interacción, el

encuentro y la cooperación común. Entonces, la interculturalidad cuestiona las “reglas de

juego” existentes desde el diálogo y la convivencia de todos los sectores de la sociedad.

Por lo tanto, se constituye como 15 un proceso dinámico cuyo reto más importante es hacer

visible las contradicciones, los conflictos de la sociedad y la matriz colonial política de la

misma, para intervenir estructuralmente.

(Tubino, 2005) y Walsh (2009) Definen que es así como, se busca intervenir

estructuralmente para generar una convivencia intercultural donde todas las culturas,

grupos sociales e individuos tengan igualdad de oportunidades y sean capaces de

interactuar juntos en relaciones horizontales de transformación social. En este sentido, la

comunicación es una condición que permite llevar a cabo la interculturalidad, ya que hace

manifiesto y objetivable el proceso del intercambio recíproco entre interlocutores.

Rizo (2008), donde menciona que la comunicación, en este campo, propone vías para

actuar en diálogo y negociaciones entre las diferencias, aceptando la posibilidad de la

existencia de conflictos y disensos. Sin embargo, llegando al entendimiento entre la

diversidad.
 24

Silva (2013) donde deduce que, la interculturalidad se puede entender como una propuesta

o proyecto esencialmente político. Ya que implica, que, desde la comunicación, la

educación y otros, re-conceptualizar y re-fundar las estructuras sociales, epistémicas y de

existencias que generen nuevas relaciones equitativas entre modos culturales diversos de

pensar, actuar y vivir, es por eso que la interculturalidad es una continua construcción de

derechos y oportunidades de participación ciudadana para todos y todas. En este sentido,

la interculturalidad pretende formar ciudadanas y ciudadanos interculturales. Esta

concepción de ciudadanía gira en torno a la posibilidad de garantizar un diálogo abierto

entre personas de diversas procedencias culturales para formar miradas integrales y,

reformular en acción colectiva los estereotipos y prejuicios.

Para alcanzar este diálogo, las ciudadanas y ciudadanos interculturales deben ejecutar en sus

interacciones y espacios de participación el respeto activo, esto significa “no sólo en soportar

estoicamente que otros piensen de forma distinta, tengan ideales de vida feliz diferentes a los míos,

sino en el interés positivo por comprender sus proyectos, por ayudarles a llevarlos adelante”.

Por lo tanto, la interculturalidad como propuesta que permita generar una convivencia donde la

diversidad cultural sea reconocida y valorada como importante, debe concentrar esfuerzos 17 en

permear el ámbito educativo, fomentando que el espacio escolar transmita una cultura plural,

solidaria y representativa.

2.1.4. Comunicación Intercultural

Conforme el progreso de la humanidad se ha ido desarrollando la comunicación entre las diferentes

culturas que se han formado en los últimos tiempos se ha observado el interés de diferentes grupos

socio-culturales, por abordar el tema de la comunicación intercultural y concomitantemente por la

 25

interculturalidad, esto es muy satisfactorio ya que mediante las relaciones entre diferentes culturas

podemos aprender y entrar en contacto con lo diverso, conociendo lo desconocido, aprendemos a

aceptar, respetar, disfrutar y convivir en la diversidad. El afán por desarrollar procesos de

interculturalidad a través del conocimiento del “otro” y uno mismo nos lleva a descubrir que las

cosas se pueden realizar de maneras distintas, que constituyen la forma más habitual de actuar para

otros, igual que nosotros tenemos la nuestra.

INTERCULTURAL

Los términos cultura y comunicación forman una sola palabra indisoluble e indefinida, ya

que convergen a partir de un núcleo simbólico que las caracteriza. Al igual que los términos cultura

o comunicación, el término comunicación intercultural no tiene una definición única y específica,

esta puede ser definida desde diferentes campos de las ciencias que la estudian, sin embargo,

mencionaremos dos definiciones.

La primera realizada por Asunción Lande quienes definen a la comunicación intercultural

como: el “proceso de intercambio de información entre individuos y grupos que poseen diferencias

culturales reconocidas en las percepciones y formas de conducta que pueden afectar

significativamente la forma o resultado del encuentro" Y la segunda extraída desde una página

virtual de una de las enciclopedias.

(Wikipedia), define que “La comunicación intercultural es una disciplina que tiene como objetivo

estudiar la forma en que la gente de diferentes orígenes culturales se comunica entre sí. Se encarga

también de producir algunos lineamientos que permitan esta comunicación intercultural. Como

muchos campos de estudio académicos se aborda desde diferentes disciplinas. Entre estas se
 26

incluyen la filosofía, la antropología, la etnología, los estudios culturales, la psicología, la

comunicación, la lingüística, etc.

Según José Samuel Arango Martínez, director de la Revista Virtual Luciérnaga, la comunicación

intercultural se refiere a “la habilidad de una persona o empresa de poder moverse entre distintas

culturas y evitar errores fatales por choques culturales con clientes, colaboradores y proveedores

extranjeros”.

Para Ernesto Zierer, comunicación intercultural, se refiere a los procesos comunicativos entre

personas de culturas diferentes. En este texto se tratará de la comunicación intercultural no como

una disciplina sino más bien como un proceso social, que pretende alcanzar la interculturalidad.

Pech & Rizo (2014), en la que manifiestan que la comunicación intercultural, al igual que la

interculturalidad, es un proceso de interacción que se desarrolla dentro de una situación

comunicativa, donde personas que proceden de diversos contextos culturales son interlocutoras.

Esto implica, que los sujetos sean capaces de superar barreras que les podrían impedir el

entendimiento común. Con el objetivo de que ambos puedan nutrirse mutuamente en espacios de

respeto, tolerancia, igualdad y cooperación.

Garzon (2010), donde indica que es así como, la comunicación intercultural está basada en el

propósito sincero de fomentar relaciones, con apertura y receptividad, haciendo efectivos los

valores sociales de solidaridad y respeto.

Leiva & Márquez (2012), ellos manifiestan que la comunicación intercultural es una

movilización activa contra toda manifestación de racismo o discriminación a través de la

superación de los prejuicios y estereotipos lo cual puede generar espacios donde la

comunicación intercultural presuponga conflicto, sobre todo en contextos donde la

 27

asimetría y desigualdad están arraigadas. Sin embargo, la existencia de estos conflictos se

liga a la oportunidad de que las relaciones entre personas y sus dimensiones se encuentren

en continua acción, intercambio y transformación.

Rizo (2014), dice que es así como, la comunicación intercultural promueve el reconocimiento de

todas las personas desde la valorización de su diversidad cultural, formando espacios seguros e

igualitarios. Para ello es necesario el desarrollo y uso cotidiano de competencias de comunicación

intercultural.

Parra Crespo (2012), Indica que desde los albores de la humanidad ha existido la necesidad

de comunicación entre los seres humanos, y entre los diferentes grupos sociales formados

por ellos, si consideramos que la comunicación intercultural se da cuando el emisor y

receptor pertenecen a culturas diferentes podemos manifestar que hoy al igual que en la

antigüedad , esta es la base para la comunicación efectiva en el mundo, ya que en esta era

de la globalización y surgimiento de nuevas culturas y subculturas se producen múltiples

encuentros entre estos diferentes grupos sociales y pueblos con diferentes culturas es decir

con diferentes formas de convivencia y concepción del mundo. La comunicación

intercultural es sumamente importante en actividades de conflictos entre culturas, para el

desarrollo de la educación, en desarrollo humano, en la expansión de mercados, en el uso

de medios de comunicación modernos y dondequiera que deben comunicarse eficaz y

competentemente dos o más culturas diferentes. En nuestras sociedades cada vez más

diversificadas, resulta indispensable garantizar una interacción armoniosa y una voluntad

de convivir de personas y grupos con identidades culturales a tiempo plurales, variadas y

dinámicas. Las políticas que favorecen la inclusión y la participación de todos los

 28

ciudadanos garantizan la cohesión social, la vitalidad de la sociedad civil y la paz, pero

solo son posibles mediante efectivos procesos de comunicación entre culturas.

Aguado (2010), en su artículo denominado Comunicación Intercultural con respecto a la

interculturalidad y a la comunicación cita el siguiente texto. La perspectiva intercultural

considera la comunicación como una experiencia “compartida” y no como un acto personal

con actores individuales y demuestra que la diversidad cultural es la matriz de la

comunicación. Es decir, nos comunicamos precisamente porque somos diversos y diversas.

Entre otras variables culturales, las que mejor explican el éxito o fracaso de la

comunicación son: el idioma, los códigos no verbales, la concepción del mundo, los roles

que desempeñamos en las relaciones y los patrones de pensamiento.

Argyle (1982), donde manifiesta que en base a lo expuesto podemos decir que la

comunicación no es un acto, en el sentido de que se trata de algo simple, sino que es un

proceso complejo, que posee varias etapas o pasos y que no solamente existe un tipo de

comunicación la verbal o escrita, los seres humanos nos podemos comunicar mediante,

gestos, señales, símbolos, miradas, expresión corporal, formas de vestir etc. La cultura es

por sí misma un sistema de comunicación, ya que las complejas interconexiones de los

hechos culturales transmiten información a sus participantes.

(Hall, 1966), Tal y como observó la cultura es comunicación y la cultura se demuestra en

el proceso de la comunicación intercultural. La comunicación es el proceso de transmitir

mensajes y compartir significados por medio de símbolos. Los símbolos pueden ser

lingüísticos, no verbales, pictóricos, anotaciones o de otra índole. Juntos o en combinación,

llevan o transmiten mensajes. Dentro de nuestra vida diaria continuamente vivimos

procesos de interculturalidad y por lo tanto de comunicación intercultural. Esto es por

 29

ejemplo; en festividades que se realizan en las diferentes comunidades indígenas de la

provincia del Cañar se pueden observar cómo diferentes culturas asistentes se comunican

y comunican sus costumbres y tradiciones sea mediante la música, la danza, la

gastronomía, aquí se realizan constantes procesos de interculturalidad, podemos deducir

entonces por lógica y por experiencia que comunicar la diferencia es un proceso complejo,

sobre todo porque requiere voluntad de interacción y superación de prejuicios y

estereotipos. Además de las variables explícitas o visibles como el color de la piel o el

lenguaje es posible desvelar un abanico de indicadores que incluyen desde la comunicación

no verbal hasta las nociones de espacio y tiempo entre personas pertenecientes a distintos

orígenes o situaciones culturales. A partir de lo expuesto en los capítulos anteriores

podemos decir que la comunicación intercultural es un proceso interpersonal es decir entre

personas de diferentes pueblos o culturas que presentan diferentes sistemas socioculturales.

Estos sistemas socioculturales se desarrollan en base a los siguientes aspectos: -

Construcción de procesos Interculturales, e intrapersonales, es decir conocerse a sí mismo,

cuestionarse a sí mismo; ser consciente del propio sistema de referencias, valores y

creencias, tener claro y valorar la identidad propia. - Valorar la diversidad, tomar

conciencia que ser diferente no significa ser desigual, no concebir al “otro” desde la

relatividad, se debe comprender el sistema del otro. - Respetar las diferencias y construir

procesos comunes en base a las similitudes, que pueden ser el idioma, religión entre otras

para así elaborar una plataforma común intercultural.

2.1.5. La comunicación intercultural, o la comunicación y la interculturalidad como

fenómenos indisolubles.
 30

La interculturalidad requiere necesariamente de la comunicación. La comunicación,

comprendida como interacción, es vínculo y relación antes que cualquier otra cosa. Afirma

Grimson (2001) que “si comunicar es poner en común, cualquier proceso comunicativo presupone,

simultáneamente, la existencia y la producción de un código compartido y de una diferencia”. En

la medida en que la comunidad de vida sea mayormente compartida por los sujetos que interactúan,

la posibilidad de incrementar la eficacia de la comunicación y en particular de la comunicación

intercultural será también mayor y en consecuencia, mayor posibilidad habrá que emisor y receptor

entiendan, asuman y aprehendan recíprocamente el sentido y significado que tienen las cosas para

cada uno de ellos. Dicho de otra forma, “para que cualquier elemento que pueda ser imaginado

pueda devenir efectivamente un significante es imprescindible que haga sentido en el interior de

una determinada estructura de significación”.

En términos muy generales, la comunicación intercultural se refiere a la interacción entre

personas de diversas culturas (distintos referentes culturales, país, raza, etnia, etc.) que se asumen

como diferentes.

Rodrigo (1996), menciona qie “podemos hablar de comunicación intercultural como la

comunicación entre aquellas personas que poseen unos referentes culturales tan distintos

que se auto perciben como pertenecientes a culturas diferentes”.

La comunicación puede ser entendida como intercultural por dos elementos fundamentales:

por un lado, por la multiculturalidad propia del encuentro, pues las personas que se

comunican pertenecen a referentes culturales distintos y así se auto perciben; por el otro,

por el momento en que se alcanza la eficacia comunicativa intercultural (o al menos, es lo

deseable), es decir, cuando existe suficiente comprensión mutua. Esta segunda idea se
 31

corresponde con lo que Rodrigo denomina “el principio falso de la incomprensibilidad

necesaria”.

Rodrigo (1999) La siguiente es una propuesta de definición de la comunicación

intercultural que se plantea desde las perspectivas teóricas y conceptuales compartidas

anteriormente: la comunicación intercultural es la comunicación interpersonal donde

intervienen personas con unos referentes culturales lo suficientemente diferentes como

para que se auto perciban distintos, teniendo que superar algunas barreras personales y

contextuales para llegar a comunicarse de forma efectiva. En esta definición están

inmersos, ya sea de forma explícita o implícita, los siguientes elementos, que podemos

concebir como requisitos para la comunicación intercultural, a saber: la autopercepción y

hetero-percepción de la diferencia; la disposición a la diferencia; la búsqueda de

comprensión mutua y entendimiento; la búsqueda de estrategias para superación de

obstáculos; la permanente actitud de negociación de sentidos; el uso de modalidades

diversas de comunicación (verbal, no verbal, prosémica, etc.) que coadyuven a la

superación de barreras, y, por último, la conciencia de un fin común: la comprensión

2.1.5.1. Elementos conceptuales de la comunicación intercultural.

Dentro del campo de la comunicación intercultural existen varios temas que están

íntimamente relacionados, los cuales se los tratará de manera ligera. Definición de la cultura

“Conjunto de rasgos distintivos, espirituales, materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan

a una sociedad o a un grupo social. Ella engloba, además de las artes y letras, los modos de vida,

las maneras de vivir juntos, los derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de valores,

las tradiciones y las creencias”.

 32

Algunos autores manifiestan que la cultura ha sido comparada con un iceberg en el sentido

de que sólo una pequeña parte de ella puede ser percibida, mientras que la parte más importante se

oculta a la vista. La parte oculta equivale al aspecto implícito de la cultura, mientras que la parte

abierta sería el aspecto explícito de la cultura. El aspecto explícito se manifiesta en las costumbres,

tradiciones y valores que gobiernan las actividades y comportamientos de los miembros de una

cultura. El aspecto implícito se puede inferir observando los patrones recurrentes de conducta,

pensamiento y actividad de los miembros de una cultura. Con este antecedente acerca de la

naturaleza de la cultura estamos listos para considerar una definición que será útil para analizar las

variables culturales que afectan la conducta de comunicación. La cultura es un sistema de símbolos

compartidos, creados por un grupo de gente para permitirle manejar su medio ambiente físico,

psicológico y social. Definición de la comunicación. El concepto de comunicación es muy amplio

por lo tanto existen múltiples definiciones, como las siguientes: - La comunicación es el proceso

de transmitir mensajes y compartir significados por medio de símbolos que pueden ser lingüísticos,

no verbales, pictóricos, anotaciones o de otra índole. Juntos o en combinación, llevan o transmiten

mensajes.

UNESCO. Declaración de México. Conferencia Mundial sobre las Políticas Culturales

MONDIACULT. México (1982) refieren que la comunicación es el proceso mediante el cual el

emisor y el receptor establecen una conexión en un momento y espacio determinados para

transmitir, intercambiar o compartir ideas, información o significados que son comprensibles para

ambos. La comunicación se define como un proceso en el que intervienen un emisor y un receptor,

en un ambiente determinado (físico o virtual) a través del cual se logra la transmisión e intercambio

de ideas e información, comprensible entre las partes. Definición de Interculturalidad “Las

culturas, así como las lenguas y las identidades que existen en un país, no son únicamente sistemas
 33

de conocimiento o de valoración; expresan las relaciones de poder, el acceso y uso diferenciado

de recursos, no sólo económicos sino también recursos simbólicos; de allí que sean denotativas.

En la interacción social donde se expresan como sistemas ideológicos con propósitos específicos

pero cambiantes según el contexto”.

La interculturalidad se produce cuando dos o más culturas entran en interacción de una

forma horizontal y sinérgica. Esto supone que ninguno de los grupos se encuentra por encima de

otro, lo que favorece la integración y la convivencia de las personas. Este tipo de relaciones

interculturales supone el respeto por la diversidad; aunque la aparición de conflictos es inevitable,

éstos se resuelven con respeto, diálogo y concertación.

2.1.6. Objetivos de la comunicación intercultural

Entre los objetivos que debe tener todo proceso de comunicación intercultural se

encuentran los siguientes: Establecer los fundamentos de los procesos de interculturalidad, para

esto se basa en un diálogo crítico y autocrítico. Eliminar los estereotipos negativos que cada cultura

produce o se forma de las otras culturas. Muchas veces, los pueblos han deshumanizado a los otros

pueblos, porque han querido representarlos como inferiores y hasta como sus enemigos. Iniciar

procesos de negociación entre culturas diversas, en un eje transversal con respeto y a partir de una

posición de igualdad. Relativización de nuestra cultura que nos llevará a la comprensión de otros

valores alternativos y, eventualmente, a su aceptación.

2.1.7. Importancia de la comunicación intercultural

Así como manifiesta la comunicación en Contribuciones a las Ciencias Sociales, abril

(2009), La comunicación intercultural ha existido desde mucho tiempo atrás, los encuentros entre

pueblos y naciones de diferentes culturas se han desarrollado a lo largo de la historia de la

 34

civilización. Los encuentros entre culturas tienen lugar en todos los rincones del planeta y son

conocidas en todo el mundo debido a los avances tecnológicos que han desarrollado un sistema de

medios de comunicación casi instantáneo desde y hacia todo el planeta. Las legislaciones de los

diferentes países impulsan, fortalecen y afirman los procesos de interculturalidad, incrementado

los contactos entre personas de diversas culturas y grupos sociales. La comunicación intercultural

es la base sobre la cual se debe promover cooperación y el entendimiento entre las diferentes

culturas ya que posee características especiales como son; la sensibilidad a las diferencias y una

apreciación de la singularidad cultural, deseo de aceptar lo inesperado, flexibilidad para cambiar

o adoptar alternativas, y expectativas reducidas respecto a una comunicación efectiva. Sin

embargo, la comunicación intercultural no siempre puede presentarse como un mecanismo para

solventar problemas de comunicación, muchas veces puede dividir o agravar las diferencias que

existan entre las personas, ya que cuando interactúan personas de diferentes culturas, las

diferencias que los dividen tienden a volverse importantes.

2.1.8. Interculturalidad y comunicación, un objetivo común

Rodrigo (1999) indica que aprender a convivir en condiciones sociales de diferencia, exige

procesos comunicativos diversos. La comprensión del fenómeno multicultural va más allá

de la identificación de diferencias físicas, la asignación de estereotipos entre personas en

función de su origen o el reconocimiento de la diversidad lingüística. “La conducta de las

personas es el resultado de la confluencia de características psicológicas, (personalidad,

historia de vida, motivación, creatividad, escenarios emocionales, etc.), características

socioculturales (valores, creencias, tipos de socialización, códigos de lenguaje, contextos

de pertenencia, etc.) y características cognitivas (formas de percepción, pensamiento,

 35

asociación y análisis, estrategias de aprendizaje, ritmos de desarrollo, conexiones entre

conocimientos, etc.).

Palacios T., (2009), en señala que la comunicación intercultural no busca

homogenizar sino aceptar las diferencias y eso supone un alto grado de flexibilidad

para que la diferencia sea el vínculo entre grupos culturales y sociedad. Nadie

podemos negar que nuestra sociedad de está volviendo cada vez más diversa, el

desafío y objetivo común es lograr que esta diversidad sea enriquecedora, para esto

todos los empleados públicos y ciudadanía en general debemos mantener una mente

abierta y el deseo vivo de conocer a aquellos con quienes convivimos. La

convivencia en una primera fase y se presenta de manera difícil, ya que compartir

una jornada de más de ocho horas de trabajo con personas que no conocen o

conocen solo en parte nuestra nuestras costumbres, y maneras de vida no es sencilla

y se puede volver tediosa en determinados espacios y tiempos. El hecho la quede

ser servidores públicos, nos posibilita que constantemente nos relacionemos con

personas que no necesariamente comparten nuestras creencias, visión de la vida,

valores, costumbres, hábitos, estilos de vida, etc. y con las cuales tampoco

compartimos nosotros. Ante el reto interinstitucional de fortalecer la comunicación

intercultural, las instituciones del sector público y sus servidores deben tener un

papel relevante en el desarrollo de competencias o capacidades de sus empleados.

Estas capacidades que favorecen la comunicación intercultural hacen referencia a

la competencia comunicativa intercultural. La competencia comunicativa se puede

definir como: “el conjunto de habilidades cognitivas y afectivas para manifestar

comportamientos apropiados y efectivos que favorezcan la comunicación

 36

intercultural”, esta competencia consta de tres pilares fundamentales como son: la

cognitiva, afectiva y comportamental. El objetivo tiene que ser un cambio en las

actitudes, y un dialogo para superar las reacciones que genere dicho cambio.

2.1.9. Aspectos básicos para una comunicación intercultural eficaz

Rodrigo (1999), indica que entre los aspectos básicos para el desarrollo de un proceso de

comunicación intercultural eficaz destacan los siguientes: Una lengua común, El conocimiento de

la cultura ajena, El reconocimiento de la cultura propia, La eliminación de prejuicios, Ser capaz

de empatizar, Saber meta comunicarse, Tener una relación equilibrada, Uno de los aspectos que

caracteriza a la comunicación intercultural es el desconocimiento que se tiene sobre la otra cultura,

y es a medida que vamos estableciendo relaciones con personas de diferentes culturas que

tomamos, conciencia de nuestros errores, falsas concepciones y sobredimensionar las diferencias

existentes entre culturas diversas. Sería ilógico esperar encontrar estudios o investigaciones sobre

las maneras correctas de relacionarnos, lo único que se puede es establecer pautas para evitar que

se produzcan distanciamientos entre las culturas que entran en contacto, pautas que muchas veces

no se pueden generalizar ya que cada encuentro comunicativo es un proceso particular. Hasta el

momento se ha hablado de una comunicación intercultural basada en las diferencias de las culturas

diversas, es decir se ha construido al “otro” como distinto, tenemos arraigado en nosotros la

concepción de que un ser humano de una cultura diferente a la nuestra es totalmente distinto a

nosotros, quizá sea porque nada más nos limitamos a echar una mirada superficial sobre otras

comunidades de vida y obtenemos únicamente una visión diferenciadora. Sin embargo, si

establecemos una relación comunicativa más profunda, las semejanzas o similitudes, inherentes a

los seres humanos, se ponen de manifiesto, y se puede iniciar procesos de construcción de una

verdadera interculturalidad, basada no solo en las diferencias sino también en lo común entre las
 37

culturas, ya que muchas veces lo distinto se ha utilizado para excluir, porque no se las ha situado

en su nivel real. Frente a la visión universalista -que afirma que todos somos iguales- que se

contrapone a la relativista –que considera que todos somos distintos-, el ser humano en cuanto a

ser social y por ende intercultural se sitúa en una posición intermedia ya que no somos totalmente

diferentes y menos aun totalmente iguales, necesitamos igualdad para vivir y diversidad para

convivir.

La afinidad cultural regida por las semejanzas sitúa a la comunicación intercultural en un

delicado equilibrio entre lo universal y lo particular, entre lo común y lo diferente, entonces es la

necesidad de comunicación intercultural la que nos impulsa a aprender a convivir con la paradoja

de que todos somos iguales y todos somos distintos

2.1.10. Ideas y Creencias

Díez (2016), revista Scielo el autor indica que, como no existe una teoría unívoca que lo

sustente, el concepto de creencia es necesariamente ambiguo. Prosiguiendo con la

tradición, aquí se adoptarán dos conceptuaciones, la epistemológica, en la que la creencia

es el producto de un acto judicativo, de un razonamiento sobre la realidad, producto al que

llamaremos idea creencia reflexiva, para algunos autores y la psicológica, en la que la

creencia es una disposición, una potencia del sujeto, del mismo modo que también son

disposiciones los rasgos del carácter, los hábitos o los instintos. A esto lo llamaremos

creencia. La primera, la creencia como idea, es la concepción tradicional de creencia; la

segunda, como disposición, es más moderna. Un buen punto de partida para aclarar la

confusa noción de creencia lo constituye el ensayo de:

 38

Ortega & Gasset (1976)El cual sostiene que las ideas a las que también denomina, quizá

poco afortunadamente, ocurrencias que son los “pensamientos” (razonamientos) sobre el

tema que sea y cualquiera sea su grado de verdad; en cualquier caso, son ideas que a un

sujeto se le ocurren, ya sea originalmente o ya sea inspirándose en las ideas de otro. “De

las ideas-ocurrencias –y conste que incluyo en ellas las verdades más rigurosas de la

ciencia– podemos decir que las producimos, las sostenemos, las discutimos, las

propagamos, combatimos en su pro y hasta somos capaces de morir por ellas”.

Por tanto, idea es el término que usamos para denominar el resultado de la actividad intelectual.

Respecto a la segunda, las creencias, a diferencia de las ideas-ocurrencias, son ideas ya asumidas

por la sociedad y con las que el sujeto en su desarrollo se encuentra y adopta como interpretación

de la realidad. El contenido de las creencias suele referirse al mundo o al sí mismo: “No son ideas

que tenemos, son ideas que somos”.

Constituyen los cimientos de la vida humana: “estamos en ellas” de aquí el dicho “estar en

la creencia”, “en la creencia se está y la ocurrencia se tiene y se sostiene” y son el trasfondo de

toda existencia: “Operan ya en nuestro fondo cuando nos ponemos a pensar sobre algo”. En

definitiva: “creencias son todas aquellas cosas con que absolutamente contamos, aunque no

pensemos en ellas.

De puro estar seguro de que existen y de que son según creemos, no nos hacemos cuestión

de ellas, sino que automáticamente nos comportamos teniéndolas en cuenta”. Por contra, respecto

a las ideas dice: “pero hay cosas y situaciones ante las cuales nos encontramos sin creencia firme:

nos encontramos en la duda de si son o no, y de si son así o de otro modo. Entonces no tenemos

más remedio que hacernos una idea, una opinión sobre ellas. Las ideas son, pues, las ‘cosas’ que
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nosotros de manera consciente construimos, elaboramos, precisamente porque no creemos en

ellas”.

2.1.11. Creencias

Rengifo (2003), Son experiencias compartidas por el hombre andino durante su vida cotidiana,

sean interpretaciones del pasado, sucesos del presente y predicciones de futuro donde la sabiduría

popular del poblador entre hombres, en tal sentido mencionamos lo siguiente: De una comunidad,

es adoptada dependiendo con qué cultura se relaciona. Como se menciona en un dicho popular:

“La persona fallecida sigue viva en el otro mundo, es por eso que se les entierra con todas sus

pertenencias, para que este la siga utilizando en el otro mundo” Las creencias son muy importantes

para un poblador andino porque permite mantener vigente la relación entre las comunidades

naturales de la pacha; además le sirve para predecir el buen o mal año agrícola, la salud colectiva

de la comunidad, entre otros.

Creencias, noción psicológica según la cual creer implica la tendencia a actuar como si

aquello en lo que se cree fuera verdadero, como si existiera realmente. Toda disposición comporta

un juicio condicional que puede formularse de la siguiente manera: si S tiene la disposición n,

actuará haciendo x. Por ejemplo, en el caso de las creencias: Juan cree que todos los perros

muerden; si Juan se encuentra con un perro, lo más probable es que huya de él. Y a la inversa: Si

cada vez que Juan se encuentra con un perro emprende la huida, lo más probable es que Juan crea

que todos los perros muerden. Es decir, la creencia supone una expectativa de actuación por parte

del sujeto creyente, pues lo dispone a actuar de determinada manera. Esta es la razón por la cual

es posible inferir las creencias de un sujeto a partir de la observación reiterada de su conducta:

“porque al creer en un hecho considero que ese hecho forma parte del mundo real y, por lo tanto,

me relaciono con el mundo contando con su existencia. Creer que p sería estar en un estado tal que
 40

dispone a tener múltiples comportamientos en relación con p, según las distintas ocasiones que se

presenten”.

Cuando hablamos de la disposición como tendencia a actuar, esta tendencia comporta que,

si se dieran las circunstancias favorables, tanto empíricas como subjetivas (necesidad, deseo, etc.),

el sujeto actuaría como si p fuera verdadero: “la creencia no es un conjunto de acciones reales,

sino un conjunto de disposiciones a la acción, tendencias que no entrarían en acción sino en

circunstancias apropiadas, la tendencia es el hecho de que, si ciertas cosas suceden, tendrían lugar

ciertas acciones”.

El punto de vista de la creencia como disposición se corresponde más con la visión que en

general se tiene del concepto de creencia y es más abarcador, pues permite tener en cuenta la

existencia de creencias latentes o inconscientes, en muchas ocasiones negadas por el sujeto

creyente, pero infalibles de la observación de su conducta. Llegados a este punto, es necesario

hacer notar que cuando hablamos de creencia estamos refiriéndonos a un constructo útil para dar

cuenta de las motivaciones de la conducta.

Las creencias se infieren, no se observan, y, al igual que todo lo correspondiente al mundo

mental del sujeto, aunque éste nos informara verbalmente acerca de ellas, esta información podría

ser falsa, sea porque estemos ante un sujeto mendaz, sea porque el sujeto esté equivocado y se auto

engañe. Siguiendo el modelo de aparato psíquico de la primera tópica freudiana –consciente-

preconsciente-inconsciente, las creencias inconscientes pueden ser preconscientes y

subconscientes; las primeras son aquellas que, advertido el sujeto de su probable existencia –

existencia que inferimos de su conducta– repara en ellas y las hace conscientes, con su posible

conversión en creencia reflexiva o idea; las segundas son las que el sujeto no reconoce como

propias de ninguna manera. En una clasificación muy general de las creencias, habría que
 41

diferenciar las creencias individuales y las colectivas, y, entre estas, las creencias sociales propias

de un determinado momento histórico y las creencias culturales religiosas, estéticas, morales, etc.

Así mismo cada sujeto tiene su propia asunción de las creencias colectivas, así como su

propio grado de elaboración y de certeza sobre ellas. Entre las creencias individuales, son de

especial relevancia las referidas a la identidad personal o self. Las creencias se almacenan en la

memoria; las creencias sociales y culturales se almacenan en la memoria semántica, mientras que

la referidas al self lo hacen en la memoria episódica o autobiográfica. Por último,

complementariamente a lo anterior, hay que decir que las creencias no constituyen el único factor

disposicional de la conducta; otros factores son las actitudes, los instintos, los rasgos de carácter y

las necesidades. Por su relación con el tema que nos ocupa, es preciso destacar el concepto de

actitud; la actitud es también un pre conducta, una disposición a actuar de determinada manera.

Para Rokeach (1960) la actitud tiene tres componentes: cognitivo (la creencia); afectivo (el valor)

y conativo (la predisposición a actuar). Este es el concepto de actitud aceptado por la mayoría de

los autores; sin embargo, otros autores prefieren restringir el concepto de actitud al aspecto

afectivo, de tal modo que la actitud constituiría una disposición de aceptación o rechazo del objeto;

pero, en cualquier caso, antes que la actitud está la creencia, pues, en virtud de ella, el objeto

aceptable o rechazable es tomado como verdadero, es decir, como existente. Toda evaluación

afectiva, toda actitud, se hace sobre un referente, que es el objeto de la creencia, y todo referente

genera una actitud; la disposición a actuar exige la previa creencia en que el objeto existe y la

dirección de la acción (de aceptación o rechazo) la determina la actitud. Generalmente se atribuyen

a las actitudes una estructura similar a la de los sistemas de creencias esto es, una estructura que

suele denominarse central-periférica. Cuanto más central es una actitud, más resistente al cambio
 42

es, pues más conectada está con otras que dependen de ella. Asimismo, estas actitudes centrales

suelen ser las más básicas e importantes para el sujeto, pues constituyen el núcleo de su identidad.

2.1.12. Tradición

La tradición no se hereda genéticamente; se transmite socialmente y deriva de un proceso

de selección cultural. La parte de la cultura seleccionada en el tiempo con una función de uso en

el presente sería la tradición. El pasado, decantado, es continuamente reincorporado al presente.

Desde tal punto de vista la tradición implica una cierta selección de la realidad social.

Geertz (1987) menciona que la tradición no se transmite genéticamente, si no con hechos

La tradición, de hecho, actualiza y renueva el pasado desde el presente. La tradición, para

mantenerse vigente, y no quedarse en un conjunto de anacrónicas antiguallas o costumbres

fósiles y obsoletas, se modifica al compás de la sociedad, pues representa la continuidad

cultural. De aquí, justamente, su versátil capacidad de cambio y de adaptación cultural. La

tradición, para ser funcional, está en constante renovación, y se crea, recrea, inventa y

destruye cada día. Las tradiciones requieren de cierta cantidad de tiempo, aceptación

cultural y adopción de la cultura hacia éstas, para ser considerada como tales. Es decir,

dependen de una mayor difusión, aunque no necesariamente de mayor ejecución. En este

sentido, algunos ejemplos de tradición podrían ser los días festivos o la vestimenta usada

en ciertos oficios o profesiones. Ambos ejemplos representan parte de la identidad de un

grupo social, y, aunque en el caso de la vestimenta, esta pueda ser modificada según la

utilidad, ambas se han difundido a lo largo del tiempo. Así, una tradición no necesariamente

requerirá de más tiempo que una costumbre para ser considerada como tal. Pero debido a

que en su mayoría representan una serie de ideas, no necesariamente ligadas a la

 43

cotidianeidad, se necesita de la credibilidad y la ejecución continúa de estas a lo largo de

un período de tiempo, para que sean consideradas tradiciones.

Una tradición es una manera de pensar, comportarse o hacer algo que a lo largo del tiempo las

personas de una determinada sociedad, comunidad o familia han hecho de forma similar. Puede

ser una idea o creencia que es pasada de una generación a la otra. Puede estar arraigada a una

religión o cultura en particular. Por ejemplo, la ceremonia de la comunión y el bautismo son

tradiciones muy importantes en algunas religiones cristianas. En el caso de una tradición familia,

se podría poner como ejemplo la celebración llevada a cabo en un particular día del año (en este

caso sólo será considerada como tradición si la celebración continúa a lo largo de varias

generaciones dentro de dicha familia). Las tradiciones no comprenden reglas estrictas,

regulaciones o un carácter obligatorio; por tal motivo siempre se pueden cambiar algunos aspectos

de las mismas. Por ejemplo, si miramos a la tradición navideña en el pasado notamos que los

arbolitos solían decorarse con alimentos como manzanas y nueces; diferente a como se hace hoy

en día con luces y figuritas. La tradición revela una forma de pensar, comportarse o hacer algo que

durante muchos años las personas de una determinada comunidad, sociedad o familia han hecho

de manera similar. Esta pude ser una creencia o una idea, es tan importante para este grupo de

personas que se hereda de una generación a otra. Una tradición puede estar unida a una religión o

cultura en particular. Por ejemplo, la primera comunión o el bautizo de bebés. En temas más

familiar se habla por ejemplo de celebrar un evento familiar a cada año, una tradición que a cada

año vuelven a recordar y celebrar. Las tradiciones pueden o no ser obligatorias dentro de este grupo

de personas, de ello depende que puedan cambiar algunos detalles de su celebración. Por 36

ejemplo, en la antigüedad los árboles navideños se adornaban con nueces y manzanas, pero ahora

se adornan con figuras y luces.

 44

2.1.13. Conceptos de costumbres.

Moreno (1981), costumbre. Hábito adquirido por la práctica frecuente de un acto. Las costumbres

de una nación o persona, son el conjunto de inclinaciones y de usos que forman su carácter

distintivo. Son todas aquellas acciones, prácticas y actividades que son parte de la tradición de una

comunidad o sociedad y que están profundamente relacionadas con su identidad, con su carácter

único y con su historia (pág. 34).

Elosua (2012), indica que costumbre es un hábito adquirido por la práctica frecuente de un acto,

se conoce como costumbres a todas aquellas acciones, prácticas y actividades que son parte de la

tradición de una comunidad o sociedad y que están profundamente relacionadas con su identidad,

con su carácter único y con su historia. Las costumbres de una sociedad son especiales y raramente

se repiten con exactitud en otra comunidad, aunque la cercanía territorial puede hacer que algunos

elementos de las mismas se compartan (pág. 18).

(Teresa, 1945) Menciona que las costumbres son aquellos hechos practicados por el

hombre en un determinado lugar. A tradición, es el conjunto de patrones culturales que una

generación hereda de las anteriores, estos patrones culturales se enseñan por medio de la

familia, los amigos, la escuela, las instituciones, en la actualidad los medios de

comunicación tienen un gran peso. Menciona también, que tradición son todos aquellos

hechos heredados de generación en generación. Las costumbres de una nación o persona,

son el conjunto de inclinaciones y de usos que forman su carácter distintivo. Son todas

aquellas acciones, prácticas y actividades que son parte de la tradición de una comunidad

o sociedad y que están profundamente relacionadas con su identidad, con su carácter único

y con su historia. Las costumbres de una sociedad son especiales y raramente se

 45

repiten con exactitud en otra comunidad, aunque la cercanía territorial puede hacer que

algunos elementos de las mismas se compartan (pág. 45).

Toda la sierra del Perú es una zona llena de costumbres y tradiciones que han perdurado pese a los

(Teresa, 1945) (Teresa, 1945) (Teresa, 1945) cambios que se presentan con el paso del tiempo e

inclusive a la imposición mediática de muchas costumbres de otros lados del mundo, siendo así

toda una región encantadora y única, llena de un estilo único que nunca se perderá sin importar los

hechos que sucedan a futuro. La serranía del Perú es amplia en destinos, así como también rica en

cultura, cada pueblo que se puede encontrar presenta sus propias características a destacar como

por ejemplo fiestas y celebraciones

El Perú, como país pluricultural y con un vasto territorio, alberga centenares de etnias y

diversas costumbres que han ido variando conforme pasa el tiempo. Algunas han dejado de existir,

otras han sufrido un cambio radical en su acervo; sin embargo, las que perduran en el devenir

histórico social son las que brindan un panorama amplio de tradición y respeto por lo ancestral.

Mientras (Hume , 2013), considera que la costumbre es equiparable al hábito sin embargo

a diferencia de Aristóteles quien considera que la costumbre se debe a la moral, Hume

considera que las costumbres se originan en repeticiones que sirven para explicar nuestras

creencias en la existencia del mundo exterior o en las relaciones causales. Es decir que,

según Hume, las costumbres sirven para explicar al mundo, mientras que un mito hace

referencia a un relato o historia real de hechos donde los protagonistas suelen ser grandes

personajes como dioses, los mitos son parte del sistema religioso cultural que los considera

como historias verdaderas, tienen la función de otorgar un respaldo narrativo a las creencias

de una comunidad o etnia.

 46

2.1.14. La Danza Machu LLaquini Tusuy.

Esta danza se origina en la época colonial a raíz de la conquista española, que ocasionó la

mezcla de religiones, cristianismo, y la adoración al sol de los Incas. Dicha mezcla cultural

ocasiona la representación de esta danza, en la que se muestran el signo por antonomasia del

cristianismo como es la cruz.

La Danza Machu LLaquini Tusuy es de género satírico en representación en homenaje a

los Muertos.

En primer lugar, se representa la actividad cultural de un pueblo de Cusco, como puede ser la plaza

mayor, en la que se vive la muerte de un pueblerino.

Esto ocasiona la ceremonia de velar al muerto, que es cargado por los hombres del pueblo y llevado

a su tumba.

Posteriormente y con el escenario despejado, hace el ingreso el brujo, el cual hace el pago a la

madre tierra y devuelve a su hijo (el difunto), a ella.

Terminada la ceremonia del brujo, empieza la danza en homenaje al muerto; ingresaran las

estampas que se desplazan frente a frente para hacer el ingreso de los bailarines que ejecutaran

dicha danza con pasos acrobáticos por cada estrofa y con melodía diferente, desplazándose por

todo el escenario con movimientos en giros.

2.1.14.1. Fechas y ocasiones en que se ejecuta.

El 8 de junio: con motivo del aniversario del distrito de Pitumarca.

El 1er domingo de junio: durante las celebraciones del festival “Machu Pitumarca”.
 47

El 1 de agosto: con motivos de los cultos y pagos a la tierra. Allí las mujeres acompañan con flores

de Waqanqi (flores del llanto y tristeza) y los varones llevan el cráneo de sus ancestros o Putuku,

para hacerlos partícipes de estos ritos ancestrales.

Cada dos de noviembre: mes denominado Ayamarca. Se realizan visitas al cementerio al compás

del Ayataki o música para difuntos y el Llataki Taki o música de tristeza, llevando presentes y

encargos (Apachicuy) a sus padres, abuelos u otros seres queridos ya fallecidos, portando regalos,

menajes, bebidas, etc. Que hayan sido del justo y agrado cuando estuvieron en vida.

2.1.14.2. Personajes.

Los personajes son representados por los mismos pobladores de la comunidad varones y

mujeres, que adoptan diversos personajes, típicos de los pueblos.

El Brujo: es el personaje que se dedica a hacer el pago a la tierra y al dios sol.

El difunto: es el personaje que muere en plena actividad del pueblo. Se muestra en la coreografía

dicha actividad, que posteriormente se ve empañada por la muerte de este personaje.

La viuda o viudo: es el personaje que muestra la pérdida de su ser querido.

Los acompañantes: son, en general, las mujeres y hombres del pueblo que acompañan en su dolor

a la difunta y que forman parte, posteriormente de los danzantes. Las mujeres junto a la viuda o

viudo, lloran junto a ella; mientras que los hombres cargan al difunto con dirección a la tumba.

Los danzantes: son los personajes que ejecutan la danza en homenaje al difunto.

La idea de tradición remite al pasado, pero también a un presente vivo. Lo que del pasado queda

en el presente eso es la tradición. La tradición sería, entonces, la permanencia del pasado vivo en

el presente. La tradición no se hereda genéticamente; se transmite socialmente y deriva de un

 48

proceso de selección cultural. La parte de la cultura seleccionada en el tiempo con una función de

uso en el presente sería la tradición. El pasado, decantado, es continuamente reincorporado al

presente. Desde tal punto de vista la tradición implica una cierta selección de la

realidad social. Y aunque la tradición es un hecho de permanencia de una parte del

pasado en el presente, lo antiguo -la continuidad- persistente en lo nuevo -el cambio-, no todo

el pasado que sobrevive en el presente es o se convierte mecánicamente en tradición.

Invirtiendo los planteamientos convencionales, se considera la tradición como una construcción

social que se elabora desde el presente sobre el pasado. No es el pasado el que produce el presente,

sino a la inversa, el presente quien configura al pasado. El presente es el legado cultural en marcha,

con significado social, que carga a la tradición de sentido. La tradición, de tal modo, más que

padre es hija.

2.1.15. Diferencia entre costumbre y tradición

Según Molho (1950), Cada sociedad, comunidad y familia sigue una serie de costumbres y

tradiciones con las cuales se sienten tan familiarizados que llegan a asumirlas como suyas. Sin

embargo, esas dos palabras “tradición” y “costumbre”, aunque compartan ciertas similitudes no

deben emplearse de manera indistinta. Es importante que se entienda la diferencia entre la una y

la otra. La principal diferencia entre estos dos conceptos descansa en la cantidad de tiempo

asociado a ellos, es decir, cuando se habla de tradiciones y costumbres, una de las formas más

rápidas y sencillas de saber diferenciar entre las unas y las otras es tomando en cuenta qué tan

largo es el período de tiempo en que se mantienen (pág. 34),

Tradición: las tradiciones, al igual que se ha expresado en las costumbres, pueden ser manifestadas

mediante las propias capacidades de un individuo. Pero este no es el único medio de expresión de

las tradiciones, debido a que estas se encuentran ligadas al intelecto, las ideas y las creencias. Si
 49

tomamos un día festivo, como, por ejemplo, el día de los enamorados, se conmemora el amor que

existe entre dos o más personas y su manifestación puede variar de acuerdo al individuo, desde

regalos, fiestas o manifestaciones de afecto físico, entre otros.

Grupo social Costumbre: una costumbre puede ser adquirida o adoptada por un sólo

individuo, o por grandes poblaciones, de acuerdo a su origen, o a su aceptación social, de manera

que no depende necesariamente de la cantidad de personas que la ponen en práctica. Es decir, una

costumbre puede ser considerada como tal, aún si es realizada por un sólo individuo. Tradición:

de la misma forma que las costumbres, las tradiciones no dependen necesariamente de grandes

grupos sociales para ser consideradas como tales. Generalmente resultan en manifestaciones en

grupo, debido a su carácter heredado, transmitido o adoptado, lo cual implica aceptación y en la

mayoría de los casos, consciencia de que se está poniendo en práctica.

Ubicación Costumbre: una costumbre suele estar estrechamente relacionada con el lugar

en el que surgió o en el cual se manifiesta, pero no existen condiciones específicas para que estas

ocurran, debido a que cada espacio requiere de distintas actitudes o conductas. Tradición: así

mismo, una tradición también suele encontrarse ligada a su lugar de origen, aunque éste sea

desconocido, y puedan ser adaptadas como propias de una región o grupo socio-cultural específico,

sin que sea este el lugar de su concepción.

A. Costumbre

Por otra parte, una costumbre es una práctica común a muchos o a un lugar o grupo de personas

en particular, incluso puede ser algo individual. Es una manera de comportarse o hacer algo

comúnmente aceptada en una sociedad, lugar, contexto o momento en específico. La costumbre es

una práctica que practica un lugar o varios grupos de personas. Es una forma de comportarse o
 50

hacer algo que la sociedad ve como correcto. Al igual que las tradiciones, las costumbres pueden

tener su origen en la familia. A veces algunos actos, palabras o comportamientos pueden llegar a

ser costumbres. Cuando ya este tipo de actuar se pasa de generación en generación se convierte en

tradición.

B. Tradición

Una tradición es una manera de pensar, comportarse o hacer algo que a lo largo del tiempo las

personas de una determinada sociedad, comunidad o familia han 35 hecho de forma similar. Puede

ser una idea o creencia que es pasada de una generación a la otra. Puede estar arraigada a una

religión o cultura en particular. Por ejemplo, la ceremonia de la comunión y el bautismo son

tradiciones muy importantes en algunas religiones cristianas. En el caso de una tradición familia,

se podría poner como ejemplo la celebración llevada a cabo en un particular día del año (en este

caso sólo será considerada como tradición si la celebración continúa a lo largo de varias

generaciones dentro de dicha familia). Las tradiciones no comprenden reglas estrictas,

regulaciones o un carácter obligatorio; por tal motivo siempre se pueden cambiar algunos aspectos

de las mismas. Por ejemplo, si miramos a la tradición navideña en el pasado notamos que los

arbolitos solían decorarse con alimentos como manzanas y nueces; diferente a como se hace hoy

en día con luces y figuritas. La tradición revela una forma de pensar, comportarse o hacer algo que

durante muchos años las personas de una determinada comunidad, sociedad o familia han hecho

de manera similar. Esta pude ser una creencia o una idea, es tan importante para este grupo de

personas que se hereda de una generación a otra. Una tradición puede estar unida a una religión o

cultura en particular. Por ejemplo, la primera comunión o el bautizo de bebés.

En temas más familiares se habla por ejemplo de celebrar un evento familiar a cada año, una

tradición que a cada año vuelven a recordar y celebrar. Las tradiciones pueden o no ser obligatorias
 51

dentro de este grupo de personas, de ello depende que puedan cambiar algunos detalles de su

celebración. Por ejemplo, en la antigüedad los árboles navideños se adornaban con nueces y

manzanas, pero ahora se adornan con figuras y luces.

C. Tradición y costumbre

Finalmente, tal como las tradiciones, las costumbres pueden tener su origen en la familia: algunos

gestos, actos o comportamientos que son puestos en práctica con frecuencia acaban por convertirse

en costumbres. Sólo cuando se pasan a lo largo de generaciones se convierten en tradiciones.

Ejemplo: un hombre que va a la peluquería sólo una vez y al final de cada mes o en algunos países

el inclinar la cabeza como señal de respeto.

D. Las 5 diferencias principales entre costumbre y tradición

Las diferencias entre las costumbres y las tradiciones, aunque difíciles de intuir a simple vista, son

evidentes y defienden un concepto totalmente distinto. Son dos términos que representan la

identidad de un grupo social, y las cuales pueden abarcar diversos ámbitos; desde un grupo

reducido, como una familia, una tribu, una ciudad, una región, un país o un continente. Los

términos costumbre y tradición han sido usados a lo largo de la historia, en especial por las

personas en un ambiente informal, tanto de forma intercambiable, como separada. Esto ha hecho

difícil o impreciso el clasificar una o más ideas, idiosincrasias y cultura con un término o el otro,

estando ambas estrechamente relacionadas con el tiempo que han existido, y que han sido

aplicadas. Una forma de definir costumbre y tradición, y por lo tanto sus posibles diferencias, es

por medio de la identificación de sus raíces etimológicas.

De esta forma, la palabra costumbre tiene su origen en el latín ‘consuetudo’, la cual

significa “el hábito es nuestra segunda naturaleza”. Mientras que tradición viene del verbo latín
 52

Ttradere, el cual significa “transmitir o entregar”. De esta forma, podemos decir que las costumbres

son hábitos, que pueden originarse desde la infancia del individuo, aunque también los animales

tienen costumbres, y hace referencia a las conductas que se realizan de forma habitual, es decir,

sin que sean necesariamente actos conscientes. Por otra parte, las tradiciones serán consideradas

todas las ideas, rituales, manifestaciones socio-culturales, etc. que son transmitidas, en grupos

sociales de cualquier tamaño, por varias generaciones, considerándose finalmente parte de la

idiosincrasia de un grupo social y culturalmente similar.

2.1.16. Leyenda

Desde el punto de vista epistemológico la palabra leyenda deriva del latín legenda el cual

tiene como significado es “lo que debe ser leído”, es decir es en principio una narración escrita,

para ser leída en voz alta y en público. Las leyendas son relatos orales o escritos ya sea real o

ficticio, que presenta por lo general una intensión moral, espiritual o una enseñanza, dejando la

precisión histórica a un segundo plano. La leyenda es un relato hablado que se conserva en la

tradición oral de un pueblo. Indica lugares con precisión y en su origen tiene antecedentes

históricos. Por lo mismo, sus personajes son identificables, aunque nunca iguales al personaje o

hecho en el cual se basan. La leyenda es una narración ficticia, pero basada en la realidad, ligada

a temas de héroes, de la historia patria, de seres mitológicos, de almas, de santos o sobre los

orígenes de hechos varios.

Su finalidad de una leyenda es justificar la existencia de un determinado fenómeno para el

que no siempre es posible encontrar una explicación racional. La leyenda es un relato tradicional,

originariamente oral en la que se narran sucesos de carácter fantástico que se presentan como si

realmente hubieran ocurrido.

 53

Ramos (2005), anotó que la leyenda proviene del latín legenda “lo que debe ser leído” y,

era un relato escrito para ser leído en público, ya sea dentro de los monasterios o en las

iglesias cuando se celebraba la fiesta de un santo”. Se indica que el objetivo de las leyendas

es resaltar la intención moral o espiritual, dejando la base real a un segundo plano. Las

considera como un relato de transmisión oral, con cierta base histórica, en el que se cuentan

sucesos maravillosos que tienen que ver con la tradición de un pueblo y que son

transmitidas de una generación a otra. Son narraciones atractivas que por lo regular las

conoces por alguien que nos la cuenta. Por este motivo, es muy frecuente encontrar que

sufre modificaciones. Están adaptadas a diferentes culturas y lugares del mismo país. Lo

que cambia son los espacios, nombre de personajes, pero mantiene cierta similitud de

reconocimiento en ellas.

Guadalupe (2012), sostuvo que “la leyenda es como la primera forma expresiva del ser humano,

especialmente las mitológicas” donde se muestra las constantes luchas del hombre frente a lo que

la rodea, de lo cual conoce poco y como no tiene forma de explicárselo inventa leyendas que busca

explicar lo maravilloso de la naturaleza (pág. 11).

Para este tipo de literatura popular: Es un relato de creencias. Es también tradición literaria. El

asombro por lo maravilloso es característica esencial de las leyendas. Narración de la sencillez y

simplicidad acoge la ficción del lenguaje popular donde lo increíble puede tornarse creíble en la

mente del ser humano.

Es también improbable más aun cuando narran sucesos verosímiles. Es un relato

transmitido del pasado, frecuentemente basado en hechos reales, en el que abundan detalles

fantásticos o maravillosos. La leyenda es el producto de un inventor, un lugar y luego la trama que

narra. Puede haber leyendas mágicas o divinizadas.

 54

Diccionario de la Lengua Española (edición 23.), nos dice: Una leyenda conjuga realidad

y ficción y forma parte de la tradición oral, es decir, se transmiten de generación en generación y

la define como “narración de sucesos fantásticos que se transmite por tradición”.

Las leyendas se basan en sucesos naturales, creencias religiosas y en supersticiones, pero

siempre dejando alguna enseñanza para su pueblo, caserío o comunidad, han sido difundidas en

forma oral y de generación en generación, e decir de los padres a los hijos. Son relatos asombrosos

que combinan los hechos imaginarios, con hechos fantásticos y hechos reales, que ocupan un lugar

en la historia por eso se dice que tienen un poco de verdad, casi siempre narran hechos

significativos.

Citando a (Arias, Juan de Dios, 1954), Nos revela que: Una leyenda popular se nos presenta

actualmente como anónima y como limitada a una región, comunidad o pueblo en

particular, es preciso ver qué elementos se han ido infiltrando en ella, cuál fue el origen o

de qué hecho se deriva, qué influencias han intervenido en su transformación, por lo que

se debe seguir su desarrollo a través del tiempo y del espacio. La leyenda es

indiscutiblemente un género que forma parte de los textos narrativos de tradición oral. Este

tipo de literatura tiene una importancia formativa en el ámbito de la sociedad actual y

pasada. Además, va muy unida a la escritura y está relacionada con las tradiciones y estilos

de vida de los pueblos. Podemos afirmar que las leyendas existían mucho antes que el

cristianismo porque los pueblos primitivos crearon relatos fantásticos y fabulosos que

trataban de explicar todo aquello que les parecía sobrenatural. Es decir, que posee un bagaje

histórico y de valor cultural.

Citando a (Gómez, Núñez, & Pedrosa, 2003), nos dice que: “Toda leyenda está relacionada con el

pasado histórico y el medio geográfico de la comunidad, pueblo o caserío a la que se refiere o en

 55

la que se desarrolla la narración. A la vez señala que una leyenda es una narración oral o escrita

que presenta hechos extraordinarios que son considerados como posibles o reales por el narrador

y por el oyente.

2.1.17. Características de la leyenda

Las características más significativas que presentan las leyendas son: Las leyendas se transmiten

de manera tradicional, de forma oral o escrita, por lo general en tercera persona. Se desarrollan en

un lugar determinado y real, así como en un tiempo preciso, aunque generalmente son atemporales.

También, es importante reiterar que a menudo, las leyendas suelen presentarse en periodos

alrededor de un héroe o personaje; las leyendas presentan criaturas y seres cuya existencia no ha

podido ser probada, por ejemplo, las sirenas, el cura sin cabeza, la llorona.

Según Rogel (2012), las leyendas nos presentan características que nos permiten conocer las

tradiciones, costumbres, sentimientos, ideales, valores, actitudes y maneras de concebir la vida de

una comunidad a través del espacio y el lugar. Las leyendas son narraciones largas o cortas que

presentan palabras nuevas, esto ayuda ampliar el vocabulario en los niños y adolescentes, estas a

su vez siempre contienen un mensaje en el cual se debe recapacitar, ya que son anécdotas de

personajes que vivieron en un tiempo o en un lugar específico que quieren dar a conocer mediante

su narración.

Para Morote (2000), Las leyendas juegan con la veracidad de la historia con la finalidad de

confundir al lector, introducen en lo fantástico y maravilloso de una historia real o no. A pesar de

que las leyendas son narraciones ficticias están basadas en gran parte en la realidad, ligada a temas

de héroes, por ejemplo, de seres mitológicos, de almas, de historias de santos, o de hechos variados.
 56

Es oportuno remarcar que las leyendas son fáciles de modificarse y transformarse debido a su

elevada difusión popular y sobre todo a la forma peculiar de contarlas en cada pueblo o comunidad.

Por lo que, quien las cuente pueden sufrir variaciones o pueden alterarse en algún punto de la

historia, aunque el núcleo central y sus elementos principales permanecen intactos. Las leyendas

están conformadas generalmente de un núcleo básicamente histórico, complementado con

episodios imaginativos. Estos episodios pueden depender de factores involuntarios, como errores,

malas interpretaciones o exageraciones, o bien, de la acción consciente de una o más personas que,

por razones interesadas o puramente estéticas, desarrollan el relato original agregando detalles de

su propia cosecha, a lo que se le llama contaminación de la leyenda (RAE, edición 22).

2.1.18. Mitología

Ortega & Gasset (1976), dice que, científicamente, llamamos mitología al estudio e

interpretación del mito y cuerpo de los mitos de una cultura particular. En este caso, el mito

es estudiado fenomenológicamente, es decir como un fenómeno cultural complejo

susceptible de ser analizado desde diversos ángulos. Mito: Ahora bien, para la

configuración estructuralista de Lévi-Strauss (1959) el mito “trata de historias que ocultan

una lógica implícita presente tanto en el 28 pensamiento de pueblos considerados

primitivos como en los considerados científicos”. Mircea Eliade lo define como una

narración de acontecimientos sucedidos in illo tempore, es un tiempo primordial,

“verdadero” y “real”; pues las hazañas de héroes o dioses que cuenta el mito se convierten

en ejemplares para modelar el tiempo humano ordinario

2.1.19. El mito
 57

Para Flórez (1998 p. 17) “el mito es un término procedente del griego Mythos, que significa

“relato”, aunque constituye una realidad extremadamente compleja.

(Julien, 2008), el autor sostiene que “en el habla común, mito significa una cosa irreal o increíble.

Para los antiguos, anota, en cambio el mito tenía un significado objetivo, dinámico y vinculación

directa con la realidad”.

Trujillo (2015) en donde afirma “a los mitos como una fuerza social que dotan a los

individuos de una misma idea, una misma concepción sobre el mundo y las cosas que lo

rodean” Noguerol (2007) sostuvo que “los mitos son relatos fantásticos con cierta base

real, en algunos casos protagonizados por dioses, héroes o genios que encarnan fenómenos

naturales, que representan implícitamente los aspectos relevantes de la realidad social del

pueblo que los relata”. Por lo tanto, los mitos son relatos que se divulgan en forma oral, de

una generación a otra. Son narraciones que nacen espontáneamente como una expresión

colectiva de una raza o pueblo, debido a una necesidad de crear una imagen del mundo y

una necesidad de manifestar una fe. En ellos participan seres y hechos sobrenaturales

(pág.7).

2.1.20. Características del mito

Según Strauss, citado por Grimal (2008), los mitos tienen tres características fundamentales: -

Trata de una historia existencial, referente a la creación de la tierra, la muerte, el nacimiento y

similares. - Se constituye por contrarios irreconciliables: creación contra destrucción, vida frente

a muerte, dioses contra hombres o bien contra mal. - Proporciona la reconciliación de esos polos

a fin de conjurar nuestra angustia (pág. 17).

 58

Importancia del mito Noguerol (2007), dijo que: El mito es importante, porque permite difundir

la cultura que es uno de los medios fundamentales para lograr que los pueblos se conozcan y

comprender entre sí. Entre las tradiciones orales de los pueblos indígenas, en sus mitos,

cosmologías, existe una 39 enorme riqueza y variedad, repletas de sabiduría y del contacto con la

naturaleza que tantas veces nos falta en el mundo tecnológico. Estas tradiciones están dispersas

por regla en general, siendo transmitidas de padres a hijos en forma oral, perdiéndose en el olvido

cuando algunas de estas comunidades indígenas se extinguen por causas ajenas a ellas mismas.

(pág. 11).

Tenemos el aporte de Toro Montalvo, (1990) citado por Alexander Gonza y otros, sostiene que el

mito viene a ser. El pensamiento vivo, es la expresión suprema de los hechos sagrados o

sobrenaturales, el mito es el significado de la historia sagrada que pretende ser verdadera, todo lo

contrario, por ser el mito una narración ficticia, también describe hechos religiosos donde lo

alegórico suele inspirarse en hechos humanos, el mito no puede ser jamás poesía, pero tampoco

llegara a ser novela o cuento. El mito se encuentra dentro del género narrativo y forma parte de la

narración oral, presenta diversas características o particularidades que lo hace distinto a otras

formas de comunicación, dependiendo de la cultura de cada pueblo, el mismo que es transmitido

de generación en generación. Así también (diccionario enciclopédico ilustrado), citado por

(Gonza).

Alexander (2011), Manifiesta que la palabra mito. Esta resumida por el asombro, del miedo de la

persona al enfrentarse un mundo desconocido y por su puesto constituye una gran fuente de

inspiración literaria, sabemos que los mitos del ande fueron quienes dieron origen a las leyendas

y los cuentos populares, estas orientaciones nos ayudan a tener una mejor cosmovisión sobre las

culturas precolombinas en Latinoamérica. El mito es un relato alegórico o noticia que encierra y

 59

revela algunas creencias cosmogónicas, teogónicas, históricas, entre otras de una cultura que las

acepta como ciertas que explican lo que realmente es una cosa o el origen de un acontecimiento

de carácter ancestral, especialmente en materia religiosa.

Por su parte (Merino J, 2008)menciona que el termino mito. Proviene del griego mythos, o sea

relato o historia; ellos mencionan que el mito es una narración que da a conocer historias

fantasiosas de acontecimientos veraces o fenómenos de la naturaleza. Suele hablar de dioses,

héroes y personajes que hacen cosas imposibles de hacer en la vida real. Agregan también que

éstos, son relatos legendarios y simbólicos que tratan de las relaciones entre la divinidad y los seres

humanos, desvelan el sentido del mundo y la vida o explican el origen de ciertos fenómenos,

instituciones y prácticas humanas. El estudio de esos relatos y narraciones míticas es conocido

como mitología. Los mitos además se clasifican en varios tipos, y cada uno intenta explicar, narrar

o contar el origen de algo e incluso anunciar o predecir y son los que estudiaremos a continuación:

Mitos cosmogónicos: Intentan explicar la creación del mundo, son los más universalmente

extendidos y de los que existe mayor cantidad, a menudo, se sitúa el origen de la tierra en un

océano primigenio. A veces, una raza de gigantes, como los titanes, desempeña una función

determinante en esta creación; en este caso, tales gigantes, que suelen ser semidioses, constituyen

la primera población de la tierra. Mitos teogónicos: Relatan el origen de los dioses. Por ejemplo,

Atenea surge armada de la cabeza de Zeus. Mitos antropogénicos: Narran la aparición del ser

humano, que puede ser creado a partir de cualquier materia, viva (una planta, un animal) o inerte

(polvo, lodo, arcilla, etc.). Los dioses le enseñan a vivir sobre la tierra, normalmente están

vinculados a los mitos cosmogónicos. Mitos etiológicos: Explican el origen de los seres, las cosas,

las técnicas y las instituciones.

Mitos morales
 60

Explican la existencia del bien y del mal. Mitos fundacionales: Cuentan cómo se fundaron

las ciudades por voluntad de dioses. Un ejemplo es el de la fundación de Roma por dos gemelos,

Rómulo y Remo, que fueron amamantados por una loba. Mitos escatológicos: Anuncian el futuro,

el fin del mundo. Siguen teniendo amplia audiencia. Estos mitos comprenden dos clases

principales, según el elemento que provoque la destrucción del mundo: El agua o el fuego. A

menudo están vinculados a la astrología. La inminencia del fin se anuncia por una mayor

frecuencia de eclipses, terremotos, y toda clase de catástrofes naturales que aterrorizan a los

humanos. El clásico ejemplo es el 'Apocalipsis', según.

Bertrand, s.f. indica que es importante además conocer lo que significa la mitología y a mi forma

de entender la palabra mitología vendría a ser toda la acumulación o conjunto de mitos propios de

un pueblo o determinada cultura, es el conocimiento y/o una ciencia que se encarga del estudio de

los mitos existentes en un determinado pueblo o cultura.

Según Caldeiro la mitología es: “Un complejo universo de construcción colectiva que traduce las

interrogantes que un pueblo se hace a sí mismo, en un determinado momento de la historia”. En lo

que a leyenda se refiere, se puede decir que la leyenda viene a ser una narración de acontecimientos

o sucesos que presentan un carácter tradicional y ancestral, que narra hechos históricos y/o

maravillosos.

(Suarez, 2012), dice que las palabras mitos y leyendas se saben evocar de manera conjunta, ya que

la asociación de similitudes entre estas dos palabras surge espontáneamente. El mito y la leyenda

tienen en común las siguientes similitudes: en primer lugar, forman parte de una tradición que

perdura a través de la memoria y la transmisión oral, Representan la pervivencia de un sentimiento

sobrenatural y mágico sobre el mundo; reflejan en gran parte los instintos, las emociones y las

ideas populares de las comunidades. A pesar de ello, es necesario determinar la diferencia para
 61

ambos términos: en tanto la leyenda viene a ser un maravilloso relato que muchas veces se origina

de algún acontecimiento como parte de la historia, sin embargo, se enriquece de muchas fantasías.

Es producida literariamente y de forma colectiva en la que se cuentan diversos acontecimientos.

De las cuales muchas han llegado hasta la actualidad inclusive como originales piezas literarias.

Una leyenda generalmente se relaciona con personas, una comunidad, un lugar, un monumento,

un hecho relevante, etc. En ese sentido la leyenda es una forma de narrar de forma oral o a través

de la escritura, con una variedad de elementos imaginarios la misma que mayormente se hace pasar

por veras o con un fundamento basado en la verdad, o ligada en todo caso a un elemento de la

realidad. Se transmite por lo general de padres a hijos, mayormente de forma hablada, y

frecuentemente son transformadas con supresiones, aumentativos o cambios. En cambio, el mito

describe con mayor claridad un acontecimiento que está ligado estrechamente en el aspecto

religioso. Presenta ficción o símbolos notables haciendo referencia a un aspecto de producción

fantástica formando parte primordial de la tradición que los origina.

Así estos, influencia mucho en las practicas costumbristas de una determinada población.

Se dice entonces que el mito viene a ser una narración de sucesos sobrenaturales en donde los

protagonistas vienen a ser personajes sobrenaturales, es decir, por Dioses, semidioses, monstruos,

o ´por personajes que sobrepasan los límites de lo ordinario como los héroes. En las antiguas

comunidades, éstos se consideraban como algo real y vivido por múltiples personajes

sobrenaturales. Se puede decir entonces que, en cuanto a las diferencias existentes entre el mito y

la leyenda, primordialmente es fundamental recalcar la base histórica en que está enmarcada la

leyenda; mientras que el mito, su origen se atribuye a tiempos remotos; a la leyenda se le da cierta

temporalidad definida soportada sobre acontecimientos que se estiman como reales. A partir de

ello se presenta otras diferencias entre estos dos conceptos: Aunque la leyenda comparte con el
 62

mito cierta presencia de seres mágicos o fantásticos, la leyenda apunta principalmente a individuos

o animales sacados de la realidad a quienes se les atribuye aspectos sobrenaturales, en conclusión,

la leyenda presenta una base menos imaginaria y más real e histórica.

Formas de transmisión de los mitos y leyendas. Al igual que los cuentos populares, los mitos y

leyendas van sin dificultad hacia las personas de un grupo a otro, en un principio éstos se

transmitían oralmente, es decir, en forma hablada. Sin embargo, después que inventaron la

escritura, los mitos y las leyendas se empezaron a escribir y es por eso que en la actualidad los

conocemos, gracias a las escrituras y narraciones de los pobladores antiguos. Muchas veces, nos

parece inalcanzable identificar de donde se origina un motivo mitológico bastante amplio. Se nos

hace muy acertero cuando las expresiones de las personas están orientadas a la inserción de un

conjunto de mitos locales a una literatura oral tradicional, como en el caso de Tíbet, en el que se

explica que el budismo oficial incorporo aspectos de los chamanes dentro de la cultura indígena.

2.1.21. Cosmovisión andina

Enriquez (2005), indica que, en la cosmovisión andina, existe una sabiduría y una manera detallada

de pensar en el mundo. Por ello nuestra cultura “Tiene una forma o manera particular de interpretar

concebir y ver la realidad, la vida, el mundo, el tiempo y el espacio, que posee el poblador

originario quechua y aymara con una vivencia en la eco región andina.”

Llanque (2004), forma de entender el mundo y a todas las costumbres que vivenciamos y lo

practicamos en todo momento como los rituales, se conoce como “cosmovisión andina” Así

mismo, se manifiesta como una orientación valorativa de su sentido y su razón de ser. Es decir, se

manifiesta en las prácticas y valores culturales que se mantienen de generación en generación

como parte de una historia hereditaria cultural de nuestros pueblos andinos, tal como se menciona:
 63

“Todos los sujetos integrantes de la realidad existente están destinados A esta a una relación de

complementariedad armónica y todos son de carácter masculino y femenino. Según esta visión

todos los sujetos de las tres esferas de existencia: divino, humano y naturaleza, son de carácter

masculino y femenino en cuanto que son elementos generadores de vida” Para comprender de

mejor manera lo que se entiende por cosmovisión andina, analizaremos el término cosmovisión

como un elemento particular. Cada pueblo o cultura tiene un modelo explicativo del mundo que

vive, constituyendo así una manera peculiar de entender y estar en él; por lo que adquieren una

forma particular de organización del pensamiento que le permite actuar e interrelacionarse en su

contexto socio cultural, por tanto, una adquieres una perspectiva propia de imaginar, concebir,

saborear y sentir el mundo y la vida.

2.1.22.- Especialistas en tratamiento de enfermedades andinas

Rozas (2004), manifiesta que el curandero tiene una concepción dual que se va a manifestar por el

carácter intencional del rito. Es el mediador que se proyecta a restaurar la salud, es la autoridad en

el ritual médico, en sus manos se encomienda la curación de la enfermedad y actúa como regulador

con un conjunto de símbolos cuya meta es mantener la armonía y balance en la familia que fue

atendida.

El curandero o también conocido como “Paqo”, es quien representa a los Apus en los andes,

como místico, sacerdote, adivino y curador, en la mayor parte de las tradiciones indican que tienen

contacto directo con lo sobrenatural, por ello los comuneros acuden a sus servicios, porque en la

costumbre andina el curandero asume procesos rituales de la mística y la magia.

En el mundo andino, los curanderos juegan un rol muy importante, viene hacer el intermediario

entre la persona y los seres sobrenaturales andinos, porque al momento de realizar un ritual, el

curandero ruega, increpa, ordena a las fuerzas sobrenaturales, como a la Pachamama, los Apus, el
 64

Pujio, el soq’a wayra, etc. Son rituales en el que la magia y la religión se mezclan para realizar las

curaciones, llamados, súplicas las que creen los comuneros inmersos en el trabajo de investigación.

Porque la mística sería el proceso por el cual, el curandero eleva y perfecciona sus poderes con el

propósito de tener contacto directo y personal con lo sobrenatural y la magia sería el proceso por

el que se desciende desde el encuentro místico, para convertir el poder sobrenatural, en herramienta

de ayuda práctica al servicio de uno mismo y de los demás, acompañado del despacho, vino, hoja

de coca, etc.

2.1.23.- Ritos para curar la enfermedad del Soq´a o Gentil

Según Marglin traducido por Carmen (2000) Los gentiles o soq´as fueron abuelos de nuestros

abuelos, hombres muy pequeños de un metro aproximadamente. Según cuentan, ellos Vivian en

ayllus diferentes, poseían mucha plata y oro los cuales utilizaban para iluminar sus casas de noche,

ellos realizaban sus actividades bajo la luz de la luna, porque no existía el sol. Cuando salió el sol

fue donde murieron todos, pero a pesar de ello para la cultura andina viven, por lo tanto, tienen

hambre y sed. El hombre debe dar ofrendas, caso contrario les hacen enfermar hasta que le ofrezcan

comida. Si no le ofrece se lo come a la persona o la mata. De acuerdo a la cosmovisión andina,

existen diferentes machus o soq´as como son: los chinchilicos, el soq´a machu, saqsakuri,

yanamachu y karisiri machu. De todos ellos, el yanamachu es el fuerte; cuando agarra a una

persona por más que ofrezca, no lo suelta fácilmente, para lo cual el paqo tiene que detectar

mediante la coca; para su curación se realiza lo que pide el yanamachu; porque ellos no tienen un

solo gusto, a algunos les gusta el feto de chancho, a algunos uqa, añu, quinua, qañihua. “Mi papá

se enfermó cuando cogió un hueso de soq’a y sus pies empezaron a encogerse y para que sane

tuvimos que acudir a un paqo” Esta referencia nos confirma que para sanar de estos males hay que

ofrecer ofrendas especiales al soq’a mediante los rituales. En caso de que la ofrenda sea recibida
 65

favorablemente el enfermo sanará fácilmente. Pero si la ofrenda se ha rendido con mala voluntad

o hubo algún error al escoger, no será recibido, por lo tanto, la persona no sana. El hombre andino

en su constante relación con la naturaleza es concedido con este don para curar y sanar a su

semejante, realizando esta reciprocidad del pago o actividad ritual.

2.1.24. Los ñawpaq machula o gentiles de tiempos muy lejanos

Auque (2006) dice que los ñawpaq machula fueron gigantes que vivieron en la más completa

oscuridad. Se cree que los machus tienen resentimiento y odio a los indígenas actuales. Ya que

según una leyenda fueron expulsados y fulminados por los rayos del sol en un tiempo muy lejano,

y muchos de ellos se guarecieron y huyeron a las cuevas y orificios donde quedaron momificados,

pues el hábitat de ellos era la oscuridad, es así que los rayos del sol los aniquilaron para siempre.

Por esta razón, creen que los machus, como autóctonos derrotados y sustituidos, tienen

resentimiento y odio a los indígenas. los machus en su comportamiento maléfico, se denominan

Soq’as Machus cuentan también, cuando el sol está a punto de salir por vez primera, los machulas

intentaron huir a la selva, pero al oír el canto del gallo, comprendieron que ya no les quedaba

tiempo y se enterraron con todos sus bienes y sus tesoros. Por esta razón se puede ver, en las

noches, una lucecita que flota sobre las antiguas sepulturas. Algunos machula lograron perderse

en la espesura de la montaña, con los animales salvajes, otros se transformaron en piedras y

protegieron los ganados de los descendientes; otros, por último, se convirtieron en espíritus

maléficos, los “soq’as”, que enferman a los hombres, pero, que también puede curarlos, ya que sus

huesos molidos y disueltos en agua contrarrestan los efectos nocivos del vapor de las sepulturas.

La idea que los tesoros de las huacas donde habitan las momias o mallquis pueden dar

enfermedades es muy común en toda la sierra andina y aun en las regiones de la costa. Al mal de
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las huacas es llamado también “aya wayra” (viento de la muerte) o soq’a wayra, y provoca ataques

de epilepsia o de histeria. Ese aire malo ataca a los profanadores de tumbas o a los que duermen

sobre un entierro antiguo. Los pobladores de las comarcas creen que estas momias pertenecen al

machu (viejo en quechua) ñawpaq machu (viejo pretérito) o soq’a machu.

2.1.25.- El Soq’a

Auqui Baygorea (2003), indica que se da la denominación de Soq’a a toda la gama de espíritus

malignos que pueblan la tierra y por extensión a todo lo dañino. Dentro de los Soq’as se hallan

comprendidos los ñawpaq, que a su vez se subdividen en machu, paya y pukyu. El origen de estos

tres géneros proviene de los individuos que poblaron la tierra antes de la creación del hombre. Se

rebelaron contra el real o dios y murieron a consecuencia de la lluvia de fuego o de la salida del

sol, según los casos.

Sus espíritus no llegaron a comparecer en juicio, a consecuencia de haberse negado a rendir

cuentas al hacedor y quedaron condenados a permanecer en la tierra, en condiciones de impotencia

física, sus cuerpos fueron deshidratados. En cierta manera, se puede decir que superviven en un

estado latente y que como veremos luego, pueden cobrar actividad, bajo ciertas condiciones. En

general, tienen una actitud de envidia, despecho y odio hacia los hombres por haberlos sustituido

en el lugar de supremacía sobre la tierra que ellos y buscan cualquier oportunidad propicia para

causarles daño.

Existen de uno y otro sexo, pese a lo cual no pueden reproducirse entre ellos, sino que necesitan

del concurso humano para hacerlo debido a que “carecen de sangre”. La cópula con uno de estos

seres es muy dañina para el hombre y se da sólo en circunstancias muy especiales. Se identifican

físicamente con las momias, muy numerosas, en las tumbas antiguas circunvecinas. Se dice

también que salen de sus refugios y se calientan al sol, en las primeras horas de la madrugada o
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las últimas del crepúsculo, cuando los rayos del astro son los bastante débiles para no causarles

daño. También vagan con cierta libertad durante las fases lunares de wañu (luna nueva) y pura

(luna llena), discurriendo por los campos y los caminos en forma de sombras casi invisibles, con

las que uno puede chocar con grave detrimento para la salud. Pueden ser destruidos, si se los

incinera o si se atreven a salir de sus cuevas, cuando el sol está brillante, salvo el caso de adulterio

cometido por algún mortal, entonces pueden caminar inclusive bajo el sol de mediodía sin sufrir

daño alguno.

2.1.26. Soq’a Machu

Rozas (2004), dice que el ñawpaq es del sexo masculino y su actividad puede ser estimulada

principalmente por dos causas: una, debida a la prolongada ausencia del marido de una mujer

casada y otra, por infidelidad. En primer caso, se presenta a la mujer en sueños y tomando la

apariencia de su marido la posee, a cuya consecuencia queda embarazada por el machu,

(machusqa). Y de resultas de ello, nacen criaturas deformes o mutiladas, u otras que no quieren

nacer o nacen muertas. Por lo general la mujer no muere, pero el hijo del machu, sí; esto en

apariencia, ya que después de muerto sale de su tumba y se va a integrar a la comunidad de los

ñawpaq, tomando el nombre de soq’a wawa.

Para evitar que esto suceda, se debe quemar el cadáver de estos niños y esparcir las cenizas al

viento o echarlas en una corriente de agua para que se dispersen.

Si un niño nace defectuoso no muere, es señal de que su naturaleza humana ha salido victoriosa

sobre la del soq’a y por consiguiente se integra a la comunidad de los hombres.

En el segundo caso, o sea cuando hay infidelidad, el machu se presenta a la mujer en estado de

vigilia y tomando la apariencia del marido o amante, coita con ella y luego se esfuma. la deja
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también embarazada, pero al mismo tiempo, le produce una enfermedad, por la cual la víctima se

va quedando paulatinamente sin sangre.

Empieza tomando una palidez extrema que se acentúa más y más, hasta que al final muere,

esputando coágulos de sangre (posiblemente tuberculosis). Para poder averiguar si el personaje

que se le presenta es realmente su marido o un machu que ha tomado la forma de aquel, la mujer

debe administrarle alguna comida que contenga ajos y hojas de chachakomo.

Si se trata del esposo, no sufrirá daño alguno al ingerirla, pero si es machu se convertirá en un

montón de huesos que caerán al suelo (tenemos la impresión que éste es un sutil medio de control,

puesto en manos del esposo, pues éste al regresar de un viaje, podrá tener una clara idea de

comportamiento de su cónyuge durante su ausencia, por el sabor del primer potaje que le sea

servido en casa).

Balandier (1988), indica que otra forma de concebir el tiempo por el runa es: el ñawpa tiempo,

donde vivían solo los ñawpa machus o machulas (ancestros) bajo la luz de la Luna. Los comuneros

cuentan que los ñawpa machulas llevaban la vida como nosotros, tenían llamas y otros animales.

Asimismo, construyeron viviendas, dando como resultado de esas sociedades el que quedaran las

viviendas abandonadas (sitios arqueológicos) donde aún habitan ellos, a estos los

denominan soq’as, entes que generalmente salen de noche, bajo la luz de la Luna en busca de su

víctima (el runa), para provocarle enfermedades, hasta matarlo.

Se dicen que los antiguos machulas murieron quemados por los rayos del Sol, en el tiempo

en que el Sol apareció. Pero, el so’qa despierta cuando el Sol se oculta y comienzan a hablar entre

ellos, interactuando y trasladándose de un lugar a otro.

Cuando apareció el Sol, acabó el tiempo de los machulas, y comenzó el tiempo del runa.

En este tiempo los runas viven bajo la luz del Sol, pero ellos también tendrán un día su fin, aunque
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no se sabe cuándo. Tal vez cuando desaparezca el tiempo del runa aparecerá otro tiempo. En el

pensamiento de los comuneros, en el nuevo tiempo que vendrá probablemente vivirán en sumaq

kawsay, como las aves.

De esa manera, para el runa el tiempo está dividido en un pasado donde habitaban

los ñawpa machulas y el tiempo presente donde existe el runa, y el futuro, en que probablemente

terminará el tiempo del runa, el cual es ambiguo porque no se sabe cuándo ni cómo. Pero, el tiempo

presente está a la vez divido en sub tiempos, cuyo hito está marcado con la llegada de los

hacendados (colonizadores europeos). Antes de la llegada de los hacendados se vivía en sumaq

kawsay, y después de la llegada de los hacendados empieza el tiempo con mana allin kawsay,

debido al tipo de trato que los hacendados y la gente de la ciudad proporcionan a los productos

agrícolas y al runa. De esa manera, es muy clara en la mentalidad del runa la interacción constante

entre el pasado y el presente, donde ninguno está separado del otro.

Al respecto el Antropólogo y Sociólogo George Balandier indica lo siguiente. «Las

sociedades tradicionales no separan el presente del pasado, que es siempre actualizable y

actualizado los grandes rituales periódicos confirman la regularidad del curso de las cosas,

contribuyen a la expulsión de los males y de los desórdenes y sobre todo, al mantenimiento del

poder, ya que lo revitalizan. Ahora bien, ñawpao ñawpaqy qhepa, son palabras polisémicas.

Por un lado, ñawpaq significa antes, antiguo y también adelante; y qhepa quiere decir atrás,

después y también está relacionado con el presente y futuro. De tal manera que el tiempo en el

pensamiento andino se enmarca en dos categorías ñawpa o ñawpaqy qhepa. Al respecto Josef

Estermann menciona que: «el tiempo andino entonces no es unidireccional (de pasado a futuro),

sino bi- o multidireccional. Ñawpamachulas: los antiguos, ancestros, personas que vivieron en un

tiempo antes de la humanidad actual.

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Soq’a machu: espíritu del ancestro que toma forma humana para hacerse presente ante su víctima

a fin de luego enfermarlo. La enfermedad provocada por el soq’a machus llama soq’a

onqoy, enfermedad que consiste en adelgazar hasta enjutarse las articulaciones, por lo que

finalmente muere la persona afectada.

2.1.27. Soq’a Wayra

Doctor Angel Avendaño Farfán, reconocido estudioso dijo al respecto, “…hay vientos malignos

que llevan la enfermedad y la muerte, y también hay de los otros, benéficos, que mantienen el

clima estable cuando la temperatura se eleva mucho, pero éste es un concepto cristiano, español,

incorporado con la conquista…”.

“El viento, (Wayra), siempre ha sido asociado a una presencia maligna y de género femenino”,

agrega Avendaño Farfán, y relata “…los vientos –según estas creencias– son mujeres que

enloquecidas mueven airadamente sus cabellos generando olas de aire. En el tiempo del

Tawantinsuyo fueron conocidos, con el nombre de Wayras. Además, debemos precisar …”, no

que el Wayra, en el imperio, no fue considerado como una deidad, como el Sol (Inti), la Luna

(Killa), Arco Iris (K´uychi), Apus (Montañas), Qochas (lagunas), Mayus (ríos), sino como una

manifestación de poder de la Pachamama…”, precisa. Wayras (vientos).

Existen una variedad de estos que acarrean el mal hasta conducirlos a la muerte.

 Q’echo Wayra (viento torcido o partido) Se le conoce como viento maléfico que produce

la ciática y la parálisis facial.

 Machu Wayra (viento viejo). Le atribuyen que es el espíritu de las momias. Envejece a las

personas y mueren paulatinamente. Produce la tuberculosis.

 Aya Wayra (viento de cadáver de ultratumba) con los que surgen de los cementerios. Al

poseer a una persona les da vahído (Qhayqa) y produce desvanecimientos.

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 Phiru Wayra (viento maligno) estas se presentan con otros seres perversos.

 Muyuq Wayra (viento con remolino) Se encarga de recolectar, cabellos, retazos de trapos

y otros que sirven para realizar el mal.

 Isu Wayra (viento del atardecer) Por lo general relacionado con niños y espíritus

perniciosos que ocasiona irritación en la piel. Provoca enfermedades cutáneas producidas

por determinados ácaros.

2.1.28. Vientos que enferman y vientos que curan

En el mundo andino quechua del sur peruano, existen varias definiciones como las del Diccionario

de la Academia Mayor de la Lengua Quechua, que ha consignado varias denominaciones referidas

a los vientos (Wayras), como:

-Los Soq’a Wayras, definidos como el “…viento maligno que produce parálisis…”, es decir el

viento que produce la paralización de un lado del rostro, que es tratada con fuertes ramalazos de

Ortiga, conocida en el mundo quechua como Kisa, que “…es una planta de la familia de las

urticáceas, con hojas y tallos que poseen pilosidades urticantes que producen sensación de

picaduras, por el ácido fólico que contienen, pero que es medicamentosa para curar las parálisis

faciales…”

 Del mismo modo, existe el “Machu Wayra, que es el aire viciado que emana de las

tumbas”, que es producido por la descomposición de los restos humanos y contiene gases

como arsénico, metano, fósforo de hidrógeno y bismuto, que por las condiciones

particulares del suelo, a veces se filtran a la superficie, siendo visibles en las noches,

conocidos los Fuegos de San Telmo.

 También se refieren al “Chiri Wayra, aire frío que recorre las pampas y punas”,

produciendo el atemperamiento del clima.

 72

 Entre los vientos malignos está el “Sullu Wayra, más conocido como Siklla, que es un

viento que produce erupciones o granos en la piel”.

Angel Avendaño Farfán al respecto, manifiesta además “si tomamos la definición de Sullu que es

aborto, podemos manifestar que Sullu Wayra, deviene de los Aukis, entidades de menor rango que

los Apus, de quienes cuando se dice que recorren los campos, empreñan a las mujeres que se

encuentran sentadas a las veras de los caminos, apareciendo posteriormente y sullu wayras,

revoloteando sus polleras y provocándoles “pérdidas”. “Según la creencia popular si no hubieran

sullu wayras, las mujeres se embarazarían de seres malignos, esto es por supuesto dentro de la

cosmovisión andina”, precisa.

Rozas (2004) manifiesta que se produce por el contacto del viento con los seres nefastos que

pueblan la tierra o simplemente con las emanaciones provenientes de aquellos. Se los identifica a

veces con los remolinos de viento y con los vientos fríos intempestivos.

Mishkin (1970), también hace referencia a los soq’a wayra como vientos malignos y Casaverde,

J. (1970) menciona como una manifestación de soq’a machu indica que abundan más los soq’a

wayra, durante la subestación de rup’ay (sub-estación del calor) que constituye la primera parte

del poqoy (estación lluviosa), y a las horas del mediodía, cuando el sol cae perpendicularmente,

estimulando las emanaciones. También son frecuentes a la hora de crepúsculo cuando los soq’as

empiezan a abandonar sus moradas entre los tipos de vientos malignos, tenemos el soq’a wayra

propiamente dicho, que es el viento que entró en contacto con las momias o emanaciones

procedentes de éstas. Puede producir parálisis facial o algunos tipos de hemiplejia o en caos más

simples, malestar, vómitos y dolor de cabeza; el pukyu-wayra, que proviniendo del contacto del

viento con los espíritus malignos de las fuentes, produce efectos similares al anterior; el

q’echuwayra que puede ser cualquiera de los anteriores, diferenciándose en el efecto provocado,
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que consiste en agudos dolores de cintura que puedan tener los individuos encorvados y limitados

para el trabajo (posiblemente ciática). Cuando ataca a los animales, llega inclusiva a producirles

algo similar a una quebradura del espinazo, causándoles la muerte.

Existen otros dos tipos de vientos nocivos que son el isu-wayra cuyo contacto produce

sarna, sarpullidos y erupciones y el poqoy-wayra vinculado con la iniciación de la estación lluviosa

y que ataca preferentemente a los niños, en quienes produce dolores de estómago, de cabeza,

vómitos y violento empalidecimiento. La curación es bastante simple ya que puede ser hecha por

los mismos padres del infante y se efectúa mediante el sahumerio con humos de cigarrillos o mates

de ruda.

En todos los casos del soq’a wayra y vientos nocivos, el preventivo prescrito es el lloq’e o

lloq’esqa; consiste en atarse en los tobillos o en las muñecas, trozos de hilo de lana, torcida hacia

la izquierda.

Las creencias, en torno a los vientos dañinos, tienen una difusión profusa, pudiendo

encontrárselas con la misma sintomatología y tratamiento, inclusive en la clase alta y mestiza de

la ciudad del cusco, donde reciben la designación de “mal viento” o “mal aire”.

2.1.29. Descripción de la danza Soq’a machu chullpa de Cusco

Esta danza, Soq’a Machu chullpa fue recreada por el coreógrafo cusqueño Wilbert

Zambrano sobre la base de narraciones y referencias históricas de las comunidades ancestrales de

Pitumarca, fue bailado por primera vez por el elenco de danzas del instituto arariwa en un concurso

de danzas con motivo del aniversario de Urubamba, ocupando el 1er. lugar.

La danza Soq’a machu chullpa, se ejecuta en las comunidades de Huasapampa del distrito de

Pitumarca y demás comunidades del valle del Ausangate de la provincia de Canchis.

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Soq’a machu chullpa es una danza y se ejecuta en los dominios del cerro machu Pitumarca, apu

local de las comunidades colindantes a Pitumarca, en inferioridad ante el apu principal y tutelar el

“Ausangate” el primer domingo de junio, con motivo de las celebraciones y clasificación al festival

Raccchi. Se inicia la danza con el ingreso del machu, por parte de los pobladores ante el respeto y

veneración de la población, siendo colocado en el medio de la plaza o escenario de la comunidad,

para luego desarrollar la danza alrededor de él. Luego el layqa o brujo andino realiza conjuros y

solicita el despertar del Soq’a machu para hacer maleficios o daño, y para ello invoca tal espíritu

malo sacrificando a una joven mediante brebajes mortíferos, ante lo cual el paqo o sacerdote

andino, trata de contrarrestar con pagos y t´inkas a los Apus de la región y al propio Soq’a para

que no enferme con el mal aire a los hombres, posteriormente el Soq’a cobra vida despertando y

haciendo daño a los hombres con el Soq’a Wayra, quienes caen enfermos ya que el mal aire los

agarra, las mujeres con la muña y el arrayán que llevan en la mano y el brebaje preparado por el

paqo intentan calmar este mal, pues los varones ya sienten los efectos nocivos de esta enfermedad

antiquísima y al finalizar el Soq’a machu chullpa, los varones se reincorporan y bailan alegres,

ante la ausencia de la enfermedad, y trasladan al machu o momia a su morada o huaca con muestras

de pena y tristeza por parte de las mujeres de la comunidad.

2.1.30. Gentil

Para el estudioso (J., 2015), los gentiles son los primeros pobladores del mundo que se

asentaron en zonas altas de los valles que hoy pueblan las ciudades: “Eran hombres muy

inteligentes y sabios, conocían de medicina natural (las propiedades de cada planta o hierba) y el

poder de cada elemento de la naturaleza, habilidad que en algunos casos compartían con algunas

personas “normales” y que nosotros llamamos curanderos. Eran hombres a la vez perversos, malos,
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envidiosos y soberbios. Fueron los primeros hombres, antes de Adán y Eva incluso. Hombres de

gran tamaño y fuerza”.

Por su lado, Valérie Robin Azevedo, describe a los gentiles como “los muertos paganos de los

tiempos antiguos”. Los restos de momias encontrados en las ruinas prehispánicas, así como los

restos óseos que se encuentren fuera del cementerio cristiano del pueblo, componen las reliquias

de estos personajes prescolares. La figura del gentil es una creación de origen colonial, un producto

híbrido del cristianismo y de la religión precolombina. Estos personajes y las representaciones a

las que están asociadas en el imaginario andino contemporáneo, son el fruto de un reordenamiento

del antiguo culto a los ancestros que la Iglesia católica buscó aniquilar, condenándolos al fuego

eterno del Infierno. Sin embargo, esos intentos de eliminación total de tales “cuerpos paganos”

fueron imposibles y fracasaron, aunque los atributos asociados con ellos cambiaron radicalmente

después de la conquista espiritual del Perú.

Itier (2007), como parte de su trabajo sobre la oralidad cusqueña, recoge también un relato sobre

la gentilidad donde identifica las experiencias vividas y compartidas que dieron forma y sentido a

los doce relatos de literatura oral quechua que presenta en versión original, acompañada de una

traducción. Por medio de estos textos, se revelan las tensiones propias de una organización social,

la del mundo rural de la región del Cusco, al mismo tiempo que la personalidad y las

preocupaciones de los narradores.

Ortiz Rescaniere (1977) es otro de los antropólogos estudiosos del tiempo que ha identificado los

antivalores de los gentiles: “La ‘perversión’, el ‘egoísmo’ de los gentiles, su pecado esencial, es

aclarado en el último de los relatos. Eran malos por inversos y simétricos a nosotros, los del Mundo

Presente. Es un pecado lógico, no moral”.

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Ranulfo Cavero Carrasco (1990) es otro mitólogo y folklorista que recopila y analiza en

profundidad de la mitología andina, sobre todo de la zona de Ayacucho. Aunque su trabajo se

centró principalmente en los mitos que recogen relatos sobre el maíz y las danzas de tijeras, realizó

varios trabajos respecto a las consecuencias de los gentiles, es decir a las diversas enfermedades

que nos acarrea llegar a ellos sin protección o sin ofrendarles algo. En ese sentido, su trabajo es

mucho más específico en lo que concierne al mito y la regulación social.

Por otro lado, el mito de las tres edades, recogido por el antropólogo Fernando Fuenzalida (1977),

nos alcanza información sobre los gentiles, la historia y las sociedades andinas, como la vida de

los “machus”, habitantes del mundo de la primera edad; la alusión a la región del Paititi, donde

parecen converger “tres tradiciones culturales: la dualidad andina, los sueños de las españoles y

los mitos tupiguaraníes”; la categorización de los imperios de la historia peruana (el Qolla del

Tiahuanaco, el Inka del Cusco y el Misti de Lima); la referencia a la huida de los indios a las punas

ante la ocupación de las mejores tierras de los valles por los españoles; la referencia al hambre de

los campesinos puneños por las sequías periódicas; la crítica a los sacerdotes en una zona donde

éstos han tenido a veces un papel ambiguo por sus fallos en el celibato o su vinculación con la

sociedad dominante,

Fuenzalida (1977) ), indica respecto a una larga relación de seres mitológicos peruanos que, en el

fondo, son los gentiles: wachoq (fomicarios), ñawpamachus, ñawpas, machulas, machus, aukis

(auquish 21 entre los huancas), aulay, payas, gentil, huancavilca, huanca, uñaymachu y soq´a

machula, entre otros.

Nos alerta para no confundir al gentil con otros seres fundamentales: los “Soq´as” pertenecen a

otra raza, son extremadamente malos y poderosos, y solo viven en los puquios (manantiales), las
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siniestras de los cerros y los complejos prehispánicos. Por su lado, los “hap´iñuñus” son demonios,

monstruos horribles, pero que se convierten en hermosas mujeres voladoras.

2.1.31. Etiología de las enfermedades

Rozas (2004), manifiesta que la medicina tradicional se caracteriza en la siguiente forma:

a. Descansa en el poder sobrenatural de sus especialistas. Caso del alto Misayoq o el paqo

donde encontramos una relación entre el entendido y sus facultades; pues, se considera

que su autoridad del que están investidas proviene del poder del rayo, al ser afectados

por este meteoro es augurio para indicar las actividades de curandero.

b. Tiene contenido empírico, mágico y religioso.

c. Está profundamente entroncada con su propio substrato cultural»

d. Los médicos tradicionales, son depositarios de antiguas experiencias que se han

transmitido de generación en generación, siendo conocedores del origen de sus

enfermedades atribuyendo las causas a una serie de elementos, naturales, sobrenaturales,

mágicas, anímicas, alimenticias y otras.

2.1.32. Causas naturales:

 Qhaha hap’isqa. Cuando el rayo sorprende a una persona. Si es mujer el hijo nacerá con

labio leporino, y si es varón es augurio de adquirir dotes especiales para ejercer el

curanderismo.

 K’uychi (arco iris). El espíritu de este fenómeno natural puede penetrar en el cuerpo

humano. Si es por los genitales, la persona se hincha por el vientre hasta producirle la

muerte. Si la persona señaló con los dedos y la boca abierta éstos se pudren.
 78

2.1.33. Causas sobre naturales

 Pacha hap’isqa. (agarrado por la tierra) Cuando el espíritu de la madre tierra se apodera del

ánimo de la persona y esté se enfermará de los nervios.

 Machu o soq’a (Espíritu de la momia masculina) que, al sorprender a una mujer

embarazada, la posee y le provoca el aborto, y el hijo nace con características raquíticas.

 Puhio (Espíritu del manante), se introduce en el cuerpo de las personas por los genitales y

provoca enfermedades venéreas.

2.1.34 Causas mágicas

Layqasqa. Embrujado hechizado. Persona afectada por la brujería, ha recibido los efectos

negativos enviado por el brujo afectado por lo general en diversas enfermedades.

2.1.35.- Causas anímicas

 Mancharisqa. (Espantada, asustada). Persona traumatizada por el susto, es cuando se fuga

el espíritu de una persona por haber recibido una fuerte impresión. Son enfermedades

relacionadas con el sistema nervioso.

 Uriha. El ojeado, esto sucede por el magnetismo maléfico que emana de la envidia de los

enemigos. Esto ocurre a los bebés. Produce vómitos y falta de apetito y por consiguiente

adelgazamiento.

2.1.36. El Curandero

El curandero tiene una concepción dual que se va a manifestar por el carácter intencional

del rito. Es el mediador que se proyecta a restaurar la salud, es la autoridad en el ritual médico, en

sus manos se encomienda la curación de la enfermedad y actúa como regulador con un conjunto

de símbolos cuya meta es mantener la armonía y balance en la familia que fue atendida.
 79

El curandero o también conocido como “paqo”, es quien representa a los apus en los andes,

como místico, sacerdote, adivino y curador, en la mayor parte de las tradiciones indican que tienen

contacto directo con lo sobrenatural, por ello los comuneros acuden a sus servicios, porque en la

costumbre andina el curandero asume procesos rituales de la mística y la magia.

En el mundo andino, los curanderos juegan un rol muy importante, viene hacer el

intermediario entre la persona y los seres sobrenaturales andinos, porque al momento de realizar

un ritual, el curandero ruega, increpa, ordena a las fuerzas sobrenaturales, como a la Pachamama,

los Apus, al Pukyu, el soq’a wayra, susto etc. quienes están cargados de poderes para realizar el

ritual, que está acompañado por un conjunto de piedras especiales, conchas de mar, wairuros, un

atado ritual, todo ello para el tratamiento especial de la enfermedad.

Porque la mística sería el proceso por el cual, el curandero eleva y perfecciona sus poderes

con el propósito de tener contacto directo y personal con lo sobrenatural y la magia sería el proceso

por el que se desciende desde el encuentro místico, para convertir el poder sobrenatural, en

herramienta de ayuda práctica al servicio de uno mismo y de los demás, acompañado del despacho,

vino, hoja de coca. Creo en los curanderos o brujos, desde antes siempre tuvimos esa costumbre

de encomendar. En el mundo andino la enfermedad señala una dimensión mágica hacia lo cual es

necesario desplazarse para influir en la búsqueda del restablecimiento de la salud. Tal dimensión

es efectuada por el hombre andino o sus curanderos, tanto para la prevención como para la cura,

efectuando ritos y asociaciones simbólicas que interpelan a las deidades andinas. Por lo que es

importante la fuente natural para este tipo de rituales, como plantas curativas de origen andino. La

práctica con la medicina tradicional, sirve para aliviar las enfermedades de una manera positiva y

esta se mide por las creencias culturales de los que dicen, hacen y reciben el tratamiento, los

curanderos, realizan alcances y tratamientos para la mejoría o bienestar general. Al respecto

 80

tenemos testimonios de las personas o familiares que han padecido la enfermedad del soq’a o el

Soq’a Wayra.

2.1.37. Testimonio

De algunos comuneros de Pitumarca de las creencias, existencia a quienes acudían para ser

curados de la enfermedad del soq’a. soq’a wayra Mancharisqa, etc, es una información de

interacción social sincrética que se encuentran elementos simbólicos como: medicamentos,

lenguaje, instrumentos, ritos entre otros.

2.1.37.1. Testimonio de Avelina Illapuma.

La señora Avelina Illapuma de 58 años quien se dedica a la agricultura y ama de casa es

natural de la comunidad de Ilave del distrito de Pitumarca, ella nos relata de cómo se curó su

sobrino acudiendo a un curandero

“Yo tengo una hermana llamada Victoria ella tenía un hijo varón de 2 años. En 1994 el niño

enfermó muy grave. Al principio no sabíamos de que había enfermado, los papás llevaron muchas

veces al centros de salud, hospital, pero no encontraron la enfermedad. El niño poco a poco perdió

el apetito, empezó a tener gustos por el ají y bastante carne, así mismo mascaba duras piedras

como huesos, perdió el peso inmensamente, las uñas y las pestañas empecer enormes y sus dientes

filudos. Entonces, mi hermana sin saber qué hacer, en su desesperación llevo a un curandero”.

El curandero a simple vista indicó que enfermo de Soq´a. El curandero empezó a preguntar en

qué lugar dejó dormido al niño, a esto mi hermana respondió que le dejó bajo un t´ancar (Espina)

y que a partir de esa fecha el niño empezó a sentirse mal, perdiendo así el apetito y era extraño

su comportamiento, parecía poseído, era irreconocible.

 81

Así mismo el curandero argumentó que los lugares favoritos del Soq’a son debajo de los arbustos,

sauco, t´ancar y otros. El curandero hizo todo lo que estaba a su alcance, utilizó la placenta de

burro, mates de hierbas silvestres como chachacoma, saumerios y otros. Sin embargo esto no fue

suficiente, el niño no mostraba su mejoría, empeoró día a día, el niño no podía dominar su

cuerpecito. Al final no encontraron remedios y murió a sus dos añitos, a consecuencia del Soq’a.

2.1.37.2. Testimonio de Eulicia Lipis de 61 años

Eulicia Lpis es natural del sector de Hatun Rumi del distrito de Pitumarca. En los años de 1994 los

jóvenes y señoritas de Pitumarca acostumbraban jugar de noche, cantando y bailando,

especialmente en los carnavales. “En esos años yo era muy joven y me gustaba esos juegos con

mis amigos y amigas, el sector de “hatun rumi” del distrito de Pitumarca era el escenario de

nuestras aventuras. Una noche en plena luna llena yo y mi amiga bailábamos al ritmo de la música

de pronto se nos acerca un joven al quien nunca antes habíamos visto, era muy atractivo, su

sonrisa me cautivó, estaba vestido con un poncho rojo, trenza y una montera típico de Pitumarca,

nos sentíamos tan afortunadas con su compañía, bailamos y cantamos, él tenía una voz muy

melodiosa, no queríamos que termine la fiesta. Cerca al amanecer el joven desapareció, busqué

con la mirada y no encontraba por ningún lado. Luego de dos días volvimos a esa fiesta con la

esperanza de volver a encontrar al joven, para nuestra sorpresa el joven apuesto apareció y nos

reconoció y se acercó lentamente, mi corazón palpitaba a mil, estuve muy ilusionada no quitaba

la mirada de su rostro, pero el joven no se dejaba ver su rostro, las horas pasaban y nos

divertíamos mucho, cerca al amanecer también desapareció. Esto nos pareció muy extraño, por

tanto mi amiga y yo planeamos no dejarlo ir en la siguiente hasta identificarlo. La tercera noche

fuimos al mismo lugar, esperamos que llegara y así pasó, bailamos con él, ya no quitábamos la

vista de él, de todos sus movimientos, se dio cuenta, estaba inquieto, y también se aproximaba el
 82

amanecer, miraba de un lugar a otro, en eso dijo que quería, pero no le soltamos de la mano, y

no pudo escapar.

En el crepúsculo del día el joven se convirtió en huesos, fue asombroso esta escena, estábamos

aterrorizadas, no podíamos creer, mi amiga empezó a sentirse mal, comenzó a arrojar, como si le

hubiese pasado un mal viento; yo me quedé muda no pronunciaba ni una palabra, estuve consiente

y rogaba a Dios que no nos dejara morir. Después de casi media hora pude reaccionar y recordé

lo que mi padre me decía cuando era niña, sobre el caso de los soqás. Empecé a juntar los huesos

y comencé a chancarlos; lo que encontré fue algo increíble dentro de los huesos había sangre

viva, me asusté al ver esto, sin embargo, tomé valor ambas bebimos esa sangre. Luego ambas nos

sentimos mejor, y pudimos salir de ese lugar y sobre todo vencimos al soq´a, Ahora vivimos para

contar.

2.1.37. 3.Testimonio de Honorato Montoya de 73 años de edad

Se dedica desde siempre al curanderismo él es natural de la comunidad de Umaru del

distrito de Pitumarca

Honorato Montoya, era curandero, tenía el don de leer la hoja coca; su esposa se llamaba Francisca

León Cusihuata, ambos vivían en la comunidad de Umaru perteneciente al distrito de Pitumarca,

Honorato se dedicaba el mayor de su tiempo a esta actividad de curanderismo, era muy conocido

y popular en su comunidad.

.Una noche Honorato y su familia se encuentran en la casa preparando la cena, de pronto llega

un mensajero desde la comunidad de Huasaqpampa, el mensajero indica que en esta comunidad

había una familia que requería de emergencia de su servicio. Fue así que Honorato alisto todas

las cosas que utilizara en esa casa; y emprendió su viaje. La noche era tenebrosa, corría mucho

viento fuerte y escuchaba sonidos aterradores, sintió miedo, pero siguió avanzando hasta llegar.
 83

Mientras tanto Francisca se encontraba descansando en su dormitorio, de repente alguien tocó

la puerta, francisca pregunto quién era, el hombre respondió de afuera que era Honorato.

Entonces francisca abrió la puerta y dejo pasar, ella inmediatamente encendió la vela para que

se acomodara, sin embargo en ese momento se dio cuenta que el hombre no se dejaba ver el rostro,

pero llevaba todo el atuendo de Honorato, por tanto que se quedó tranquila. Este hombre pide

inmediatamente que apaque la vela para descansar; y así fue.

Al día siguiente francisca despierta y estaba sola y se preguntaba entre sí, donde habría salido su

esposo tan temprano, se vistió apresuradamente y vio llegar a lo lejos a su esposo con abundante

carga en la espalda. Al ver esto Francisca corre inmediatamente y le pregunto dónde había

madrugado, a esto Honorato no entendía por qué le preguntaba esto si sabía dónde había viajado

a trabajar y solo atinó a decir que recién regresaba,

Francisca entro en shock no sabía que hacer estaba muy preocupada y no entendía lo que paso,

al poco tiempo empezó a enfermar, durante un año, no comía, perdió peso, y lamentablemente no

encontraron medicina pese a asistir varias veces al centro de salud, y finalmente no pudo resistir

y falleció

Después de la partida de su esposa Honorato Montoya empezó a averiguar el motivo de su

fallecimiento; y sospechaba del soq´a.

Cerca de su casa crecía un árbol de sauco y markhu, era un bofedal, Un día decidió cortarla

desde la raíz a esos árboles y grande fue la sorpresa que encontró abundante sangre viva.

Fue así que logro saber que el hombre que se metió a la media noche y que se hizo pasar por

Honorato fue el mismo soqa machu que había tomado la vida y le llevo hasta la muerte a la señora

francisca.
 84

2.1.37. 4.Testimonio de Manuela Cahuascancu Condor de 69 años de la comunidad

de Chari perteneciente a Checacupe.

Manuela era pastora de ovejas, sus padres criaban a un niño huerfano. Manuela y este

niño crecieron juntos, un día cualquiera cuando aún eran niños salieron a pastear las ovejas al

campo, allí había abundantes flores llamados Achanqara, Manuela encontró el más grande, él

niño quería la flor que encontró manuela, a esto Manuela se negó, el niño insistía, quería por la

fuerza por tanto estaban en disputa sobre una roca y de pronto se rompió el tallo de esta flor,

entre tanto Manuela cayo al abismo y llego hasta un Pukyu.

Una pastora de ovejas pasaba por allí y vio a Manuela tirada sin vida, y de inmediato fue a darle

la peor noticia a su familia.

Cuando sus padres llegaron encontraron a Manuela inconsciente, no estaba muerta pero no

podía moverse, se había fracturado varias partes de su cuerpo y solo su corazón latía. Su padre

se lo llevo cargando, hizo llegar a la casa e hizo humear con hierbas (q´apachi) para que

reaccionara, al poco rato abrió los ojos y miraba de un lugar a otro, al parecer no entendía lo

que había pasado, intento abrir la boca para hablar, pero no podía, de sus ojos caían lágrimas,

algo andaba mal, su padre la miro y no podía soportar verla así en ese estado a su hija amada,

por tanto decidió recorrer aun un altomisayuq curandero. Este al aceptar dijo que llevaría al Apu

a la media noche.

Ya a la media noche el altomisayuq ingresa a la habitación en donde se encontraba Manuela y

sus padres, el altomisayuq prendió la vela y pidió que todos cierren los ojos, empezó a hacer el

ritual invocando la presencia del Apu con k´intu (hoja de la coca) y también ofrecía vino; de

pronto se escuchaba fuerte viento que movía el techo y las ventanas de la casa, entonces el

altomisayuq dijo que era el Apu quien estaba a la puerta de la casa e invintaría a pasar, pero
 85

pidió que nadie habrá los ojos y que nadie sienta miedo. De pronto la puerta sonó aterradora y

un fuerte viento ingreso por la puerta, sin duda era el Apu, del mismo modo el altomisayuq invoca

la presencia del soq´a, y este también ingreso, entonces el altomisayuq exclama al soq´a para

soltar el cuerpo de Manuela, y echo agua bendita a cada rincón de la casa, después de mucho

terminó el ritual y pidió que abran los ojos porque los Apus ya se habían retirado.

A pocos días manuela sintió la mejoría en su cuerpo, pudo dar los primeros pasos y poco a poco

comenzó a recuperarse, hasta sanar por completo.

2.1.37.5. Testimonio de Aniceta Apaza Illapuma de 59 años

Aniceta y su esposo son agricultores y comerciantes por que venden los productos

que trabajan en sus terrenos, ella nos cuenta lo que sus hijos pasaron una noche

después de alojarse en una casa, “En una fiesta del distrito de Pitumarca, yo y mi

esposo fuimos a ver la fiesta dejando a mis dos menores hijos Doris e Iván, en la

estancia del sector de Pullcapampa (casa de campo donde se vive en tiempo de

cosecha), pero ellos sintieron miedo, corría fuertes vientos y la noche estaba muy

tenebrosa, por lo tanto tomaron valor y se fueron a hospedarse a la casa del vecino,

cerca de la estancia, la niña llevaba en la mano greso, al llegar a dicha casa les

ofreció un cuarto en el primer piso.

El niño no podía dormir, escuchaba pasos y voces de afuera, entonces la despertó a su

hermana, de pronto ambos escucharon que alguien tocaba la puerta, los niños

preguntaban quién era, mas nadie respondía, solo escucharon gemidos y risas, por tanto

la niña echo toda la puerta con greso para que estos no ingresaran”

Tiempo después el vecino Ricardo Canchi quien había hospedado a estos menores conto

que hace muchos años una paya soq´a entro a su casa convirtiéndose en un su esposa,
 86

buen tiempo estuvo enfermo, había perdido el peso, no quería comer y otros, pero

felizmente se había recuperado gracias a un curandero, Cerca de su casa existe un soq’a

o machu wasi (casa de los gentiles o soq´as), y allí habitan los soq´as y payas, un día

decide escarbar y encontró muchas cosas antiguas de los soqa´s, pero no lo saco por

miedo.

Ricardo además nos cuenta la experiencia que vivió su papá con la soq´a paya

“ mi padre se encontraba trabajando la chacra, cerca al medio día mi madre tenía que

llevar alimento, sin embargo no llegaba al lugar, mi padre comenzaba a preocuparse, y

echaba la mirada cada rato y de pronto vio acercarse a mi madre hilando la lana de oveja,

mi padre estaba molesto, la regañó por su demora, enseguida ella ofreció un rico

almuerzo, segundo de trigo, con papa y chuño cocinado, le sirvió en un plato hondo de

barro, mi papa notó algo extraño, ella no se dejaba ver el rostro estaba agachada, mi

padre pensó que estaría agachada por la regañada que recibió, pero más luego empezó a

sentirse mal y sintió miedo era muy extraño para él.

De pronto tomando el valor mi padre decidió quitarle la montera y agarrarle por la

cintura, grande fue la sorpresa que se convirtió en q´eswa con chumpi (soga hecha de

niwa y faja tejida a mano) y cayó al suelo puro hueso, mi padre muy asustado volteo para

mirar la comida que había ofrecido, se espantó al ver el cráneo como plato y las heces de

burro como chuño. Mi padre pensó que moriría estaba muy asustado; desde ese día cambio

su trato hacia mi madre. Luego de esta escena mi madre recién llegaba a la chacra

llevando la comida, mi padre muy asustado conto lo sucedido. Mi madre por la tarde se

contactó con el curandero y pudieron salvarle la vida.

 87

2.1.37.6. Nancy Espinoza de 43 años de edad

Comerciante y ama de casa, natural de Pitumarca, nos cuenta como se curó su padre de la

enfermedad del soq’a. “Mi papa era comunero de Pitumarca se llamada don Evaristo y

enfermó muy grave de Soq’a aproximadamente 3 años de su vida, un día entre tanto

sufrimiento y el dolor de mi papá le hicieron llamar a mi abuelo llamado Lino

Cahuascanco que era también altomisayuq. Mi abuelo invoca a los pucaras o apus,

entonces pide que todos cierren los ojos; de pronto se escucha un ruido muy fuerte, y eran

los pucaras y el soq´a, mi abuelo ruega al soq´a que suelte el cuerpo de mi papá Evaristo,

y de pronto el soq´a soltó a mi papá con una fuerza sobrenatural. Y comenzó a recuperarse.

Asimismo, mi abuelo lo quemó al soq´a en un cuerno de vaca. Yo puedo decir que los

curanderos pueden curar al Soq’a al comienzo, cuando se complica ya no se puede.

2.2.- Marco Conceptual (Estado de Arte)

Comunicación

María del Socorro Fonseca, comunicar es "llegar a compartir algo de nosotros mismos. Es una

cualidad racional y emocional específica del hombre que surge de la necesidad de ponerse en

contacto con los demás, intercambiando ideas que adquieren sentido o significación de acuerdo

con experiencias previas comunes".

Según Stanton, Etzel y Walker, la comunicación es "la transmisión verbal o no verbal de

información entre alguien que quiere expresar una idea y quien espera captarla o se espera que la

capte".
 88

Para Lamb, Hair y McDaniel, la comunicación es "el proceso por el cual intercambiamos o

compartimos significados mediante un conjunto común de símbolos"

Comunicación Intercultural

Rodrigo (1999), “podemos hablar de comunicación intercultural como la comunicación entre

aquellas personas que poseen unos referentes culturales tan distintos que se auto perciben como

pertenecientes a culturas diferentes.

Costumbre.

RAE. - es el hábito, modo habitual de obrar o proceder establecido por tradición o por la repetición

de los mismos actos y que puede llegar a adquirir fuerza de precepto.

Creencias

Ortega & Gasset (1976), por su parte, decía que "las creencias constituyen la base de nuestra vida,

el terreno sobre qué acontece", de tal manera que en ellas "vivimos, nos movemos y somos. Por lo

mismo, no solemos tener conciencia expresa de ellas, no las pensamos, sino que actúan latentes,

como implicaciones de cuanto expresamente hacemos o pensamos" (pág. 5).

(Carey, 1992), "Las creencias son proposiciones representadas mentalmente, tomadas como

ciertas por el creyente" (pág. 89)

Pajares (1992), "Las creencias son construcciones personales, proposiciones consideradas como

ciertas por el individuo... son no evidentes dado que se basan en el juicio y la evaluación

personales" (pág. 307).

Interculturalidad

Soriano (2004), El término interculturalidad es polisémico, por lo que tiene múltiples

interpretaciones, que dependen del contexto de quien lo usa. La interculturalidad es una

herramienta de emancipación, de lucha por una igualdad real, o equidad real, en el sentido no solo
 89

cultural muy superficial sino también material. Esto resulta patente en la identidad de los pueblos

indígenas, que nunca se identifican solamente por su origen sino también por su ocupación,

campesina y obrera. Entonces, esas identidades son duales por lo menos en el sentido en el que

unen la clase y la etnia (Marakan, 2012).

Leyendas

Barber (1986), Una leyenda es una narración de hechos sobrenaturales, naturales o una mezcla de

ambos que se transmite de generación en generación en forma oral o escrita. Generalmente, el

relato se sitúa de forma imprecisa entre el mito y el suceso verídico, lo que le confiere cierta

singularidad.

Mitos

Riveros (1999), Un mito es un relato tradicional basado en antiguas creencias de diferentes

comunidades y que presenta explicaciones sobrenaturales de hechos o fenómenos naturales. El

relato mítico está relacionado con creencias religiosas, por lo que es asociado con un carácter

ritual; es decir, presenta elementos invariables (que se repiten) y se distingue por su perdurabilidad

a través del tiempo.

El propósito del mito no es entretener, como ocurre con el cuento, sino brindar una explicación al

sentido de la vida. Por eso hay ciertos temas, como el origen del hombre y del universo, que

aparecen tratados en los mitos de todas las culturas. El mito responde a una particular forma de

ver el mundo y de explicar los fenómenos que en él existen. A diferencia de la ciencia, que da

explicaciones racionales y lógicas a esos fenómenos, el mito da explicaciones mágicas y hasta

cierto punto fantásticas. Por esta razón, en los mitos ocurren hechos absurdos, se dan soluciones

irreales y aparecen personajes fabulosos

Soq’a
 90

Es el espíritu maligno que habita en las cuevas y cementerios prehispánicos en los lugares donde

fueron enterrados los hombres antiguos o ñawpaq machu, también se le relaciona con la

tuberculosis y males como lumbagos, reumatismo o gota.

Soq’a wayra

Los soq’a wayras definidos como el “viento maligno que produce parálisis” es decir el viento que

produce la paralización de un lado del rostro que es tratada con fuertes ramalazos de ortiga

conocida en el mundo quechua como kisa que “…es una planta de la familia de las urticáceas con

hojas y tallos que poseen pilosidades urticantes que producen sensación de picaduras por el ácido

fórmico que contienen pero que es medicamentosa para curar las parálisis faciales…”

Soq’a machu

El soq’a a veces se aparece como un viejo cubierto de andrajos con un bastón en la mano. Su

espíritu dañino se introduce en los animales y en los hombres y les chupa el alma poco a poco esto

es conocido como el mal del “soqa machu” entre los quechuas, los espíritus cuya jurisdicción es

considerada como la más poderosa, son llamados machula o machu, lo que significa “abuelo,

antepasado”, y también “muy anciano”; a veces se les da el nombre de apu, “gran señor”, o “dios

de los dioses”.

Julie Gess (1999), "Las creencias se describen como evidentes y no-evidentes, estáticas,

delimitadas emocionalmente y desarrolladas episódicamente". Para esta autora las creencias tienen

funciones tanto afectivas como evaluativas, y actúan como filtros de información e impacto sobre

cómo el conocimiento es empleado, organizado y recuperado (Pág. 55),

Tradiciones

Raimond (1980), Son costumbres, ritos, usos sociales, ideas, valores, normas de conducta,

históricamente formados y que se trasmiten de generación a generación; elementos del

 91

legado sociocultural que durante largo tiempo se mantienen en la sociedad o en distintos

grupos sociales.

La tradición, es la expresión de una actividad que se ha repetido de generación en

generación, y expresa un tipo específico de actividad acompañada de un vocabulario

determinado, expresiones corporales, vestuario específico de un escenario participativo, de

una fecha y se convierte en un elemento que aglutina a los grupos humanos, un elemento

de participación cultural, sensibilidad y sentimiento de pertenencia.

El diccionario1 refiere que tradición es comunicación o transmisión de doctrinas, ritos,

costumbres, noticias trasmitidas de padres a hijos al correr los tiempos. Noticia de un pueblo

antiguo trasmitido de este modo, doctrina, costumbre, etc., conservada en un pueblo por

transmisión de padres a hijos.

En esa misma dirección puede plantearse que es, la expresión de una actividad que se ha repetido

de generación en generación, expresa un tipo específico de un escenario participativo, de una fecha

y que se convierte en un elemento de participación cultural, sensibilidad y sentimiento de

pertenencia.

2.3.- Antecedentes empíricos de la investigación (Estado de arte)

2.3. 1- A nivel Internacional.

Galdames (2004), con la tesis Pensamiento mítico en los andes, el manuscrito de

Huarochirí de la Universidad de Chile Facultad de Ciencias Sociales, objetivo mediante la

elaboración de la presente investigación, me propongo contribuir a la mejor comprensión

de aquellas ideas y creencias de base más arraigada de lo que fue la cultura andino-colonial,

según se puede desprender de la lectura del Manuscrito de Huarochirí. conclusiones

pareciéndome que un número relativamente numeroso de trabajos que han tenido como
 92

objeto de estudio la cosmovisión andina-colonial han tipificado sus características sin

precisar mayormente el proceso racional demostrativo por el que han arribado a ellas, me

pareció oportuno y necesario utilizar estrategias que contribuyeran a explicitar con rigor

diferente esa suerte de matriz de ideas implícitas de las que se predican otras ideas y

creencias explícitas en los cuatro relatos del corpus. Aquí resultó fundamental, en el sentido

fuerte del término, la utilización de metodologías como las que proponen y aplican A.J.

Greimas y C. Bremond. Tratando de respetar los dichos de cada uno de los relatos, procuré

aminorar eventuales deformaciones y desviaciones del pensamiento andino-colonial al

efectuar la lectura de ellos con los ojos foráneos de mi propia formación intelectual. De

cualquier forma, tampoco procuré fundirme y diluirme en lo andino-colonial.

Una empatía extrema, una identificación absoluta con “el otro” amén de parecerme

imposible, me habría impedido la comunicación de los resultados logrados en esta

indagatoria con quienes son los pares de la cultura a la que pertenezco.

2.3.2.- A nivel Nacional

Rios (2017), tesis Análisis antropológico del mito de los gentiles en el Distrito de Pucará -

Universidad Nacional del Centro del Perú – Facultad de Antroplogía – Huancayo – Perú.

Objetivo general Describir las características de los símbolos antropológicos, de los

cambios y de la función social del mito de los gentiles desde la Antropología en el distrito

de Pucará – 2015. conclusión En cuanto al primer objetivo específico, es decir la

identificación de los símbolos antropológicos en el mito de los gentiles, pues demuestra

que se trata de una tradición mítica con gran profundidad y riqueza: el fuego (que simboliza

la abundancia y protección de los desconocido, la iluminación y la lucha contra la

 93

oscuridad); el agua (que simboliza la conexión del mundo espiritual con el mundo de los

vivos); los soles (que simbolizan la divinidad y la vida); los huesos (que son símbolos del

principio, esencia y materialización de la espiritualidad); las cuevas (que simbolizan las

moradas donde han quedado atrapadas las esencias y malignidades de los gentiles); y

finalmente los cataclismos (que simbolizan el eterno retorno, es decir el fin y el inicio de

algo). Aquí Eliade, M. (1950) sienta uno de sus principales pensamientos: el retorno

perpetuo y principalmente el simbolismo de las aguas –especialmente, en la tradición

judeo-cristiana–, fuente y origen de todo, y el simbolismo de la inmersión en ellas como

signo de muerte y renacimiento a un nuevo modo de vida.

2. Se puede afirmar que en los últimos diez años se ha dado la modificación del relato mítico de

los gentiles en el distrito de Pucará, pues tanto los pobladores como muchos escritores y

recopiladores se dedicaron a recrear nuevas historias del mito, pues se ha visto que hoy en día

encontramos al gentil participando en una fiesta de Santiago. En esta modificación, el mito se

hado, incorporando nuevos elementos, como por ejemplo la feminidad del gentil, hasta hace poco

los gentiles eran estrictamente del género masculino, pero ahora han surgido en el imaginario

gentiles del género femenino y ahora también existen gentiles arrepentidos que obran bien y

protegen a los vivos, idea que no existía en el mito original.

2.3.3.-A nivel Local

(Gonzales, 2017), Sincretismo religioso en la Comunidad Campesina de Qosqoayllu del Distrito

de San Salvador Calca el objetivo de la investigación es Conocer el sincretismo religioso en la

religión católica en la Comunidad Campesina de Qosqoayllu del Distrito de San Salvador Calca.

Conclusiones el tipo de rituales católicos donde se manifiesta el sincretismo religioso en la

 94

Comunidad de Qosqoayllu, es en las misas, los rituales fúnebres, las procesiones de los santos y

en la administración de los sacramentos de la religión católica.

Los elementos de la religión andina que participan en el sincretismo religioso de la religión

católica en la Comunidad de Qosqoayllu del Distrito de San Salvador, Calca son: El idioma

quechua, el cual expresa la tonalidad melancólica de los yaravíes andinos en las canciones en

quechua, cantadas por los lugareños de Qosqoayllu en las procesiones del señor de Huanca y de

otros santos locales.

Uno de los principales elementos andinos que participan en el sincretismo religioso de la religión

católica en la Comunidad Campesina de Qosqoayllu, es la Pachamama o santa tierra ya que al

adorar a la Pachamama y a los Apus también se está adorando a la Virgen María y a Dios de

occidente; hecho que se ve reflejado en los rituales católicos y también en los rituales de pago a la

tierra realizado por los especialistas curanderos. La Pachamama se caracteriza por ser fértil y capaz

de dar frutos al igual que el vientre femenino de la Virgen María madre de Jesús. Ambas deidades

femeninas la Virgen María y la Pachamama tienen las mismas funciones reproductivas. Existe

sincretismo entre imágenes lo que significa que estas dos deidades femeninas la Virgen María y la

Pachamama tienen las mismas funciones reproductivas.

Puma (2015), Literatura oral como motivación para crear esculturas en San Pablo, Canchis Cusco.

El objetivo de la investigación Determinar en qué medida la práctica de la Literatura oral como

motivación, mejora significativamente la creación de Esculturas, en la Institución Educativa

“Simón Bolívar” del distrito de San Pablo, Canchis, Cusco - 2015. Las conclusiones los estudiantes

elevan el nivel interpretativo, argumentativo, inferencial, crítico y analítico; desarrollando su

capacidad de escuchar, interpretar, comprender y argumentar: Mitos, cuentos y leyendas

 95

motivándole ¿a partir de qué?, a partir de su historia personal y su percepción de la misma y del

mundo que lo rodea, es decir partiendo de la literatura oral de su localidad.

El presente trabajo de investigación nos permitió mejorar su capacidad creativa, imaginativa,

innovadora, compositiva, espontánea y original elaborando esculturas través de la técnica del

modelado en arcilla.

Así mismo se promueve la participación conjunta y cooperativa entre: Alumno familia y

sociedad. La enseñanza informal y empírica cobra importancia en la educación formal.

Como producto de la motivación los estudiantes; fortalecen y afianzan su identidad personal y

sociocultural basada en su cultura local, su capacidad creadora, su transformación social en

libertad, el reconocimiento, respeto y valoración de sus diferencias, buscando el desarrollo de su

sensibilidad estética.
 96

CAPÍTULO III

Hipótesis y variables

3.1.-Formulación de hipótesis

3.1.1.- Hipótesis general

La comunicación intercultural contribuye a mantener vigente las manifestaciones culturales

desprendidas de la percepción de los Soq’as en el distrito de Pitumarca, provincia de Canchis.

3.1.2.- Hipótesis específicas

 La percepción de los Soq’as como entidad omnipresente fortalece la idiosincrasia y la

identidad cultural de los pobladores del distrito de Pitumarca, provincia de Canchis.

 Las manifestaciones culturales relacionadas con los Soq’as tienen fuerte influencia en la

vida cotidiana de los pobladores del distrito de Pitumarca, provincia de Canchis.

3.2.- Variables de la investigación

3.2.1.- Variable Dependiente

Pobladores del Distrito de Pitumarca Provincia de Canchis

3.2.2.- Variable Independiente

Manifestaciones culturales

3.2.3.- Variable Interviniente

Comunicación Intercultural
 97

3.3.- Operacionalización de Variables

Tabla 1Matriz de operacionalización de variables

Variables Indicadores Subindicadores

VARIABLE DEPENDIENTE: - Personas que conocen la - Nivel socio

Pobladores del Distrito de Pitumarca. historia. económico.

- Grupos etarios. Rural. - Nivel educativo.

- Urbano

VARIABLE INDEPENDIENTE: - Tradiciones. - Testimonios.

Manifestaciones culturales. - Usos. - Percepciones

- Costumbres.

- Mitos.

- Leyendas.

VARIABLE INTERVINIENTE: Comunicación y cultura. Formas

Comunicación intercultural Comunicación e comunicativas.

identidad Características
 98

CAPÍTULO IV

METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN

4.1. Ámbito de estudio: localización política y geográfica

Ámbito de estudio, Distrito de Pitumarca provincia de Canchis, y sus comunidades campesinas

de: Huito, Ilave, Ccapacchapi, Karhui Uchullucllo , Chillca, Phinaya

4.1.2.- Localización Política y Geográfica

Ilustración 1 Ubicación del distrito de Pitumarca. Fuente: INEI 2017.

El distrito de Pitumarca distancia a ocho kilómetros de Checacupe, provincia de Qanchis en el

departamento de Cusco. Pitumarca es uno de los distritos ancestrales más grandes de la provincia,

caracterizados por las ceremonias, ritos y cultos a sus muertos y antepasados (machu o mallqui).

Pitumarca está situado en la parte norte de la provincia de Canchis, a su vez esta provincia está a

sur-este de la región del Cusco.

 99

Coordenadas

- Latitud: 13058´36´´

- Longitud: 71024´53´´

- Altitud: 3,570 m.s.n.m

- Superficie de 1 117.54 km2.

Límites:

- Este: Provincia de Carabaya (Puno).

- Oeste: distrito de Cusipata (provincia Quispicanchi).

- Norte: distrito Ocongate y Marcapata (provincia Quispicanchi).

- Sur: distrito de Checacupe y Combapata.

4.1.3. Creación política de Pitumarca.

Según ley de Creación del Distrito de Pitumarca, el Congreso de la República del Gobierno

Constitucional (1904-1908), teniendo como presidente a don José Pardo, mediante Ley N° 629,

crea el distrito de Pitumarca en el año de 1907, dividiendo longitudinalmente al territorio del

distrito de Checacupe, y delimitando una nueva demarcación jurisdiccional.

Aspectos Geográficos:

a) El distrito de Pitumarca se encuentra en la provincia de Canchis, departamento del Cusco, el

cual está ubicado en el valle interandino entre las coordenadas de 13° 58' 53" de latitud sur y

71°24'53" de longitud oeste, del meridiano de Greenwich.

b) La extensión superficial es de 1,117.54 km2 el cual representa el 27.94% de la superficie total

de la provincia de Canchis, se ubica al sur de la ciudad de Cusco, estando a 92 Km de la ciudad

del Cusco y 7.5 Km. de la carretera Cusco Sicuani desde Checacupe.

c) Con una población de 7,375 habitantes.

 100

b) Limita por el:

- Norte con Cusipata, Ocongate y Marcapata

- Sur con Checacupe, Combapata y Sicuani.

- Este con Corani provincia de Carabaya - Puno y distrito de Checacupe Canchis - Cusco.

- Oeste: Checacupe (Canchis) y Cusipata (Quispicanchi).

c) Su clima es según a la altitud en la que se encuentra:

- En la parte baja está entre los 3,350 a 3,500 msnm, donde conforma por los valles

interandinos es templado.

- En la parte alta está entre los 3,500 y 4,000 msnm con relieve rocoso y escarpado el clima

es Templado Frío

- En la parte muy alta está entre los 4,100 y 4,800 msnm con mesetas andinas, numerosas

lagunas, el clima es Frío.

- Finalmente se tiene la zona extremadamente alta entre los 4,800 a 6,100 msnm que

prácticamente es la cúspide de la cordillera, el clima en este lugar es Muy Frio cubierto de

nieve y glaciares.

d) El distrito de Pitumarca tiene las siguientes comunidades campesinas: Pampachiri, Consachapi,

Ccapachapi, Ilave, Osefina a 15 Km. de distancia Uchullucllo a 15 Km. de distancia Sibina Sallma

Chillca a 34 Km. de distancia Ananiso a 32 Km. de distancia Sallani a 59 Km. de distancia Phinaya

14 7 Km cuyo acceso es por Sicuani.

e) Población: Según el censo 2017 la población distrital total es de 7,375 habitantes. Rurales:Huito,

con 238 hab. Karhui Uchullucllo, con 186 hab. Chillca con 190 hab. Phinaya con 300 hab.

Aproximadamente.
 101

f) Sus costumbres y festividades:

El 1er domingo de junio, durante las celebraciones del festival “Machu Pitumarca”.

El 1 de agosto con motivos de los cultos y pagos a la tierra.

En el mes de noviembre, denominado Aya marq´ay quilla o mes de los difuntos o fecha en la cual

sacaban en procesión a las momias de sus antecesores más antiguos, en la época prehispánica eran

las momias de sus curacas u hombres más antiguos o fundadores de sus ayllus de procedencia, un

ayllu era una familia extensa que consistía de familias nucleares que descendían de una sola pareja

de antepasados remotos, cada Ayllu guardaba en algún lugar sagrado, por ejemplo, en una cueva,

a la momia de ese primer progenitor y fundador del grupo, al que llamaban mallqui. Hacían lo

mismo con las de sus antepasados más cercanos. Como el fundador había sido el primer guía y

jefe, los del ayllu reconocían la misma autoridad en sus descendientes, a los que les daban el

nombre de curaca, el mayor de todos, que tenía un rango superior dentro del ayllu.

Felipe Guamán Poma de Ayala en su “nueva crónica y buen gobierno” (1610-1615), describe cómo

era el “mes de los difuntos”, el Aya marq´ay quilla, en noviembre: “aya quiere decir difunto, es la

fiesta de los difuntos, en este mes sacan los difuntos de sus bóvedas que llaman pukullo, y le dan

de comer y beber, y le visten de sus vestidos nuevos y vistosos, y le ponen plumas en la cabeza, y

cantan y danzan con ellos, le ponen unas andas y andan con ellas casa en casa, por las calles y la

plaza, después, vuelven a meterlos en sus pukullos dándole sus comidas y vajilla, al principal de

plata y de oro, y al pobre de barro; y le dan sus carneros y ropa y los entierran con ellas y gastan

cuantioso en esta fiesta”.

4.2. Tipo y nivel de Investigación

El estudio es cualitativo porque mide la relación de riesgo a través del tiempo, de las variables

dependientes e independientes Es descriptiva, porque sirve para describir los fenómenos

 102

analizados y sus manifestaciones. La comunicación intercultural y las manifestaciones de la

tradición andina: caso los Soq’as de Pitumarca – Canchis – 2020.

Es explicativo, porque explica la causa y el efecto de la investigación. Se trata de una investigación

no experimental, porque se observa los hechos tal como ocurrieron, sin cambiarlos ni intervenir

en su desarrollo. En el trabajo no se manipula deliberadamente las variables, solo se observan tal

y como se presentan en la realidad.

4.3. Unidad de análisis

Las unidades de análisis se centran en qué o quiénes son objeto de investigación. Para

nuestro caso, una primera unidad de análisis sería como influye la comunicación intercultural y las

manifestaciones de la tradición andina: caso los soq’as de Pitumarca – Canchis – 2020

En este caso recurrimos a testimonios, encuestas, entrevistas a los pobladores materia de estudio.

4.4. Población de estudio

Para el trabajo de investigación se contó con un universo de 8,289 pobladores del distrito de

Pitumarca -Provincia de Canchis. Y algunas comunidades campesinas.

4.5. Tamaño de muestra

Para calcular el tamaño de muestra utilizamos, el método del error estándar que tiene la siguiente

fórmula:

X Y
CAUSA EFECTO
Sin embargo, debemos resaltar que el tamaño de muestra fue elegido por conveniencia en

la investigación que es de 100 personas del distrito de Pitumarca y comunidades campesinas entre

varones y mujeres de 20 a 70 años.

 103

4.6. Técnicas de selección de muestra

Método de análisis de datos, una vez recolectados los datos, fueron analizados en forma

cuantitativa y cualitativa, verificando la validez lograda por el instrumento de medición y se

presentarán los resultados.

4.7. Técnica de recolección de la información

Como instrumento se utilizó la técnica del testimonio, Entrevista, encuesta, de los pobladores

que conocen o hayan padecido de la enfermedad del soqá, soq´a wayra o machu, mancharisqa,

machusqa.

4.8. Técnica de análisis e interpretación de la información

Una vez aplicado los instrumentos de recolección de la información, se procedió a realizar

el tratamiento correspondiente para el análisis de los mismos, por cuanto la información que

arrojará será la que indique las conclusiones a las cuales llega la investigación, por cuanto

mostrará. Como es la comunicación intercultural y las manifestaciones de la tradición andina caso

Soq’as de Pitumarca Canchis.

4.9. Técnicas para demostrarla verdad o falsedad de las hipótesis planteadas

Para el trabajo de investigación se cuenta con un universo del distrito de Pitumarca de la

provincia de Canchis. Considerando los objetivos y las hipótesis planteadas, el presente estudio

utiliza el método científico no experimental de carácter mixto, cuyos métodos cuantitativos y

cualitativos, alcanza el tipo de diseño explicativo.

 104

CAPÍTULO V

RESULTADOS Y DISCUSIÓN

Análisis e interpretación de resultados de investigación, sobre la Comunicación Intercultural y las

Manifestaciones de la Tradición Andina: Caso los Soq’as de Pitumarca- Canchis- 2020

Para lo cual se realizó testimonios y encuestas a los pobladores del Distrito de Pitumarca y sus

comunidades, del cual se obtuvo el siguiente resultado.

1.-¿Ha escuchado usted hablar de los Soq’as?

NS/NO
NO 5%
22%

SI
73%

SI NO NS/NO

Ilustración 2

Fuente: elaboración propia

Interpretación:

En la ilustración 2 las respuestas proporcionadas por los pobladores del distrito de

Pitumarca ponen en evidencia que el tema de los Soq’as es mayoritariamente conocido por

ellos, donde indican que han sido informados de ellos mediante narraciones efectuadas por

sus padres y sus abuelos. La transmisión oral ha sido la forma más frecuente de conocer

sobre esta expresión cultural. Quienes respondieron no haber escuchado relatos sobre los
 105

Soq’as, son principalmente los jóvenes del área urbana, quienes, probablemente por su

apego a las nuevas tecnologías de la comunicación (internet) no participan de las

reflexiones familiares en torno a las manifestaciones propias de la comunidad.

Ilustración 3

Fuente: elaboración propia

Interpretación:

No obstante que los pobladores de Pitumarca afirman que escucharon hablar de los Soq’as en

alguna oportunidad, hay un considerable porcentaje que no presta credibilidad a las versiones sobre

esos personales, aunque se mantiene un mayoritario sector poblaciones que está convencido que

los Soq’as realmente existen y que son causantes, positiva o negativamente, de algunos hechos

que se producen en el distrito. Es grande todavía la diferencia en el número de quienes creen en la

existencia de los Soq’as de aquellos que niegan su presencia, por lo que se hace necesario

promover nuevas formas de fortalecimiento de la riqueza cultural de ese pueblo, tal vez a partir de

registros en imágenes o textos que puedan quedar para la posteridad.

 106

3.- ¿Sabe usted si hay manifestaciones de los Soq’as

que se presentan en el distrito de Pitumarca?

14%

31%

55%

SI NO NS/NO

Ilustración 4

Fuente: elaboración propia.

Interpretación:

Las respuestas a esta pregunta pueden interpretarse como que la gente sabe que existen los Soq’as,

pero muchos de los pobladores no saben expresar cómo es que se percibe esa presencia. Es decir,

muchos pobladores atribuyen los fenómenos inexplicados a la presencia de los Soq’as, pero resulta

complicado para ellos definir con claridad la forma en que se percibe esa presencia.

Las referencias a enfermedades de “causa desconocida” o a los problemas de salud mental que se

registran o se registraron anteriormente en la comunidad, son expresadas por los pobladores de

Pitumarca, pero con ciertas debilidades, por cuanto existen creencias que atribuyen a causas

sobrenaturales esos problemas de salud y, en consecuencia, su curación también debe estar en el

plano de los sobrenatural, vale decir que, por ejemplo, el “susto” no se cura con medicinas de

procedencia farmacéutica, sino con preparados de hierbas locales.

 107

4.- ¿DE QUÉ MANERA CREE USTED QUE SE

M A N I F I E S TA N L O S S O Q ’A S E N L A V I D A D E L O S
P O B L A D O R E S D E P I T U M A R C A?
Series1 Series2 Series3 Series4

30
25
20
30
15
19 22
10 15 14
5
0
Provocando Asustando a la Haciendo Vigilando a los Otros
enfermedades gente malograr los pobladores
cultivos y las
cosechas

Ilustración 5

Fuente: elaboración propia

Interpretación

Mayoritariamente, los pobladores de Pitumarca atribuyen a los Soq’as la aparición de

enfermedades que, en su concepto, provocan adelgazamiento de las personas, gestaciones

fracasadas, paralización de miembros e incluso caída de dientes. Probablemente, todas esas

afecciones de salud tengan claras explicaciones médicas, pero las creencias populares de aquel

distrito las atribuyen a la presencia de los personajes míticos.

Es frecuente la referencia al “susto” como una manifestación del accionar de los Soq’as, y este

hecho tiene directa vinculación con la falta de apetito de los niños, problema causado posiblemente

por afecciones gastrointestinales. También hay personas que consideran a los Soq’as como una

especie de gendarmes o guardianes de la comunidad, mientras que otros afirman que las malas

cosechas también son obra de los Soq’as. Existen un numeroso grupo de ciudadanos que atribuyen

a los Soq’as la muerte de los animales, las prolongadas seguías, la desaparición de personas, etc.
 108

5.- ¿Sabe usted de qué forma se transmiten los conocimientos

de los antiguos pobladores de Pitumacrca con respecto a los
Soq’as?

80
TÍTULO DEL EJE

60
40
20
0
1 2 3
TÍTULO DEL EJE

Por narración de sus padres / abuelos Por lo que comenta la gente

Por cuentos, mitos, leyendas, etc

Ilustración 6

Fuente: elaboración propia.

Interpretación:

Son los padres y los abuelos los que transmite, principalmente, la información sobre los Soq’as de

Pitumarca, sobre su origen, sus acciones y su presencia permanente, quizás, según algunos

pobladores, con la finalidad de garantizar un comportamiento correcto de sus hijos y nietos, pues

es corriente escuchar a los padres llamar la atención de los niños con amenazas como “el Soq’a te

va a llevar”.

Muy pocos son los que señalan haber leído en algún texto alguna referencia a los Soq’as a través

de cuentos, mitos, relatos fantásticos, etc. lo que pone de manifiesto que no existen textos o libros

que hayan abordado este tema, hecho que, a su vez, fundamente la realización de esta tesis como

aporte a la preservación de las manifestaciones culturales.

 109

6.- ¿Tuvo usted alguna experiencia que se puede atribuir a

los Soq’as?
10%

32%

58%

SI NO NS/NO

Ilustración 7

Fuente: elaboración propia

Interpretación:

Para esta pregunta se recogieron respuestas que, aparentemente, pondrían en duda las hipótesis

formuladas al inicio de la investigación, pues la mayor parte de los pobladores señala que

“directamente” no tuvieron experiencias con las probables acciones de los Soq’as, pero que

“saben” de otras personas, del mismo distrito, que sí tuvieron contacto con los personajes

fantásticos. Hay un convencimiento en casi todos los pobladores de Pitumarca de la presencia viva

de los Soq’as, pero, probablemente por algún temor, son pocos los que reconocen haber vivido

personalmente alguna experiencia de esta naturaleza.

Quienes admiten haber vivido alguna experiencia atribuible a los Soq’as, señalan que la presencia

de estos personajes se produce principalmente durante las noches, en los sueños, o en la aparición

de animales muertos.
 110

Ilustración 8

7.- ¿Cree usted que, de alguna manera, los Soq’as

condicionan la vida de los pobladores de Pitumarca?
5%

28%

67%

SI NO NS/NO

Ilustración 9

Fuente: elaboración propia

Interpretación

Ratificando las hipótesis formuladas en las consideraciones teóricas, pos pobladores del distrito de

Pitumarca está convencidos, mayoritariamente, que la vida de los pobladores está relacionada e

incluso condicionada por la presencia de los Soq’as a quienes, como se señala en interpretaciones

anteriores, se atribuye la aparición o manifestación de fenómenos aparentemente inexplicables,

como las enfermedades de la gente o los fracasos en la actividad agrícola y ganadera.

Los pobladores de Pitumarca utilizan la presencia real o ficticia, de esos personajes míticos, para

establecer normas de conducta colectiva, pues, innegablemente, se asocia a los Soq’ as con un

sentimiento de temor.
 111

CAPÍTULO VI

PROPUESTA

Para la preservación y fortalecimiento de las expresiones culturales en torno a la figura de

los soq’as, se propone implementar acciones que involucren a las instituciones del Distrito

de Pitumarca. Canchis, especialmente a su Gobierno Municipal. Estas acciones planteadas

son:

A. Implementar espacios para el intercambio de testimonios de los vecinos del Distrito de

Pitumarca en relación a los Soq’as. Estos espacios deben ser administrados por el área de

cultura de la Municipalidad Distrital con objetivos claramente identificados y referidos a

la vigencia de las manifestaciones culturales tejidas en torno a los Soq’as. Como resultado

del intercambio de testimonios se debe proceder a la sistematización en documentos

impresos y digitales para su posterior distribución especialmente en las instituciones

educativas.

B. Como parte de la recuperación de las manifestaciones culturales, la dirección

desconcentrada Cusco debe impulsar concursos, festivales, y otras actividades de esta

índole para mantener vigentes estas expresiones e incorporarlas como parte del acervo

histórico de la Provincia de Canchis. Los trabajos más destacados deben ser recogidos en

publicaciones que se mantengan a lo largo del tiempo.

C. En las instituciones educativas de la Provincia de Canchis especialmente del Distrito de

Pitumarca se debe incorporar como materia extra curricular, las conversaciones y debates

en torno a la entidad representada por los soq’as con el propósito de fortalecer la identidad

local y convertir su percepción en un elemento unificador de los pobladores.

 112

D. Desde las Ciencias Sociales se debe promover espacios de discusión con bases históricas

y antropológicas con el propósito de redefinir la naturaleza de los soq’as, alejando la

percepción satánica y fortaleciendo su enfoque positivo como integrante de la vida

cotidiana en el Distrito de Pitumarca.

E. Desde la Dirección Desconcentrada de Cusco se debe identificar el eje temático para

producciones institucionales de carácter impreso y audiovisual, de tal manera que la

percepción de los soq’as de Pitumarca alcance nivel nacional e incluso internacional, lo

que contribuirá a reforzar la vigencia de dicha entidad como actor social.

 113

CONCLUSIONES

Primera. – La comunicación Intercultural utilizada por los pobladores del Distrito de Pitumarca,

Provincia de Canchis – Cusco, ha permitido mantener vigentes las expresiones de la cultura local

en dicho espacio geográfico y ha servido además como código de transmisión de los usos y

costumbres entre padres e hijos.

Segunda. - La expresión cultural manifestada en la presencia de los soq’as se ha fortalecido

mediante los testimonios ofrecidos por los pobladores del Distrito de Pitumarca, Provincia de

Canchis – Cusco y ha determinado la subsistencia de fuertes vínculos familiares y comunitarios,

reforzando el concepto de un solo origen y un solo destino.

Tercera. - La comunicación oral, sustentada en las expresiones interculturales no han encontrado

eco en los registros escritos, por lo que existe el riesgo de un debilitamiento e incluso una extinción

de las formas de transmisión de saberes y conocimientos de padres a hijos, por cuanto no existen

evidencias impresas de las percepciones en torno a la vigencia de los soq’as en el Distrito de

Pitumarca, Provincia de Canchis – Cusco.

Cuarta. - ·El contraste entre las creencias populares de los pobladores del Distrito de Pitumarca,

Provincia de Canchis – Cusco y los conocimientos basados en la ciencia médica no desemboca en

el conflicto, por cuanto los habitantes de la mencionada jurisdicción aceptan y respetan de manera

igualitaria las manifestaciones culturales en torno a los soq’as así como recurren al tratamiento

médico en caso de enfermedades.

 114

SUGERENCIAS

Primera. - La sociedad debe observar con respeto la comunicación intercultural de los pobladores

del Distrito de Pitumarca, Provincia de Canchis – Cusco, contribuyendo a impulsar la coexistencia

armónica y complementaria de los saberes de los comuneros con las consideraciones de la

medicina, generando alianzas entre la tradición y de los conocimientos académicos en función de

lograr mejores condiciones de vida para los pobladores.

Segunda. - Las instituciones encargadas de velar por la subsistencia y fortalecimiento de las

manifestaciones culturales deben impulsar acciones que permitan mantener vigentes los usos,

costumbres, creencias y tradiciones de los pueblos, porque en base a ellos se construyen los

conceptos de identidad, pertenencia y territorialidad.

Tercera. - Las entidades académicas y en especial las universidades, mediante sus escuelas de

Ciencias Sociales, Comunicación y Educación, deben promover el rescate de las manifestaciones

culturales de los pueblos y garantizar su permanencia en el tiempo a través de textos y libros que

recojan la riqueza de dichas expresiones y propongan su extensión hacia otros espacios del

conocimiento académico. Llevar los conocimientos propios de las comunidades a las aulas

escolares y universitarias es una tarea pendiente.

Cuarta. – Los conocimientos científicos en el campo de la medicina deben aceptar como aporte

complementario los saberes previos de los pobladores del Distrito de Pitumarca, Provincia de

Canchis – Cusco, implementando políticas que refuercen las tradiciones vigentes como soporte de

la implementación de las políticas públicas de salud.

 115

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 118

ANEXO
 1

ANEXO 1

MATRIZ DE CONSISTENCIA

LA COMUNICACIÓN INTERCULTURAL Y LAS MANIFESTACIONES DE LA TRADICIÓN ANDINA: CASO LOS SOQ’AS DE PITUMARCA –
CANCHIS - 2020

Variables e Indicadores Sub Metodología

Indicadores indicador
Problema Objetivo Hipótesis
PROBLEMA OBJETIVO HIPOTESIS VARIABLES TIPO DE INVESTIGACIÖN
GENERAL GENERAL GENERAL
¿Cuáles son las Identificar las La comunicación Es cualitativo mide la relación de
características de la formas de la intercultural Variable -Población riesgo a través del tiempo, de las
comunicación comunicación contribuye a Independiente rural variables dependientes e
intercultural mantener vigente independientes
intercultural - Población
expresadas en la las . - Nivel Es descriptiva sirve para describir los
relacionadas a la percepción de los manifestaciones Pobladores del Urbana socio- fenómenos analizados y sus
percepción que los soq’as por parte de culturales distrito de económico manifestaciones.
- Sexo
pobladores de los pobladores del desprendidas de Pitumarca, La comunicación intercultural y las
Pitumarca, provincia distrito de la percepción de -Grupos etarios - Nivel manifestaciones de la tradición
provincia de
de Canchis, tienen con Pitumarca, provincia los soq’as en el educativo andina: caso los Soq’as de Pitumarca
de Canchis distrito de Canchis – Canchis - 2020
respecto a los soq’as?
Pitumarca, Es explicativo, explica la causa y
provincia de efecto de la investigación.
Canchis. Iinvestigación no experimental,
porque se observa los hechos tal como
ocurrieron, sin cambiarlos ni
intervenir en su desarrollo. En el
trabajo no se manipula
deliberadamente las variables, solo se
observan tal y como se presentan en
la realidad.

(Continúa en la página siguiente……)

 2

(Continúa de la página anterior……)

PROBLEMA OBJETIVO HIPOTESIS VARIABLES E INDICADORES SUB INDICADORES METODOLOGÍA
INDICADORES
PROBLEMA GENERAL OBJETIVO GENERAL HIPOTESIS VARIABLES TIPO DE INVESTIGACIÖN
GENERAL
- Creencias Es cualitativo mide la
P.E.1. ¿De qué manera se H.E.1.- La Variable - Mitos relación de riesgo a través
enlazan las manifestaciones O.E. 1.- Determinar la percepción de los dependiente. - Leyendas
de los soq’as del distrito de relación entre soq’as como entidad - Costumbres del tiempo, de las variables
Pitumarca, provincia de comunicación omnipresente - Tradiciones dependientes e
Canchis, con la intercultural y la fortalece la Manifestaciones - Testimonios independientes
comunicación intercultural? preservación de las idiosincrasia y la culturales de la - Percepciones Es descriptiva sirve para
P.E.2. ¿Qué estrategias de manifestaciones identidad cultural de población positivas
describir los fenómenos
supervivencia, a través de la relacionadas con los los pobladores del
comunicación intercultural, soq’as en el distrito de distrito de Pitumarca, analizados y sus
ponen de manifiesto los Pitumarca, provincia de provincia de Canchis. - Comunicación y manifestaciones.
pobladores de Pitumarca, Canchis. H.E.2.- Las cultura La comunicación
con respecto a la figura de O.E.2.- Proponer manifestaciones -Comunicación e intercultural y las
los soq’as? acciones comunicativas culturales -Formas comunicativas
identidad manifestaciones de la
que eviten el relacionadas con los - Características
debilitamiento e incluso soq’as tienen fuerte V. Interviniente - Registro tradición andina: caso los
la extinción de la las influencia en la vida Soq’as de Pitumarca –
manifestaciones cotidiana de los La comunicación Canchis - 2020
culturales de los soq’as pobladores del intercultural Es explicativo, explica la
del distrito de distrito de Pitumarca, causa y efecto de la
Pitumarca, provincia de provincia de Canchis.
Canchis investigación.
Iinvestigación no
experimental, porque se
observa los hechos tal como
ocurrieron, sin cambiarlos ni
intervenir en su desarrollo.
En el trabajo no se manipula
deliberadamente las
variables, solo se observan
tal y como se presentan en la
realidad.
 1

ANEXO 2
CUESTIONARIO
UNIVERSIDAD NACIONAL SAN ANTONIO ABAD DEL CUSCO
ESCUELA PROFESIONAL DE CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN
ENCUESTA PARA TESIS DE PRE GRADO.
“LA COMUNICACIÓN INTERCULTURAL Y LAS MANIFESTACIONES DE LA TRADICIÓN
ANDINA: CASO LOS SOQ’AS DE PITUMARCA CANCHIS – 2020”

I. DATOS SOCIODEMOGRAFICAS

1. Edad:………

2. Ocupación: Empleado ( ) Independiente ( ) Desempleado ( ) Estudiante ( ) Ama de casa (

)
3. Sector: ………………. Fecha de la encuesta(dia/mes/año): …………………………

II CUESTIONARIO:

NOTA: Etimado (a) participante el propósito de esta encuesta es recoger información para un trabajo de investigación,
para saber si conoce, sobre la enfermedad del soq’a o soq’a wayra, o algún familiar o usted a padecido de esta
enfermedad, por lo que solicitamos su comprensión y amabilidad de responder cada una de las preguntas marcando
(X) o (+) y en algunos casos una respuesta abierta.

1.- ¿Ha escuchado usted hablar de los Soq’as?

SI

NO

No Sabe/ No Opina

2.- ¿Considera usted que los Soq’as son entidades realmente existentes?

SI

NO

No Sabe/ No Opina

3.- ¿Sabe usted si hay manifestaciones de los Soq’as que se presentan en el distrito de Pitumarca?

SI

NO

No Sabe/ No Opina
 2

4.- ¿De qué manera cree usted que se manifiestan los Soq’as en la vida de los pobladores de

Pitumarca?

a).- Provocando enfermedades:

b) Asustando a la gente:

c) Haciendo malograr los cultivos y las cosechas:

d) Vigilando a los pobladores:

r) Otros:

5.- ¿Sabe usted de qué forma se transmiten los conocimientos de los antiguos pobladores de

Pitumacrca con respecto a los Soq’as?

a).- Por narración de sus padres / abuelos:

b).- Por lo que comenta la gente:

c).- Por cuentos, mitos, leyendas, etc.

6.- ¿Tuvo usted alguna experiencia que se puede atribuir a los Soq’as?

SI

NO

No Sabe/ No Opina

7.- ¿Cree usted que, de alguna manera, los Soq’as condicionan la vida de los pobladores de

Pitumarca?

SI

NO

No Sabe/ No Opina
 3

ANEXO 3:
FOTOS TOMADAS DURANTE LA ENCUESTA

Foto 1

Foto 2
 4

Foto 3

Foto 4
 5

Foto 5

Foto 6