Aristóteles 

(en griego antiguo: Ἀριστοτέλης [Aristotélēs]; en griego moderno:

Αριστοτέλης [Aristotélis]; en latín: Aristoteles; Estagira, 384 a. C.-Calcis, 322 a. C.)[1]
[2][3][4] fue un filósofo, polímata y científico nacido en la ciudad de Estagira, al norte de
la Antigua Grecia. Es considerado junto a Platón, el padre de la filosofía occidental. Sus
ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por
más de dos milenios.[1][2][5]

Aristóteles

Busto de Aristóteles en Roma, Palazzo Altemps

Escolarca del Liceo

Información personal

Nombre
Ἀριστοτέλης
nativo

Apodo "El Estagirita", "El Filósofo"

Nacimie 384 a. C.
nto Estagira, Reino de Macedonia

Falleci 322 a. C. (62 años)

miento Calcis, Reino de Macedonia

Causa Enfermedad digestiva

de
muerte

Naciona
Macedonio
lidad

Familia

Padres Nicómaco
Festis

Cónyug Pitias de Aso

e Herpilis

Hijos Pitias la Joven

Nicómaco

Familia Arimnesta (hermana mayor)

res Arimnesto (hermano mayor)

Educación

Educad
Academia de Atenas 
o en

Alumno
Platón
de

Información profesional

Ocupac
Filosofía
ión

Área Metafísico, biólogo, cosmólogo, lógic
o, zoólogo, crítico
literario, matemático, ético, epistemól
ogo, filósofo
político, polímata, filósofo del
lenguaje, escritor, astrónomo y científi
co

Alumno Alejandro Magno, Ptolomeo

s I, Teofrasto, Aristóxeno, Dicearco de
Mesina, Eudemo de Rodas, Clearco de
Solos, Fanias y Neleo de Escepsis

Movimi Escuela peripatética

 ento Aristotelismo

Obras  Metafísica
notable  Política
s  Ética nicomáquea

[editar datos en Wikidata]

Fue discípulo de Platón y de otros pensadores, como Eudoxo de Cnido, durante los
veinte años que estuvo en la Academia de Atenas.[6] Poco después de la muerte de
Platón, Aristóteles abandonó Atenas para ser el maestro de Alejandro Magno en
el Reino de Macedonia durante casi 5 años.[6] En la última etapa de su vida, fundó
el Liceo en Atenas, donde enseñó hasta un año antes de su muerte.[6]
Aristóteles escribió cerca de 200 obras, de las cuales solo se han conservado 31
(ninguna de ellas destinada a la publicación) en el Corpus Aristotelicum sobre una
enorme variedad de temas, entre ellos: lógica, metafísica, filosofía de la
ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y biología.[1]
Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que abordó. Es
reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen
reflexiones y escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles
donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto.[7][8]
Aristóteles también ha sido llamado el padre de la ciencia
política, zoología, embriología, ley natural, método científico,
retórica, psicología, realismo, crítica, individualismo, teleología y de la meteorología.[9]
Contrario al platonismo, Aristóteles desarrolló una filosofía en donde la experiencia es
la fuente del conocimiento. Según su teoría hilemórfica, cada entidad sensible es
una sustancia compuesta de materia, aquello que constituye las cosas; y forma, lo que
organiza la materia, siendo esta última su esencia. Toda sustancia tiende hacia una causa
final dirigida por su naturaleza (teleologismo). Según el filósofo, el ser humano es un
animal racional constituido por un cuerpo y alma, cuyo fin último es la actividad
intelectual mediante el ejercicio de la razón, virtud (areté) propia del alma, llegando así
al bienestar (eudaemonia). Las virtudes éticas, las cuales se forman mediante el hábito,
son el término medio entre dos excesos o vicios. Los humanos viven por naturaleza en
comunidad, formando así Estados (polis) con el fin de preservar la felicidad de sus
ciudadanos. También defendió el valor de la retórica, el arte poético y la superioridad
del varón griego.
Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles formuló la teoría de la generación
espontánea, el principio de no contradicción y las nociones
de categoría, sustancia, motor inmóvil, acto y potencia. Algunas de sus ideas, que
fueron novedosas para la filosofía de su tiempo, hoy forman parte del sentido común de
muchas personas. Influyó en el pensamiento islámico durante la Edad Media, así como
en la escolástica cristiana. Su ética, aunque siempre influyente, ganó un renovado
interés con el advenimiento moderno de la ética de la virtud.
Índice
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BiografíaEditar
Primeros añosEditar

La juventud de Aristóteles por Charles Degeorge (1875).

Aristóteles nació en 384 a. C. o 383 a. C., durante el primer año de la olimpiada XCIX,

[10][11][12][13][14] en la ciudad de Estagira, la actual Stavros (razón por la cual se lo
apodó el Estagirita),[6] no lejos del actual Monte Athos, en la península Calcídica,
entonces perteneciente al Reino de Macedonia (actual región de Macedonia de Grecia).
[15] Su padre, Nicómaco, pertenecía a la corporación de los asclepiadeos, es decir, que
profesaba la medicina, y fue médico del rey Amintas III de Macedonia,[16] hecho que
explica su relación con la corte real de Macedonia, que tendría una importante
influencia en su vida; y su madre, Festis, era oriunda de Calcis y también estaba
vinculada a los asclepiadeos.[15]
En la época del rey Arquelao I de Macedonia, al ser su padre médico del rey Amintas III
de Macedonia, ambos residieron en Pella, y Aristóteles no pudo permanecer mucho
tiempo en aquel lugar, ya que sus padres murieron cuando él era aún muy joven, y se
trasladó probablemente a Atarneo.[15] En 367 a. C., cuando Aristóteles tenía 17 años,
falleció su padre, y se hizo cargo de él su tutor Proxeno de Atarneo,[15] que lo envió
a Atenas, por entonces un importante centro intelectual del mundo griego, para que
estudiase en la Academia de Platón.[17] Allí permaneció por veinte años.[17]
Periodo en la AcademiaEditar
Bajorrelieve de Platón enseñando a Aristóteles, por Luca della Robbia (c. 1439).
Para completar la educación de Aristóteles, Proxeno lo envió a Atenas para inscribirle a
la Academia, habiéndose extendido ya su fama y la de Platón por el mundo griego.[15]
Aristóteles conoció a Platón cuando tenía 17 años de edad,[18] y permaneció en la
Academia desde 367 o 366 a. C. hasta 347 o 346 a. C., justo con el momento en el que
coincide el segundo viaje que realiza Platón a Sicilia.[19] Debido a que Aristóteles
acudió a la Academia durante su periodo de máximo esplendor, pudo desarrollarse de
forma adecuada.[15] Eudoxo ejerció la primera influencia decisiva sobre Aristóteles, ya
que pudo ejercer su influencia en la exigencia «salvar los fenómenos»,[20] lo que es lo
mismo, «hallar un principio que explicase los hechos conservando intacto su modo
genuino de presentarse».[21] El propio Platón le llamaba «el lector» debido a su afán de
formarse mediante escritos en lugar de hacerlo de forma oral (como se hacía en la
Academia).[22]
Debido a que las ideas filosóficas de Eudoxo diferían de la filosofía platónica y
concluían en aporías, Aristóteles hizo caso omiso de las mismas, pero sí se relacionó
con Espeusipo, Filipo de Opunte, Erasto y Corisco.[15] Tanto Espeusipo como Filipo de
Opunte fueron escolarcas de la Academia, Heraclides Póntico la rigió cuando Platón
hizo su tercer viaje a Sicilia, Filipo publicó la obra Leyes, y Erasto y Corisco asociaron
sus nombres con Aristóteles.[15] Durante este periodo de juventud escribió varios
diálogos y el Protréptico, una exhortación a la filosofía muy popular dirigida al público
general. Ninguna de estas obras se ha podido conservar salvo algunas en fragmentos.
[
cita  requerida]
Aristóteles participó probablemente en los Misterios eleusinos, escribiendo sobre ellos:
"La experiencia es aprender" (παθείν μαθεĩν).[23][24]
Formación de su filosofíaEditar
Tras la muerte de Platón en 347 a. C., Aristóteles dejó Atenas. La historia tradicional
registra que Aristóteles partió por su decepción a que la dirección de la Academia
pasara al sobrino de Platón, Espeusipo, aunque esto es improbable, pues un macedonio
no podía heredar bienes atenienses.[25] Es posible que temiera los sentimientos contra
los macedonios en Atenas en ese momento y se fue antes de la muerte de Platón.[26]
Aristóteles se trasladó a Atarneo y a Aso, en Asia Menor, donde vivió aproximadamente
tres años bajo la protección de su amigo y antiguo compañero de la Academia, Hermias,
quien era gobernador de la ciudad.[17] Cuando Hermias fue asesinado, Aristóteles se
mudó a la ciudad de Mitilene, en la isla de Lesbos, donde permaneció dos años.[16][17]
Allí continuó con sus investigaciones junto a Teofrasto, nativo de Lesbos, enfocándose
en zoología y biología marina.[16] Además se casó con Pitias de Aso, la sobrina de
Hermias, con quien tuvo una hija del mismo nombre.[17]
Alejandro Magno y el LiceoEditar

Alejandro Magno y Aristóteles. El filósofo fue su formador intelectual y le inculcó sus

conocimientos en la etapa adolescente por más de dos años. Se considera que esas
enseñanzas fueron elementos decisivos para los objetivos que se propuso Alejandro. Su
sobrino, Calístenes, quien fue su biógrafo, lo acompañó en la campaña contra Persia. Las
cartas entre Alejandro y Aristóteles quedaron registradas en el libro de Pseudo
Calístenes, Vida y Hazañas de Alejandro de Macedonia.

En 343 a. C., el rey Filipo II de Macedonia convocó a Aristóteles para que fuera tutor de

su hijo de 13 años, que más tarde sería conocido como Alejandro Magno, en la
localidad de Mieza.[16][17][27] Aristóteles viajó entonces a Pella, por entonces la capital
del imperio macedonio, y enseñó a Alejandro durante dos años, al menos, hasta que
inició su carrera militar.[17] Durante el tiempo de Aristóteles en la corte macedonia, dio
lecciones también a otros dos reyes futuros: Ptolomeo y Casandro.[28]
En 335 a. C., Aristóteles regresó a Atenas y fundó su propia escuela, el Liceo (llamado
así por estar situado dentro de un recinto dedicado al dios Apolo Licio).[17] A diferencia
de la Academia, el Liceo no era una escuela privada y muchas de las clases eran
públicas y gratuitas.[16] A lo largo de su vida, Aristóteles reunió una vasta biblioteca y
una cantidad de seguidores e investigadores, conocidos como los peripatéticos (de
περιπατητικός, 'itinerantes', llamados así por la costumbre que tenían de discutir
caminando).[16] La mayoría de los trabajos de Aristóteles que se conservan son de este
período.[16] Escribió muchos diálogos, de los cuales solo han sobrevivido fragmentos.
Los trabajos que han sobrevivido están en forma de tratado y no estaban destinados, en
su mayor parte, a una publicación.[cita  requerida]
Durante este período, murió su esposa, Pitias, y Aristóteles empezó una nueva relación
con Herpilis, se cree que, como él, nativa de Estagira. Aunque algunos suponen que no
era más que su esclava, otros deducen de las últimas voluntades de Aristóteles que era
una mujer libre y probablemente su esposa en el momento de su muerte. En cualquier
caso, tuvieron descendencia juntos, incluyendo un hijo, Nicómaco, que nombra como
padre a Aristóteles y a quien dedicó su Ética a Nicómaco.[29][30]
Aunque poco se sabe de su aspecto físico, Aristóteles fue descrito como calvo, de
piernas cortas, ojos pequeños, balbuciente, elegante al vestir y sobre la base sus propias
opiniones, su falta de hábitos ascéticos.[31] Era un hombre práctico y un observador
cuidadoso. De mente alta y buen corazón, dedicado a sus seres queridos y justo con sus
rivales.[32] Diógenes Laercio declaró que tenía inclinación a la burla y cita algunas
expresiones que testimonian su fácil ingenio.[31]
MuerteEditar
Cuando Alejandro murió en 323 a. C., es probable que Atenas se volviera un lugar
incómodo para los macedonios, especialmente para quienes tenían las conexiones de
Aristóteles.[16][17] Según se cuenta, declaró que "no veía razón para dejar que Atenas
pecara dos veces contra la filosofía" (clara alusión a la condena de Sócrates). Aristóteles
dejó Atenas y se estableció a Calcis, en la isla de Eubea, donde murió extrañamente al
año siguiente a la edad de 61 o 62 años, en 322 a. C., por una enfermedad de los
órganos digestivos.[16][17][30] Su testamento fue conservado por Diógenes Laercio.[33]
En mayo de 2016, durante el congreso internacional "Aristóteles, 2.400 años" celebrado
en la Universidad de Salónica, Konstantinos Sismanidis, director de las excavaciones en
la ciudad de Estagira, dio a conocer las conclusiones de su equipo de arqueólogos sobre
un edificio descubierto en 1996 y ahora reestudiado a la luz de dos manuscritos que
hacen alusión al traslado posterior de las cenizas del filósofo, en una urna de bronce, a
su ciudad natal. Según ellos, el edificio, hallado en el interior de una fortaleza bizantina
posterior, "no puede ser otra cosa que el mausoleo de Aristóteles", aunque aclararon que
"no tenemos pruebas, pero sí indicios muy fuertes que rozan la certeza".[34]
Su filosofíaEditar
El pensamiento de Aristóteles abarca prácticamente todas las facetas de la investigación
intelectual. Aristóteles hizo filosofía en sentido amplio, que también describiría como
"ciencia". El uso del término ciencia tiene un significado diferente al que cubre el
término "método científico". Distingue tres tipos de filosofías, ciencias o saberes: saber
práctico, que incluye la ética y la política; saber productivo, significa el estudio de las
artes, incluida la poética; y saber teórico, puramente contemplativo al no intervenir en el
objeto de estudio, que abarca la física, las matemáticas y la metafísica.[35] La lógica y
la retórica no constituyen para Aristóteles saberes sustantivos.[36]
MetafísicaEditar
La palabra "metafísica" parece haber sido acuñada en el siglo I d. C. por Andrónico de
Rodas, quien reunió varias las obras de Aristóteles para el tratado que conocemos con el
nombre de Metafísica.[37] La metafísica, según Aristóteles, es en primer lugar, una
teoría de los principios (archai) generales del pensamiento (que aborda en más detalle
en su lógica); y en segundo lugar, una doctrina (logos) del ser (on) en cuanto tal.[38] La
metafísica de Aristóteles gira en torno a dos cuestiones fundamentales: la del comienzo
y la de la unidad.[39]
La filosofía primeraEditar
Artículo principal: Metafísica (Aristóteles)
Platón y Aristóteles en la La escuela de Atenas, por Rafael Sanzio (1509).
En el comienzo del libro IV de la Metafísica, aparece formulada la conocida declaración
enfática según la cual «hay una ciencia que estudia lo que es, en tanto que algo que es y
los atributos que, por sí mismo, le pertenecen».[40] Inmediatamente añade Aristóteles
que tal ciencia «no se identifica con ninguna de las ciencias particulares, sino que posee
el objeto de estudio más extenso y menos comprensible que pueda existir: el ser».
Ninguna de las ciencias particulares, como las matemáticas y las ciencias
naturales (la física), se ocupa «universalmente de lo que es», sino que cada una de ellas
secciona o acota una parcela de la realidad ocupándose de estudiar las propiedades
pertenecientes a esa parcela previamente acotada.[41] Aristóteles la llamó "primera
filosofía" o "ciencia primera" y teología.[37] La filosofía primera, luego
llamada metafísica, es la ciencia más general por ser la ciencia del ser en cuanto ser, y
Aristóteles la identificaba con la sabiduría (sofía), de la que habla también en el libro
quinto de la Ética nicomáquea.
[...] si hay algo eterno e inmóvil y separado, es evidente que su conocimiento corresponde a una
ciencia especulativa —theoría—, pero no a la Física [...] ni a la Matemática, sino a otra anterior
a ambas [...] la Ciencia primera versa sobre entes separados e inmóviles... habrá tres filosofías
especulativas: la Matemática, la Física y la Teología (pues a nadie se le oculta que, si en algún
lugar se halla lo divino, se halla en tal naturaleza [la inmóvil y separada]), y es preciso que la
más valiosa se ocupe del género más valioso. Así, pues, las especulativas son más nobles que
las otras ciencias, y ésta (la teología), más que las especulativas.
Metafísica. VI, 1026a.
Aristóteles pues propone la ontología como un proyecto de ciencia con pretensión de
universalidad que parece corresponder al estudio de lo que es, en tanto que algo que es.
[38][42] Argumenta que los principios de esta ciencia serán, en cierto modo, los primeros
principios de todos.[43] Aristóteles parece seguir la teoría correspondentista de la verdad,
donde la verdad es decir que "el Ente es y que el No-ente no es".[44][45] Con ello antes
de abordar el tema del ser, Aristóteles comienza argumentando en el libro I de
la Metafísica que la primera filosofía debe abordar los axiomas del razonamiento,
siendo el primer principio el principio de no contradicción,[46] el más seguro de todos
los principios lógicos.[38][47] Como es un primer principio, no se puede demostrar y de
éste surgen los demás, como el principio de identidad[48] y tercero excluido.[49]
Aristóteles elaborará su lógica más en detalle en el Órganon.[43][47][50]
Crítica a la teoría de PlatónEditar
Artículo principal: Teoría de las formas
Aristóteles recopiló y estudió el pensamiento de filósofos anteriores a él,
desde Tales hasta su maestro (inaugurando la historiografía filosófica).[51] Él construyó
un sistema filosófico propio y sometió a crítica la teoría de las Ideas de Platón. Si bien
Aristóteles admite, al igual que Sócrates y su maestro, que la esencia es lo que define
al ser, concibe (a diferencia de sus antecesores) la esencia como la "forma" (μορφή) que
está unida inseparablemente a la materia, constituyendo juntas el ser, o que
denomina sustancia (ver: Hilemorfismo).[52]
Al igual que su maestro Platón, la filosofía de Aristóteles apunta a lo universal. La
ontología de Aristóteles sitúa lo universal (katholou) en particulares (kath'hekaston),
cosas en el mundo, mientras que para Platón lo universal es una forma que existe
separadamente a la que imitan las cosas reales. Para Aristóteles, la "forma" sigue siendo
aquello en lo que se basan los fenómenos, pero se "instancia" en una sustancia
particular.[47] Los universales residen en las cosas particulares (in re) y no son previos a
ellas (ante rem). Por ejemplo, la salud no existe por sí sola, sino como un atributo en los
seres individuales que son sanos.[53] Luego las formas universales no solo están en la
mente humana, sino en los objetos.[52][54] Otra crítica es el argumento del tercer hombre,
en el que si un hombre es un hombre porque posee la forma de hombre, entonces se
requeriría una tercera forma para explicar cómo el hombre y la forma del hombre son
ambos hombres.[55]
Al contrario que Platón –que concebía la «existencia» de dos mundos posibles o reales
(algunos eruditos creen que la teoría platónica es en realidad un realismo de las ideas)–,
Aristóteles poseía una teoría que discurría entre el mundo de las nociones y el mundo
sensible, si bien estaba abierto a admitir la existencia de sustancias separadas e
inmóviles (como se muestra en la Física y en la Metafísica). Para Aristóteles, Platón
“separó la sustancia de aquello que es su sustancia”, transformando de ese modo lo
general (el concepto) en una entidad; duplicando las realidades innecesariamente.[56][57]
Acto y potenciaEditar
Artículo principal: Acto y potencia

Aristóteles argumentó que una capacidad, como ser músico, podría adquirirse (la
potencia se actualiza) mediante el aprendizaje.[58][59]
Parménides de Elea argumentó que el cambio es imposible, pues el cambio es el paso
del ser al no ser o la inversa. Esto es inaceptable, ya que el no ser no existe y nada
puede surgir de la nada. Por otro lado, los heraclíteos sostuvieron el cambio
constante de todas las cosas. Platón propuso una especie de síntesis con un mundo
sensible, caracterizado por un proceso constante de transformación y, por el otro,
un mundo abstracto y perfecto de las Ideas, caracterizado por la eternidad y la
incorruptibilidad.[cita  requerida]
Aristóteles da su propia respuesta al problema del cambio. Frente a Parménides y
Platón, Aristóteles reconoce la polisemia del verbo ser en sus distintos usos y
aplicaciones, estableciendo que «la expresión 'algo que es' se dice en muchos sentidos»,
pero estos diferentes sentidos se refieren a una sola cosa, a una misma naturaleza, a un
principio único.[60] Si bien Aristóteles diferencia entre «cambio» (μεταβολή) y
«movimiento» (κίνησις),[61] con frecuencia él se refiere a estos términos en general
como sinónimos de toda clase de cambio.[62]
En la Metafísica, Aristóteles enfatiza al ser en acto (entelecheia, griego: ἐντελέχεια) y
en potencia (dynamis, griego: δύναμις).[63] El acto es la sustancia como se presenta y la
potencia son sus capacidades de ser. Aristóteles entiende el cambio y el movimiento
como «la actualización de lo que está en potencia»[64] por la acción de las causas.
Ambos conceptos poseen dos matices distintos:[65]
 Acto como entelequia, la “realización” de un ser que estaba en potencia. (ej. el
árbol es entelequia de la semilla).
 Acto como energeia, la acción de una potencia activa. (ej. placer es
una energeia del cuerpo).
 Potencia activa, la posibilidad de producir una acción.
 Potencia pasiva, la posibilidad de recibir la acción de una potencia activa.

Para Aristóteles no hay generación desde la nada (ex nihilio), sino desde lo que él llama
privación, un cierto no ser en el sentido de no ser algo determinado. El "no-ser" para
Aristóteles "es" porque el "no-ser" no es una nada absoluta, sino un poder, una
actividad, una potencia de la sustancia para «llegar a ser» (gígnesthaí). La impotencia y
la imposibilidad son lo contrario de la potencia, la privación de esta.[66] El acto es el
reconocimiento del ser en potencia.[67] El cambio del cosmos esta subordinado al acto y
la potencia, siendo el acto anterior con absoluta superioridad a la potencia, ya que todo
cambio «es el acto de lo que no ha alcanzado su fin».[68][69] El movimiento en sí mismo
es una potencia eterna, ya que si se actualiza no hay movimiento. Luego el cambio es
pues un «acto imperfecto de lo que está en potencia en tanto está en potencia».[70][71]
Sustancia y accidenteEditar
Artículos principales: Sustancia (Aristóteles) y Accidente (filosofía).
Aristóteles también entendía al ser como sustancia (ousía), término que tiene muchos
sentidos en los que se puede decir que una cosa "es", pero está relacionada con un punto
central.[72] Distinguió cuatro sentidos de la sustancia: la esencia (to ti ên
einai), universal (kathólou), género (génos) y sujeto (hypokeímenon).[73][74] Además, la
sustancia en la metafísica aristotélica se divide en tres clases: la sensible y perecedera
(cuatro elementos), la sensible y eterna (éter) y la inmóvil (dios).[75]
El filósofo definió la esencia como un ser en sí, y solo las sustancias tienen una esencia.
[76] Distinguió la sustancia primera, aquella que no se predica de un sujeto, ni está en el
sujeto, de la sustancia segunda, aquella que se predica de la substancia primera, tal
como la esencia o el género. En un sentido primario solo existe la sustancia primera, en
la que se realiza la esencia y no al revés (negando así la teoría de las formas platónicas).
[77] Luego Sócrates como hombre individual es una sustancia primera, y hombre es su
género, o sea que es una sustancia segunda.[78][79] Los cambios de una sustancia serían
aquellos en los que desaparece la sustancia o aparece la adquisición de otra; solamente
podrían ser dos: generación (génesis) y corrupción (phthorá).[80][81]
Para el filósofo, todo movimiento es de un contrario (enantía) a otro. Para ello debe
haber un sujeto que experimenta y persiste después del cambio, mientras que el
contrario deja de persistir.[82] Como la sustancia es una especie de unidad y no posee
contrarios,[83] entonces los cambios sustanciales no son movimientos,[84] «sino cambios
por contradicción»;[85] luego el movimiento solo es la actualización «a partir de un
sujeto y hacia un sujeto».[86][62] Hay cambio cuando un sujeto que carece de una
determinada perfección la adquiere por sí mismo (cambio natural) o por otro (cambio
artificial).[87] En el libro I de la Física, Aristóteles pone el ejemplo de la
"transformación" (de una forma a otra) de un "hombre iletrado" a "letrado", siendo aquí
el hombre, privado de lectura o con la potencia de leer, el sustrato persistente del
cambio entre los contrarios no-poder leer a poder leer.[88]
Todo proviene del ser; pero, sin duda, del ser en potencia, es decir, del no-ser en acto. [...] Todo
lo que cambia tiene una materia [...] Si hay realmente el ser en potencia, de él es de quien
provienen los seres; no de todo ser en potencia, sino tal ser en acto de tal ser en potencia. [...]
(S)i no hubiera habido más que una materia, sólo se hubiera convertido en acto aquello que
hubiera sido la materia en potencia. Por lo tanto, hay tres causas, tres principios: dos constituyen
la contrariedad, de una parte la noción sustancial y la forma, de la otra la privación; el tercer
principio es la materia.
Metafísica. XII, 2, 1069b 5-30.
Por otra parte están los accidentes, una forma de ser que se da en una sustancia sin ser
uno de los caracteres distintivos de su esencia.[89] Los cambios accidentales, por el
contrario, serían aquellos que se producirían sin que su forma sustancial devenga en
otra. Es decir, algo (el sustrato) pasa a otro modo de ser, pero sigue siendo algo, y sigue
siendo sustrato del cambio. Estos accidentes no pueden existir separados de la sustancia,
porque “son los modos del ser” que existen en la sustancia sin ser necesariamente tales
ni constantes. Junto con la sustancia, Aristóteles los asocia con sus categorías del ser[72]
y distingue principalmente solo tres tipos de cambios: el de la cualidad, el de la cantidad
y el del lugar.[62][79][85]
Las cosas -algunas sólo en acto, otras en potencia y en acto- son o un «esto» o una cantidad o
una cualidad, y de la misma manera en las otras categorías de lo que es. En cuanto a las que son
relativas a algo, se dicen según el exceso o el defecto, o según la actividad o la pasividad, o, en
general, según su capacidad de mover o de ser movida [...] Cada una de estas categorías está
presente en las cosas de dos maneras: por ejemplo, con respecto a un «esto», en su forma o su
privación; con respecto a la cualidad, en lo blanco o lo negro; con respecto a la cantidad, en lo
completo o lo incompleto; y de la misma manera con respecto al desplazamiento en el arriba o
el abajo, lo pesado o lo ligero. Por consiguiente, las especies del movimiento y del cambio son
tantas como las del ser.
Física. III, 1, 200b 25 - 201a 10.
Hilemorfismo y teleologíaEditar
Artículos principales: Hilemorfismo, Teleología y Las cuatro causas de Aristóteles.

Estatua de Aristóteles en Ceuta.

Aristóteles elabora su teoría hilemórfica, en la que un sujeto como "sustancia sensible"
puede entenderse como un compuesto (sýnolon) de materia (hilé) y forma (morphé -
eidos).[80] La forma es lo que unifica cierta materia en un solo objeto. La materia es el
sustrato constitutivo de algo. Esta es relativa, pues a cada forma le corresponde su
materia (a la casa le corresponde los ladrillos), y lo que es materia, en otro contexto es
una forma (los ladrillos les corresponde la arcilla).[57][90]
La materia se diferencia de una materia prima sin forma, incognoscible y eterna que
constituye toda realidad; de una materia determinada que subyace a la primera
por analogía (como la madera o el bronce).[91][92] La materia, en tanto principio de las
cosas existentes, está en potencia porque tiende hacia la forma, por lo que permanece en
cambio. La forma "no puede desearse a sí misma, pues nada le falta [...] lo que la desea
es la materia"[93] y la forma la actualiza, siendo esta siempre en acto, ya que muestra lo
que algo es en acto, es decir, su esencia. Cuando la materia está en acto, es porque posee
su forma.[94][95] La forma sustancial es la que hace al ente ser lo que es, y las formas
accidentales son las que transformándose en el ser, no crean ni destruyen a ese ser. El
sujeto del accidente es idéntico a la forma sustancial, pero no en el accidente mismo.[96]
[97]
Aristóteles sugirió que un ser puede explicarse por cuatro tipos diferentes de factores
activos simultáneamente a los que denomina "causas"(aition, αἴτιον).[98][99]
Ejemplificadas con una estatua distingue:
 La causa material, que es el material del que está hecho; de la cual la estatua es
el mármol o el bronce.
 La causa formal, que constituye la esencia como forma de la sustancia soportada
en la materia; es la idea en la mente del escultor que da vida a la escultura.
 La causa eficiente, o agente, que produce el "movimiento"; es el "arte técnico"
del escultor.
 La causa final, que dirige el movimiento hacia un fin; es el propósito de la cual
está hecha la estatua.

La concepción teleológica de la naturaleza en Aristóteles, en el sentido de que «la

naturaleza [...] no hace nada en vano»[100] y exhibe finalidad (telos). La naturaleza es
pues una actividad acorde a un fin. Aristóteles dice que «lo que cada cosa es, una vez
concluido su desarrollo, decimos que es su naturaleza» y «aquello por lo que existe algo
y su fin es lo mejor, y la autosuficiencia es a la vez, un fin y lo mejor».[101] Define un
fin como «aquello para lo cual, y el principio de la definición y del concepto». Por
ejemplo, el fin de una sierra es serrar, la cual es necesario que sea de hierro ya que su
fin «es causa de la materia y no la materia del fin».[102] En el caso de los dientes de un
animal, su finalidad es el propósito de morder y masticar, el cual es bueno para la
existencia o felicidad del animal.[103]
Según el filósofo, los cambios que suceden por naturaleza son causados por sus causas
formales. Añade que la causa formal y la final son en esencia una misma cosa,[103] y
«aquello en lo que primeramente proviene el movimiento es específicamente lo mismo
que estas, pues el hombre engendra al hombre».[104] La distinción de la potencia y el
acto conduce a la doctrina de la escala jerárquica de los seres que tiende a actualizarse
hacia la perfección de su contenido (causa final).[105] Sin embargo, en
su Física y Metafísica también dijo que hay "accidentes" causados por "casualidad
(τυχή)". Aristóteles podría haber agregado el azar como una quinta causa indeterminada
(apeiron) que ocurre cuando dos cadenas causales se unen por accidente.[106] Tanto para
Aristóteles como para muchos otros autores antiguos, la causa final era la más
importante en cuanto a la explicación de la filosofía práctica.
TeologíaEditar
Aunque Aristóteles utilice el término «dios» (to theion), no habla del Dios del
cristianismo o de cualquier otra religión monoteísta. Este es un dios considerado
solamente como una hipótesis filosófica para dar completitud a toda una teoría sobre el
cambio. Su teología está basada en su visión cosmológica y fue uno de los primeros
filósofos en formular un argumento cosmológico para la existencia de un dios. Su
razonamiento luego sería adoptado por teólogos judíos, cristianos y musulmanes y
contribuiría al concepto de Dios.[107]
Véase también: Argumento cosmológico
Motores y móvilesEditar
Aristóteles sostiene el principio causal de que «todo lo que está en movimiento
(móviles), es movido por otro (motores)».[108] Aunque Aristóteles cree que el
movimiento del universo es eterno,[109] no puede haber una serie infinita de motores, ya
que estos no generan el movimiento sino que se limitan a transmitirlo.[110] Nada finito
puede mover algo eternamente, pues una magnitud finita no puede tener una potencia
infinita y viceversa.[111] Además, la potencia motriz inicial del movimiento se va
perdiendo por el rozamiento.[112]
Pero si hay una causa motriz, o una causa eficiente, pero que no pase al acto, no por esto resulta
el movimiento, porque lo que tiene la potencia puede no obrar. [...] Pero aquí se presenta una
dificultad. Todo ser en acto tiene, al parecer, la potencia, mientras que el que tiene la potencia
no siempre pasa al acto. La anterioridad deberá, pues, pertenecer a la potencia. Si es así, nada de
lo que existe podría existir, porque lo que tiene la potencia de ser puede no ser aún.
Metafísica. XII, 6, 1071b 15-30.
Por lo tanto, es necesario que el acto sea anterior a la potencia en cuanto a la esencia[113]
y debe haber seres que no sean los primeros en una serie temporal, pero que inspiren el
movimiento eterno sin que se muevan "como la belleza mueve al alma".[114]
Motor inmóvilEditar
Artículo principal: Primer motor inmóvil

La creación y expulsión del paraíso de Giovanni di Paolo, 1445.

En el libro VIII de la Física, Aristóteles habla de un ser como acto puro (actus purus)
inmaterial que no padece ningún cambio y que es el principio físico del mundo. Por no
ser material, él mismo no es algo físico (Física, II, 7, 198 a 36). Después, en el libro XII
(Lambda) de la Metafísica, Aristóteles aboga por la existencia de un ser divino y parece
identificarlo con el «primer motor inmóvil», quizá influenciado por
el Nous de Anaxágoras. El primer motor no puede tener magnitud, ni finita o infinita, y
en consecuencia, es indivisible y sin partes.[114] Lo define como una sustancia inmóvil
incorruptible frente a las sustancias físicas sensibles.[110]
Esto, unido a que en el capítulo noveno habla de la vida del motor inmóvil como
pensamiento «autocontemplativo» o «pensamiento del pensamiento» (νοήσεως
νόησις; noeseos noesis), porque su actividad es, en sí misma, vida perfecta y eterna.
Dios no pueden distraerse potencialmente de esta eterna autocontemplación porque, en
ese instante, dejarían de existir.[115][116] Esto ha llevado a muchos autores a hablar
de Providencia.[117]
Si, por consiguiente, Dios se halla siempre tan bien como nosotros algunas veces, es cosa
admirable; y, si se halla mejor, todavía más admirable. Y así es como se halla. Y tiene vida,
pues el acto del entendimiento es vida, y Él es el acto. Y el acto por sí de Él es vida nobilísima y
eterna. Afirmamos, por tanto, que Dios es un viviente eterno nobilísimo, de suerte que Dios
tiene vida y duración continua y eterna; pues Dios es esto.
Metafísica. XII, 7, 1072b 25.
El «Dios» aristotélico no es creador del mundo, solo es la causa final de todo cambio y
movimiento eterno del universo, reduciendo la multiplicidad diversa de los fenómenos a
una unidad inteligible.[118][119] Aristóteles argumentó a favor de la idea de varios
motores, como son los motores inteligentes de los planetas y las estrellas.[120] Estos
parecen ser dioses, pero todo hace suponer que sean sustancialmente diversos de Aquel
"primero", que merecería ser identificado con el que el hombre contemporáneo entiende
por Dios, uno que accionaba la primera esfera celeste y vivía más allá de la esfera de
las estrellas fijas (Ver: Cosmología).[121]
LógicaEditar
Esta sección es un extracto de Lógica aristotélica.[editar]

Aristóteles según un manuscrito de su Historia naturalis de 1457.

La lógica aristotélica es la lógica basada en los trabajos del filósofo griego Aristóteles,
quien es ampliamente reconocido como el padre fundador de la lógica.[122] Sus trabajos
principales sobre la materia tradicionalmente se agrupan bajo el
nombre Órganon («herramienta») y constituyen la primera investigación sistemática
sobre los principios del razonamiento válido o correcto. Inició lo que se denomina
como lógica de términos.[123][124]
Para Aristóteles, la lógica era una herramienta necesaria para adentrarse en el mundo de
la filosofía y la ciencia. Su lógica está a su vez vinculada con su metafísica.[125] Sus
propuestas ejercieron una influencia sin par durante más de dos milenios,[122]a tal punto
que en el siglo XVIII, Immanuel Kant llegó a afirmar:
"Que desde los tiempos más tempranos la lógica ha transitado por un camino
seguro puede verse a partir del hecho de que desde la época de Aristóteles no ha
dado un sólo paso atrás. [...] Lo que es aún más notable acerca de la lógica es
que hasta ahora tampoco ha podido dar un sólo paso hacia adelante, y por lo
tanto parece a todas luces terminada y completa." Crítica de la razón pura, B,
VIII
El trabajo de Aristóteles se consideraba desde los tiempos clásicos, y particularmente
durante la época medieval en Europa y el Medio Oriente, como la imagen misma de un
sistema completamente elaborado. Sin embargo no estaba solo: los estoicos propusieron
un sistema de lógica proposicional que fue estudiado por los lógicos medievales.
También se estudió el problema de la generalidad múltiple. No obstante, no se
consideraba que los problemas de la lógica aristotélica, tuvieran que necesitar
soluciones revolucionarias. En la actualidad, algunos académicos afirman que el sistema
de Aristóteles no puede aportar mucho más que valor histórico, debido a la llegada de
la lógica matemática. Sin embargo, la lógica de Aristóteles se emplea, entre otros
campos de estudio e investigación, en la teoría de la argumentación para ayudar a
desarrollar y cuestionar críticamente los esquemas de argumentación que se utilizan en
la inteligencia artificial y los argumentos legales.
Véase también: Historia de la lógica
Los silogismos y la silogísticaEditar
Esta sección es un extracto de Lógica aristotélica § Silogismos.[editar]

Se llama cuadro de oposición al esquema mediante el cual se estudian las relaciones

formales entre los diversos tipos de juicios aristotélicos, considerando cada juicio con
términos idénticos:
- A = Universal afirmativo. Término Sujeto tomado en su extensión universal; término
Predicado particular; cualidad afirmativa (Todo S es P).
- E = Universal negativo. Término Sujeto tomado en su extensión universal; término
Predicado universal; cualidad negativa (Ningún S es P).
- I = Particular afirmativo. Término Sujeto tomado en su extensión particular; término
Predicado en su extensión particular; cualidad afirmativa (Algún S es P).
- O = Particular negativo. Término Sujeto tomado en su extensión particular; término
Predicado en su extensión universal; cualidad negativa (Algún S no es P).
En su día fue considerado por el mismo Aristóteles en su obra Sobre la interpretación.[126]
Según Aristóteles, toda proposición (apophansis) se compone de dos términos (horos),
un sujeto (hipokeimenon) y un predicado (katêgorein); y puede ser verdadera o falsa.
[123] Luego, todo enunciado afirmativo simple se puede reducirse a "S es P".[127]
La noción central del sistema lógico de Aristóteles es el silogismo (o
deducción, apódeixis o sullogismos).[128][129] Un silogismo es, según la definición de
Aristóteles, «un discurso (logos) en el cual, establecidas ciertas cosas, resulta
necesariamente de ellas, por ser lo que son, otra cosa diferente».[130] El silogismo es una
inferencia en la que una conclusión (sumperasma) se sigue necesariamente de otras dos
proposiciones, las "premisas" (protasis).[127] Un ejemplo clásico de silogismo es el
siguiente:
1. Todos los hombres son mortales.
2. Todos los griegos son hombres.
3. Por lo tanto, todos los griegos son mortales.

En este ejemplo, tras establecer las premisas (1) y (2), la conclusión (3) se sigue

por necesidad. La noción de silogismo es similar a la noción moderna
de argumento deductivamente válido, pero hay diferencias.[131]
En los Primeros analíticos, Aristóteles construyó la primera teoría de la inferencia
válida.[132] Conocida como la silogística, la teoría ofrece criterios para evaluar la
validez de ciertos tipos muy específicos de silogismos: los silogismos categóricos.[132]
Para definir lo que es un silogismo categórico, primero es necesario definir lo que es
una proposición categórica. Una proposición es categórica si tiene alguna de las
siguientes cuatro formas:
 Universal afirmativo (A) = Todo S es P —por ejemplo, todos los humanos son
mamíferos.
 Universal negativo (E) = Ningún S es P —por ejemplo, ningún humano es un
reptil.
 Particular afirmativo (I) = Algunos S son P —por ejemplo, algunos humanos son
varones.
 Particular negativo (O) = Algunos S no son P —por ejemplo, algunos humanos
no son varones.

Cada proposición categórica contiene dos términos: un sujeto (S) y un predicado (P).

Un silogismo es categórico si está compuesto por exactamente tres proposiciones
categóricas (dos premisas y una conclusión), y si ambas premisas comparten
exactamente un término (llamado el término medio), que además no está presente en la
conclusión. Por ejemplo, el silogismo mencionado más arriba es un silogismo
categórico. Dadas estas definiciones, existen tres maneras en que el término medio
puede estar distribuido entre las premisas. Sean A, B y C tres términos distintos, luego:

Primera figura Segunda figura Tercera figura

Predicad
Sujeto Predicado Sujeto Sujeto Predicado
o

Premisa A B A B A C

Premisa B C A C B C

Conclusión A C B C A B

Aristóteles llama a estas tres posibilidades figuras.[133] El silogismo mencionado más

arriba es una instancia de la primera figura. Dado que cada silogismo categórico consta
de tres proposiciones categóricas, y que existen cuatro tipos de proposiciones
categóricas, y tres tipos de figuras, existen 4 × 4 × 4 × 3 = 192 silogismos categóricos
distintos. Algunos de estos silogismos son válidos, otros no. Para distinguir unos de
otros, Aristóteles parte de dos silogismos categóricos que asume como válidos (algo
análogo a las actuales reglas de inferencia), y demuestra a partir de ellos (con ayuda de
tres reglas de conversión), la validez de todos y solo los silogismos categóricos válidos.
[132]
Categorías del serEditar
Artículo principal: Categoría
Listado de las diez categorías aristotélicas
Griego
Categoría Latín Pregunta Ejemplo
antiguo
Sustancia οὐσία substantia ¿Qué es? Un humano, un caballo...
¿Cuánto / qué tamaño / qué peso
Cantidad ποσόν quantitas Un metro, un kilo...
tiene?
Calidad ποιόν qualitas ¿Cómo es? Blanco, caliente, dulce...
¿Qué relación tiene con alguien o Doble, medio, grande,
Relación πρός τι relatio
algo? maestro...
Lugar ποῦ ubi ¿Dónde está? En un mercado, en el Liceo...
Ayer, el año pasado, un
Tiempo πότε quando ¿De cuándo es?
siglo...
Situación κεῖσθαι situs ¿En qué postura se encuentra? De pie, sentado, tumbado...
Posesión ἔχειν habitus ¿Cómo se encuentra? Armado, descalzo...
Acción ποιεῖν actio ¿Qué hace? Come, corta, quema...
Pasión πάσχειν passio ¿A qué se somete la cosa? Ser comido, ser lanzado...
La palabra categoría deriva de la palabra griega katêgoria que
significa predicado o atributo. En la obra Categorías, Aristóteles la lista de las diez
categorías está presente en Tópicos I.9, 103b20-25 y Categorías 4,1b25-2a4. Las diez
categorías se pueden interpretar de tres maneras diferentes: como tipos de predicados,
como clasificación de los sermones o como tipos de entidades.
Este listado de diez categorías aparece también en Metafísica, V, 7, 1017 a
25; Segundos analíticos, I, 22, 83 a 21-22; y en Física, V, 1, 225 b 6-8, pero no
menciona las categorías de posesión (échein) y situación (keîsthai).[134] Existe la
hipótesis de que Aristóteles consideraba las categorías de posesión y situación como
sub-categorías, subsumibles quizás en héxis y diáthesis respectivamente, dos sub-clases
de cualidad.[135] La categoría más importante es la sustancia o entidad, habiendo dos
tipos, la entidad concreta o primera y abstracta o segunda.[136] En cierto modo, la
entidad concreta no es una categoría porque no se puede predicar.[137] Entonces, aun
sabiendo uno por definición qué es una cosa, no sabrá si es o si existe, pues el ser no es
ningún género ni entidad de nada. En esto punto se diferencia mejor la ontología
aristotélica de la platónica.[138]
El tratado aristotélico de las Categorías ha sido ampliamente discutido y objeto de un
gran número de críticas. Kant criticó que las categorías aristotélicas están enumeradas al
azar y no son deducidas de un principio general (véase Categoría de Kant). Para Jesús
Mosterín, la teoría aristotélica de las categorías es muy oscura porque no se sabe bien
cuando Aristóteles habla de cosas o de nociones y ni justifica porque son esas y no
otras.[139]
Otros aportes a la lógicaEditar
Esta sección es un extracto de Lógica aristotélica § Otros aportes.[editar]
Además de su teoría de los silogismos, Aristóteles realizó una gran cantidad de otros
aportes a la lógica. En Sobre la interpretación se encuentran algunas observaciones y
propuestas de lógica modal, así como una controversial e influyente discusión acerca de
la relación entre el tiempo y la necesidad.[140][141] Según Aristóteles, del par de
proposiciones «mañana habrá una batalla naval» y «mañana no habrá una batalla
naval», parece que alguna tiene que ser verdadera hoy y la otra falsa. Supongamos que
la primera fuera verdadera hoy. Luego, mañana habrá una batalla naval. Pero entonces
el futuro ya está determinado, y no depende de nosotros. Lo mismo sucede si
suponemos que la segunda proposición es verdadera hoy. Sin embargo, nos parece que
el futuro no está determinado, y que en algún sentido importante sí depende de nosotros.
Frente a esta situación, Aristóteles discute la posibilidad de que las proposiciones acerca
del futuro no sean ni verdaderas ni falsas, es decir una lógica plurivalente.
Aristóteles también reconoció la existencia e importancia de los argumentos inductivos,
en los cuales se va «de lo particular a lo universal», pero dedicó poco espacio a su
estudio.[142] Por si fuera poco, Aristóteles fue el primero en realizar un estudio
sistemático de las falacias. En sus Refutaciones sofísticas identificó y clasificó trece
tipos de falacias,[143] entre ellas la afirmación del consecuente, la petición de principio y
la conclusión irrelevante.
EpistemologíaEditar
Esta sección es un extracto de Teoría del conocimiento de Aristóteles.[editar]

Aristóteles por Francesco Hayez de 1811

La epistemología de Aristóteles es propiamente de tipo racionalista al ser discípulo de

Platón, donde un sistema lógico que parte de verdades garantiza nuevas verdades y llega
a un conocimiento verdadero e intuitivo de los principios y la intuición de
las esencias como formas sustanciales de las cosas. Sin embargo, Aristóteles formula
una teoría del conocimiento desde una visión realista y empirista, donde la realidad se
encuentre en el mundo sensible y se hayan las sustancias compuestas de materia y
forma que podemos conocer por medio de nuestros sentidos unidos a la razón.[144]
Aristóteles también afirma el conocimiento del universal mediante la experiencia y
los razonamientos inductivos (epagogé)[145] junto con la deducción (apódeixis)[146], la
opinión y la intuición, mientras que Platón únicamente se basa en la deducción a partir
de principios a priori.[147] Rechazó rotundamente la teoría de la reminiscencia (según la
cual conocer es recordar) y las ideas innatas platónicas (donde la mente nace con
conocimiento previo).[148] La afirmación de la importancia del conocimiento sensible, y
del conocimiento de lo singular para llegar a lo universal, le abrió la posibilidad de
la experimentación e investigación científica empírica.
Los sentidos solo pueden captar lo individual, las formas sensibles de las sustancias
concretas. "De ahí que, careciendo de sensación, no sería posible ni aprender ni
comprender".[149] El entendimiento (noûs) se encargaba de captar lo universal o su
forma, mediante la abstracción (aphairesis) en los objetos, eliminando sus cualidades
sensibles hasta llegar a la esencia que define a ese ente. Es un proceso inductivo porque
se pasa de lo particular a lo universal.[150] La inducción prepara nuestra inteligencia
para la captación intuitiva de los principios, las formas abstractas incorporadas en las
cosas concretas y las interrelaciones necesarias entre las formas abstractas.[151]
Intelecto agente y pacienteEditar
Esta sección es un extracto de Teoría del conocimiento de Aristóteles § Intelecto.[editar]
Este proceso de inteligir se realiza mediante el intelecto, que Aristóteles distingue dos
mediante la distinción de su teoría hilemórfica:[152]
 El Intelecto agente (nous poietikos): siempre en acto, es inmortal, separable,
eterno y causa eficiente del conocimiento. Es la potencia activa que produce los
conceptos universales (formas) de las cosas (materia).
 El Intelecto paciente (nous pathetikos): en potencia de entender, es el propio del
hombre, inseparable y mortal. Por sí solo no es capaz de pensar, por lo que
necesita recibir los conceptos universales que lo actualice.

Aristóteles comparó el intelecto paciente con una "tablilla en la que nada está
actualmente escrito" (tabula rasa) que almacena todos los conceptos que capta el
intelecto agente:[153]
«En cuanto a la dificultad de que el intelecto paciente ha de tener algo en común con el intelecto
agente, ¿no ha quedado ya contestada al decir que el intelecto es en cierto
modo potencialmente lo inteligible si bien en entelequia no es nada antes de inteligir? Lo
inteligible ha de estar en él del mismo modo que en una tablilla en la que nada está
actualmente escrito: esto es lo que sucede con el intelecto.»
Acerca del alma, 429b29 - 430a5
Inteligir es entonces actualizar la potencia del intelecto, y este necesita un medio para
ello. Aristóteles lo ejemplifica con la luz, que para conocer los colores se necesita una la
luz que convierte los colores en potencia en colores en acto, permitiendo a la vista que
actualice su capacidad de ver.[152] En el Libro XII de la Metafísica, Aristóteles parece
equiparar el intelecto activo con el "motor inmóvil" y/o Dios.[154]
ÉticaEditar
Artículo principal: Ética de Aristóteles
Existen tres obras sobre ética atribuidas a Aristóteles sobre ética: la Ética nicomáquea,
la Ética eudemia y la Magna moralia (de la cual todavía se duda su autoría). Aristóteles
consideraba que la ética era un estudio práctico más que teórico, es decir, uno destinado
a ser bueno y hacer el bien en lugar de saberlo por sí mismo,[155] y sostuvo lo que hoy
se llama una ética de las virtudes.[156][157] Aristóteles considera que el fin que busca el
hombre es la felicidad, que consiste en la vida intelectual y contemplativa.[158]
EudemonismoEditar
Según el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún bien. Así, se da
un teleologismo al identificar el fin con el bien. La ética de Aristóteles es una ética de
bienes porque supone que cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un
determinado bien.[159] El bien supremo es la felicidad (eudaimonía), y la felicidad
humana es la sabiduría, porque es lo más divino que hay en el hombre,[158] y la maldad
es una forma de ignorancia acerca de lo que uno debe hacer.[160] Las teorías éticas
eudaemonistas y teleológicas difieren de las teorías deontológicas, las cuales enfatizan
el deber o la ley, y también han sido asociadas como teorías consecuencialistas, donde
la "acción correcta" es aquella que trae buenas consecuencias.[161][162] No obstante,
ambos enfoques pueden compatibilizarse con las virtudes.[157]
Siendo este mismo (el intelecto) divino o la parte más divina que hay en nosotros, su actividad
de acuerdo con la propia será la felicidad perfecta. Y está actividad es contemplativa, como ya
hemos dicho.
Ética nicomaquea, X. 7, 1177a13–18.
Aristóteles en la Ética nicomáquea, tomó dos cosas en cuenta: la calidad del ser humano
y la calidad de la vida. Un ser humano excepcional es un ser exitoso ejemplo de
humanidad. Una persona que vive una vida excepcional hasta la muerte alcanzado
el telos humanos.[163] Aristóteles enfatiza que el objetivo de aprender sobre la buena
vida no es el conocimiento, sino volverse bueno.[164] Obrar bien forma parte de la buena
vida,[165] por eso la ética requiere no solo de teoría, sino práctica.[155]
No nos consagramos a estas indagaciones para saber lo qué es la virtud, sino para aprender a
hacernos virtuosos y buenos; porque de otra manera este estudio sería completamente inútil.
Ética nicomaquea, VIII.2, 1103b 26–30.
El bien es elegido por el deseo y la inteligencia conjuntamente, pues la inteligencia por
sí misma sin un fin deseado, no se mueve.[166] Esta doctrina Aristóteles la llamó
“inteligencia deseosa o deseo inteligente”.[10][11]
El deseo voluntario es un apetito racional de bien (pues nadie quiere algo sino cuando cree que
es bueno); en cambio, la ira o el deseo pasional son impulsos irracionales. De modo, en fin, que
todas las acciones que los hombres ponen en práctica necesario es que las hagan por estas siete
causas: por azar, por naturaleza, por fuerza, por hábito, por cálculo racional, por apetito irascible
o por deseo pasional.
Retórica (Gredos, Madrid, 1999), I.10, 1369a 5.
Aristóteles fue uno de los primeros en argumentar a favor
del indeterminismo y compatibilismo.[167][168] Diferenció entre acciones "voluntarias"
(cuando se hacen con conocimiento previo y sin estar forzado) de las "involuntarias"
(cuando son producidas por una fuerza externa o por ignorancia), aunque existen casos
las cuales a veces se pueden mezclar.[167][169][170] Muchas decisiones son bastante
predecibles en función del hábito y el carácter. La naturaleza humana implica, para
todos, una capacidad para formar hábitos, pero los hábitos formados por un individuo en
concreto dependen de la cultura y de las opciones personales repetidas de ese individuo.
Todos los seres humanos anhelan la «felicidad», es decir, una realización activa y
comprometida de sus capacidades innatas, aunque este objetivo puede ser alcanzado por
muchos caminos. Para ello recomienda buscar las opiniones creíbles (endoxa) emitidas
por personas respetable (endoxos).[1][171] Sin embargo, Aristóteles señaló que hay un
elemento de suerte en la felicidad al evitar la desgracia y es aconsejable poseer bienes
corpóreos y externos.[103][172] Como seres de naturaleza cambiante, la felicidad humana
es imperfecta y podemos perderla.[173]
Véase también: Libre albedrío en la antigüedad
Virtudes éticas y dianoéticaEditar
 Tabla de las virtudes éticas de Aristóteles[174]
Ausencia Virtud Exceso
Cobardía Valentía Temerario
Insensibilidad Templanza Libertinaje
Frusilería Magnificencia Vulgaridad
En su Ética eudemia,
Complejo de
Aristóteles define inferioridad
Autoestima Vanidad
la virtud como la excelencia
Falta de ambición Ambición adecuada Exceso de ambición
(areté),el mejor modo de ser
Falta de ánimo Paciencia Irascibilidad
de todo lo que tiene una
función.[175] En el hombre, por Juicio insuficiente Veracidad Jactancia
tanto, la virtud es la excelencia Grosería Ingenio Bufonada
del alma.[176] El fin del alma Mal carácter Simpatía Adulación
es hacer vivir y la función de Descaro Pudor Timidez
la virtud del almas es una vida Regodeo malicioso Justicia Envidia
buena y por lo tanto, la
Frusilería Generosidad Derrochador
felicidad, y los fines y bienes
mejores están en el alma.[175]
[177] Aristóteles distinguía dos tipos de virtudes:[178][179]
 La virtud ética o moral: es una expresión del carácter, producto de los hábitos
que reflejan opciones repetidas. Las virtudes éticas son adquiridas a través de la
costumbre o el hábito y consisten, fundamentalmente, en el dominio de la parte
irracional del alma (sensitiva) y regular las relaciones entre los hombres. Una
virtud moral siempre es el término medio entre dos extremos menos deseables
(por ejemplo, la valentía es el punto intermedio entre la cobardía y la
impetuosidad irreflexiva).[180]

Las partes de la virtud son la justicia, la valentía, la moderación, la magnificencia, la

magnanimidad, la liberalidad, [la calma], la sensatez y la sabiduría.
Retórica (Gredos, Madrid, 1999), I.9, 1366b 1
 La virtud dianoética o intelectual: se corresponden con la parte racional del
hombre, siendo, por ello, propias del intelecto (nous) o del pensamiento (nóesis).
Su origen no es innato, sino que deben ser aprendidas a través de la educación o
la enseñanza y parten de la diánoia, la parte racional del alma. Las virtudes
dianoéticas son el entendimiento, la ciencia, la sabiduría, el arte y la prudencia.
La prudencia no es ni ciencia ni praxis, es una virtud y la más importante.[181]

Aristóteles concluye en la Ética nicomáquea que la práctica de la ética requiere de

buenas leyes y educación.[182] En la Magna moralia, Aristóteles sostiene que la ética
parte de la ciencia política.[183] La ética aristotélica es una ética elitista, pues la
excelencia y la magnanimidad solo puede ser alcanzada por el varón adulto
perteneciente a la clase alta griega, no por mujeres, niños, plebeyos o los «bárbaros».
[159][184]
PolíticaEditar
Esta sección es un extracto de Política de Aristóteles.[editar]
Para Aristóteles, la Política no era un estudio de los estados ideales en forma abstracta,
sino más bien de un examen del modo en que los ideales, las leyes, las costumbres y las
propiedades se interrelacionan en los casos reales, sin embargo, la Política es la
principal obra en la que se encuentran sus doctrinas políticas. La biblioteca del Liceo
contenía una colección de 158 constituciones, tanto de estados griegos como
extranjeros. El propio Aristóteles escribió la Constitución de Atenas como parte de la
colección, obra que estuvo perdida hasta 1890, año en que fue recuperada. Los
historiadores han encontrado en este texto muy valiosos datos para reconstruir algunas
fases de la historia ateniense.
Según Fred Miller, la filosofía política de Aristóteles se basa en cinco principios:[185]
 1. El principio de la teleología: la naturaleza tiene un fin, los seres humanos, por
tanto, tienen una función (una tarea) que asumir.
2. El principio de perfección: "el bien último o la felicidad (eudaimonia) del ser
humano consiste en la perfección, en la plena realización de su función natural,
que él ve como el movimiento del alma concedido a la razón".
3. El principio de comunidad: la comunidad más perfecta es la Ciudad-Estado. En
efecto, al no ser ni demasiado grande ni demasiado pequeño, corresponde a la
naturaleza del hombre y permite alcanzar la buena vida.
4. El principio de gobierno: "la existencia y el bienestar de cualquier sistema
requiere la presencia de un elemento gobernante".
5. El principio de la regla de la razón: como Platón, Aristóteles piensa que la parte
no racional del hombre debe regirse por la parte racional.

Naturalismo políticoEditar

Aristóteles consideró a las abejas y hormigas como "animales políticos".[186]

Aristóteles concibe al Estado como una comunidad de iguales que aspira a la mejor vida
posible; una especie de ser natural que no surge como fruto de un pacto social, sino que
tiene sus raíces en la naturaleza.[187]
De todo esto es evidente que la ciudad es una de las cosas naturales, y que el hombre es por
naturaleza un animal social, y que el insocial por naturaleza y no por azar es o un ser inferior o
un ser superior al hombre.
Política  , I. 1253a 9-10
Aristóteles combinó sus observaciones naturalistas con su pensamiento político,
precediendo a la etología y sociobiología.[186] Para Aristóteles, el hombre es un animal
social («zoon politikon»), es decir, un ser que vive en una ciudad (del griego polis). Él
ve evidencia en que la naturaleza, la cual no hace nada en vano, nos ha dotado de la
capacidad de hablar, haciéndonos capaces de compartir conceptos morales como
la justicia.[188] El hombre es un animal social que desarrolla sus fines en el seno de una
comunidad. La política del hombre se explica por su capacidad del lenguaje, único
instrumento capaz de crear una memoria colectiva y un conjunto de leyes que diferencia
lo permitido de lo prohibido.[cita  requerida]
En la Política, Aristóteles argumenta que los seres humanos se unieron para
reproducirse, luego crearon aldeas y finalmente varias aldeas se unieron para formar
una ciudad-estado. Para Aristóteles, el Estado debe tener control eugenésico en las
familias y también de la educación de sus hijos, ya que estos les pertenece, siendo la
esencia misma de la ciudad.[32][189] El filósofo tenía una visión jerárquica natural de la
sociedad, en la que el varón adulto griego está por encima de otros seres humanos como
la mujer, los niños y los bárbaros.[190][191] Reconoció explícitamente la necesidad
económica de la esclavitud y comparó al esclavo con un bien material.[192] También
excluyó la ciudadanía a los artesanos, labradores y mercaderes.[193]
Véanse también: Esclavitud en la Antigua Grecia, Visión aristotélica de la mujer y Zoon politikón.
Formas de EstadoEditar

Aristóteles admira a gobernantes como Pericles "porque son capaces de ver lo que es

bueno para ellos y para los hombres que ellos gobiernan."[194]
El objetivo del Estado no es solo evitar la injusticia o la estabilidad económica, sino
permitir al menos a algunos ciudadanos la posibilidad de vivir una buena vida
contemplativa.[195] Aristóteles expuso en la Política la teoría clásica de las formas de
gobierno, la misma que sin grandes cambios fue retomada por diversos autores en los
siglos siguientes. La célebre teoría de las seis formas de gobierno se basa en el fin del
régimen político (bien común o bien particular). Los regímenes políticos que buscan el
bien común (puros) son:[196]

Regímenes que buscan el bien común Regímenes corruptos

 Si gobierna una sola  La degradación de la monarquía es

persona: monarquía. la tiranía.
 Si gobiernan pocas  La degradación de la aristocracia es
personas: aristocracia. la oligarquía.
 Si gobiernan muchas  La corrupción de la república es
personas: república. la democracia.

El más «divino» por lo justo pero también infrecuente, es la monarquía. Le siguen la

aristocracia y la república. La desviación del primer régimen es la peor forma de
gobierno: la tiranía, seguido de la oligarquía y la democracia.[197] Aristóteles también se
refiere a una forma de gobierno mixto “democrático-aristocrático” llamado politeia.[198]
Aristóteles opta por una "clase media", permitiendo que los ciudadanos vivan en ocio
cumpliendo sus profesiones (jueces, mercaderes, sacerdotes).
Es evidente que el régimen de tipo medio es el mejor, pues es el único libre de sediciones.
Donde la clase media es numerosa es donde menos se producen sediciones y discordias entre los
ciudadanos. Y las grandes ciudades están más libres de sediciones por la misma causa, porque la
clase media es numerosa; en cambio, en las pequeñas es más fácil que todos los ciudadanos se
dividan en dos clases, de modo que no quede nada en medio de ellas, y casi todos o son pobres
o ricos.
Política. 1296a 13-14
EconomíaEditar
Aristóteles usó la palabra economía para referirse a la administración de la casa y el
hogar.[199] Para referirse a problemas que nosotros consideramos económicos, él utilizó
la palabra griega crematística.[199] Aunque no analizó los problemas económicos en
detalle, sí hizo contribuciones sustanciales al pensamiento económico, especialmente al
pensamiento en la Edad Media.[200]
En la Ética a Nicómaco, Aristóteles diferencia la justicia
distributiva ( διανεμητικός / dianemetikos ) que trata de la forma en que se distribuyen
los honores, los bienes y otros, y la justicia correctiva ( διορθωτικός / diorthotikos). En
el primer caso, la justicia no consiste en una distribución equitativa entre personas
desiguales, sino en un equilibrio percibido como justo. En el segundo caso, el de la
justicia correctiva, el Estagirita distingue entre intercambios voluntarios e involuntarios.
En el caso de un canje involuntario, la justicia solo interviene si ha habido fraude y no
tiene que buscar si ha habido un precio justo.[201]
En su Política, Aristóteles aborda la ciudad, la propiedad privada, el comercio y se
ofrece una de las primeras explicaciones del origen del dinero.[200] El dinero entró en
uso porque las personas se volvieron dependientes unas de otras, importando lo que
necesitaban y exportando el excedente. Para mayor comodidad, las personas acordaron
negociar algo útil y fácilmente aplicable, como el hierro o la plata.[202][203] Aristóteles
escribió que el valor de cada bien surge debido a la necesidad de un único estándar
universal de medición. Así, el dinero permite la asociación de diferentes productos y los
hace "conmensurables".[204] En teoría del valor, Aristóteles diferenció entre valor de
uso y valor de cambio[205][206] (conceptos presentes en la teoría del valor-trabajo).[207]
[208] Tenía una opinión desfavorable del comercio minorista, ya que creía que el uso del
dinero para obtener ganancias a través del interés era antinatural al obtener una ganancia
del dinero en sí y no de su uso.[209][210]
Su respuesta a las críticas de la propiedad privada, según la opinión de Lionel Robbins,
anticipó a los defensores posteriores de la propiedad privada entre los filósofos y los
economistas, en relación con la utilidad general de los arreglos sociales.[cita  requerida]
Filosofía naturalEditar
Nacido en una familia de médicos, iniciadores del método científico en Grecia,
Aristóteles tuvo un gran interés en el estudio de la naturaleza y subraya la proximidad
de la medicina con la filosofía de la naturaleza.[211][212] La "filosofía natural" de
Aristóteles trata de la búsqueda de "causas" en el mundo.[213] Abarca una amplia gama
de fenómenos naturales, incluidos los que ahora están cubiertos por la física,
la biología y otras ciencias naturales.[214]
Método científicoEditar
Aristóteles no hizo ciencia en el sentido moderno.[215] Conservó el concepto platónico
de la ciencia (episteme) como "conocimiento fijo, estable y necesario". Mientras que
para Platón la teología era la única ciencia posible porque proporciona un conocimiento
universal de sustancia eternas e inmutables, Aristóteles incluye las sustancias materiales
del mundo sensible, puesto que aun estando sujetas al cambio se puede tener un
conocimiento universal de ellas.[216] Justificó el estudio de la naturaleza al afirmar que
es placentero contemplarla, pues hasta las inferiores tienen algo admirable y de lo
divino en ellos.[217]
Para el filósofo, la ciencia es demostración o "un razonamiento a partir de cosas
necesarias",[218] siendo mejor la demostración universal deductiva, pues "el que posee la
demostración universal conoce también lo particular; en cambio, el que <conoce esto
último> no sabe la <demostración> universal".[219] Pero "no toda ciencia es
demostrativa",[218] puesto que la demostración necesita principios indemostrables que
surgen por intuición intelectual (noûs) a partir de la inducción (epagogé).[151] El filósofo
utilizó el antiguo término pepeiramenoi para referirse a observaciones, o como mucho a
procedimientos de investigación como la disección. Concebía la investigación
científica como "una progresión circular que iba desde las observaciones particulares
hasta los principios generales".[220] Practicó un estilo de ciencia diferente: recopilar
datos sistemáticamente, descubrir patrones comunes a grupos enteros de animales e
inferir posibles explicaciones causales a partir de estos.[221][222] Podemos ilustrar el
método de la ciencia aristotélica con un ejemplo botánico, "las viñas pierden sus hojas
porque tienen hojas son grandes":[223]
En efecto, sea perder las hojas aquello sobre lo que < ponemos> A, de hojas anchas < aquello>
sobre lo que < ponemos> B, Y viña sobre lo que < ponemos> C. Entonces, si A se da en B (pues
toda < planta> de hojas anchas pierde sus hojas) y B se da en e (pues toda viña es de hojas
anchas), A se da en C, y toda viña pierde sus hojas. La causa es B, el <término> medio.
Segundos analíticos. 98b 10
Véase también: Ciencia en la Antigua Grecia
FísicaEditar
Esta sección es un extracto de Física aristotélica.[editar]

Detalle del fresco de la escuela de Aristóteles por Gustav Adolph Spangenberg (1828-1891).

La física aristotélica es el conjunto de las tesis filosóficas y cosmológicas e
hipótesis físicas y astronómicas desarrolladas por Aristóteles y sus seguidores. Estas
teorías comprendieron los cuatro elementos, el éter, el movimiento, las cuatro causas,
las esferas celestes, el geocentrismo, etc. Las principales obras de Aristóteles en donde
desarrolla sus ideas físicas son: la Física, Sobre el cielo y Acerca de la generación y la
corrupción. Los principios fundamentales de su física son:
1. Lugares naturales: cada uno de los cuatro elementos querría estar en una
posición distinta relativa al centro de la Tierra, que también es el centro
del universo. La tierra y el agua son graves y descienden, el fuego y el aire
son livianos y ascienden.
2. Relación entre la velocidad y la densidad: la velocidad es inversamente
proporcional a la densidad del medio.
3. Gravedad/levedad: para lograr esta posición, los objetos sienten una fuerza
hacia arriba o hacia abajo.
4. Movimiento rectilíneo: un movimiento como respuesta a esta fuerza es en
una línea recta a una velocidad constante.
5. Movimiento circular: los planetas se mueven en un movimiento circular
perfecto.
 6. El tiempo: el ahora, el antes y el después relacionado con el movimiento y
el espacio.
7. Negación del vacío: el movimiento en un vacío es infinitamente rápido.
8. El éter: todos los puntos del espacio están llenos con materia.
9. Teoría del continuo: si existieran los átomos esféricos habría un vacío
entre ellos, por lo que la materia no puede ser atómica.
10. Quintaesencia: los objetos por encima del mundo sublunar no están
formados de materia terrenal.
11. Cosmos incorruptible y eterno: el Sol y los planetas son esferas perfectas,
y no cambian.
12. Motor inmóvil: causa primera del movimiento de la primera esfera
celeste y todo el universo.

El reinado de la física aristotélica, la teoría especulativa de la física más antigua

conocida, duró casi dos milenios. No obstante, hubo muy pocas referencias explícitas a
experimentos en física aristotélica[224] y Aristóteles llegó a varias conclusiones no
mediante experimentos y observaciones, sino mediante argumentos lógicos.[225]
Después del trabajo de muchos pioneros como Copérnico, Tycho
Brahe, Galileo, Descartes y Newton, se aceptó generalmente que la física aristotélica no
era correcta ni viable.[226] Una opinión contraria está dada por Carlo Rovelli, que
sostiene que la física de Aristóteles es correcta dentro de su dominio de validez, el de
los objetos del campo gravitatorio de la Tierra sumergidos en un fluido tal como aire.
[224]
Véase también: Historia de la física
ElementosEditar
Esta sección es un extracto de Física aristotélica § Elemento.[editar]

Diagrama de los cuatro elementos clásicos (fuego, aire, agua, tierra) de Empédocles y
Aristóteles.
En su obra Acerca de la generación y la corrupción, Aristóteles propuso que
el universo estaba formado por la combinación de elementos o compuestos básicos
basados en los cuatro elementos presocráticos de la teoría pluralista de Empédocles.
Según su teoría, todo está compuesto por: tierra, agua, aire, fuego y éter.[227] En Sobre
el cielo, cada elemento tiene un lugar y movimiento natural, determinado por su
«gravedad» y «levedad» de su peso.[228]
En cuanto al quinto elemento, Aristóteles sostuvo que todos los cielos, y cada partícula
de materia en el universo, estaban formados a partir de otro elemento, él que llamó
«éter» (del griego Αἰθήρ).[227] Este elemento se supone que no tenía peso y era
«incorruptible».[227] Al éter también se lo llamaba «quintaesencia» —o sea, la «quinta
sustancia».[229]
MecánicaEditar
Esta sección es un extracto de Física aristotélica § Leyes.[editar]
Cada elemento en la Tierra se mueve, de forma natural, en línea recta hacia el lugar que
le corresponde, en el que se detendrá una vez alcanzado, de lo que resulta que el
movimiento terrestre siempre es lineal y siempre acaba por detenerse. El agua y la tierra
se mueven naturalmente hacia el centro del universo, el aire y el fuego se alejan del
centro, y el éter gira en torno al centro. Estos principios servían para explicar fenómenos
como que las rocas caigan y el humo suba. Además explicaban la redondez del planeta,
y las órbitas de los cuerpos celestes. Los cielos se mueven de forma natural e infinita
siguiendo un complejo movimiento circular, por lo que deben, conforme con la lógica,
estar compuestos por un quinto elemento, que él llamaba éter, elemento superior que no
es susceptible de sufrir cualquier cambio que no sea el de lugar realizado por medio de
un movimiento circular.
Las leyes del movimiento de Aristóteles, declaran que los objetos caen a una velocidad
proporcional a su peso e inversamente proporcional a la densidad del fluido en el que
están inmersos. Esta es una aproximación correcta para objetos en el campo
gravitacional de la Tierra moviéndose en aire o agua, aunque se sabe que sus teorías
físicas están erradas.[230] Aristóteles declaró que los objetos pesados (tierra, por
ejemplo) requieren más fuerza para hacerlos moverse; y los objetos empujados con
mayor fuerza se mueven más rápido. Es decir:[231]
Esta fórmula es incorrecta en física moderna.[232][233] También Aristóteles aclara que:
"Vemos que un mismo peso y cuerpo se desplaza más rápidamente que otro por
dos razones: o porque es diferente aquello a través de lo cual pasa (como el
pasar a través del agua o la tierra o el aire), o porque el cuerpo que se desplaza
difiere de otro por el exceso de peso o ligereza, aunque los otros factores sean
los mismos."[234]
La tesis se podría formar la siguiente ecuación: la velocidad (v) de un cuerpo es
proporcional la fuerza (F) aplicada al moverlo e inversamente proporcional a su masa
(m) y a su resistencia (r). Es decir:[235]
La teoría aristotélica de que el movimiento lineal siempre se lleva a cabo a través de un
medio de resistencia es, en realidad, válida para todos los movimientos terrestres
observables. La teoría primitiva gravitatoria de Aristóteles sobre la caída de objetos,
basada en las tendencias inherentes de lo "levedad" y lo "gravedad".[236] En este
sistema, Aristóteles sostenía también que los cuerpos más pesados de una materia
específica caen de forma más rápida que aquellos que son más ligeros cuando sus
formas son iguales. Así, según Aristóteles, una bala de cañón de 100 kg debería caer
100 veces más rápido hacia la Tierra que una bala de cañón de 1 kg.[237] Este concepto
equivocado fue ya discutido desde su época con Estratón de Lámpsaco en esos dos
libros Sobre la ligereza y la pesadez y Sobre el movimiento.
"Si alguien suelta una piedra, u otra cosa que tenga peso, sosteniéndola a un
dedo sobre el suelo, ciertamente no hará un impacto visible en el suelo, pero si
uno la suelta sosteniéndola a cien pies de altura o más, tendrá un fuerte impacto.
Y no hay otra razón para ese impacto. Porque no tiene mayor peso, ni es
impulsado por una fuerza mayor; pero se mueve más rápido."[238]
Se dice que Juan Filópono (en la Edad Media) y Galileo demostraron mediante
experimentos que la afirmación de Aristóteles de que un objeto más pesado cae más
rápido que un objeto más ligero es incorrecta.[239][240]
AstronomíaEditar
Esta sección es un extracto de Física aristotélica § Astronomía.[editar]

Representación del modelo cosmológico geocéntrico de las esferas celestes en

el Cosmographia de Petrus Apianus (1539).
Aristóteles sostuvo la esfericidad de la Tierra usando pruebas lógicas y matemáticas,
además de datos empíricos, como la variación de la posición de las estrellas en distintos
lugares y la sombra redonda de la Tierra proyectada en los eclipses lunares. El filósofo
también sostuvo que la Tierra tenía el tamaño de unos
cuarenta miríadas de estadios (aproximadamente 80468 km).[241][242]
En astronomía, Aristóteles propuso la existencia de un Cosmos esférico y finito. Según
su postura, la Tierra se encontraba inmóvil en un sistema geocéntrico, mientras a su
alrededor giraba el Sol con otros planetas. Aristóteles habló del mundo sublunar, la
parte central de cosmos en el cual existe la generación y la corrupción y estaría
compuesta por los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua; y el mundo supralunar,
perfecto e incorruptible, compuestos por las estrellas y objetos celestes estaban
incrustados en esferas celestes de éter concéntricas que giraban alrededor de la Tierra.
La totalidad de los cuerpos puede estar limitada por algo que no es en sí mismo un
cuerpo y que se encuentra fuera del cosmos. Aristóteles argumenta que el movimiento
continuo del universo debe de ser causado por un motor simple que está inmóvil, si no,
se haría una regresión al infinito.[243] El motor inmóvil (Física , VIII, 10) que identificó
con Dios (Metafísica XII, 7) debe ocupar la circunferencia exterior de la esfera, puesto
que las cosas más cercanas al motor inmóvil son las que se mueven con mayor
velocidad, siendo los astros. El motor inmóvil acciona más allá de la esfera de las
estrellas fijas la primera esfera celeste y el movimiento de los “astros errantes” (esto es
lo que significa la palabra griega “planetas”), requiere de otras esferas y, por lo tanto, de
otros motores.[244][245] Cada esfera está habitada por un ser inmaterial al que Aristóteles
llamó "Inteligencia".[246] Siguiendo la cosmología de Eudoxo de Cnido y su
discípulo Calipo, que tomaría consideración de 33 esferas para explicar los movimientos
celestes observables, Aristóteles introduce más esferas para explicar el movimiento de
los cinco planetas o “cuerpos errantes” (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno),
el Sol y las estrellas.[247][248] Él sugirió que el número de estas esferas era de «47 o 55».
[249][250]
Fue Aristóteles el primero en criticar la noción pitagórica de la armonía de las esferas.
Los pitagóricos creían que el movimiento de los planetas debe producir un ruido, pero
explican que no es perceptible a causa que ese ruido data para nuestros oídos desde el
momento mismo de nuestro nacimiento. Él consideró esa idea como ingeniosa y muy
poética, pero imposible.[251]
Esta teoría de la Tierra como centro del universo perduró por varios siglos hasta
que Copérnico en el siglo XVI cambió el concepto e introdujo una nueva serie de
paradigmas, concibiendo el Sol como centro del universo.
MatemáticasEditar
Artículo principal: Filosofía de las matemáticas#Aristotelismo
Aunque no hizo descubrimientos matemáticas en específico, Aristóteles contribuyó
significativamente al desarrollo de las matemáticas al sentar las bases de la lógica.
En filosofía de las matemáticas, Aristóteles considera que los objetos matemáticos son,
a diferencia de Platón, abstracciones de objetos y realidades materiales dependientes del
mundo físico y no podían tener realidad aparte de las cosas empíricas. Las matemáticas
se pueden apreciar como universales.[103][252][253] Aristóteles también escribió acerca
del concepto del infinito, el cual diferenció entre un infinito potencial e infinito actual.
[254] También se le atribuyó la paradoja de las ruedas.
GeologíaEditar
Aristóteles fue una de las primeras personas en registrar observaciones geológicas en su
obra Meteorológicos. Analizó la naturaleza de la tierra, los océanos, el ciclo hidrológico
y de otros fenómenos atmosféricos.[3] Afirmó que el cambio geológico era demasiado
lento para ser observado en la vida de una persona.[255] El geólogo Charles Lyell notó
que Aristóteles describió tal cambio, incluyendo "lagos que se habían secado" y
"desiertos que se habían regado por los ríos", dando como ejemplo el crecimiento del
delta del Nilo desde la época de Homero, y "el levantamiento de una de las islas Eolias,
antes de una erupción volcánica ".[256] También fue el primero hablar sobre una "región
antártica".[257]
ÓpticaEditar

En Meteorológicos, Aristóteles explica el fenómeno del arco iris como un reflejo, aunque no

es la luz, sino el "rayo visual" (ópsis).[258]
Esta sección es un extracto de Biología de Aristóteles § Teoría de la visión.[editar]
Las primeras teorías de la luz provienen de los antiguos griegos. Aristóteles creía que la
luz era una especie de disturbio en el aire. Sin embargo, según Aristóteles, la luz no
viaja o se mueve, sino es una presencia que inunda el espacio.[259][260] Según la teoría
aristotélica de la visión, las sensaciones se realiza a través de un medio, por ejemplo el
aire o el agua. Estos son transparentes, en cuanto posibilidad o potencia. La
actualización de la transparencia es la luz; ésta es, por tanto, un estado de lo
transparente como tal en vez de un movimiento, y su aparición es instantánea.[261]
El color actúa sobre lo transparente en acto que, a su vez, actúa sobre el órgano
correspondiente. Aristóteles propuso una teoría de siete colores que encuentra su apoyo
en la siete notas musicales: Blanco, amarillo, rojo, violeta, verde, azul y negro. Según su
grado de transparencia, el blanco es la máxima transparencia y el negro lo opuesto. El
resto de los colores se producen en variedad de proporciones de estos dos.[262]
Según Aristóteles, existe un procedimiento causal desde el objeto al órgano. Este
proceso, transmite la cualidad del objeto de cada sentido según su medio, y finalmente
al alma. Cuando el color alcanza los ojos, envían la información a través de los vasos
sanguíneos al corazón, que tiene la misión de distinguir entre todas las señales que le
llegan.[263]
Aristóteles describió experimentos ópticos utilizando una cámara oscura en su
obra Problemas. Consistía en una cámara con una pequeña abertura que dejaba entrar
la luz. Con ella, vio que independientemente de la forma que hiciera el agujero, la
imagen del sol siempre se mantuvo circular. También señaló que al aumentar la
distancia entre la apertura y la superficie de la imagen, la imagen aumentaba.[264]
También mencionó en sus escritos los defectos típicos de la visión, debidos a defectos
del cristalino, la miopía y la hipermetropía.
BiologíaEditar
Artículo principal: Biología de Aristóteles

Entre sus observaciones, Aristóteles describió el hectocotilo reproductivo del pulpo.[265]

Aristóteles es considerado como el padre de la biología. Fue una gran observador y
estudioso, describiendo detalladamente más de 500 «vivientes»[266] y sus órganos como
por ejemplo el hectocotilo reproductivo del pulpo[265] la boca de los erizos de mar que
comparó con una "linterna".[267] El mismo biólogo Charles Darwin remarcó que sus
"dos dioses", Linneo y Cuvier, eran "simples niños" comparado con el viejo Aristóteles.
[268] Aristóteles justificó su estudio del reino animal al señalar que hasta los seres
inferiores tienen algo admirable y divino. El filósofo recopiló ese material gracias a
observaciones suyas, tratados hipocráticos e información de pescadores, pastores,
cazadores, apicultores.[269][270]
Abordó el tema del alma como biólogo, porque consideraba al alma el principio vital.
Lo que está vivo, lo está gracias al alma, no a la materia. El alma es la forma y causa
final del cuerpo, y hay tres tipos de alma:[271]
 El alma vegetativa (propia de vegetales): nutrición y reproducción.
 El alma sensitiva (propia de animales): percepción, movimiento y deseo.
 El alma racional (propia de humanos): razonamiento.
Aristóteles clasificó a las esponjas como animales con forma de planta o zoofitos,[3] ya
que poseen sensibilidad contráctil.[272]
Aristóteles hizo en su obra Historia de los animales una escala jerárquica natural de los
seres acorde con sus características y elementos (Gran cadena de ser): La forma sin
materia está en un extremo, y la materia sin forma está en el otro extremo. El paso de la
materia a la forma debe mostrarse en sus diversas etapas en el mundo de la naturaleza.
Lo que es más alto en la escala tiene más valor, porque el principio de la forma está más
avanzado en el.[273]
TaxonomíaEditar
Los comienzos de la zoología deben buscarse concretamente en los estudios sobre la
generación y la anatomía de los animales en la obra aristotélica. Aristóteles creía que las
causas finales intencionadas guiaban todos los procesos naturales; esta
visión teleológica justificó sus datos observados como una expresión de causa y diseño
formal. Cada grupo de animales se dividían en «genos», los cuales se dividían a su vez
en especies «eidos».[274] Aristóteles diferenció dos grupos «géneros máximos»:[3][275]
[276]
 Enaima (animales con sangre), que se aproxima a los vertebrados. Se dividen
en vivíparos (humanos y mamíferos), y ovíparos de huevos perfectos (aves,
peces y reptiles).
 Anaima (animales sin sangre), que se aproxima a los invertebrados. Comprende
los insectos, gusanos, crustáceos y moluscos con concha o sin concha.

Esta clasificación taxonómica se mantuvo vigente durante la Edad Media y

el Renacimiento, hasta Carlos Linneo en el siglo XVIII.[277] No obstante, Aristóteles
observó varias excepciones en su clasificación como tiburones que tenían
una placenta (Mustelus).[278] Para un biólogo moderno, la explicación es una evolución
convergente.
Desde Aristóteles, "las especies han sido ejemplos paradigmáticos de géneros naturales
con esencias". En este sentido las especies en esta escala están fijadas por una esencia
eterna.[279] Pero esta conclusión debe leerse en el contexto del problema de los
universales.[280] Aristóteles teconoció que las monstruosidades (nuevas formas de vida)
podrían surgir por casualidad,[281][282] pero no estaba de acuerdo con aquellos que
atribuían todo lo natural a la casualidad.[283] Ludwig Edelstein argumenta que
Aristóteles no declara explícitamente "si cree o no en la eternidad de la raza humana".
Arthur Platt comentó acerca de los puntos de vista de Aristóteles sobre la evolución en
su traducción de la Generación de los animales que él "no tuvo objeción alguna al
desarrollo gradual del hombre a partir de algún organismo inferior, pero también que
sabiamente mantuvo una actitud de absoluto agnosticismo sobre la cuestión".[284][285]
EmbriologíaEditar
El modelo de la embriogénesis de Aristóteles buscó explicar cómo las características
hereditarias de los padres causan la formación y el desarrollo de un embrión. Explica el
desarrollo del embrión basado en parte en observaciones de huevos de gallina:
el pneuma primero hace aparecer el corazón; esto es vital, ya que el corazón nutre a
todos los demás órganos.[286] El pneuma entonces hace que los otros órganos se
desarrollen, primero las partes internas y finalmente las partes externas, las cuales se
forman de las partes internas. Teorizó que primero el alma vegetativa ingresa al feto,
luego el alma animal, y finalmente el alma humana.[287][288] El sexo del niño dependen
de factores como la temperatura, la dieta y la edad del padre y si el semen supera la
menstruación.[289] Aristóteles creía que el corazón es el principal órgano que produce
produce la sangre con productos alimenticios, liberando fuego en forma de calor,
además de las sensaciones como dolor y placer, debido a que todos los animales
con sangre y corazón tienen estas capacidades, en lugar del cerebro, que lo consideraba
como un órgano refrigerante.[290][291]
Por otro lado, Aristóteles escribió acerca de la generación espontánea de plantas, peces
e insectos mediante la combinación de materia descompuesta con el calor ambiental.
[292] Sin embargo, Aristóteles creía que la generación espontánea era guiada por "la
influencia de los cuerpos celestes que creían ser de una naturaleza superior".[293]
PsicologíaEditar
Entre los antiguos filósofos griegos, Aristóteles creía que el corazón es el principal
órgano que produce las sensaciones, como el dolor y el placer, en lugar del cerebro.[290]
Esto es debido a que todos los animales con sangre y corazón tienen estas capacidades.
El cerebro tenía la función de enfriar el calor que produce el corazón
liberando fuego durante el metabolismo.[294]
En Acerca del alma, Aristóteles describe la memoria como la capacidad de mantener
una experiencia percibida en la mente y distinguir entre la "apariencia" interna y una
ocurrencia en el pasado. En otras palabras, un recuerdo es una imagen mental que se
puede recuperar. Aristóteles creía que quedaba una impresión en un órgano corporal que
sufre varios cambios para crear un recuerdo. Un recuerdo se produce cuando estímulos
como las imágenes o los sonidos son tan complejos que el sistema nervioso no puede
recibir todas las impresiones a la vez. Estos cambios son los mismos que los
involucrados en las operaciones de la sensación, el "sentido común" aristotélico y el
pensamiento.[295][296]
Aristóteles también acerca de los sueños en Del sueño y la vigilia como resultado del
uso excesivo de los sentidos o de la digestión mientras una persona está dormida.[297]
[298] El psicoanalista Sigmund Freud, comentó y se inspiró en pasajes de Aristóteles
para su obra La interpretación de los sueños.[cita  requerida]
EstéticaEditar
Aristóteles era gran admirador de Homero, el cual citaba constantemente y dedicó el
capítulo 25 de la Poética y su obra Aporemata Homeriká defendiendo su poesía.[299]
Aristóteles pensó largamente sobre las artes, cuyo estudio filosófico es parte de
la estética; en este sentido su texto más importante, especialmente por la relevancia
futura, es la Poética, que fue interpretado como dogma en el siglo XVI.[300][301] Se
considera además el primer autor en escribir sistemáticamente sobre la estética, aunque
esta, como disciplina, apareció en la actual Alemania ya en la Edad Moderna.[300] Su
pensamiento se centra en las artes, materiales y concretas, y no tanto en el concepto
abstracto de belleza como había planteado Platón, quien condenó al arte en
su República como "una cosa vil".[302] Sin embargo, al discutir el arte, Aristóteles
parece rechazar que la forma de arte existe en los objetos. En cambio, abogó por una
forma universal idealizada, similarmente como Platón.[303] Define
como arte cualquier actividad humana de producción consciente basada en el
conocimiento y realiza la siguiente clasificación:[300]
 Imitativas: La imitación como medio y fin. Esta es algo natural en el ser
humano y produce placer. El término imitación (mimesis) era para él diferente al
actual; así, escribió que el arte debía representar lo universal frente a lo
particular, y que importaba más la armonía de lo representado que su fidelidad
con el modelo real. Las diversas técnicas artísticas producen sus imitaciones con
distintos medios: la pintura mediante colores, la escultura mediante figuras y
la literatura mediante el lenguaje.[304]

 No imitativas: Las que no expresaban emociones. Ejemplo de ello es un tratado

científico. Nótese que, aunque un tratado no se consideraría arte hoy en día,
cabía en la definición aristotélica y en la conciencia griega antigua en general.

A pesar de su fijación por el arte concreto dedicó algunos escritos hacia el concepto más
general de belleza. Así, para Aristóteles el conocimiento es placentero, luego conlleva
un disfrute estético, y es bello lo que gusta por medio de la vista y el oído. Dividió estos
sentidos en función del disfrute que generaban al captar algo bello: la vista placer
intelictivo, el oído placer moral.[305] Para él la belleza era una unidad de partes que
tenían las siguientes condiciones formales:[305]
 Táxis: Distribución en el espacio de las partes componentes del objeto bello.
 Symmetría: La correcta proporción de esas partes.
 To horisménon: La extensión o tamaño de lo bello. No debe excederse ni verse
fatalmente mermado en sus dimensiones.
PoéticaEditar

En su Poética, Aristóteles usa la tragedia Edipo rey como un ejemplo de cómo se debe

estructurar la tragedia perfecta, con un buen protagonista que comienza la obra de forma
próspera, pero pierde todo por alguna hamartia (error fatal).[306]
Aristóteles distingue que los animales tienen voz (es decir, pueden comunicar), pero
solo los hombres tienen palabra (logos) para discernir entre lo justo y lo bueno.[307] El
filósofo trabajó sobre el uso del lenguaje, tanto en su Retórica, como el arte de
comunicar de forma convincente, y en su Poética, o arte de creación literaria. En el
capítulo 20 de la Poética considera la elocución (lexis) como expresión lingüística del
pensamiento, y en este describe sus partes gramáticas:
La dicción, considerada como un todo, se forma de las siguientes partes: las letras (o últimos
elementos), la sílaba, la conjunción, el artículo, el nombre, el verbo, el caso y el discurso. La
letra es un sonido indivisible de una clase particular, que puede convertirse en factor en un
sonido inteligible. Los sonidos indivisibles son emitidos también por los animales, pero ninguno
de éstos es una letra en nuestro sentido del término.
Poética. XX, 1456b 20
A diferencia de Platón, quien subrayó la inspiración divina carente de técnica a la
poesía, para Aristóteles la poesía es un producción (póiesis) que requiere de
conocimiento y técnica.[308] Aristóteles era un entusiasta coleccionista sistemático
de acertijos, folclore y proverbios; él y su escuela tenían un interés especial en los
acertijos del oráculo de Delfos y estudiaron las fábulas de Esopo.[309] Si bien el filósofo
consideró que la poesía, la pintura, la escultura, la música y la danza son artes, en su
libro la Poética, trata principalmente de la tragedia, la épica y muy anecdóticamente la
música. La influencia de esa obra está aún impresa en la tradición de la teoría
literaria moderna, como los conceptos de "mímesis", "catarsis", "dicción", "peripecia",
"anagnórisis", "nudo", "desenlace". Distinguió entre dos tipos de "géneros literarios":
[310]
 Género serio: Formado por la epopeya (narrativa) y tragedia (dramática).
 Género jocoso: Formado por la sátira (narrativa) y comedia (dramática).

La literatura seria es superior a la jocosa, y la tragedia es superior a la epopeya,[311]

cuya fuerza "existe también sin representación y sin actores".[312]
El objeto de imitación de la literatura son las acciones humanas grandes y claras,
resultado de una decisión consciente.[313] El papel del poeta, en el sentido aristotélico,
no es tanto escribir versos como representar una realidad, acciones; este es el tema de
la mimesis. La música imita con los medios del ritmo y la armonía, mientras que la
danza imita solo con el ritmo y la poesía con el lenguaje. La tragedia es la imitación de
una acción que despierta compasión y temor, y está destinada a efectuar la catarsis de
esas mismas emociones.[314] Las formas también difieren en su objeto de imitación. La
comedia, por ejemplo, es una imitación dramática de hombres peor que el promedio;
mientras que la tragedia imita a los hombres ligeramente mejor que la media.[315]
Enseñó que la tragedia se compone de seis elementos: el espectáculo, el protagonista, la
fábula, la dicción, la melodía y el pensamiento.[316] Otra regla importante es el respeto
por la plausibilidad. La historia solo debe presentar eventos necesarios y plausibles; no
debe contener lo irracional o lo ilógico, ya que esto rompería la adhesión del público.
[317] Sin embargo, el poeta no es un historiador-cronista. Para Aristóteles, el poeta no
tiene objetivo la verdad, sino producir emociones adecuados a los oyentes.[318]
Aristóteles afirma que la poética es más filosófica que la historia porque expresa lo
universal y la historia solo lo particular.[319] Para Aristóteles, Homero es el mejor poeta
por decir cosas falsas como es debido.[299][320]
Si bien se cree que la Poética de Aristóteles originalmente constaba de dos libros, uno
sobre comedia y otro sobre tragedia, solo ha sobrevivido la parte que se centra en la
tragedia. El texto de la Poética, redescubierto en Europa a partir de 1453, ha sido
ampliamente comentado y citado como autoridad. De dicha obra se derivaron las tres
unidades aristotélicas diseñadas especialmente para el teatro: acción, lugar y tiempo.
RetóricaEditar
Aristóteles tiene más consideración a la retórica a diferencia de Platón, que la
condenaba por los sofistas. Una diferencia entre el hombre y los animales es el lenguaje,
la transmisión de conocimiento, sustentada en factores lógicos y una serie de factores
subjetivos efectivos para la comunicación. La retórica es, al igual que la literatura, una
técnica, pero no es un arte ya que no produce imitaciones sino persuasiones a un
auditorio.[304] Aristóteles dice:
Pues bien, (se persuade) por el talante, cuando el discurso es dicho de tal forma que hace al
orador digno de crédito. Porque a las personas honradas las creemos más y con mayor rapidez,
en general en todas las cosas, pero, desde luego, completamente en aquéllas en que no cabe la
exactitud, sino que se prestan a duda; si bien es preciso que también esto acontezca por obra del
discurso y no por tener prejuzgado cómo es el que habla. Por lo tanto, no (es cierto que), en el
arte, como afirman algunos tratadistas, la honradez del que habla no incorpore nada en orden, lo
convincente, sino que, por así decirlo, casi es el talante personal quien constituye el más firme
(medio de) persuasión.
Retórica. I, 2, 1356 a5-13
Filodemo y Cicerón afirman que Aristóteles inició sus estudios retóricos como reacción
a las enseñanzas de Isócrates. Si bien al principio en su diálogo Grilo, subtitulado Sobre
la Retórica, adoptó una posición análoga al diálogo del Gorgias, donde defiende que la
Retórica no es un arte sino una habilidad, empeiría, Aristóteles cambió de parecer en
la Retórica, donde la considera un “arte”, una tékhne, es decir, un tratado teórico-
práctico sobre un objeto concreto, en este caso la palabra persuasiva, el discurso
retórico.[321][322]
La Retórica es la facultad de considerar en cada caso lo que sirve para persuadir, este objeto no
lo comparte con ningún otro «arte», ya que cada una de las demás disciplinas abarca sólo la
enseñanza y la persuasión sobre un objeto específico, como la medicina que trata sobre la salud
y sobre la enfermedad, y la geometría sobre las propiedades de las magnitudes, y la aritmética
sobre el número, y, de modo semejante, las restantes artes y ciencias; la Retórica se ocupa, por
el contrario, de cualquier cosa dada, por así decirlo, parece que es capaz de considerar los
medios persuasivos en general, por eso decimos que no limita su estudio a ningún género
específico.
Retórica. I, 2, 1355 b23-35
La retórica aristotélica divide el discurso en emisor, receptor y mensaje.[323] En
consecuencia, Aristóteles distingue tres medios de persuasión técnicos:[324]
 Ethos: es la actitud del hablante, su talante, un factor decisivo a la hora de lograr
el asentamiento del oyente.[325]
  Pathos: se trata del carácter, costumbres, emociones y sentimientos en a la
audiencia que el orador trata de apelar buscando su empatía, especialmente
cuando los argumentos que se van a exponer son controvertidos.

 Logos: es el razonamiento lógico detrás de cualquier intento de apelar al

intelecto, argumentos lógicos.

Aristóteles divide todos los discurso entre géneros de oratoria dependiendo al lugar y
tiempo al que se dirigen:[324][326][327]
 Oratoria política o deliberativa (sumbouleutikon): discursos dirigidos a una
asamblea que tratan de "lo posible y "lo futuro" para que tomen una decisión
acerca de una propuesta.
 Oratoria forense o judicial (dikanikon): discursos judiciales que tratan de "lo
pasado" para demostrar la culpabilidad o inocencia de una persona.
 Oratoria epidíctica o demostrativa (epideiktikon): discursos ceremoniales que
tratan de la "magnitud" para encomiar o vitupear algo.

Aristóteles también describe dos tipos de pruebas retóricas: entimema (prueba por

silogismo) y paradeigma (prueba por ejemplo).[328] La forma de persuasión de
Aristóteles se produce en virtud de la evidencia de verdad de lo dicho. Él confía en el
poder persuasivo de los elementos irracionales del discurso, reconociendo la
importancia del valor cognoscitivo de las emociones. Frente al menosprecio platónico
de la retórica, Aristóteles la rehabilita. Esta disciplina pasó a integrarse en el bloque de
conocimiento tradicional del trivium.[329]
InfluenciaEditar
La influencia que Aristóteles ha tenido en el mundo es extraordinaria. Toda la
antigüedad se hace cargo o dueña de su ingente enciclopedia. Su Metafísica será el
basamento filosófico de la posteridad.
AntigüedadEditar

Detalle del fresco de la Universidad de Atenas de Aristóteles, Teofrasto y Estratón de Lámpsaco,

1888.
El discípulo y sucesor de Aristóteles, Teofrasto, escribió Historia de las plantas, una
obra pionera en botánica. Algunos de sus términos técnicos siguen en uso,
como carpelo o pericarpio. Teofrasto estaba menos preocupado por las causas formales
en lugar de describir cómo funcionaban las plantas. Estratón de Lampsaco, quien
sucedió a Teofrasto, se alejó de muchos aspectos de la enseñanza de su fundador,
incluyendo su formación política. Estudió y aumentó los elementos naturalistas en el
pensamiento de Aristóteles hasta tal punto de negar la necesidad de un dios activo para
construir el universo. La biblioteca del Liceo se la entregó Teofrasto a su amigo
llamado Neleo de Escepsis.[330]
La influencia inmediata de la obra de Aristóteles se sintió cuando el Liceo se convirtió
en la escuela peripatética. Los estudiantes notables de Aristóteles incluían
a Aristóxeno, Dicearco de Mesina, Demetrio de Falero, Eudemo de
Rodas, Harpalus, Hefestión y Nicómaco. La influencia de Aristóteles sobre Alejandro
Magno se ve en el hecho de que este último trajo consigo en su expedición a una gran
cantidad de zoólogos, botánicos e investigadores. También había aprendido mucho
sobre las costumbres y tradiciones persas de su maestro. Aunque su respeto por
Aristóteles disminuyó, ya que sus viajes dejaron en claro que gran parte de la geografía
de Aristóteles estaba claramente equivocada, cuando el viejo filósofo dio a conocer sus
obras al público, Alejandro se quejó: "No has hecho bien en publicar tus doctrinas
acroamáticas; ¿superaré a otros hombres si esas doctrinas en las que he sido entrenado
deben ser propiedad común de todos los hombres?"[331] En el siglo I a. C., el director del
Liceo Andrónico de Rodas ordenó la conservación de los escritos de Aristóteles,
transmitidos hasta nuestros días en el Corpus aristotelicum.[332]
En la época romana, el aristotelismo no fue tan popular como el epicureísmo o
el estoicismo.[333] No obstante, Cicerón y Plutarco mencionan a Craso, Staseas y Pupio
Pisón como seguidores romanos de las doctrinas de Aristóteles. Entre otros
representantes del peripatetismo romano se encuentran Temistio y Alejandro de
Afrodisia.[334] Aristóteles también es comentado por la tradición neoplatónica e
integrado en esta filosofía, que intenta una síntesis entre Platón y Aristóteles a las
corrientes espirituales del Este. Es a través de los neoplatónicos,
especialmente Plotino, Porfirio y Simplicio, que penetra en la primera aristotélica
cristianismo.[333]
Edad MediaEditar
Platón, Séneca y Aristóteles en un manuscrito medieval, c. 1325.
Con la pérdida del estudio de los antiguos griegos en el antiguo Occidente latino-
medieval, Aristóteles era prácticamente desconocido allí desde excepto a través de la
traducción latina del Órganon de Boecio. La Alta Edad Media occidental será
principalmente el acceso al pensamiento de Aristóteles a través de este trabajo.[335] Para
los escritores cristianos latinos del siglo IV, Aristóteles fue ante todo un dialéctico y
naturalista. No conocían su metafísica y, a veces, tenían una actitud contraria a su
pensamiento pagano.[336] Fueron los árabes los que redescubrieron a Aristóteles y a
través de ellos pasó a la filosofía escolástica.
Aristóteles fue uno de los pensadores occidentales más venerados en la teología
islámica primitiva. La mayoría de las obras existentes de Aristóteles, así como algunos
de los comentarios griegos originales, se tradujeron al árabe y fueron estudiados por
filósofos, científicos y académicos musulmanes. Averroes, Avicena y Al-Farabi, que
escribieron sobre Aristóteles en gran profundidad, también influyeron en Tomás de
Aquino[173] y otros filósofos escolásticos cristianos occidentales. Los eruditos
musulmanes medievales regularmente describieron a Aristóteles como el "Primer
Maestro". La oscuridad de algunos de los textos en los que presenta estas ideas
favoreció la aparición de diversas interpretaciones, en particular con el intelecto agente
con el alma.[cita  requerida]
Los cristianos escolásticos se esforzaron en tratar de unir la visión aristotélica de las
personas con las enseñanzas de la inmortalidad del alma y resurrección del cuerpo.[337]
Los teólogos medievales aplicaron el hilomorfismo a las doctrinas cristianas, como
la transubstanciación del pan y el vino de la Eucaristía. Destacan las interpretaciones
de Tomás de Aquino, para quien todas las almas humanas poseen dicho entendimiento y
por consiguiente, son inmortales, y la de Averroes, según el cual el intelecto agente no
es una parte de nuestra alma, sino de Dios. La filosofía aristotélica revisada por Tomás
de Aquino se convirtió en la doctrina oficial de la Iglesia católica. Sin embargo, se
condenaron un conjunto de propuestas aristotélicas por el obispo de Étienne
Tempier en 1277 con las condenas de París. También se convierte en la referencia
filosófica y científica para toda reflexión seria, dando origen al escolasticismo y
al tomismo.[338]
El poeta italiano Dante dice de Aristóteles en La Divina Comedia:
Vidi 'l maestro di color che sanno
seder tra filosófica famiglia.

Tutti lo miran, tutti onor li fanno:

quivi vid'ïo Socrate e Platone

che 'nnanzi a li altri più presso li stanno.

Vi' al maestro, que el saber derrama,
sentado, en filosófica familia:

todos le admiran, le honran, se le aclama,

de Platón y de Sócrates cercado,

y de Zenón, y otros de excelsa fama.

La Divina Comedia, El Infierno, Canto IV. 131-135

Existe también un cuento medieval en el que Aristóteles aconsejó a su alumno
Alejandro Magno que evitara a la seductora amante del rey, Filis, pero que él mismo
estaba cautivado por ella, y ella consiguió montar encima de él. Filis se lo dijo en
secreto a Alejandro, y él fue testigo de cómo los encantos de una mujer podían vencer
incluso al intelecto del más grande filósofo.[339][340]
Edad ModernaEditar
Algunos descubrimientos científicos medievales fueron criticados simplemente al no
encontrarse en Aristóteles, impidiendo la ciencia observacional.[3] No obstante, en
el Renacimiento su autoridad se ve opacada por un eclipse histórico
momentáneo. Martín Lutero vio a la Iglesia Católica como una Iglesia Aristotélica y se
opuso al Estagerita porque se opone a la gracia divina.[341] Los nuevos conceptos
científicos lo llevan a un segundo plano. William Harvey y Galileo Galilei reaccionaron
contra las teorías de Aristóteles y otros pensadores de la era clásica como Galeno. Pero
su influjo, aunque ya no en la física, seguirá vigente en el pensamiento filosófico en
sentido estricto en todos los grandes pensadores como Leibniz a pesar de la oposición
de Lutero. Francis Bacon declaró que:
«Aristóteles convirtió la filosofía natural en una esclava de su lógica.»[342]
Empiristas como Thomas Hobbes criticó la teoría de la percepción aristotélica, y David
Hume la concepción de causalidad y sustancia.[103] Immanuel Kant también transformó
varios conceptos aristotélicos. En Aristóteles, la noción de concepto es un verdadero
universal en varias sustancias de las cuales permanecen externas a nosotros, pero que
puede ser captadas. En contraste, un concepto para Kant existe solo en la mente de los
individuos.[343] La ética kantiana y utilitarista argumentó que los deberes hacia la
humanidad son las normas morales adecuadas para la ética en lugar de la felicidad.[103]
No obstante, Benito Jerónimo Feijoo escribió en sus Cartas eruditas y curiosas que
entre los filósofos antiguos "ciertamente se puede contar el mayor de todos ellos; esto
es, el grande Estagirita".[344] Voltaire dijo de él:
«Fue un gran hombre Aristóteles, porque sentó las reglas de la tragedia después
de haber establecido las de la dialéctica, las de la moral y las de la política,
destapando cuanto pudo el gran velo que cubría la Naturaleza.»[345]
Edad ContemporáneaEditar

Grabado en madera de Aristóteles montado por Filis de Hans Baldung, 1515.

En el siglo XIX hay un retorno a la metafísica aristotélica, que comenzó con Schelling y
continuó con Ravaisson, Trendelenburg y Brentano. Georg Wilhelm Hegel alabó a
Aristóteles por «elaborado y conocido de manera decisiva» el concepto de fin ya
presente en Sócrates y en Platón.[346] Siguiendo a Wolff y Kant, Hegel extiende el
campo de la teleología, que ya no atañe solo a los seres humanos, sino también al
sistema. Además, pasa de un proceso universal a los procesos temporales e históricos,
un cambio que marca fuertemente las teleologías modernas. Hegel también tiene una
concepción del individuo diferente a la de Aristóteles. Según Hegel, los humanos son
partes de un todo universal que les da identidad, rol y funciones; Aristóteles, por el
contrario, es más individualista, da más énfasis en la centralidad del ser humano.[347]
Karl Marx es a veces visto como influido por Aristóteles porque en él se encuentra la
idea de la acción libre para realizar el "potencial" de los seres humanos que
el capitalismo impide.[348][349] Marx le llamó “el más grande pensador de la antigüedad”
en El Capital.[56] Se dice que Friedrich Nietzsche tomó casi toda su filosofía política de
Aristóteles. Por muy inverosímil que sea, es cierto que la separación rígida de la acción
de Aristóteles de la producción, y su justificación de la subordinación de los esclavos y
otros a la virtud.[350]
Actualmente el esencialismo biológico aristotélico en las especies fijas está fuera de
uso, siendo la teoría evolutiva propuesta por Charles Darwin capaz de explicar
la variación dentro de una especie sin plantear una esencia en la especie aunque
"filósofos todavía creen que las especies son clases naturales con esencias".[279] No
obstante, el “fuertemente esencialista” atribuida a Aristóteles es "demostrablemente un
producto de desarrollos históricos posteriores", especialmente "con el surgimiento de la
filosofía mecánica y su embriología preformacionista concomitante".[280] El énfasis que
Aristóteles pone en el desarrollo ordenado de las partes del embrión es un precursor de
los procesos propuestos por dos científicos posteriores: Las leyes de
embriología propuestas por Karl Ernst von Baer y La teoría de la
recapitulación de Ernst Haeckel.[288]
En el siglo XX, Heidegger también vuelve a la metafísica Aristóteles, elaborando una
nueva interpretación con la intención de justificar su deconstrucción de la tradición
escolástica y filosófica.[347] Pensadores políticos como Hannah Arendt[351] y Ayn
Rand retomaron su filosofía práctica en sus teorías éticas y políticas. Ayn Rand declaró
que consideraba a Aristóteles como el mayor filósofo del mundo y apreciaba en especial
su Órganon (‘Lógica’).[352]

Por otro lado, filósofos de la ciencia como John Tyndall y Karl Popper se quejaron por
la excesiva influencia que tuvo Aristóteles en la ciencia. Popper acusó a Aristóteles de
haber retrasado el desarrollo del pensamiento mismo:
«Creo que el desarrollo del pensamiento desde Aristóteles podría resumirse
diciendo que toda disciplina, siempre que utilizó el método de definición
aristotélico, ha permanecido detenida en un estado de verborrea vacía y
escolástica estéril, y que el grado de que las diversas ciencias hayan podido hacer
algún progreso depende del grado en que hayan podido deshacerse de este
método esencialista. (Es por eso que gran parte de nuestra "ciencia social"
todavía pertenece a la Edad Media).»[353]
El matemático inglés George Boole aceptó completamente la lógica de Aristóteles, pero
decidió "ir por debajo, encimas y más allá" con su sistema de lógica algebraica en su
libro Las leyes del pensamiento de 1854. Sin embargo, Gottlob Frege desarrolló
nociones de cuantificación y predicación en su lógica, haciendo obsoleto su silogismo.
[103] Bertrand Russell en su libro Historia de la filosofía occidental fue muy crítico con
su lógica[354] y llegó a decir de él en La perspectiva científica que:
«[Aristóteles] ha sido una de las grandes desgracias de la raza humana.»[355]
Sin embargo, más de 2300 años después de su muerte, Aristóteles sigue siendo uno de
los hombres más influyentes del mundo. Varios filósofos sostienen que las ideas
aristotélicas ofrecen soluciones fructíferas a los problemas filosóficos contemporáneos.
[103] Su ética, aunque siempre influyente, ganó un renovado interés con el advenimiento
moderno de la ética de la virtud, como en el pensamiento de Philippa Foot y Alasdair
MacIntyre, quien ha intentado reformar lo que él llama la tradición aristotélica de una
manera que es anti-elitista y capaz de disputar las afirmaciones de los liberales y los
nietzscheanos.[356] Este redescubrimiento del pensamiento ético de Aristóteles formó la
corriente del “naturalismo neo-aristotélico”.[357] Edward Feser defendió el pensamiento
de Aristóteles en el progreso científico.[358] Contrariando a Russell, Feser sostiene que
"abandonar el aristotelismo, como hicieron los fundadores de la filosofía moderna, fue
el error más grande jamás cometido en la historia del pensamiento occidental".[359]
En filosofía de las matemáticas, la "Sydney School" adoptó una noción realista
neoaristotélica de las matemáticas frente el platonismo y el nominalismo.[360]
La novela El nombre de la rosa de Umberto Eco se centra en la desaparición de la
segunda parte de la Póetica de Aristóteles. Más recientemente, Christopher
Plummer interpretó al filósofo en la película de Alexander y el historietista Sam
Kieth lo convirtió en uno de los personajes (con Platón y Epicuro) de su cómic Epicuro
el Sabio.[361]
ObrasEditar
Algunos volúmenes de la edición de los Comentarios griegos sobre la obra de
Aristóteles (Berlín, 1882-1909)

El Liceo, bajo la dirección de Teofrasto, no tuvo la estabilidad de

la Academia de Platón y traslado el grueso es actividad Alejandría bajo la protección del
reino helenístico de los Ptolomeos. Está dispersión ocasionó la dispersión de la obra de
Aristóteles. Al hallarse en su mayor parte sin editar, fueron fuente de aportaciones
apócrifas interpolaciones de discípulos y comentaristas.[362]
Los escritos de Aristóteles se clasifican en dos grupos: los exotéricas o exteriores,
(generalmente destinados a un gran público, como diálogos platónicos); y
los esotéricos o acroamáticos (no destinados a un gran público, dirigidos a sus alumnos
o un público con saber filosófico).[363] Las obras de Aristóteles que nos han llegado a
través de la transmisión de manuscritos medievales forman parte de este segundo grupo.
Solo se han encontrado unas pocas obras más del primer grupo en fragmentos.
[
cita  requerida]
Corpus AristotelicumEditar
Las obras de Aristóteles se recogen en el "Corpus Aristotelicum" ordenadas como hoy
conocemos por Andrónico de Rodas. Se editan según la edición prusiana de Immanuel
Bekker de 1831-1836, indicando la página, la columna (a o b) y eventualmente la línea
del texto en esa edición. El Corpus se comprende en cinco grupos: Lógica (Órganon),
Filosofía Natural, Metafísica, Ética y política; y Retórica y poética.
Para ver el listado completo de las obras de Aristóteles, véase Corpus aristotelicum.
RepresentacionesEditar
PinturasEditar
Aristóteles ha sido representado por importantes artistas como Lucas Cranach el
Viejo, Justus van Gent, Rafael, Paolo Veronese, Jusepe de Ribera, Rembrandt,
y Francesco Hayez a lo largo de los siglos. Entre los más conocidos está el fresco de
Rafael, La Escuela de Atenas, en el Palacio Apostólico del Vaticano, donde las figuras
de Platón y Aristóteles son fundamentales para la imagen, en el punto de fuga
arquitectónico, lo que refleja su importancia. También la obra de Rembrandt, Aristóteles
con un busto de Homero es una obra célebre.

La Crónica de Nuremberg muestra anacrónicamente a Aristóteles con la ropa de un

erudito medieval. Tinta y acuarela sobre papel, 1493.
 

Aristóteles de Justo de Gante. Óleo sobre tabla, c. 1476.

 

Filis y Aristóteles por Lucas Cranach el Viejo. Óleo sobre tabla, 1530

 

Aristóteles por Paolo Veronese. Óleo sobre lienzo, de los años 1560.

 

Aristóteles y Campaspe, Alessandro Turchi (atrib.) Óleo sobre lienzo, 1713.

 

Aristóteles de Jusepe de Ribera. Óleo sobre lienzo, 1637.

 
 

Aristóteles contemplando el busto de Homero por Rembrandt. Óleo sobre

lienzo, 1653.
 

Aristóteles de Johann Jakob Dorner el Viejo. Óleo sobre lienzo, por 1813.

EsculturasEditar
 Estatuas

Relieve de Aristóteles en la Catedral de Chartres

 

Figura de Aristóteles en la fuente Schöner Brunnen en Núremberg

 

Escultura de Aristóteles cerca de la entrada de La Escuela de Aristóteles (El Liceo)

en Mieza, Macedonia
 
 

Estatua de Aristóteles en la Escuela Secundaria de Joachimsthal por Max Klein.

 

Escultura de Aristóteles en el Museo de Historia Natural de Viena

 

Escultura de Aristóteles de la Biblioteca de San Daniel de Bangor, Flintshire, Gales

 

Estatua de bronce de Aristóteles en la universidad de

Friburgo de Brisgovia, Alemania
 
  

Estatua de bronce del filósofo Aristóteles en la Plaza de

Aristóteles, Salónica, Grecia