CONTRIBUCIONES A UNA FENOMENOLOGÍA DEL MATERIALISMO HISTÓRICO 1

La acción revolucionaria se haya vinculada a la estructura fundamental del dasein. El estado de

caída en SyT es visto como propio del dasein histórico. Es el hombre inmerso en las circunstancias
de la sociedad capitalista. Una cosa es la historicidad que SE PREDICA DEL DASEIN Y OTRA ES LA
temporeidad que se refiere a la historia concreta del hombre. Una cosa es la esencia y otra la
existencia histórica. “El análisis de Heidegger del dasein puso al descubierto de nuevo la verdad de
que la sustancia del ser humano es su existencia, es decir que el ser humano solo puede cumplir su
esencia cuando aprehende y configura completamente su existencia.” 121 Marcuse.

La fenomenología es el análisis de la cosa misma, en este caso, del hombre en sus determinaciones
esenciales. Análisis ontológico de la estructura fundamental ontológica del hombre.

Si se quieren analizar las determinantes puramente históricas ahí se usa la economía, o ciencias
sociales para las categorías ónticas.

Marx fue filósofo porque no redujo la historicidad a la historia, el ser a la existencia, el hombre
como ser genérico y el hombre como ser histórico”

Marcuse dice es que el M H de la ideología alemana, es un tipo de análisis referido al dasein

concreto y que no es el último. Anticipa el nivel ontológico de análisis al comprender que la
historicidad es una característica del dasein en cuanto tal: “Con la conciencia del significado
fundamental de esta cuestión comienza el despliegue de la ideología alemana, el método es en
principio puramente fenomenológico, en plena concreción se muestra la situación de hecho del
ser humano histórico. Marx y H entienden que la historicidad del hombre supone su radical
inmanencia, el dasein humano no necesita ningún impulso ni ningún objetivo trascendente para
acontecer, puesto que solo puede ser en cuanto que acontecer. Lo cual explica el rechazo de Marx
a la teología de su tiempo y a los resquicios teológicos de los jóvenes hegelianos. Lo único que
tiene el hombre es la historia. No hay la historia que posee leyes dialécticas de suyo como afirma
el marxismo ortodoxo, la historia es solo la actividad de los seres humanos que persiguen sus
fines. 91 Marcuse.

Cada generación recibe de la anterior un legado dice Marx en la ideología alemana, por eso la
tarea de cada generación es transformar ese legado, pues solo así puede convertirse en sujeto de
la historia.

CONTRIBUCIONES A UNA FENOMENOLOGÍA DEL MATERIALISMO HISTÓRICO 2

Historicidad y ontología de Heidgger

El hombre elige su propio destino en un vacío, Heidegger demuestra que toda elección está
condicionada ya por las posibilidades que ofrece la historia, pues el hombre concreto solo existe
en una situación histórica concreta, el hombre solo vive en un mundo histórico y es solo en ese
mundo en que aprende su propio ser, y puede pasar de la existencia inauténtica a una existencia
auténtica. 99 Marcuse

Frente al concepto burgués de libertad como esencia de determinaciones, lo que hace H es

mostrar que el hombre es libre en tanto que puede elegir la necesidad. 102
Esto significa que la libertad nunca se da en el vacío “ la libertad humana se cumple en la
aprensión de la propia necesidad, en la voluntad de ser existencia histórica inmediata. 95

No hay vacío, sino que el hombre está arrojado en un mundo histórico que no ha elegido y que ya
está significado previamente de antemano por las generaciones anteriores. “El mundo circundante
objetivo comparece ante el dasein como un mundo de significado orientado a él. No como rígida
rex extensa como físicas independientes del dasein, sino en tanto que referido a un dasein que lo
necesita, se atiene a él, se ocupa de él, y se da en cada ocasión su sentido. 97

El mundo en el que existe el hombre es ya modelado por otros hombres del pasado y cualquier
decisión se hace a partir de las posibilidades abiertas por ese mundo. Por eso el dasein ya tiene
desde siempre una preconcepción del mundo, se mueve y respira en el ambiente que encuentra
en el mundo histórico concreto en el que ha sido arrojado. La acción radical consiste no
situaciones concretas al interior del mundo en que se vive sino transformar el orden completo del
mundo en que se vive. No se trata de luchar por un lugar en el reparto ya existente sino luchar
para transformar el reparto existente mismo. El dasein puede ser auténtico si decide ser sujeto en
el mundo y poder ser revolucionario para cambiar el mundo. En cambio, si se pierde en lo que el
mundo ya es será un dasein inauténtico y existirá simplemente repitiendo la opinión común; das
man, lo que se dice lo que se hace, vivirá como parte de la masa sin que pueda hacer del mundo
su proyecto de su existencia individual y colectiva.

H mantiene una visión individualista de la autenticidad como una acción y comprensión

puramente individual y desconoce los fundamentos de la propia ontología existencial según los
cuales el hombre es un ser con otros o un minsaig. MARX PIENSA CON LA NOCIÓN DE SER
GENÉRICO QUE TOMA DE Feaurebach, en donde el género tiene primacía sobre el individuo, y el
individuo está orientado a la comunidad como ser social y no aislado.

El existir impropio no es algo que se refiere solamente al individuo sino también al mundo
compartido en el que habita el dasein. Lo que hay que revocar con la acción radical son las
circunstancias que objetivan la vida del individuo y las que cosifican la vida de la comunidad como
tal. La simple acción individual solo transforma circunstancias específicas pero no transforma la
existencia humana que se despliega en el mundo.

“El intento de H de remitir la resolución decisiva al dasein solitario debe ser contradicho. Esa
acción es más que una modificación de la existencia individual pasada, es una nueva configuración
de todas las esferas del espacio público”. 103

El ser humano histórico aparece desde el principio no como un individuo solitario sino como un ser
humano entre seres humanos como dice el joven Marx, aceptamos que la ina y la autenticidad se
predican también de la sociedad. Esto significa entender que la ina y auten van a depender en
últimas del modo de producción, valga decir de la manera material en que los hombres producen y
reproducen su vida en un momento histórico determinado.

Por eso dijo Marx en la Ideología alemana” la primera acción histórica es la producción material
misma” 90 Marcuse

Cuando H habla del mundo pareciera que se tratase de algo que comparten todos los hombres por
igual como si todos formaran parte de una misma comunidad étnica o una nación o tuvieran una
identidad nacional, esos son elementos conservadores que marcuse detecta en H. Marcuse
retomando a Heggel y a Marx, dirá que el mundo está dividido, atravesado por contradicciones
por relaciones de poder, de modo que no todos llos dasein individuales comparten el mismo
mundo.

“ no solo el mundo es significado de los distintos círculos culturales simultáneos es diferente,

también el interior de tales círculos se abren abismos de sentido entre los mundos. Precisamente
los comportamientos esenciales existenciales no hay por ejemnplo ningún entendimiento

NUEVAS FUENTES PARA LA FUNDAMENTACIÓN DEL MATERIALISMO HISTÓRICO (1)

 "Por eso e precisamente en la elaboración del mundo objetivo en donde el hombre se afirma
realmente como un ser genérico. Esta producción es su vida genérica activa. Mediante ella
aparece la naturaleza como su obra y su realidad. El objeto del trabajo es por eso
la objetivación de la vida genérica del hombre, pues éste se desdobla no sólo intelectualmente,
como en la conciencia, sino activa y realmente, y se contempla a sí mismo en un mundo creado
por él. Por esto el trabajo enajenado, al arrancar al hombre el objeto de su producción le
arranca su vida genérica, su real objetividad genérica, y transforma su ventaja respecto del
animal en desventaja, pues se ve privado de su cuerpo inorgánico: de la naturaleza. Del mismo
modo, el degradar la actividad propia, la actividad libre a la condición de medio, hace el trabajo
enajenado de la vida genérica del hombre un medio para su existencia física. Mediante la
enajenación, la conciencia del hombre que el hombre tiene de su género se transforma, pues, de
tal manera que la vida genérica se convierte para él en simple medio."

Karl Marx, Manuscritos filosófico-económicos, I

No se trata de una noción antropológica como muchos interpretan que funciona la

noción de Feurebach del Hombre conmo ser genérico. Hay que recordar la crítica
de Heidegger a la antropología filosófica: no se trata de partir de la tésis clásica de
que el hombre es un animal racional ya que no es ninguna de las dos cosas. No
es un animal, lo toma del idealismo alemán, tampoco es racional conforme al
parágrafo 10 de ser y tiempo, esto equivale a postular la esencia del hombre como
un ser sustancial o cósico, es decir como un sujeto de actos racionales una res
cogitans y peor aún si se le define como un zoon. El hombre no es ni logos ni
zoon, el dasein no es un ente que se presenta ante otros entes, sino que es
historia, es siempre posibilidad, proyecto que se define siempre en relación a esa
historicidad. En lugar de presuponer la esencia del hombre como hace la AF, la
ontología fundamental analiza al hombre en su finitud radical como existente.
La pregunta de que sea el hombre remite a su existencia, a su ser-ahí, a su
dasein. Marcuse entiende que cuando Marx habla del hombre como ser genérico,
lo hace desde una concepción ontológica del hombre. Marx dice que las
sensaciones, pasiones del hombre son no solo determinaciones antropológicas
sino verdaderamente afirmaciones ontolíogicas del ser. 78Marcuse
El hombre produce al hombre.94
El hombre no es algo, no es un ente, sino que es producto de si mismo, de su
propia acción histórica, y en esto se diferencia ontológicamente de los animales y
de todos los entes, es absurdo reducir al hombre a su condición biológica o
psicológica, o como si estuviera atravesado por una teleología histórica como dice
el Materialismo dialéctico.
En contra de todo naturalismo: “el mundo objetivo pertenece al hombre mismo, es
objetividad real, efectiva solo para el hombre que se realiza, es autobjetivación del
hombre, objetivación humana. 85.
El hombre no está en la naturaleza, la N no es un mundo exterior, sino que el
hombre es naturaleza, la N es su exteriorización. 84
El Hombre como ser genérico se lee como la prueba de su concepción filosófica
de la economía y de la acción revolucionaria “ solo ahora se torna comprensible la
def, del hombre como un ser genérico, universal y libre, la historia del hombre es
al mismo tiempo el acontecer de toda la N. Su historia es un producir y reproducir
toda la naturaleza. En su comportamiento universal respecto a la naturaleza
entera, esta no es para él su barrera o algo exterior-extraño que lo condiciona
como un otro, la N es su manifestación, su confirmación, su actividad. 93
Lo que diferencia ala especie hombre de cualquier otra especie es su forma de
existencia. A diferencia de los animales la especie humana se produce a sí misma.
Se hace objeto a ella misma. No reacciona a necesidades que le son impuestas
desde afuera. Es un sujeto de sus propias necesidades. Es libre porque se puede
autodeterminar. Porque es independiente de los impulsos de la naturaleza. Ya que
su acción modifica la naturaleza y la hace suya, se la apropia, de modo que la
naturaleza ya no es un otro del hombre, sino que es su prolongación, el hombre no
es parte de la naturaleza, sino que la la N ya desde el comienzo parte de la
humanidad, es solo gracias a la actividad humana que la N ya desde siempre
Naturaleza para nosotros , la N es siempre N segunda, no puede llegar a ser
nunca Natura naturex, no hay exterioridad entre el hombre y la N, esta no aparece
como un ente sobre el cual interviene el hombre para dañarla o para conservarla o
salvarla.
Marx dice que el H es un ser genérico no solo porque en la teoría y práctica toma
como objeto suyo al género, sino también porque se relaciona consigo mismo
como un ser universal y por tanto libre.
1: Fundamentación filosófica sobre la base de una ontología de lo humano:
Marcuse establece criterios normativos de carácter ontológico para realizar la
crítica frente a las situaciones ónticas específicas en las que se desenvuelve la
existencia humana en el capitalismo. Lo ontológico norma lo óntico, según
Heidegger lo ontológico es lo ya desde siempre presupuesto en cualquier análisis
empírico de la sociedad, la economía por ejemplo presupone la dimensión
ontológica. El MH en tanto que análisis óntico de las características de la sociedad
humana en las condiciones históricas establecidas por el capitalismo, necesita y
requiere de una fundamentación filosófica, que le permita servir como medida para
criticar las condiciones reales de la sociedad existente.
2. El nivel óntico no está más arriba de la realidad, solo hay un nivel que es la
condición óntica-histórica-concreta del hombre (de aquí viene el tema del MH)
Marcuse no habla de una esencia humana a la que haya que regresar porque el
hombre como ser genérico NO es una determinación óntica. No es un análisis de
la naturaleza humana, el hombre no tiene naturaleza sino que solo tiene historia.
El ser genérico no obedece al recurso de una antropología filosófica, sino al de
una ontología de la existencia,
3. Esta ontología es de carácter materialista, en tanto que considera al hombre
como un ser inmanente (Que es interno a un ser o a un conjunto de seres, y no es el
resultado de una acción exterior a ellos.), que existe en medio de un mundo creado por
el mismo y que tiene siempre una base material. La producción y reproducción de
la vida material en base a la acción del hombre sobre la naturaleza.
NUEVAS FUENTES PARA LA FUNDAMENTACIÓN DEL MATERIALISMO
HISTÓRICO (2)
En los manuscritos Marx presenta una fundamentación filosófica sobre la
economía política, en base a procedimientos empíricos la economía no puede
decir nada sobre el significado de catgorías como reproducción, propiedad,
trabajo, que son centrales a la economía política como ciencia. Marx ofrece una
crítica de la EP. En los Manuscritos se efectúa una transformación del fundamento
económico en fundamento filosófico.
“La EP es objeto de crítica porque encubre científicamente la alienación y
desvalorización total de la realidad humana como la presenta la sociedad
capitalista, esta EP es la sanción científica de la inversión del mundo humano
sociohistórico en un mundo extraño de dinero y mercancías. 69
La Ep sanciona como hechos lo que en realidad es una inversión del mundo
humano, porque carece de una dimensión normativa del ser humano. “Lo que he
señalado por la EP no es solo un estado de cosas económico sino una alienación
del hombre, una desvalorización de la vida, una inversión y una pérdida de la
realidad humana”. 72
El problema de la EP es que separa el trabajo como hecho objetivo y la existencia
de un trabajador lo cual hace un reduccionismo inaceptable. El trabajo es más
bien una actividad fundamental de la especie humana porque a tra vez de ella el
hombre se produce así mismo, enm este sentido el trabajo no es una categoría-
óntica sino una ontológica. Por el trabajo el hombre produce al hombre y como tal
es la expresión real de la libertad humana. El trabajo no es una acción
instrumental, en el trabajo más bien el hombre deviene libre y se realiza libremente
así mismo.
“Ahora se torna claro en que medida eñ trabajo fue considerado con razón como
categoría ontológica” 94 La tesis de marcuse es que esta visión ontológica del
trabajo la toma Marx de Hegel, “los manuscritos ofrecen la prueba directa de que
la teoría marxiana arraiga en el centro la problemática filosófica de Hegel” 94
La operación que Marx realiza en el primer manuscrito económico filosósfico
llamada el trabajo alienado, es mostrar que la economía política naturaliza
fenómenos que en realidad son históricos, como la propiedad privada, a la cual
coloca en un ficticio estado de Naruraleza, bajo el supuesto de que por esencia los
humanos son egoístas y necesitan tener o poseer algo propio para garantizar su
pervivencia, es decir una teoría de la naturaleza humana antropología en el
sentido citado anteriormente. Marcuse sice que una cosa es la propiedad y otra
cosa es la propiedad privada. Ser genérico en tanto que especie(gatung) a der
entendido como un ser social orientado hacia la cooperación, esto significa que el
hombre en tanto que ser social, necesita apropiarse de la naturaleza, necesita ser
propietario de alguna manera pero no como propiedad privada, para lograr
reproducir su vida produciensoe así mismo. Por eso marcuse distinge entre una
propiedad verdadera, que es la correspondiente al hombre como ser genérico y
una propiedad alienada que corresponde a la situación en la que el trabajo del
hombre ha sido enajenado por el capitalismo.
El hombre necesita apropiarse de los medios que requiere para desplegar su
libertad, de modo que hay una forma de propiedad que corresponde a la esencia
del hombre y no tan solo a los deseos egoístas de los individuos. No es un mero
tener y poseer, sino que se trata de que el hombre en sociedad pueda tener
acceso a los medios y recursos que necesita para ser libres, pero para lograr esto
se requiere que el trabajo no esté alienado, es decir que todos puedan disponer de
los frutos de su trabajo en lugar de que estos frutos le sean expropiados por el
capitalista. A través del trabajo libre los individuos se hacen propietarios de los
medios que requieren para desplegar plenamente sus competencias humanas,
sus disposiciones genéricas, pero cuando el hombre se convierte solo en un
instrumento para sobrevivir, entonces el individuo se deshumaniza y es separado
de su ser genérico, por lo cual se vuelve un competidor por los recursos que la
sociedad libre debería ofrecerle. De este modo como lo muestra Marx, la
propiedad privada es efecto histórico del trabajo alienado.
¿Qué hacer?
En la sociedad capitalista, la separación entre esencia y existencia ha llegado
hasta el punto de lo intolerable. No es que antes del capitalismo hubiera esta
unión, nunca el hombre ha vivido reconciliado consigo mismo. El punto es que con
la alienación del trabajo en la sociedad capitalista, se ha llegado a un momento
histórico en que la acción radical se torna necesaria, porque la deshumanización
ha llegado a su límite extremo. Ha llegado el momento de negar la negación como
alternativa para ser libre. La negación de la negación es enunciar una reversión de
la situación vivida en el capitalismo, en la que la objetividad del trabajo no
corresponde a la vida genérica de la especie, sino tan solo a la del individuo
aislado de la comunidad.