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Manual H 1 y 2

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LIBROS

HISTORICOS I
Un estudio Plan de estudios teológicos a
distancia
semi-inductivo de los
Libros Históricos.

Pastora Ana Cortés C.


Correo: anacortes.ifc@gmail.com
fono: 987088833
LIBROS HISTORICOS

INTRODUCCION:

¿PORQUE ESTUDIAR LOS LIBROS HISTORICOS?

Es importante conocer la historia de Israel porque en ella se nos revela el mensaje del antiguo
testamento, además la historia del pueblo escogido y la revelación de Dios están inseparablemente
entretejidas. A través de la vida de Israel, sus acontecimientos, sus guerras, sus deportaciones y
resurgimientos espirituales, Dios se revelo llevando a cabo sus elevados propósitos. Sobre todo, la
historia de Israel nos relata como Dios preparó el escenario por medio de su pueblo, el camino para
redimir la humanidad.

Los libros históricos comienzan con Josué y terminan con Ester. Narran la conquista de Canaán y el
establecimiento de Israel en ella, el periodo de la anarquía política y social, la iniciación del reino,
su posterior florecimiento, decadencia y caída, el cautiverio babilónico y restauración.

EL TEMA PRINCIPAL:
LA FIDELIDAD A JEHOVA COMO PORTADORA DE BENDICION Y LA INFIDELIDAD
COMO PORTADORA DE RESULTADOS FUNESTOS.

Se cumplen al pie de la letra las profecías de Moisés que aparecen en Deuteronomio cap. 28. Los
escritores de los libros históricos detallan los repetidos fracasos de Israel y nos muestra que era
imposible que la ley efectuara la salvación, por lo tanto era necesaria la intervención de un redentor
divino.

Estos libros abarcan aproximadamente un periodo de tiempo de ochocientos a mil años desde la
invasión de Josué en el siglo XV o XIII antes de Cristo, hasta, Nehemías cuatrocientos cuarenta y
cuatro años A. de C.

1
LA CONQUISTA DE CANAAN
I INTRODUCCION AL LIBRO DE JOSUE

El libro de Josué recibe su nombre de este general, no porque él sea considerado el autor
de todo el libro, sino porque él figura como héroe. Su nombre significa “JEHOVA ES
SALVACION” o “JEHOVA SALVA”. Se nos presenta en el Pentateuco como el ayudante
de Moisés (EX. 24:13) y su lugar-teniente en la guerra contra Amalec (EX.17: 8 al 16)
debido a esto que algunos estudiosos llegaron a pensar que antes del Exodo Josué había
sido un oficial del ejército egipcio, (Josefo un historiador judío del siglo I cuenta una
tradición oral que en cierta ocasión Josué dirigió al ejército contra etiopia) era un hombre
de gran fe, firmeza de carácter y valentía. Junto a Caleb dio un buen informe de Canaán
sobre la base que había visto como espía, recomendó que Israel invadiera inmediatamente
la tierra de Canaán “pues Jehová nos la entregara” (Num.14:8). No hay que extrañarse que
Dios lo escogiera para suceder al caudillo de los hebreos (Num.27:15 -23).

Por ser uno de los dos sobrevivientes del éxodo de Egipto, Josué era ya un hombre anciano.
Había presenciado las plagas de Egipto, el cruce del mar rojo, los grandes milagros de Dios
y los fracasos de Israel en el desierto. Conocía tanto el poder de Dios como la debilidad
humana. Josué había tenido una experiencia con Dios y fue comisionado para conquistar
Canaán.

Como Moisés, él gozaba de la comunión con Dios (Josué 1:1 al 9 y 5:13 al 15), pero no se
puede comparar con el gran libertador. Era un hombre de acción más que pensador. Su
tarea no fue legislar, ni recibir revelaciones sublimes, ni desarrollar conceptos morales o
teológicos. Era un hombre práctico, un soldado fiel que tenía un solo trabajo: conquistar
Canaán y repartir la tierra a las tribus. Observación de C.O. Guillis: “no se puede imaginar
la conquista de Canaán sin Josué”.

II AUTOR

Según la tradición judía, el libro fue escrito por Josué. Se nota que muchos de los escritos
fueron escritos por un testigo ocular. (Josué 24:26 dice que “escribió Josué en la ley de
Dios”). Sin embargo, es evidente que Josué no escribió todo el libro, pues relata su

2
fallecimiento y acontecimientos que sucedieron después, tales como la conquista de Hebrón
por Caleb (Josué 15:13,14 y jueces 1:1, 10,20) y la conquista de Lesem por los danitas
(Josué 19:47; Jueces 17 y 18).

Se ignora la fecha cuando se escribe el libro, pero se cree que fue antes de la época de
David, pues menciona a los jebuseos como los habitantes de Jerusalén “hasta hoy”(Josué
15:63).estos fueron desalojados por el rey David (2° de Samuel 5:6,7).

III CONTEXTO HISTORICO

Canaán estaba dividido en pequeños estados o pequeños reinos alrededor de ciudades


fortificadas, que a menudo eran enemigos y hacían guerras entre ellos y eso los tenían
debilitados y divididos y era el escenario ideal para el pueblo hebreo para alzar su conquista
a la tierra de Canaán. En cuanto al contexto religioso los cananeos eran politeístas (adoran a
más de un dios) daban culto al dios “el” y a su esposa la diosa “asera”. Los mitos de los
dioses cananeos eran más obscenos que cualquier otra mitología del medio oriente, estos
incluían el sacrificio de infantes, la prostitución y la a adoración de las serpientes (Deut.
12:31) además la abominación antinatural era tan común que Levítico 18:25 dice: “la tierra
vomito sus moradores”.

IV PROPOSITOS DEL LIBRO

a) Relatar la conquista de Canaán y el establecimiento de las tribus de Israel en ellas.

b) Demostrar la fidelidad de Dios en cumplir sus promesas que le había dado a los
patriarcas de llevar a los descendientes a la tierra prometida y entregarla en sus manos.
(Josué 21:43-45).

c) Enseñar la santidad de Dios a los israelitas en los juicios a los cananeos depravados.

V TEMA DEL LIBRO

Conquista de Canaán y el establecimiento de las tribus de Israel en ella.


3
VI BOSQUEJO

1) Conquista de la tierra prometida……………………………….caps.1 – 12


a- Preparativos caps. 1–5
b- Las campañas caps. 6 -12

2) Reparto de Canaán ……………………………………………...caps. 13 - 21


a- Distribución entre las tribus caps. 13 – 19
b- Nombramiento de las ciudades refugios y de los levitas caps. 20 – 21

3) Fin de la jefatura de Josué……………………………………….caps. 22 – 24


a- Problema del altar del testimonio caps. 22
b- Exhortación de Josué al pueblo y a sus jefes caps. 23
c- Despedida de Josué en siquem caps. 24

VII CONTENIDO

LA CONQUISTA DE LA TIERRA PROMETIDA Caps. 1-12

A) PREPARATIVOS

A1- Josué es comisionado: Josué 1:1 – 9 Moisés murió pero los planes de Dios no
fracasaron, pues ningún hombre es indispensable. Dios comisiono a Josué para que
continuara con los planes de conquista y ocupación de Canaán. Aunque los israelitas
tendrían que ir a la guerra para ocupar palestina, más el territorio era un regalo de Dios y
una heredad para su pueblo. Las promesas alentadoras a Josué indican que había
desfallecido en algo su corazón por las siguientes razones:

1- Tenía que cruzar el río Jordán, el río estaba desbordado por los deshielos que bajaban
del monte Hermon (Josué 3:15).
2- El enemigo lo estaría esperando en la otra orilla cuando cruzaran el caudal del río.
3- Los enemigos aunque estaban debilitados, debido a sus conflictos bélicos eran hombres
de guerra.

4
Josué movilizó a todas las tribus a pesar que los rubenitas y gaditas y parte de la tribu de
manases se habían establecidos al oriente del Jordán, estos respondieron con presteza
cuando Josué les recordó que tenían que combatir con sus hermanos unánimes contra los
cananeos. Se debe aclarar que en el tiempo de Josué no se ocupó toda la tierra de Canaán
como se había prometido en Josué 1:4 la pregunta es ¿falló la promesa de Dios? ¡No! en
ningún sentido la promesa falló, el pueblo de Israel tenía que apropiarse por fe la palabra
dicha por Dios y destruir a los cananeos “todo lugar que pisare la planta de vuestros pies” y
sin embargo no ocuparon toda la tierra de la promesa y cohabitaron la tierra con algunos
cananeos.

A2- La misión de los espías: Jericó era clave para las pretensiones de avanzadas
de conquista de los hebreos ya que Jericó estaba construido en medio de dos cerros, ellos
guardaban el desfiladero y además eran la puerta de entrada a ese país, su habilidad como
general queda demostrada en su estrategia de conquista, la ocupación no fue por el sur que
era la lógica de ataque, sino que Josué ataco por el centro del país para dividirlo en dos y
continuó su ocupación por región. Josué envió a dos espías para conocer el estado de ánimo
de los cananeos y estos fueron a la casa de Rahab la ramera, su casa era un lugar donde un
extraño podía entrar sin causar sospecha y donde se podían escuchar los chismes de las
gentes. Dios de seguro que estaba preparando el corazón de ésta mujer no solo para ayudar
a los espías sino también para quedar registrada en genealogía mesiánica de Jesucristo
(Mat. 1:5) y ser elogiada en los héroes de la fe (Hebreos 11:31). El informe de los espías
demostró a Josué que los habitantes de Jericó estaban aterrados y le demostró que Jehová
Dios los estaba entregando en sus manos.

A3- El paso del Jordán (caps.3 y 4)

a) Motivos del milagro: Dios abrió el río Jordán en una manera sobrenatural por tres
razones:
1- Para engrandecer a Josué antes los ojos de los israelitas a fin de conquistar su confianza
y lealtad al nuevo líder. (Josué 3:7)
2- Para desarrollar la fe de los Hebreos y demostrarles que echaría a los cananeos de sus
tierras que fluye leche y miel. (Josué 3:10)
3- Para sembrar el terror en sus enemigos y dar un testimonio a todos los pueblos de su
poder y fidelidad. (Josué 5:1; 4:23,24)

b) pasos para que se realizara el milagro.


1- Los israelitas debían santificarse (Josué 3:5) aunque los hebreos se santificaban
externamente, esto era símbolo de la purificación interior, esto era la mejor preparación
para que Dios obre milagros.
2- Los israelitas eran guiados en el cruce del Jordán por el arca, la cual era llevada por los
sacerdotes (Josué 3:6). El arca representaba a Jehová y el hecho de que este mueble del
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tabernáculo los haya guiado a cruzar el río simboliza que Jehová Dios poderoso, el mismo
pasaba delante de ellos como el gran capitán de la guerra santa. Hasta ésta altura el pueblo
era guiado por la nube, ahora Dios cambia de método y ellos debían marchar un kilómetro
atrás del arca para tenerla a la vista y seguirla. Finalmente los sacerdotes tuvieron que pisar
las aguas antes que se produjera el gran milagro de abrir el río. Esto indicaba su fe.

A4- La circuncisión y la pascua en Gilgal (5:1 – 12)

Gilgal sirvió como base de operaciones para el ejército hebreo. En este lugar los israelitas
hicieron dos preparativos más.

1- La circuncisión de los varones de Israel, era el rito de la señal que eran parte del pacto
del pueblo de Dios (génesis 17:7-14) y espiritualmente significaba la renovación del
corazón (Rom. 2:29; col. 2:11) la segunda generación en el desierto no había sido
circuncidada ni había celebrado la pascua, pues estaba bajo disciplina divina por haber
rehusado entrar hace 38 años a la tierra prometida (Núm. 14:20-35). Ahora el milagro del
Jordán demostraba que nuevamente gozaban del favor divino y por lo tanto el pueblo
hebreo observo los dos ritos.
2- La pascua conmemoraba la liberación de Egipto y proveía una oportunidad al pueblo de
tener comunión con Dios. Como los ritos prepararon a los israelitas para la guerra santa, de
igual manera el creyente se prepara para la lucha espiritual despojándose de las obras de la
carne.

A5- La aparición del guerrero divino: caps. 5:13 – 15

Mientras Josué estudia la situación en las proximidades de Jericó, Jehová se manifiesta en


forma de un gran guerrero. Así le asegura a Josué que tendría la cooperación activa y
competente de las huestes celestiales. Jehová seria el comandante verdadero del ejército de
Israel y Josué su subordinado. El buen éxito depende de la obediencia de Josué.

B) LAS CAMPAÑAS Caps. 6 – 12

Josué y los israelitas conquistaron Canaán en tres campañas, las cuales abarcaron un
periodo de siete años. Treinta y un reyes y siete naciones fueron subyugados, cuyos
nombres se encuentran registrados en el capítulo 12 de jueces. Después de dividir Canaán
en dos partes, Josué conquistó la región sureña. Luego tomó posesión de la parte norteña.

B1 la toma de Jericó: caps. 6

¿Porque fue entregada Jericó de una manera enteramente milagrosa?

6
a) Para evitar un sitio prolongado y evitar que los israelitas se desanimaran y evitar que las
ciudades estado cananeos recobraran ánimo y se reorganizaran y atacaran a Israel.
b) Para enseñar a Israel que la tierra de Canaán era un regalo de Dios recibido por fe más
bien que una victoria por sus armas.
c) Para aumentar la fe de los israelitas a fin de que ganaran las futuras batallas. La fe más
obediencia produce victoria.

Dios había prometido entregar la ciudad en manos de los israelitas, pero ellos tenían que
cumplir al pie de la letra los mandatos divinos. Tenían que rodear la ciudad una vez por día
durante una semana. El arca del pacto ocupaba un lugar especial de honor simbolizando
que Dios mismo rodeaba Jericó. La ciudad fue anatema a Jehová, dedicada a destrucción y
debían ser muertos todos los seres vivientes y entregados al santuario todos objetos
preciosos, Jericó seria ofrecida a Jehová como primicia de las conquistas. La ciudad debía
de ser desolada y no ser reedifica y quedar como símbolo de juicio sobre aquello que es
degradante.

B2- la toma de Hai caps. 7:1 – 8:29

Israel perdió solamente una batalla en siete años de guerra, la derrota ante Hai. La
cantidad de baja era poca. ¿Por qué fueron los israelitas sobrecogidos de pánico? Porque
era evidente que algo desagradó a Jehová y que él les retiro esa ayuda con la cual ellos
habían contado. Además los cananeos cobrarían ánimo para atacar a una a Israel. Josué
busco a Jehová y la respuesta divina indico el pecado en el campamento que había
provocado la derrota. Se desprenden algunas lecciones de la derrota.

1) Josué y los israelitas confiaban mucho en sí mismo, y no buscaban y no esperaban a


Dios para recibir sus órdenes. Si Josué hubiese sentido la necesidad de buscar tal dirección,
Dios sin duda, le habría revelado el pecado y le podría haber evitado la derrota.
2) Dios exige que sus soldados sean puros.
3) No hay nada tan insignificante que no pueda derrotar al pueblo de Dios cuando no tiene
la ayuda de Dios.
4) El pecado del individuo puede traer consecuencias a todos. “ninguno de nosotros vive
para sí” (Rom. 14:7). Toda la ciudad quedaba manchada convertida en anatema. El pecado
de Acan causó la muerte de 36 hombres.
5) La oración no anula la disciplina cuando hay pecado en el campamento. Nada hace a la
oración más ineficaz que el pecado oculto.
6) Se toma Hai una vez que el pecado es denunciado y limpiado el campamento del pueblo
de Dios, aparece la obediencia y la humildad para reconocer que somos dependiente de un
Dios guerrero y victorioso.

B3- La lectura de la ley en siquem(caps. 8: 30 – 35)


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En Siquem los israelitas dieron cumplimiento a la orden de Moisés que reanudaran su voto
de consagración y oyesen nuevamente la lectura de ley. El holocausto representaba la
consagración entera y la ofrenda de paz la reconciliación, amistad y comunión con Dios. La
lectura de la ley (Deut. 27 – 28) les hizo recordar las condiciones de heredar Canaán y
advirtió sobre los pecados de los cananeos.

B4- La alianza con los Gabaonitas caps. 9

Los gabaonitas, viendo perdida la causa de Canaán, buscan alianza con los israelitas. Su
conducta pone de relieve el pánico producido por la invasión hebrea. ¿Por qué fueron
engañados los israelitas por los gabaonitas? “no consultaron a Jehová” (9:14). No obstante
el engaño gabaonita, los israelitas cumplían con su parte del pacto por que habían jurado
por Jehová (9:19), les dejaron la vida pero los condenaron a esclavitud perpetua, esto
demuestra cuan sagrado era el juramento en aquel entonces.

B5- La conquista del sur de Canaán cap. 10

Una coalición de cinco reyes del sur, deseosos de venganza y castigar la traición de los
gabaonitas les atacan. Pero Josué acude en su ayuda a socorrerlos, derrotando
decisivamente a los de la coalición.
Jehová interviene contra los enemigos de Josué, primero siembra pánico que los pone en
fuga; luego la espantosa granizada; y si esto fuera poco, el día se prolonga para que los
israelitas completen su victoria.
¿Cómo se puede explicar el hecho de que se detuvo el sol? Hay varias explicaciones:
a) El pasaje es una cita de un libro de poesía, Jaser y no ha de interpretarse literalmente.
b) Realmente el sol solamente pareció detenerse. Fue un fenómeno de la luz solar en la
tarde, es decir el cambio de dirección que experimenta la luz al pasar por un medio a otro.
Ciertas condiciones atmosféricas en el atardecer parecen retardar el sol, pero en realidad es
la refracción de la luz.
c) Josué pidió que Dios le diera alivio del sol abrasador. Dios contesto mandando una
tormenta.
d) Es una narración que ha de ser interpretada literalmente. Si uno cree en un Dios
omnipotente, no hay problema en creer los milagros. La cosa extraordinaria no es que Dios
detuviera el movimiento de la tierra, sí que hiciera caso a la voz de un hombre (10:14). La
oración puede mover montañas pero en este caso parece detener el paso del tiempo.
Probablemente Dios desacelero la velocidad de la rotación de la tierra, prolongando así el
día.

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Por otra parte, la arqueología testifica en cuanto a la veracidad del relato bíblico tocante a la
destrucción de las ciudades de Laquis y Debir. Se encontró una gran capa de ceniza en ellas
que se remonta al siglo XIII A.C. toda la alfarería bajo la capa era de los cananeos, y la que
había encima de ella israelita.
Las ciudades del sur cayeron una tras otra en una serie de rápidos y devastadores ataques
de los israelitas.

B6- Campañas en el norte Caps. 11- 12

Alarmados por las noticias del sur, referente a la conquista de los hebreos, Jaban Rey de
Hazar, formo una poderosa coalición de las ciudades – estados del norte. En un ataque
relámpago Josué sorprendió al enemigo en el valle de meron, lugar escabroso donde los
temibles carros no podían maniobrar bien. La liga del norte fue derrotada decisivamente.
Si Josué no hubiera podido destruir las fuerzas del norte de un solo golpe, habría tenido
que subyugar las ciudades una tras otra, una tarea muy prolongada. Sin embargo esto no
significa que Israel ocupara Canaán. Las campañas de Josué fueron batallas de destrucción
y exterminio más bien que un intento de adueñarse de la tierra y ocuparla; destruyeron las
mayores para la ocupación, los israelitas no tendrían que luchar si no con las ciudades
aisladas (13:1-13; 17:12 y 13).

II REPARTO DE CANAAN CAPS. 13 – 21

A- distribución entre las tribus Josué 13 – 19


La guerra de conquista duro siete años, Josué ya tiene 90 años aproximadamente y no
puede luchar más. Advierte al pueblo que queda mucho terreno por poseer y anima a
varias tribus para completar la conquista, Josué y Eleazar reparten las tierras por suerte a las
tribus. Naturalmente que Dios dirige el proceso, pues a cada tribu le toca por suerte la
posesión predicha por Jacob y Moisés (Gen. 49 y Deut. 33).el carácter intachable de Moisés
se manifiesta en que no reserva porción alguna para si mismo y niega mostrar favoritismo
para su propia tribu y familia.

Puesto que la tribu de Levi ha sido apartada para ministrar en las cosas religiosas, no recibe
territorio sino que está sostenida por los diezmos y ofrenda de las otras tribus.
9
“Jehová Dios de Israel es la heredad de ellos” (13:33). También era necesario que los
levitas fueran esparcidos en toda la nación, ya que, ellos tendrían que ministrar
espiritualmente y enseñar la religión. Pero necesitan donde residir y es por eso que se
entregan 48 ciudades con sus alrededores tomadas de las otras tribus y distribuidas por
suerte entre las varias familia de Levi (Josué caps. 20 y 21). Se ubica el tabernáculo en Silo,
de esta manera la ciudad llega a ser la capital religiosa donde acude la nación. A falta de la
unidad política, este centro espiritual de las tribus es de gran importancia. De las 48
ciudades entregadas a los levitas, seis son designadas ciudades de refugio, tres en
Transjordania y tres en Canaán, estas ciudades de Silo son salvaguardia contra la venganza
injusta y las resultantes luchas sangrientas, pues a ellas pueden huir los que han causado
muerte por accidente. No hay policía en Israel y le toca al pariente más cercano como
vengador de sangre. La persona que ha matado a otra puede contar con un proceso justo y
un asilo, si no es reo de homicidio deliberado.

Caleb es un ejemplo extraordinario de creyente pío y fiel (14:6 – 15; 15: 13 – 19). Era uno
de los exploradores de Canaán que tenía fe. Hacía más de 45 años que Moisés le había
prometido una recompensa, aunque Caleb tenía que esperar largo tiempo, nunca perdió la
fe ni se dio por vencido. Cumplió siguiendo a Jehová. Ilustraremos los buenos resultados
de ser fiel.

1) Fue un hombre cuya visión y fe para lograr cosas iban siempre en aumento. Pidió la
región de Hebrón, no obstante que era una de las partes más difíciles para conquistar (Núm.
14:24 al 30; Deut. 1:36), “dame pues este monte” dijo porque no le espantaron los gigantes.
2) Fue un hombre cuyas fuerzas iban siempre renovándose, a pesar de sus 85 años, podía
decir “todavía estoy tan fuerte como el día que Moisés me envió”.
3) Fue un hombre que transmitía bendiciones a otros como Otoniel para tomar Quirit-Sefer
(Debir) luego le recompenso dándole a su hija Acsa y un terreno con dos fuentes de agua,
no cabe duda alguna que su ejemplo y valentía fue un factor importante para hacer de
Otoniel el primer libertador de Israel en la época de los jueces. (Jue.3:7 – 11)

III FIN DE LA JEFATURA DE JOSUE CAPS. 22 AL 24

A- EL PROBLEMA DEL ARTAR CAP. 22

Al terminar la guerra, Josué despidió a las tropas de las tribus que se ubican en
Transjordania. Por poco se formó una trágica guerra por un altar que construyeron los de la
tribus de Gad, Rubén y Manases. Las tribus en Canaán pensaron que las tribus de
Transjordania se habían apartado política y religiosamente. Felizmente, una comisión fue
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enviada para investigar el asunto antes de que enviaran un ejército para castigar a los
supuestos ofensores.

B- ULTIMOS DISCURSOS DE JOSUE CAPS. 23 – 24

Cuando Josué llego al ocaso de su vida, reunió dos veces a los líderes y la gente para darles
un reto final. El tema del primer discurso (caps. 23) es el poder y fidelidad de Jehová.
Contiene además una ferviente exhortación al pueblo que permanezca leal a Dios. Él había
repartido a los israelitas hace veinte años la tierra de Canaán y aún no habían expulsado a
todos los cananeos. La comodidad y ventajas personales habían apagado el celo que tenían.
Ellos contemporizaban con el enemigo y Josué procuro estimularle a una obediencia
completa a Dios.
En el segundo discurso (cap. 24) Josué hizo recordar que todo lo que había notable y
glorioso en su historia era gracias a Dios. Les advirtió que perderían sus tierras si eran
desleales a Jehová. Les rogó dramáticamente que se decidiesen a elegir como su jefe a Dios
y renovó el pacto con ellos en Siquem.
Dice C.H. Benson. “Josué es uno de los pocos personajes bíblicos de quienes no se
registran ni faltas, ni fracasos. No era tan capaz y versátil como Moisés, pero el verdadero
secreto de su éxito estaba en su fe, él creía en Dios y creía en sus seguidores, esperaba
grandes cosas de ellos y se atrevía a grandes cosas con ellos.

JUECES

INTRODUCCION

I. Título: Se llama jueces por los personajes que Dios levantó en momentos difíciles para
librar a las tribus de Israel de sus opresores. Al obtener la victoria, quedaban reconocidos
como gobernantes. Ejercían su poder principalmente juzgando al pueblo, así recibían el
nombre de jueces.
Sin embargo, eran más libertadores que jueces (3:9,15). No eran como reyes, ni se permitía
que sus hijos heredaran sus puestos, semejante a los profetas fueron llamados de Dios, y al
morir no había sucesor. Otoniel fue el primer juez y Samuel el último.
Los jueces eran de distintos rangos sociales e incluyeron a una mujer, el espíritu de Jehová
venia sobre los libertadores tomando posesión de ellos y dándoles un carácter carismático.

11
Por regla general no tenían milagros como credenciales; solamente ganaban victorias.
Tenían muchos desperfectos pero también valentía. Su obra era brutal pero necesaria,
ilustran la verdad de que Dios escoge lo vil y lo menospreciado para avergonzar a los
fuertes.

II Autor: Según la tradición Samuel era el autor, sin embargo nadie lo sabe a ciencia
cierta. Fue escrito después de la coronación de Saúl, pues dice “en estos días no había rey
en Israel” (Jueces 21:25).

III Tema: EL PECADO, CASTIGO, CONVERSION Y MISERICORDIA.

IV Versículo clave: Cap. 21:25 “en estos días no había rey en Israel; cada uno hacia lo
que bien le parecía”. Este versículo se repite cuatro veces y muestra la confusión y caos
que resulta cuando no hay autoridad central y vigorosa. El fracaso de Israel era la
preparación de la monarquía prometida por Dios (Deut. 17: 14,15).

También este es un libro de derrotas lo contrario al libro de Josué, por un lado el libro
de Josué muestra sus victorias en siete años sobre siete naciones y jueces muestra sus
fracasos de siete apostasías, siete opresiones y siete liberaciones después de la muerte de
Josué. Muy a menudo se describen acciones brutales por sus caudillos, era una lucha por la
existencia. Se describen detalles repugnantes con un realismo asombroso pero el escritor no
aprueba los actos de brutalidad solo los relata.

V Valor: A pesar de la descripción de la decadencia espiritual y moral de Israel, el


libro contiene lecciones de gran valor y poder. Relata la historia de grandes héroes de fe.
Comenta Gillis. “La literatura religiosa hubiese sufrido una perdida irremediable si no
tuviéramos este libro”.

VI Bosquejo:

I) Introducción : condiciones en Israel 1:1 – 3:6


a) Victoria incompleta de las tribus cap. 1
b) Mensaje del ángel de Jehová 2:1 – 5
c) Resumen del periodo de los jueces 2:6 – 3:6

II) Las opresiones y los libertadores 3:7 – 16:31


a) Mesopotamia: Otoniel 3:7 – 11
b) Moab: Aod 3:12 – 30
12
c) Filistea: samgar 3:31
d) Canaán (Hazor: Débora y Barac) 4:1 – 5:31
e) Madian: Gedeón 6:1 – 8:35
f) Abimelec, Tola y Jair 9:1 – 10:5
g) Amón: Jefte 10:6 – 12:7
h) Ibzan, Elon y Abdón 12:8 – 15
i) Filistea: Sansón 13:1 – 16:31

III) Condiciones sociales en la época de los jueces Caps. 17 – 21


a) Micaia y su idolatría 17 – 18
b) Atrocidad de gaba y guerra civil 19 – 21
c)

VII Contenido
I Condiciones en Israel Caps. 1:1 – 3:6

a) la victoria incompleta de las tribus cap. 1

Cuando Josué repartió a las tribus la tierra prometida le quedaba a cada una reclamar su
herencia y desalojar a los restantes cananeos, algunas tribus igual a Caleb comenzaron bien,
pero la mayoría de ellas estaban cansados de la guerra. En vez de destruir a los cananeos
ponían a trabajar por ellos a algunos y a otros los dejaban vivir en los rincones de sus
territorios. Así el pueblo israelita no cumplió completamente su misión de visitar el juicio
de Dios sobre la iniquidad de Canaán.

b) Mensaje del Ángel cap. 2: 1-7

Al ver la desobediencia de Israel, Dios envió un mensajero para llamar al pueblo a renovar
su promesa de lealtad. Probablemente era el ángel del pacto, una apariencia del Cristo pre-
encarnado les reprendió por su mala correspondencia a los favores de Dios. Dios no echaría
más de la tierra a los cananeos y se dan tres razones.

1- Para disciplinar a Israel por su desobediencia (2:3 – 20 y 21)


2- Para probar a Israel a fin de saber “si obedecerían a los mandamientos de Jehová” (3:4)
3- Para que los israelitas tuvieran experiencia en la guerra (3:1y2)
d) Resumen del periodo de los jueces 2:8 – 3:6

Se presenta en 2:11 – 19 un ciclo que se repite continuamente en la historia del libro y este
tiene cinco aspectos.

I) Israel abandona a Jehová

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II) Dios castiga a su pueblo entregándolos a sus enemigos quienes los oprimen y los
esclavizan
III) El pueblo se arrepiente y clama a Jehová
IV) El señor tiene misericordia de ellos, levantando un libertador que derrota a sus
enemigos.
V) Hay reposo y fidelidad religiosa hasta que muere el libertador y luego el ciclo se repite.

Se enseñan tres cosas importantes, la ira de Dios contra el pecado, Dios no permitía que
Israel siguiera en la apostasía si no que en su amor castigaba a los reincidentes. Luego
demuestra la misericordia divina, Dios perdona y salva cuando se arrepienten. Finalmente,
señala la pecaminosidad del hombre. “Al morir el juez, ellos volvían atrás y se corrompían
más que sus padres” (2:19; 2°Pedro 2:22).

II Las opresiones y los libertadores caps. 3:7 – 16:31

A) La opresión mesopotámica, Otoniel (3:7 – 11)

La primera opresión castigadora procedía del lejano norte. El libertador, Otoniel (león de
Dios), fue yerno de Caleb y conquistador de Debir. Sus hazañas militares habían ganado la
confianza de los israelitas en su capacidad de jefe militar. Sin embargo el secreto de su
victoria fue que el “Espíritu de Jehová vino sobre él”, expresión que significa que recibió el
impulso divino y el poder sobrenatural para realizar su misión. El espíritu de Dios se
apoderaba de los hombres para capacitarlos a tener valentía y fuerzas más allá de una
persona normal.

B) La presión moabita, Aod (3:12 – 30)

Después del fallecimiento de Otoniel, Israel volvió a la idolatría. Fue castigado 18 años con
la ocupación moabita, el libertador Aod, era surdo que le permitió engañar a Eglon y
asesinarlo.

C) La opresión filistea, Samgar (3:31)


De Samgar no se conoce mucho pero se dice que era hijo de Anat, mato a seiscientos
hombres con una aguijada de bueyes y el también salvo a Israel.

D) La opresión cananea (Hazor), Débora y Barac (4:1 – 5:31)

Aparentemente los cananeos habían reocupado Hazor y la habían convertido en el centro


del poderío cananeo, oprimieron las tribus de Isacar, Zabulón y Neftalí. Según el canto de
Débora (5:6 – 11), los cananeos asolaban de tal manera la tierra que los Israelitas no se
atrevían a pasar por las carreteras principales, si no que viajaban a escondidas por los
14
senderos montañosos o los caminos secundarios que atravesaban los campos. Los cananeos
desarmaron a los israelitas y colocaron arqueros cerca de los pozos, a fin de herir y matar a
aquellos que venían a sacar agua. Los libertadores eran Débora (abeja), una profetiza y
Barac el caudillo militar.

E) Opresión Madianita caps. (6 – 9)

La opresión vino porque el pueblo abandono a Jehová y fueron castigados por los
madianitas, pueblo nómada que merodeaba con sus camellos en la península del Sinaí.

El llamamiento y preparación de Gedeón se llevó a cabo cuando Gedeón estaba escondido


en un lugar por temor de los madianitas. Es de extrañar que el ángel le denomine “varón
esforzado y valiente” (6:12) esta era una palabra profética por lo que vendría más adelante
con su vida. Los pasos de su preparación son los siguientes.

1) Ataco primeramente la causa de la opresión, la idolatría. Destruyo el altar que su padre


había levantado, cuando su padre tomo la parte de Gedeón burlándose de los dioses
cananeos, se animó Gedeón y se preparó para mayores éxitos.
2) Fue revestido del Espíritu e hizo un llamamiento a los valientes de Israel que le
siguiesen en la campaña.
3) Tenía comunión con Dios y pidió señales de la lana y el rocío. Sin embargo Jehová no
le censuro, pues el ejército enemigo era numeroso, y la gran masa de los israelita estaba sin
armas eficaces, sin instrucción militar y poco aptos para combatir. Ahora Gedeón quedo
listo para la campaña pero su ejército no estaba preparado.

F) La campaña de Gedeón 7:1 – 8:21

Los 32.000 israelitas que respondieron al llamado de Gedeón constituían una fuerza
pequeña comparado con los 35.000 que componían el ejército madianita. Sin embargo Dios
quiso disminuir el número de los soldados hebreos no solamente porque la batalla seria
ganada por el poder de Dios sino también porque Dios obraría a través de instrumento que
reunieran las cualidades necesarias. Se permitió que los valerosos volvieran a sus casas.
Aunque los 10.000 israelitas que quedaron fueron todos valientes. Dios redujo aún más la
cantidad para que nadie pudiera atribuir a la victoria a la fuerza humana en vez de atribuirla
a Jehová. Dios también quería usar a los más aptos. Lo que oyó Gedeón en el campamento
de los madianitas demostró que Dios había preparado el camino para el triunfo, sembrando
temor en los enemigos. La táctica militar de Gedeón provoco pánico en los indisciplinados
escuadrones madianitas que se creyeron atacados por un numeroso ejército. En la confusión
y oscuridad, muchos se atacaron unos contra otros, y emprendieron precipitada huida hacia
el Jordán.

15
G) El carácter mixto de Gedeón 8:22 – 34

Gedeón demostró gran prudencia cuando rehusó el título de rey, pero se comportó de un
modo poco sensato cuando pidió los zarcillos de oro para hacer un efod tras el cual “todo
Israel se prostituyo”. Es probable que aquí el efod se refiera a una imagen de Dios la cual
estaba en la ley prohibida. Además Gedeón tenía muchas esposas e hijos, la causa de
tribulaciones en su familia después de su deceso. A pesar de todo, Gedeón es uno de los
más nobles de los jueces. Se caracteriza por su cautela, valentía y constancia. Se incluye en
la lista de los héroes de la fe, que se haya en la carta de los hebreos. (Hebreos 11:32).

H) Abimelec, Tola y Jair. 9: 1: 1- 10: 5

Abimelec (significa moloc es padre) era el más indigno de los hijos de Gedeón y su madre
tal vez era una concubina cananea, este mató a sus hermanos tal vez como un sacrificio
humano a los baales salvo jotan. La fábula de jotan ridiculiza la elección de Abimelec y
predijo con exactitud el desastre que se producía. Abimelec no era juez verdadero era un
usurpador. La única preocupación al ser herido mortalmente era su reputación

I) Opresión amonita, Jefte 10:6 – 17:7

Vueltos a la idolatría más grosera, los hebreos fueron castigados por invasiones de los
filisteos y amonitas. Finalmente clamaron a Dios pidiendo ayuda. Jehová respondió
recordándoles probablemente por medio de algún profeta las numerosas veces que los había
libertado en el pasado, y que ellos siempre lo dejaron para servir a dioses ajenos. ¿Por qué
Jehová se negó a liberarles? Es evidente que no se habían arrepentido. Sin embargo, cuando
destruyeron sus ídolos, Jehová fue angustiado a causa de su aflicción (10:16). Se convocó
una asamblea general de las tribus para buscar a un hombre que tomara la jefatura del
ejército Israelita. Se la ofrecieron a Jefte.

J) Jefte liberta a Israel 11: 1 – 12:7

¿Quién era Jefte? hijo de una prostituta y echado de su casa por sus hermanos legítimos y
rechazado por su pueblo se vio obligado a vivir en una región semi-civilizada. Se hizo
famoso como jefe de una tropa que hacia correrías contra las tribus del desierto. No
obstante temía a Jehová y le enseño a su hija el temor a Jehová. Jefte acepto la jefatura de
Israel con tal que después de la guerra se le otorgara la jefatura civil de toda Galaad. Se
observa un rasgo de bondad de Jefte en el hecho que trato de arreglar pacíficamente la
disputa con Amón. Cuando la guerra se hizo inevitable Dios descendió con su espíritu
sobre Jefte y le inspiro para conducir el ejército hebreo a la victoria. ¿Dios le dio la victoria
por que Jefte había hecho un voto de sacrificar a la primera persona que saliera de su casa
con tal que Dios le diera los amonitas en sus manos? También la ley prohibía semejante
sacrificio. Pero a Jefte le dio la victoria no por el necio voto de sacrificio si no por la fe que

16
estaba en él. Dice C.O. Gillin, “es una demostración de la gracia de Dios que él puede
realizar cosas prodigiosas, con hombres tan ineptos como él” a pesar de los errores de Jefte,
el libro de hebreos elogia su fe (hebreos 11:32). Nota: hay estudiosos que piensan que su
hija no fue sacrificada en holocausto, sino consagrada a una vida de soltería (ver 11:37 y
38). Pero el pensamiento de Martin Lutero es tajante y claro “La hija pidió permiso para
lamentar su virginidad, porque en el antiguo Israel el tener hijos era el máximo honor para
la mujer, y morir soltera la peor desgracia”

K) Izban, Elon y Abdón 12:8 – 15

Los filisteo procedentes de caftor o sea creta (Deut. 2:23), se radicaron en la región
litoral de Palestina. Durante muchos años continuaron siendo los peores y más persistentes
enemigos de Israel y mantuvieron bajo su dominio mucha parte de Canaán. Sansón
comenzó una guerra que duro hasta que fueron derrotados definitivamente por el rey David.
Una comparación de los pasajes bíblicos parece demostrar que las magistraturas de Jefte,
Sansón y Elí coincidieron, puesto que cada uno de ellos desempeñaba las funciones de Juez
en diferentes partes de Israel.

L) Nacimiento de sansón Cap. 13

Sansón significa “sol” ya que sería un rayo de luz para el pueblo hebreo que estaba
oprimido, al igual que en los caso de Isaac, Samuel y Juan el bautista, el nacimiento de
sansón de una mujer estéril fue efectuado por intervención divina. Predestinado por Dios
para luchar por la liberación de su pueblo, sansón vivió toda su vida en aquel estado de
consagración legal que se denomina nazareato. El voto nazareo tenia ciertas prohibiciones:

a) Abstenerse de todo jugo de la vid, la cual simboliza el gozo natural, el nazareo debía
encontrar su gozo en Jehová.
b) No cortar su cabellera, lo cual señalaba la consagración de su fuerza a Dios.
c) No tocar nada inmundo pues el nazareo era santo a Jehová.

A esta consagración externa, Jehová correspondió con la investidura de su espíritu. No hay


nada en la Biblia que indique que sansón tuviera poderosa musculatura; solo cuando el
espíritu de Jehová descendía sobre él, era que podía realizar prodigios de fuerza.

Ñ) Las hazañas de sansón caps. 14:1 – 16:31

La mayoría de las hazañas de sansón están relacionadas con enredos con mujeres filisteas,
algo prohibido por la ley y nada recomendable para un libertador de Israel. Pero Dios
predomina sobre su punto débil, su falta de autodominio en cuanto a las mujeres, para
iniciar las hostilidades que culminan en el castigo merecido de los filisteos (14:4) después
de sus victorias iniciales sansón juzgó a Israel 20 años. La sensualidad finalmente lo
condujo a su caída. Se enamoró de Dalila, la cual aunque no hubiese sido filistea
17
simpatizaba con ellos, por tres veces rechazo a los filisteos cuando la mujer lo traiciono. La
tragedia llega a su clímax cuando sansón, durmiendo sobre las rodillas de Dalila, se
despertó pensando en escapar como de costumbre, la palabra de Dios dice: “no sabía que
Jehová ya se había apartado de él”. Sería un error pensar que su fuerza residía en su pelo
largo, esto era solo un símbolo de su consagración. Ya había faltado cada vez más su voto
nazareo con sus aventuras inmorales. Solo le quedaba la larga cabellera y cuando esta fue
cortada Dios se apartó de él. El trato que recibió sansón por parte de los filisteos ilustra las
consecuencias de transgredir ideales morales, sin embargo la matanza efectuada por sansón
en su muerte debilito a los poderosos filisteos e hizo posible victorias posteriores.

O) Evaluación de Sansón: sansón figura entre los jueces como un caso singular. No
acaudillo al pueblo en la guerra ni le llevo a la victoria, sino que él solo ataco a los filisteos.
¿Por qué? Es evidente que los israelitas no estaban dispuesto a levantarse contra sus
opresores (15:9 -13). Aunque sansón era un héroe de la resistencia el siempre anteponía sus
intereses antes que los de la nación. Su motivo, aun en su muerte, fue vengarse de sus
atormentadores. Guardo la señal de su larga cabellera de su voto de consagración, pero
repetidas veces violo la consagración de su espíritu. El pago y las consecuencias de una
consagración violada fue la humillación y la muerte. ¿Por qué uso a un hombre tan
indigno? Quizás sea que en aquellos sombríos días, cerca del fin de los jueces, sansón era lo
mejor que había para usar como libertador. Por lo menos estaba dispuesto a rendirse al
espíritu, de modo que Dios podía usarlo en beneficio de su pueblo Israel.
P)

III CONDICIONES SOCIALES EN LA EPOCA DE LOS JUECES

CAPS. 17 – 21
En esta sección se presenta algunos de los aspectos más vergonzosos de esta época
oscura de la historia del pueblo hebreo. Se habla de engaños y robos, de una ignorancia
espiritual en que fabrico un ídolo pensando que representaba a Jehová, se habla de
corrupción espantosa y de guerras entre las tribus de Israel. Gillis comenta: “En efecto uno
de los propósitos de su autor parece ser el de mostrar la época que seguiría, la época
monárquica, sería mejor que la de los jueces.

A) Micaia y su idolatría caps. 17 – 18

Los episodios descritos en este apéndice ilustran la decadencia de la religión israelita en


aquel entonces. Micaia había robado a su madre, y la restitución fue considerada un acto
religioso. Con el dinero restituido la madre contrato un fundidor para hacer una imagen
idolatra. Un levita forastero acepto la invitación de Micaia para ser sacerdote en su casa con
el fin de tener techo y mesa seguros. En todo Micaia y su madre creyeron que así servían a
Jehová, ignorando que silo había de ser el único santuario designado por Dios. Los danitas
18
no vacilaron en hurtar la imagen en la casa y llevarse con ellos al sacerdote, el cual
colaboro gustosamente ya que era un oportunista.

B) Oportunidad de Gabaa y guerra civil caps. 19 – 24

El segundo apéndice revela la corrupción moral causada en parte por la influencia del culto
a baal. El pecado de los “hombres perversos” de Gabaa se asemeja al de los habitantes de
Sodoma (Gen. 19:5) y provoca la indignación de todo Israel, sin embargo, los benjamitas
no quieren remediar el gran mal, y son brutalmente diezmados en la guerra. Para que
benjamín no desapareciera y para que renaciera, las otras tribus entregan mujeres a los
sobrevivientes de la tribu de benjamín. El libro termina con una observación muy acertada.
“en estos días no había rey en Israel; cada uno hacia lo que bien le parecía”. Insinúa que
cuando cada uno hace lo que le parece bien, por lo general hace mal. Israel necesitaba un
rey.

RUT

I INTRODUCCION
Se reconoce universalmente que el libro de Rut es una de las más breves y encantadoras
historias de la literatura hebrea. Fue escrita en un estilo literario de interés humano, humor,
tragedia y amor. Es uno de los libros bíblicos que reciben el título de su protagonista
femenina. Tanto en Ester, como en Rut se destacan los ejemplos personales de valor,
decisión y lealtad; en ambos libros se observa la providencia de Dios, disponiendo todos los
detalles en las vidas de los fieles.

1) Autor y fecha : Se desconoce el autor, pero puede ser que fuera escrito en una época
posterior a la coronación del rey David, pues al final del libro aparece su genealogía.

2) Propósito y valor del libro: Formar un puente entre la época de los jueces y la época
de Samuel y David. Y demostrar que existía bondad y fidelidad a Dios en Israel durante el
tiempo cruel y anárquico de los jueces.
a) No todos los hebreos se dieron a la idolatría, concupiscencias y derramamiento de
sangre. Ross dice: “nos pinta un cuadro de la santas bendiciones que descienden sobre la
vida social y domestica de cualquier época, cuando aparece una fe sencilla a Dios y un
amor al prójimo”.

19
b) Revelar la providencia de Dios. Dios ordena las cosas más ordinarias de la vida para
llevar a cabo sus planes.
c) Proporcionar una lección misionera, demostrando de qué manera una mujer gentil se
convirtió en seguidora fiel del verdadero Dios y como se incorporó al pueblo de Dios.
Noemí, una inconsciente misionera gano una pagana a la fe de Israel.
d) Demostrar de qué manera David, el antecesor del Mesías descendió de una mujer gentil
cuya fe y no su raza fue la que la salvo.

3) Tema:Dios recompensa la fidelidad de una extranjera.

4) Versículos claves: 1: 16 – 17

II CONTENIDO
1) La elección de Rut CAP. 1

El hambre que azoto Belén puso en marcha una cadena de acontecimientos de una historia
que revela la providencia divina como el heroísmo humano. La emigración a Moab, el
casamiento de los hijos con moabitas, la muerte de los varones dejando tres viudas
desamparadas y la decisión de Noemí de retornar a Belén, preparaban el escenario para una
de las decisiones más nobles de la biblia (1: 16 – 18).

A pesar de las palabras desalentadoras de Noemí y el ejemplo de Orfa, Rut eligió participar
en el incierto destino de una compañera anciana yendo a una tierra cuyo Dios y habitantes
eran enemigos de Moab. No solamente escogió a Noemí sino que también al Dios de
Noemí, renunciando a su antigua religión y vieja vida. ¿Cómo se compara con la elección
del Cristiano (Fil. 3:8)?

Ante la fría reacción de las mujeres de Belén, Noemí atribuyo sus adversidades al castigo
de Dios. Sus amargas experiencias la habían cegado momentáneamente a la gran bendición
de tener a su lado una nuera noble y leal. No pudo vislumbrar la posibilidad de que Dios le
diera un futuro agradable.

1) La labor de Rut Cap. 2

Rut no era haragana sino laboriosa saliendo a los campos para espigar. La ley daba a los
pobres y extranjeros permiso para recoger espigas atras de los cosechadores, (Deut. 24:19,
20), sin embargo lo poco que se podía recoger podría satisfacer escasamente las
necesidades más necesarias, se pone de relieve las bondades del rico terrateniente Booz en
su trato con sus obreros y Rut. Es pronto para reconocer la fidelidad y abnegación de la

20
moabita y extenderle privilegios especiales. Noemí al saber lo que paso vio la mano de
Dios en el asunto porque Booz era su pariente cercano.

Según la ley el pariente cercano, era el redentor y tenía cuatro deberes:

a) Estaba obligado a rescatar al pariente cercano que había sido vendido a esclavitud (lev.
25:47, 48).
b) A comprar el campo o herencia que fue alienado (Lev. 25:25 – 28).
c) Vengar la sangre (Núm. 35:19)
d) Casarse con la viuda de su pariente sin heredero a fin de dejar descendencia que llevaría
el nombre del difunto (Deut. 25:5 – 10), al primogénita de este matrimonio se le considera
legalmente como hijo del fallecido marido, heredero de su propiedad.

2) Pretensión de Rut cap. 3

Comprendiendo que Rut había ganado la admiración de Booz, Noemí renuncio


voluntariamente a sus derechos en favor de Rut, su nuera cumplió las formas del ritual
prescrito para reclamar los beneficios de la ley y no había nada indecente en esta costumbre
antigua. En la noche Rut calladamente se acostó en cruz a los pies de Booz, cubriéndose
con la porción del manto que los cubría. Le hizo acordarse de su obligación según la ley
diciendo “extiende el borde de tu capa sobre tu sierva por cuanto eres pariente cercano”. En
el medio oriente al extender un manto simboliza protección y casamiento. Booz se alegró
que Rut se quisiera casar con él, pues la reconoció como una mujer digna y piadosa. Sin
embargo había otro pariente cercano con quien tendría que arreglar si se casarían.

3) La recompensa de Rut cap.4

El pariente más próximo cedió su derecho a Booz, pues sabía que tendría que redimir la
tierra del difunto, y que esta sería la heredad del hijo que resultara de esta unión. No quiso
perjudicar más a su familia asumiendo esta responsabilidad, en una costumbre antigua se
quitó el zapato y se lo dio a Booz. El zapato simbolizaba el tomar posesión del terreno (jos.
1:3), y el quitarlo significaba renunciar a todo el derecho de sentar pie en él. Booz se casó
con Rut convirtiéndose en el esposo redentor y a la vez proveyendo un hogar para Noemí.
A si Rut figura como bisabuela del Rey David y queda en la línea genealógica del Mesías
recibiendo una gran recompensa por su fidelidad a su suegra y por su fe en Dios.

Muchos escritores ven esta historia un hermoso cuadro de Cristo, nuestro pariente redentor
que tomo una novia gentil, convirtiéndose así en el esposo redentor. En el antiguo
testamento se aplica la expresión “pariente cercano” a Jehová, como redentor de su pueblo,
y en el nuevo testamento se le aplica a Jesucristo (Rom. 11: 26; Isaías 59:20).

21
LIBROS HISTORICOS I I
Segunda parte de un estudio semi-
inductivo de los Libros Históricos.

22
LA MONARQUÍA

LOS LIBROS DE SAMUEL

INTRODUCCIO

Nombre de 1 Samuel y 2 Samuel: Estos dos libros forman uno solo entre los hebreos y se
llama Samuel, no solamente porque Samuel era el personaje principal en la primera parte
del libro, sino también porque él inauguró la monarquía y ungió a Saúl y David. Del autor y
de la época de la composición del libro no tenemos noticia cierta.

Relación con Jueces: La primera parte de 1 Samuel nos cuenta la historia de Elí y Samuel,
los últimos jueces de Israel. 1 Samuel abarca el tiempo de transición, el cambio de gobierno
bajo los jueces a la monarquía. Al principio de ese período, Israel era una confederación de
tribus esparcidas por toda Palestina y por su separación unas de otras eran
constantemente amenazadas por sus enemigos. Estaban sin embargo, vinculadas por su
común fe en Dios y el sentido de destino. Comprendían la necesidad de renunciar a una
parte de su libertad para formar una unidad política bajo el liderazgo o un rey. Poco a poco
se realizaron la unificación, poder y prosperidad. Aunque Samuel y Saúl contribuyeron a
todo esto, el factor principal de esta transformación era David y él es él que ocupa por lo
tanto el centro de la atención.

Propósito: Dar un informe sobre el origen de la monarquía, con una exposición de las vidas
que más tuvieron que ver en el reino: Samuel, Saúl y David. Desde el punto de vista
profético, se presenta la historia de la nación para demostrar que la infidelidad era
premiada con el favor y las bendiciones de Dios. Así que el versículo clave es 1 Sam. 2:30

Tema de 1 y 2 Samuel: EL ESTABLECIMIENTO DE LA MONARQUÍA EN ISRAEL

Bosquejo:

I. El profeta Samuel 1 Sam. 1-7


A. Nacimiento y primeros años de Samuel Caps. 1-3
B. Guerra contra los filisteos Caps. 4-7
II. Samuel y Saúl 1 Sam. 8-15
A. Establecimiento de la monarquía 8-12
B. Comienzos del reinado de Saúl 13-15
III. Saúl y David 1 Sam. 16-2 Sam. 1
A. David entra al servicio de Saúl 16:1 – 18:25
B. David es perseguido por Saúl 18:6 – 28:2; 29:1
C. Fin de Saúl 1 Sam. 28:3 – 25; 31:1, 2; 2 Sam. 1:27
IV. David 2 Sam. 2-24
A. Guerra civil 2 Sam. 2-4
B. David como rey de todo Israel 2 Sam. 5-10
C. Pecado y arrepentimiento de David 2 Sam. 11 -12
D. Historia de Absolón 2 Sam. 13 – 20

23
E. Algunos acontecimientos en el reino divídico 2 Sam. 21 – 24
CONTENIDO

EL PROFETA SAMUEL 1 Sam. 1-7

A. NACIMIENTO Y PRIMEROS AÑOS DE SAMUEL CAPS. 1-3


La historia del reino hebreo empieza con Samuel. Fue un gran profeta cuyo oficio iba
desarrollando a la par del oficio real, maestro de profetas, sacerdote, intercesor y el último
de los jueces. Fue el único juez que tuvo éxito en unir las doce tribus; fue el primer hombre
desde Josué a quien Dios pudo emplear para provocar un avivamiento espiritual que produjo
la victoria en toda la nación. Ungió a los dos primeros reyes y así fundó el reino hebreo. “Era
un hombre excelente, sincero, de consagración absoluta, de moralidad irreprochable y de
carácter intachable. Supo desempeñar el papel que le procuró la providencia divina de una
manera que glorifica a Dios”.

1. La madre de Samuel y su oración: 1 Sam. 1:1 – 2:11: Samuel era hijo de la fe y la


oración. Parte del éxito debe atribuirse a su piadosa madre, Ana (gracia). Ana era estéril en
una sociedad que despreciaba a la mujer infértil, además, su marido tomó una segunda
esposa, la cual se consideró a sí misma rival de Ana e hizo lo posible para provocar su enojo.
La congoja y desesperación eran factores que le hicieron acercarse a Dios en oración. En
medio de una sociedad relapsa y corrupta y de una religión de fórmulas y ceremonias vacías,
esta mujer oró hasta tener la seguridad en su corazón. Llamó a su hijo Samuel, “pedido de
Dios” o “nombre de Dios”. Cumplió su promesa de dedicarlo al Señor como nazareo, y a su
debido tiempo se lo entregó a Eli para que sirviera en el santuario. Dios le premió dándole
cinco hijos más. Además fue poetisa y su cántico sirvió como modelo del “magníficat” de
María, la madre de Jesús.
2. El pecado de Elí y sus hijos: 1 Sam. 2:12 – 2:12-36: Elí era en general un hombre
bueno pero débil; descuidaba la disciplina moral de sus hijos. Ofni y Fines no eran contrarios
a las ideas ni a la moral cananea. Eran adúlteros y glotones, profanando el tabernáculo con
viles acciones y trayendo oprobio al culto de Jehová. A pesar de la advertencia de un profeta,
el anciano sacerdote poco hizo. La religión de Israel a este punto carecía de espiritualidad.
“La palabra de Jehová escaseaba… no había visión con frecuencia” (3;1) es decir, escaseaba
el mensaje vivo de Dios por medio de la profecía.
Era el momento en que Dios suscitaría un gran profeta y reformador.

3. La Llamada de Dios a Samuel: Cap. 3: Samuel tendría aproximadamente 12 años


cuando Dios le llamó en la noche. Entregando el niño al servicio de la casa de Dios en Silo,
su espíritu tierno e impresionable se desarrolló rápidamente bajo el tutelaje experto del viejo
Elí. Pero a Samuel le faltaba una experiencia espiritual, personal con el Señor. El mensaje
divino de Samuel confirmó los castigos contra la casa de Elí, una advertencia indirecta para
que Samuel no siguiera el ejemplo de Elí y de sus hijos. Ante la terrible amenaza, Elí
demostró un espíritu sumiso y humilde (3:18).

24
Las noticias que Dios había levantado un verdadero profeta en Israel se divulgaron para toda
la nación. Fue el comienzo de un largo ministerio profético. En tiempos críticos, con el fin
de volver al pueblo elegido a la fe verdadera, Dios levantaba profetas. Eran guardianes de la
conciencia de la nación e interpretaban eventos a la luz de la mente de Dios. Amonestaban
y reprendían al pueblo y predecían el futuro con el propósito de encaminar a los israelitas
en las sendas del Señor. Samuel, Natán y Elías fueron precursores de los grandes profetas
que escribieron libros del Antiguo testamento.

B. GUERRA CONTRA LOS FILISTEOS 1Sam. 4-7


1. Los filisteos capturan el arca. Cap. 4: Los israelitas no se dieron cuenta de que la
invasión filistea era el castigo de Dios por la reincidencia de la nación e intentaron obtener
la victoria llevando el arca como amuleto a la batalla. Pero no pudieron obligar a Dios a que
les ayudara: la derrota de los israelitas fue aplastante.

¿Por qué permitió Dios que los filisteos capturaran el arca? (a) Para traer castigo sobre la
casa de Elí. 8b) Para disciplinar a todo Israel. De la noche a la mañana la nación se
encontraba sin sacerdotes, sin ninguna señal de la presencia de Dios y sin lugar autorizado
de sacrificios. (c) Para que Jehová revelara su supremacía sobre los dioses paganos. La
captura del arca resultó humillante para los hebreos, pero trajo gloria a Jehová entre los
filisteos que presenciaron su poder sobre ellos y dioses.

2. Sinsabores de los filisteos con el arca. 1 Sam. 5:1 – 7:1: Los filisteos colocaron el arca
en el templo de Dagón como un trofeo de guerra, pues creían que Dagón les había dado la
victoria. El ídolo pagano fue destruido ante el arca. Los filisteos tuvieron cambiar el arca de
un lugar a otro, y cada vez los castigos de Jehová sobre sus ídolos y sus adoradores fueron
más penosos y humillantes. La forma de expiación, ratones (o ratas, Biblia de Jerusalén)
sugiere que los tumores fueron consecuencia de la peste bubónica que propagaban estos
animales. Los filisteos finalmente devolvieron el arca.

Dios Castigó la curiosidad irreverente de los hebreos en Bet-semes. La versión de los sesenta
reduce a 50.000 muertos a 70, cifra que armoniza mejor con lo que parece ser la realidad.
Se quedó el arca en Quiriat – Jearim hasta los días de David.

3. Samuel: juez, libertador y maestro. 1 Sam 7:12 – 17: La captura del arca fue en
realidad una bendición en disfraz: preparó el camino para efectuar un cambio espiritual.
Terminado el período de 20 años de silencio, aparece Samuel instando a los israelitas a dejar
sus ídolos y volverse al verdadero Dios. Era plenamente reconocido como sacerdote, profeta,
juez y hombre poderoso en oración.
Se produjo un gran avivamiento en todo Israel. Samuel convocó una gran reunión en mizpa
para hacer volver decisivamente la nación a Dios. El arrepentimiento vino expresado con el
derramamiento de agua ante Jehová (símbolo solemne del corazón y vida derramada en
dolor por el pecado y en consagración), con ayuno y con la confesión pública de los pecados.

Los filisteos, alarmados por las noticias de la asamblea, lanzaron un ataque. Pero Samuel
intercedió y Dios intervino sembrando pánico entre el enemigo mediante un trueno
espantoso. El poderío de los filisteos fue destruido e Israel recuperó algunas de las ciudades
25
que ellos habían capturado. Como juez. Samuel recorría anualmente un circuito ejerciendo
su magistratura en varias poblaciones. Ponía sus servicios al alcance de todos. Por primera
vez en varias generaciones, Israel tenía un dirigente realmente preocupado por su condición
espiritual.

En esos años, Samuel formó la compañía de los profetas, sus discípulos que Vivian en
pequeños grupos comunales y profetizaban en éxtasis al son de la música (1 Sam. 10:5).
Aunque a veces los hijos de los profetas poseían conocimientos sobrenaturales del futuro (2
Reyes 2:3, 5), por regla general profetizaban en el sentido de alabar a Dios como en el caso
de los levitas en el tiempo de David (1 Crón. 25:1-1-3. No deben ser considerados al nivel de
los grandes profetas. Probablemente realizaban cultos al aire libre, predicaban, adoraban a
Dios y ayudaban a los profetas a cultivar la vida espiritual de Israel.

I. SAMUEL Y SAUL
1 Sam. 8-15

A. ESTABLECIMIENTO DE LA MONARQUIA 1Sam. 8-12


1. Israel pide rey. Cap. 8: La petición de los ancianos de Israel para que Samuel les diera
rey, tenía como pretexto la vejez del profeta y la incompetencia de sus hijos nombrados
jueces en Beerseba. Detrás de su solicitud estaba la inquietud de la amenaza de los filisteos
y amonitas. El pueblo sintió profundamente la necesidad de tener un gobierno central fuerte
para unir las tribus que gozaba de gran autonomía. El aspecto negativo de pedir un rey era
el deseo de ser como las otras naciones.
2. Saúl es elegido rey. Caps. 9-11: En cuanto al rey, dios dio a Israel algo más de lo que la
nación merecía. No había nada de segunda categoría en Saúl. Tenía un imponente aspecto
físico: alto, fornido y de buen parecer. Jehová le mudo el corazón dando al agricultor rustico,
corazón de monarca; le dotó de esos dones y potencias necesarias para la vocación real. Al
principio de su vida pública, se mostró humilde, generoso y valiente. Logró de golpe la
unidad de las tribus y su apoyo, lo que mantuvieron durante todo su reinado. Además tenía
el apoyo y consejo de un gran varón de dios, Samuel, el hombre con más influencia de su
país. Sin embargo, no supo vivir de acuerdo con su gran oportunidad y llegó a ser uno de los
más trágicos personajes de la historia sagrada.
Samuel preparó una especie de constitución que probablemente explicara de que manera el
rey y el pueblo podrían vivir bajo la dirección de Jehová (10:25). El libro incluiría
Deuteronomio 17:14-20, el pasaje que da instrucciones referente a los reyes. Jehová permitió
a Israel tuviese rey pero no tenía intención de que hombre alguno gobernara sobre su pueblo
como déspota arbitrario y monarca absoluto. Los profetas tenían el derecho y deber de
reprender a los reyes en situaciones que justificaban tal acción, es decir, estaban por encima
del rey como representante de Jehová.

3. La despedida de Samuel. Cap. 12: En el acto más noble y abnegado de su vida, Samuel
renuncia a su cargo de gobierno y se retiraba para dar lugar a otro hombre que sería soberano
de la nación. Sin embargo, no abandonaría su cargo profético ni dejaría de interceder por el
26
bien de la nación. El tema de su discurso es la perversidad pecaminosa de Israel al demandar
un rey. El propósito de sus palabras es provocar el arrepentimiento de Israel y la lealtad
hacia el rey invisible.
B. COMIENZOS DEL REINADO DE SAUL 1Sam. 13-15
En el principio de su reinado, Saúl cumplió bien con el propósito divino por el cual fue
establecido como rey, es decir, fue un gran libertador. Sin embargo, muy pronto aparecen
sus debilidades: el orgullo y su deseo de gobernar sin acatar las palabras del profeta. Su baja
naturaleza se afirmó más y más y Samuel tuvo que presenciar la gradual decadencia del rey.

1. Guerra contra los filisteos; sacrificio ilegal y voto necio de Saúl. 1 Sam. 13-14: El primer
error de Saúl fue ofrecer un sacrificio ilegal. Saúl llamó a los israelitas a la guerra, pero
Samuel le dio órdenes de trasladarse a Gilgal y esperar allí siete días hasta que el profeta
llegara y ofreciera sacrificio. Fue una oportunidad de demostrar su fe y obediencia.
Constituía un gran esfuerzo para Saúl esperar sin hacer nada cuando sabía que el enemigo
se preparaba para atacarlo, y que los cobardes de su propio ejército comenzaron a desertar.
Finalmente perdió la paciencia y ofreció el sacrificio usurpando el derecho de los sacerdotes.
Su impaciencia le costó el privilegio de fundar una dinastía En el fondo de su error se
encontraba la desconfianza en la ayuda y la excesiva confianza en su propia sagacidad.
Otro ejemplo de falta de juicio por parte de Saúl fue su necio voto. Prohibió que los hebreos
en combate se fortalecieran comiendo. Tenían dos consecuencias: el pueblo hambriento
comió carne con sangre y Saúl en un acto de ciega piedad estaba por dar muerte a su propio
hijo, el héroe de aquel día.

2. Guerra contra los amalecitas: segunda desobediencia de Saúl. Cap. 15: Jehová ordenó
a Saúl que destruyera completamente la tribu de Amalec que había hostigado al pueblo de
Israel durante muchos años. Saul capturó al Rey como un trofeo de guerra. Conservó
también lo mejor del ganado para “sacrificar”, esperando así apaciguar a Dios a fin de no
recibir castigo por su desobediencia. Las palabras del profeta “ciertamente el obedecer es
mejor que los sacrificios”, señalan que a Dios le agrada solamente sacrificios espirituales y
que ninguna ceremonia puede sustituir a la obediencia. Por consiguiente Saúl fue
desechado; su reino sería dado a otra persona mejor. Desde aquel momento en adelante,
Saúl reinó sin la autoridad ni la bendición de Jehová. Ya no era digno de reinar sobre Israel.

II. SAUL Y DAVID


1 Sam. 16 – 2 Sam. 1

Saúl fracasó como rey y quedó relegado a un lugar secundario en la historia subsecuente de
1 Samuel. Una nueva figura, David, pasa a ocupar el lugar de prominencia. El joven pastor
de Belén llegaría a ser un rey ideal; su gran personalidad conciliaría el aspecto religioso y el
aspecto secular de la monarquía de Israel. Atendería los deberes de Dios y quedaría como
rey del futuro, el mesías. Su confianza suprema en Dios es la nota dominante de su vida y el
rasgo que lo diferencia diametralmente de Saúl.

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A. DAVID ENTRA AL SERVICIO DE SAUL 1Sam. 16:1 – 18:5

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1. David es ungido por Samuel 1 sam. 16:1-13: Dios reprendió a Samuel porque lamentó
en demasía el fracaso de Saúl y procedió como si el plan de Dios hubiera fallado. El profeta
fue enviado a la casa de Isaí para ungir a uno de sus hijos. Puesto que Dios mira el corazón
y no el exterior del hombre, mandó a Samuel que ungiera al hijo menor. “Desde aquel día en
adelante el Espíritu de Jehová vino sobre David” Aunque tenía que esperar muchos años y
sufrir muchas pruebas, ya era el escogido de Dios para ser rey de Israel.
2. David en la corte real. 1 Sam. 16:14-23: Desde el momento en que Dios quitó de Saúl el
Espíritu, el rey vivió infeliz, puesto que lo consumía la envidia y sospecha, fue afectado por
ataques de ira y atormentando por un espíritu malo. Pronto el brillante arpista y cantor,
David fue llamado a la corte para sosegar el alma perturbada del rey desechado por Dios.
Aprendió a amar al rey como un amor impagable.
Se pregunta, ¿Sirvió David como músico en la corte antes de su combate con Goliat? Sí es
así ¿por qué indagó Saúl sobre la familia de David cuando este mató al gigante? (17:55-58) 1
Samuel 17:15 indica que David no se quedó en el palacio, sino que volvió a Belén para
apacentar las ovejas de su padre. Puede ser que hubiera un largo lapso de tiempo entre su
estadía en la corte real y el encuentro con Goliat. Mientras tanto David habría llegado a ser
adulto y Saúl no le reconocía. O Tal vez, ya conoció al arpista y supo que era de Belén, pero
quiso saber más acerca de su familia ya que había de ser su yerno.

3. David mata a Goliat. Cap. 17 Goliat tenía unos tres metros de altura, llevaba una
armadura que pesaba 57 kilos y quizás era descendiente de los anaceos (gigantes) que se
quedaron en Gaza, Gat y Asdód en el período de la conquista de Canaán (ver. Jos. 11:22). En
esa región los arqueólogos han encontrado esqueletos de gigantes similares, David podría
tener unos 18 o 19 años.
Los factores para el éxito de David son los siguientes:

a) El espíritu ya había venido sobre David, aunque parece que Saúl el hombre más alto de
Israel, era lo más competente entre los hebreos para pelear con el gigante, no quiso porque
cuando el espíritu le abandonó, también su valentía se disminuyó.
b) David vio en el desafío del gigante un reto a los ejércitos del Dios vivo y a Jehová mismo.
c) David escogió armas que ya había probado.
d) Pero no confió en su honda y propia destreza sino en Dios: “Tu vienes a mí con espada,
lanza y jabalina; más yo vengo a ti en el nombre de Jehová en sus encuentros con el león y el
oso. McLaren observa: “La historia (de David y Goliat) es para siempre el patrón de la
victoria de la fe sin armas, sobre lo más poderoso del mundo. Es la historia en miniatura de
la iglesia y un símbolo de todas las batallas por Dios”.
De la noche a la mañana, David se hizo héroe popular de Israel, jefe de la guardia personal
del rey y pasó al servicio de la corte en forma permanente. Así Dios estaba preparándole para
ser el futuro rey.

B. DAVID ES PERSEGUIDO POR SAUL 1 Sam. 18:5 – 28:2; 29:1 – 30:31


1. El rey celoso y su hijo noble. Cap. 18-20: David alcanzó una victoria tras otra. Aunque
el pueblo nada sabía de la unción de David, muy pronto reconoció que el espíritu de
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Dios reposaba en él. Al oír el canto de las mujeres, “Saúl hirió a sus miles y David a
sus diez miles”, los celos violentos y amargos anidaron en el corazón del rey y
tomaron posesión de su alma. Comenzó la persecución de David, pero al mismo
tiempo se trabó la amistad que ligó a David con Jonatán. La historia de esa amistad
es una de las más hermosas en toda la literatura. Abnegación mayor que la de
Jonatán no se conoce entre los hombres. El cedió el derecho del trono a su amigo.
2. La vida de David como fugitivo 1Sam. 21:1 – 28:2; 29:1-30:31: David siempre fue fiel a
Saúl y esperó pacientemente que Jehová le abriese el camino al trono a su debido tiempo y
confirmara su voluntad. Sin embargo, fue muy fugitivo buscando refugio en muchos lugares.
Huyó de Nob y fue al rey Aquis de Gat pero fue descubierto y se salvó a costa de su dignidad.
Huyó de allá a la cueva de Adullán donde se le reunió su familia y junto una banda de 400
hombres. Eran el desecho de la tierra, sin carácter, sin reputación, sin esperanza, no obstante
ello, David pasó por alto su bajeza, los guió, los contuvo cuando era necesario y los elevó a
una relación con él y con Dios.
De esta compañía salieron muchos hombres valientes y hombres de sabiduría en el reino de
David. ¡Cómo se asemeja David a Jesucristo, el cual es capaz de tomar lo peor de nosotros y
transformarnos en miembros útiles de su reino.

En este período David compuso muchos de los salmos: Samos 34 y 56 celebran su escape en
las manos de los filisteos en Gat. Parece que compuso el salmo 52 cuando tuvo noticia de las
mentiras y crueldades de Doeg; y salmos 54, 57 y 142 pertenecen a ese período. La nobleza
de David brillaba cuando perdonó dos veces la vida de Saúl y así practicaba el sermón del
monte mil años antes de que viniera Cristo. David contaba probablemente 22 años cuando
huyó de Saúl y vivió como fugitivo unos ocho años.

La vida de desterrado le obligó a depender totalmente de Dios, templó su alma haciéndola


dura y flexible, y le dio oportunidad de desarrollar las cualidades de liderazgo: dominio
propio, suavidad, comprensión y paciencia. Rodeado de compañeros desenfrenados y
temerarios, aprendió a conocer a los hombres y acumuló experiencias en como dirigirlos.
Así Dios preparó a este hombre para gobernar a su pueblo.

3. Los errores de David.

a) David mintió al sacerdote Ahimelec para conseguir comida y armas. Su pecado fue
el factor que provocó la masacre de los sacerdotes perpetrada por Saúl.

b) Le hubiera dado muerte a Nabal, si la esposa de este, Abigaíl, no le hubiera


persuadido de que no cometiese tal acto. No obstante que Nabal era hombre
mezquino y mal agradecido, el darle muerte mancharía el carácter de David.

c.

Se debilitó la confianza de David en que Dios le protegería de la mano de Saúl, en la tierra


de Israel. Pasó a los Filisteos de Gat, acérrimos enemigos del pueblo de Dios. David vivía de
brutales correrías contra los enemigos de Judá, y engañaba a Aquís, rey filisteo, diciendo
que había saqueado a su propio pueblo. Es un triste episodio en la vida de David. Este error
30
fue causa más tarde de que alguna tribu de Israel no quisiera aceptarle como rey al morir
Saúl.

C. FIN DE SAUL. 1 Sam. 28:3-25; 31:1-2Sam. 1:27.

Por largos años la misericordia de Dios había esperado el arrepentimiento voluntario del rey
en vano. Ahora el reinado de este se acercaba a su trágica conclusión. Amenazado por la
acometida filistea y abandonado por Dios, Saúl recurre a la médium espiritista de Endor
para conseguir la dirección sobrenatural. Pobre consuelo saca de la consulta pues le fue
dicho que al día siguiente Jehová entregaría a Israel en manos de los filisteos y él y sus hijos
perecerían. Su consulta con la pitonisa fue la última razón por la cual Saúl fue desechado. (1
Crónicas 10:14-14).

¿Realmente volvió Samuel del Seol, el lugar d los muertos? El Nuevo Testamento parece
enseñar que tal regreso sea imposible (Lucas 16:19-31). Sin embargo hay indicaciones que
fue Samuel mismo que se manifestó a la adivina. Ella vio algo inesperado, algo tan
sobrenatural que se asustó y gritó. También el mensaje parece corresponder al profeta. Si es
asi, entonces fue un caso excepcional, un milagro de Dios, y no la obra de la médium.

Saúl en su muerte se reveló contra su destino quitándose la vida. El suicidio era considerado
como algo aborrecible en Israel y era cosa muy rara en su historia. Asi terminó la vida trágica
del primer rey de Israel. Saúl nunca fue un hombre espiritual; no entendió la voluntad de
Dios ni asi mismo. Era impetuoso, se puso orgulloso y desobediente, y tuvo en poco los
consejos de Samuel. Talves su peor error fue guardar envidia diabólica contra David. En
cambio fue un buen caudillo que condujo a su pueblo muchas veces a la victoria y nunca
llevo a su pueblo a la idolatría.

A David no le agradaron las noticias de la muerte de Saúl por cuanto para él, Saúl siempre
fue el ungido de Jehová. David sentía profundo interés por la buena reputación de Saúl,
puesto que ella repercutía en el señor y en su pueblo. Después de un día de duelo y ayuno,
David pronunció juicio contra el amalecita y escribió una hermosa canción funeraria en
tributo a Saúl y Jonatán.

IV DAVID 2 Samuel 2-24

La época de los reinados de David y Salomón nunca fue igualada en los tiempos del A. T.
Engrandecimiento territorial e ideales contemplados por Moisés, fueron realizados en un
grado mayor que anterior o posteriormente en la historia de Israel. Los hebreos siempre
consideraron, sin embargo el reinado de David como el periodo más glorioso de su historia.
Aunque Israel alcanzó su apogeo bajo Salomón, también éste se apartó de Jehová. Dice
Gillis: “Tan grande fue la influencia de David que por fin llegó a ser el tipo de aquel hombre
que vendría para restaurar el antiguo reino en toda su gloria, del Mesías que habría de
inaugurar el reino eterno y universal de Dios sobre la tierra…”

31
A. GUERRA CIVIL 2 Sam. 2-4.

David ascendió al trono a la edad de 30 años pero los primeros siete años reinó sobre Judá
solamente, estableciendo su capital en Hebrón. Las otras tribus se negaron a proclamarle
rey porque David se había unido con los filisteos marchando con ellos a la batalla contra
Israel, y porque Abner, quien tenía gran influencia sobre Israel, favorecía la casa de Saúl,
estaba más preocupado de sus propios planes que de la voluntad de Dios, pues ya sabía que
David era el elegido de Dios (2 Samuel 3:9,10.18). estableció por rey sobre Israel a Is-boset,
el hijo débil de Saúl.

La lucha entre la casa de David y la casa de Saúl fue larga y sangrienta; más al paso de los
días, David se iba fortaleciendo y la casa de Saúl iba menguando. Finalmente Abner, dándose
cuenta que la causa de Is-boset estaba perdida, se pasó al lado de David. Joab puso en peligro
la unificación asesinando a Abner. Poco después Is-boset fue asesinado también. David puso
de manifiesto su inocencia en cuanto a los dos crímenes: maldijo a Joab y ejecutó a los
homicidas de Is-boset. Sin embargo no hizo nada para tomar las riendas de la nación entera,
sino esperar cinco años más.

B. DAVID COMO REY DE TODO ISRAEL 2 Sam. 5-10.

1. David coronado como rey de todo Israel. 2 Sam. 5:1-5:

La fe y paciencia de David fueron recompensadas cuando una delegación oficial que


representaba a todo Israel vino a pedirle que reinara sobre la nación entera. Ante Jehová,
David hizo un acuerdo solemne y obligatorio con Israel. Ambas partes declararon y
aceptaron su responsabilidad bajo la dirección divina y consideraron que Dios era su
verdadero Rey y gran Pastor. David era simplemente el administrador y subalterno de
Jehová. Su obra consistía en ser pastor de su pueblo preocupándose más del bien y rebaño
que de su propio bien. David era prudente, justo y generoso, en efecto era un gran rey.

2.- Los actos notables de David. 2Sam. 5:6-10; 19.

a) Cambió la capital a Jerusalén (2Sam. 5:6-10), con el fin de unificar más la nación;
decidió sabiamente trasladar la capital a un lugar más céntrico, en territorio neutral entre
Judá la tribu de David, y Benjamín la tribu de Saúl. Su posición y ventajas naturales la
convertirían en un poderoso puesto militar. David la hizo el centro de a vida nacional y
religiosa del pueblo de Dios, estableció un gobierno firme para que la religión verdadera
pudiera vivir y prosperar.

b) Comenzó su programa de construcción de obras públicas (2Sam. 5:11-12). El rey


de Tiro se convirtió en un valioso aliado y le envió hombres y materiales para edificar un
palacio.

c) Trasladó el arca a Jerusalén (2Sam. 6). Comprendió que ninguna otra cosa podría
unificar más la nación, ya que la religión debe ser el centro de la vida nacional, la
participación de David en el acto y el deseo por la presencia y la gloria de Dios

32
manifestadas, revelan las profundidades espirituales de su corazón. Los Salmos 15, 24 y
132 parece haber sido inspirados por sus experiencias en ésta época.

d) David se propuso edificar un templo a Jehová (2Sam. 7). Aunque no era la


voluntad de Dios que David lo construyera porque era hombre de guerra (1Crón. 22:8-10),
sus buenas intenciones le agradaron a Dios hasta el punto de que hizo un pacto con David
(7:12-16), le prometió un hijo que construiría el templo. Pero también algo que es mucho
más importante, el trono o dinastía permanecería para siempre. La perpetuidad del trono
de David va más allá de historia inmediata de Israel. En el N.T. se establece con claridad
que Jesús es la simiente de David prefigurado en el pacto Davídico (Mat. 1:16; Lc 1:31-33;
Hch. 13:22). Así Dios estableció con David la familia mesiánica.

e) David sostuvo muchas guerras y reunió rico tesoro para el templo (2Sam. 8 y 10).
Eran guerras defensivas. Derrotó a los filisteos, los moabitas, los edomitas, los amonitas y
sirios. Salmo 18 celebra el auxilio que recibió en las guerras contra esos enemigos. Su
pacífico hijo construiría el templo pero David libró a Israel de las amenazas de sus
enemigos y extendió ampliamente los límites del país.

f) David fue generoso con Mefi-boset, hijo de Jonatán. (2Sam. 9) David el rey era aun
David, el pastor. Se podía depender de él para buscar y encontrar la oveja perdida. El
secreto de su buen éxito se encuentra en su lealtad a Dios y en su amor para su pueblo, al
que cuidaba tan tiernamente como el pastor cuida a sus ovejas. Por esto se le llama algunas
veces el rey pastor (5:2; 7:7).

David buscó la manera de mostrar misericordia a los sobrevivientes de la casa de Saúl.


Encontró a Mefi-boset, hijo de Jonatán, lisiado de los pies. Le ofreció compañerismo y
honor ante todo Israel.
Cómo se asemeja Mefi-boset a la humanidad redimida por Jesucristo. Nacido príncipe,
quedó lisiado a consecuencia de una caída y vivió en la oscuridad, aislado de los privilegios
que podrían haber sido suyos. Fue buscado y restaurado a todos los beneficios de la familia
del rey. ¡Qué cuadro tan hermoso de la gracia divina!

g) David contribuyó mucho a la religión verdadera. El rey-pastor de Israel tenía


talento poético y lo dedicó a Dios de tal manera que muchos de sus salmos han enriquecido
el culto a Dios a través de los siglos. Era un hombre que tenía grandes experiencias con
Dios, alguien dotado de todas las emociones en alto grado y con una fe tan profunda que su
literatura devocional sirve hoy en día para que el pueblo de Dios exprese ampliamente sus
más hondas emociones espirituales. Algunos de sus salmos son mesiánicos, otros como el
Salmo 23, expresan una fe sublime, y el Salmo 51 es la expresión más genuina del alma
arrepentida.

David contribuyó mucho a dar a la música un papel importante e el culto (1Cron. 25:12,
6). Se le llama “el dulce cantor de Israel” (2Sam. 23:1). Tenía aptitudes superiores para la
música y le dio un lugar prominente en la adoración a Dios. Empleaba instrumentos de
música y organizó coros de cantores que presentaban un culto de alabanza agradable a
Dios.

C. EL PECADO Y ARREPENTMIENTO DE DAVID 2SAM. 11 Y 12.

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Así como los primeros diez capítulos de 2 Samuel describen los logros y fama de David,
los diez capítulos siguientes narran con igual franqueza y fidelidad su vergüenza y sus
consecuencias. Ningún biógrafo secular de aquel entonces prestaría tanta atención a los
fracasos de un gran personaje. La Biblia, sin embargo, prueba su origen divino
presentando a sus héroes tal cual son. No procura disculparlos. Eran todos personas como
nosotros, empeñadas en la misma lucha contra el pecado, y la Biblia nos permite aprender
lecciones espirituales a raíz de sus fracasos como así también por sus victorias. Además, la
triste historia del pecado de David pone en relieve al alto aprecio en que los israelitas
tenían el hogar y la pureza de la familia.

1. La caída de David. 2 Sam. 11: El primer factor que contribuyó al pecado fue que David
no obedeció la ley de Moisés que prohibía que los reyes hebreos tomasen muchas mujeres
(Deut. 17:17). Ya tenía seis esposas legítimas y varias concubinas,. La poligamia, por lo
general, lleva a la intemperancia. Otro factor fue que al parecer David ya descuidaba sus
deberes quedándose en el palacio en tiempo de guerra en vez de salir a la batalla.

Cuando trató de ocultar su adulterio, un pecado condujo a otro. Su acto más negro fue
enviar con el valiente Urías su propia sentencia de muerte. Urías sufrió y murió sin saber la
injusticia y recibió recompensa en la eternidad. Le pareció a David que todo había quedado
oculto y no confesó. Sin embargo, Salmo 32 revela que le remordía la conciencia gastando
sus huesos con continuo gemido.

2. Natán trae a David al arrepentimiento. 2 Sam. 12: con una aplicación personal de una
parábola sencilla, el profeta Natán reveló a David en el espejo de su propio juicio, el cuadro
de su egoísmo despiadado. Le señaló cómo Dios le había dado todo lo que había dado, todo
lo que había deseado el pobre pastor hecho rey, y como fue recibido con ingratitud
malvada.
David confesó arrepintiéndose con contrición profunda, buscando limpieza y un nuevo
corazón. Se revela su dolor en el “Salmo de Sollozos”, Salmo 51. Aunque la ley exigía la
pena capital, David fue perdonado. Sin embargo, había manchado su carácter, puesto en
peligro los cimientos del reino y dado a sus enemigos ocasión de blasfemar.

Por tanto sería castigado. La espada no se apartaría de su casa, y todos sus descendientes
sentarían los efectos de su mal. Primero, murió el niño concebido en adulterio. Luego se
repitieron en los hijos mayores los pecados que él había cometido, con la diferencia de que
él los había cometido en secreto, mientras que ellos los perpetuaron delante de todo Israel
y a la luz de sol. En total, cuatro de los hijos de David (el niño del adulterio, Amnón,
Abasión y Adonías) murieron fuera de tiempo y no se apartó la espada de la casa de David
hasta que los hijos del último rey de Judá, Sedequías, fueron muertos por los babilonios
(Jer. 52:10).

D. HISTORIA DE ABSALÓN 2 Sam. 13-20

1. Incesto de Amnón. Caps 13 y 14: La poligamia no solamente debilitó la fuerza moral de


David, sino debilitó también la fiebre moral de sus hijos. Amnón, el hijo consentido de una
de las mujeres de David, violó a su hermanastra Tamar. El hermano de Tamar, hijo de
David, Absalón vengó el ultraje instigando el asesinato de Amnón. La autoridad de David
quedó debilitada en el trato con sus hijos a raíz de tener conciencia de su propia
culpabilidad.

34
Dice F.B Meyer: “El fratícidio de Absalón nunca se hubiera verificado, si David hubiera
tratado de castigar inmediatamente a Amnón. Pero, ¿cómo podía él castigar la impureza de
su hijo, cuando él mismo había evadido este castigo? (Lev. 18:9-29).”
Joab también sabe respecto del pecado y emplea ese conocimiento en una hábil
estratagema para hacer retornar a Absalón a Jerusalén. Absalón llega a ser el personaje
central del gran drama de la familia de David, que provoca una serie de crisis políticas que
ponen al vivo las disensiones de la nación y comprometen el futuro del reino.

2. Rebelión de Absalón 2 Sam. 15:1-12: El hermoso pero inescrupuloso Absalón intrigaba


para quitar el trono de su padre y hacerse rey. Se proveyó de una lujosa carroza, hermosos
caballos y 50 hombres a pie que dejaban expedito el camino ante él para imitar a los
monarcas paganos e impresionar a la gente. Simulaba simpatía con las decepciones del
pueblo y usó la lisonja para socavar la influencia de David y ganar el corazón de Israel. Al
pasar cuatro años, se agrupaban al conspirador muchas personas incluso amigos del rey.
Persuadió a Ahitofel, el consejero y amigo de más confianza de David, para que traicionara
al rey procediendo como el “cerebro” del complot. Este, en el momento oportuno, fomentó
una revuelta.

3. Huida de David. 2 Sam. 15:13-16:14: Tomado de sorpresa, David no pudo ofrecer


resistencia y huyó de Jerusalén al desierto para salvar la capital de destrucción y darse
tiempo para organizar sus fuerzas. Quedó abrumado al comprender que su hijo favorito lo
había traicionado, y que había perdido el afecto de muchos de los suyos. Pero aun en la
hora más sombría, no perdió la fe en Dios. Esta fe le sostenía aun cuando sabía que
merecía este castigo. David se sometía sin queja alguna a la voluntad de Dios (15:25, 26).
David permitió a Simeí que le maldijera, aceptándolo como el juicio de Dios. Se
encomendó en las manos de Dios. Los hombres de David nunca entendieron su espíritu
generoso y sumiso a la providencia divina. La amargura de la sublevación fue aliviada en
parte por la lealtad de parte de Itai, Joab, Abisai, Husai, y la mayoría de los sacerdotes.

4. La imprudencia de Absalón. 2 Sam. 16:15 – 17:23: David le había dejado en Jerusalén


a Husai para desbaratar el consejo de Ahitofel. Al principio Absalón desconfió de este
amigo de su padre pero la lisonja de éste le convenció la política de “infiltración” de David
surtió efecto.

Cuando Absalón violó a las concubinas de su padre, era mucho más que un alarde
impuro; tomando posesión del harén de su padre afirmó su derecho al trono (1Rey. 2:13-
22), y era un insulto supremo a David. Ahitofel aconsejó prudentemente a Absalón,
diciéndole que debiera de perseguir a David inmediatamente y derrotarlo antes de que
pudiera organizar sus fuerzas. Pero Husai apeló a la vanidad de Absalón y contrarrestó el
consejo de Ahitofel. El papel de un héroe triunfante le llamó la atención de Absalón y
demoró la persecución. Herido su orgullo y al ver que la causa de Absalón sería perdida,
Ahitofel temía la venganza de David y se suicidó. Es uno de los pocos casos de suicidio
mencionado en el A.T.. Ahitofel tiene un extraño parecer con Judas el traidor (Sal. 41:9;
55:12-14).

5. La derrota y muerte de Absalón. 2Sam. 17:24-19:40: Cuando David recibió noticias del
éxito de Husai, se trasladó a Mahanaim, ciudad fortificada del norte del río Jaboc en
Transjordania. Hasta allí acudieron fuerzas leales desde todas direcciones. Sus últimas
instrucciones a sus generales antes de la batalla fueron las de un padre compasivo en el

35
sentido de que debían de proceder con gentileza en lo que respecta a Absalón. Cuando el
ejército de Absalón estableció contacto con las fuerzas de David, tuvo dificultades en
maniobrar en el terreno áspero y boscoso, debido a lo numeroso de sus soldados. El
ejército de David, más pero mejor organizado, contaba con grandes ventajas. Las fuerzas
de Absalón sufrieron una aplastante derrota.

La caballera de Absalón, el rasgo principal de su hermosura, fue la causa de su muerte.


Al verlo colgado de una encima, Joab no permitió que el cariño paterno de David le
impidiera darle muerte. Tal vez consideró que sería la única manera de terminar la guerra
de una vez por todas. El péndulo de la lealtad del pueblo volvió a la lealtad de otros días y
anhelosamente se disputaron la honra de volver al rey.

El lamento que pronunció David cuando oyó de la muerte de Absalón es uno de los más
conmovedores en todo el reino de la literatura. Junto con su amor por Absalón, David
debiera de haber sentido profundo remordimiento. Su propio pecado y negligencia en no
criar bien a su hijo habían contribuido a que Absalón escogiera la senda de maldad. Había
formulado la pregunta de “¿El joven Absalón, está bien?” cuando ya era tarde. Joab
persuadió a David que dejara de pensar en su hijo malvado y que pensara en los que
habían arriesgado su vida para salvar al rey. David seguía su política de perdonar a sus
enemigos.

Los Salmos 3, 4, 61 y 65 fueron compuestos probablemente durante la rebelión de


Absalón. Se cree que los Salmos 41 y 55 se refieren a la traición de Ahitofel y otros
enemigos durante esta crisis. La confianza del salmista en Dios sueña bellamente en los
salmos de este tiempo.

6. La sublevación de Seba. 2Sam. 19:41 – 20:26: El tradicional celo entre Judá e Israel se
encendió nuevamente y provocó otra lucha ente hermanos. Las diez tribus se irritaron
mucho porque Judá había planeado y rechazado todos los arreglos para la vuelta del rey, y
expresaron su enojo con palabras acaloradas e irritantes. Los hombres de Judá les
respondieron de igual manera. En un momento importuno Seba tocó la trompeta de
sedición y las diez tribus se separaron. David hizo frente a otra rebelión formidable. Sólo se
acabó por esfuerzos increíbles de parte de Joab. La muerte de Seba fue el único episodio de
la rebelión. Fue reprimida casi sin derramar sangre, pero siempre dejó una cicatriz en la
vida nacional.

E. ACONTECIMIENTOS EN EL REINO DAVIDICO 2Sam. 21-24.

1. Gran hambre y expansión por el pacto violado. 2Sam. 1:1-14: Contrario al pacto hecho
por Israel con los gabonitas, (Jos. 9:3, 6, 15). Saúl les había intentado exterminar. Todo el
pueblo fue castigado por el pecado de Saúl, por cuanto el rey representaba al pueblo, y tal
vez el pueblo hubiera visto con satisfacción la mat2anza, haciéndose así partícipe del
pecado. Dios demandaba arrepentimiento y expiación. De todo este incidente resalta cuán
sagrado es el juramento, y cómo Dios mira por la fidelidad de las palabras selladas con la
invocación de su nombre.

2. La lista de los valientes de David. 2Sam. 21:15-22; 23:8-39: El reinado de David era
una época de heroísmo en la historia de Israel. Las hazañas de los soldados de David

36
arrojan mucha luz sobre el carácter del rey. David convirtió los proscriptos en hombres
disciplinados y los inspiró a actuar con valentía extraordinaria. Cuando tres de ellos
arriesgaron sus vidas para traerle agua de Belén, el noble espíritu de David se manifestó.
En vez de tomarla, la ofreció a Jehová en libación, pues para él tomar el agua hubiera sido
como beber sangre de sus soldados que habían arriesgado sus vidas para conseguirla.

3. David censa al pueblo. 2Sam. 24; 1Crón.23:1-27: El historiador que escribió los libros
de Samuel le atribuye a Dios el impulsar a David a que hiciera un censo, pero el cronista ha
substituido “Jehová” por “Satanás” (1Crón. 21:1). Es probable que Jehová empleara a
Satanás para poner a prueba el carácter de David. David al parecer, había caído en una
actitud de satisfacción para consigo mismo. También se observa que se encendió “la ira e
Jehová contra Israel” (2Sam. 24:1), de modo que la conducta de los israelitas había
provocado el castigo divino. En esta ocasión, quizás, su pecado fuera la rebelión bajo
Absalón. Parece que Dios permitió que Satanás tentara a David con el objeto de destruir la
confianza del rey en sí mismo y juzgar a Israel por sus pecados.

¿Qué había de pecaminoso en el censo? Nada en la Biblia indica que un censo en sí


mismo es un delito. Jehová mandó a Moisés a tomar dos censos (Núm. 1:2, 3; 26:2). Tal
vez la maldad se encuentre en el deseo de David de gloriarse en la gran cantidad de sus
guerreros, como si la nación fuera su pueblo y no de Dios. O puede ser que David
comenzara a poner su confianza en las fuerzas armadas de Israel y quisiera contar a las
personas hábiles para la guerra como el primer paso para reorganizar al ejército e imponer
impuestos.

Se ve la confianza de David en Dios cuando escogió ponerse en las manos de Dios para
recibir su castigo. Al ver al ángel destructor, reaccionó como un verdadero pastor, pidiendo
misericordia, no para sí sino para su pueblo. Mostró su nobleza también al insistir que
Arauna le vendiera la era y no se la regalara. Tampoco ofrecería a Jehová sacrificios que no
le costaron nada. La era comprada por David fue designada por Dios como el lugar para
construir el templo (1Crón. 21:28 – 22:1).

Una apreciación de David:

David es uno de los personajes más brillantes de la historia de Israel. Tenía carácter de
extraordinaria versatilidad y complejidad. Como genio militar no tuvo igual; como
estadista sabio y justo, no tuvo rival; como poeta no ha sido igualado. Cuando comenzó a
reinar, Israel estaba en pésimas condiciones; cuando entregó el cetro a Salomón, su
dominio se había extendido desde el Mediterráneo hasta el Eufrates, y desde el Orontes en
el norte, hasta el Mar Rojo en el Sur. Otros monarcas consideraban el trono como la
oportunidad de promover sus propios intereses y ambiciones, pero David lo consideró
como la oportunidad de servir a Jehová y a su pueblo.

Se destaca su personalidad. Su valentía, su confianza suprema en Dios, su lealtad, su


generosidad, su espíritu perdonador son cualidades que resaltan. Siempre puso a Dios en
primer lugar y fue declarado “varón según el corazón de Dios”. Aunque pecó en momento
de tentación, se arrepintió profundamente. Con todas sus faltas, nunca se apartó de
Jehová. Se le consideró el rey ideal de Israel.

Dios le consideró el gran honor de ser antecesor del Mesías, cuyo trono se llama l “trono
de David.” También como rey-pastor, es un símbolo profético del Cristo venidero. Gillis

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dice: “Perseguido por sus enemigos sin querer vengarse, amigo de los desechados y
forjador de hombres valientes y útiles. David se asemeja a Jesús que también tuvo que
hacer frente al odio de los líderes de su nación antes de conquistar para sí el reino que Dios
iba a darle.”

LOS LIBROS DE REYES Y CRÓNICAS

INTRODUCCIÓN

A. Los Libros de los Reyes

1. Nombre, autor y fecha. Originalmente formaron un solo libro llamado “Los Reyes”,
puesto que relata la historia de los reyes hebreos. Nadie sabe quien es el autor aunque la
tradición lo atribuye al profeta Jeremías. Fue escrito desde el punto de vista profético
posiblemente por alguien de la escuela de Jeremías. El autor junta los datos e interpreta la
historia a la luz de los principios de los grandes profetas, especialmente Jeremías. El andar
conforme a la ley de Dios traería la prosperidad pero el apartarse del pacto traería el
desastre. Los libros de los Reyes probablemente fueron escritos en el cautiverio babilónico
después de 561 A.C. y antes de 538 A.C.

2. Composición: Probablemente las fuentes fueron registros oficiales de la corte. Se


mencionan tres: el libro de los hechos de Salomón, el de las crónicas de los reyes de Israel y
el libro de las crónicas de los reyes de Judá. El escritor recopiló e interpretó este material.

3. Propósito: El autor escribe con el propósito religioso de presentar la historia de los


reinos de Judá e Israel después del reinado de David hasta la caída de Jerusalén. Señala la
protección providencial de Dios al guiar a su pueblo si lo obedece, los errores y pecados de
los reyes y los castigos consecuentes, y la destrucción de la nación posteriormente. El
punto de referencia para juzgar a los reyes de Judá es la obediencia de David, y para juzgar

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a los reyes de Israel se considera el pecado de Jeroboam. El castigo del pecado y la
recompensa del bien son doctrinas fundamentales de estos libros.

4. El tema: LA DECADENCIA Y CAÍDA DE AMBOS REINOS.

B. Los Libros de las Crónicas.

1. Nombre y Clasificación: Originalmente los libros de Crónicas formaron un solo libro


que se cree que estaba unido al principio con Esdras y Nehemías para dar la historia más o
menos completa de la nación hebrea. Más que para cualquier otro libro del A.T. se usan
fuentes de los registros oficiales de Israel y crónicas de los reyes y profetas.

2. Autor, fecha y propósito: Aunque nadie sabe a ciencia quién es el autor, la tradición
atribuye el libro de Esdras. Se cree que no es anterior al cuarto siglo antes de Cristo.

Al volver del cautiverio babilónico Israel se vio seducido a una provincia del gran
imperio persa, sin más personalidad que la que provenía de su ley y de su religión. Por esto
la vida del pueblo se concentró en torno del templo y la autoridad religiosa, el sumo
sacerdote y los escribas de la ley. Fue una época aunque el sacerdote dominaba la vida de
los judíos. Los antiguos libros nacionales no eran adecuados para satisfacer los
sentimientos religiosos de la época. Hacía falta una nueva interpretación de la historia de
la nación a la luz de los principios religiosos corrientes de la época que guiaban la vida
moral del pueblo. Se lo escribió entonces desde punto un punto de vista sacerdotal.

3. Comparación con los libros de los Reyes: El cronista escribe acerca del mismo período
que los libros de Reyes. Pero el autor de Reyes eligió aquellos incidentes de la historia que
interesaban a los judíos en el cautiverio, mientras que el cronista escogió los
acontecimientos que interesaban a los judíos de la restauración; es decir, los libros de
Reyes fueron escritos del punto de vista de los profetas y las Crónicas del punto de vista
sacerdotal.

El primer libro de Crónicas corresponde al segundo de Samuel; y el segundo Crónicas


corresponde a los dos Reyes. El cronista hace hincapié en las genealogías porque las tribus
han regresad a sus antiguas posesiones y servicios religiosos: es preciso que la tierra sea
repartida justamente, los funcionarios nombrados propiamente y los diezmos pagados
legalmente. Se encuentran las pruebas de estas prácticas en las genealogías.

4. Tema: LA HISTORIA RELIGIOSA DE JUDA.

I. EL REINADO DE SALOMÓN. 1Reyes 1-11.

David actuó sabiamente cundo eligió a Salomón para ser su sucesor. Llegó Israel al
apogeo de su gloria en el reinado de Salomón. Las características de su reinado fueron
justicia, paz y prosperidad y así llegó a ser un tipo del reino milenario. David había
establecido el reino sobre los límites de Israel al mayor alcance de su historia y había
formado un ejército fuerte para conservar la paz. Así que Salomón cosechó los beneficios
de las labores de David y le quedaba la perspectiva más brillante de éxito.

A. La Ascensión de Salomón al Trono I Reyes 1:1 - 32

39
1. La Rebelión de Adonías. Cap 1. el segundo hijo de Absalón, Adonías se consideró el
legítimo heredero del trono. Se aprovechó de la debilidad física de su padre para iniciar una
rebelión a fin de apoderarse de trono. En parte David tenía la culpa, puesto que nunca había
disciplinado y tampoco había dado a conocer públicamente que Salomón había de ser su
sucesor (1:20). Lo más triste se encuentra en la traición de Joab y Abiatar. Joab era el
sobrino y viejo compañero de armas de David, pero había caído de la gracia de David por el
hecho que había dado muerte a Abner, Absalón y Amasa. Tal vez Joab temía que el jefe de
la guardia real, Benaía, tomara su puesto. Sadoc, el sacerdote, parece que era rival de
Abiatar, el único superviviente del sacerdocio de Nob y fiel siempre a David. Persiguiendo
fines personales se pasaron a Adonías (rebajándose después de una vida de lealtad) porque
pensaba más en sus intereses que en los de Dios.

Despertado por la advertencia del profeta Natán, David proclamó rey a Salomón y los
planes de Adonías fueron frustrados. La monarquía iba a hacerse hereditaria, pero la
primogenitura no sirvió como título suficiente. David elegía según la dirección de Dios
(1Crón. 22:9, 10). Por un tiempo Salomón fue corregente con David, de manera que el
joven rey contaba con el consejo y dirección de David en los primeros años de su reinado.
El perdón de Adonías fue condicional y fue un acto de gran benignidad puesto que otros
reyes orientales daban muerte a sus hermanos rivales sin misericordia.
2. Último consejo de David a Salomón. 2:1-12
Justo antes de morir, David le aconsejó a Salomón que guardara la ley de Moisés.
Lealtad absoluta a Jehová era el camino que conducía al éxito y la condición para perpetuar
la casa de David en el trono.

También le aconsejó que diera muerte a Joab y a Simeí. David no había castigado a Joab
por derramar sangre ni a Simeí por haberle maldecido. Para anular la maldición de Simeí,
había ser vuelta contra su autor. El reino prosperaría con más facilidad con quitar hombres
como Joab y Simeí, pero necesitaba también la fortaleza de hombres leales como los hijos
de Brazilai. Le convendría a Salomón recompensarlos por su fidelidad.

3. Salomón afirma el reino. I Reyes 2:13 – 3:2


Salomón interpretó la petición de Adonías como aspiración al trono porque poseer a
una de las mujeres del rey muerto o destruido confería un título a la sucesión. Fue el
pretexto para matar a Adonías. Abiatar había apoyad a Adonías y fue depuesto del
sacerdocio, Joab y Simeí fueron ejecutados. A Joab, como asesino, no le correspondía la
protección del altar (Ex. 21:14), pero como general venerable fue sepultado en su propia
casa. Salomón no vacilaba en obrar con energía para eliminar los peligros latentes de
sedición.

Otro modo de afirmar el reino era hacer alianzas matrimoniales con las naciones vecinas
y así asegurar la paz con ellas. Al casarse con la princesa de Egipto, Salomón demostró
confiar más en las alianzas políticas que en el brazo del Señor para obtener protección.

B. El comienzo del Reino de Salomón I Reyes 3:3 – 4:19

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1. Salomón pide y recibe sabiduría. I Reyes 3:3 - 28
Animado del deseo sincero de honrar a Jehová, Salomón ofreció mil holocaustos como
expresión de amor y de completa consagración. Su generosidad hacia Dios abrió la puerta
de la generosidad de Dios hacia él, pues Dios ama al dador alegre, y le da mucho más.
Luego, mientras esperaba durante la noche, parecía que la responsabilidad le hizo
comprender la magnitud de su responsabilidad y también su juventud y falta de experiencia.
Se dio cuenta además de que el pueblo no era suyo, sino que era pueblo de Dios. Cuando
Dios se le apareció y le dio la oportunidad de pedir lo que quisiera, no pidió riquezas ni
larga vida, ni el exterminio de sus enemigos, sino sabiduría para juzgar al pueblo de Dios,
lo cual revela que ya tenía inteligencia y un elevado concepto de su responsabilidad. Fue el
momento más noble de Salomón. La petición agradó en gran manera a Dios y le concedió
su deseo y también las otras cosas que no había pedido. Sin embargo, la promesa de alargar
su vida fue condicionada a la obediencia; no se cumplió pues Salomón se apartó por fin del
camino de Jehová.

La sabiduría que pidió Salomón no era la sabiduría abstracta de los filósofos sino una
sabiduría práctica para solucionar los problemas del pueblo y gobernar bien. Muy pronto,
se produjo un caso en que la decisión de Salomón demostró un chispazo de clarividencia
divinamente otorgada por el Dios que conoce el corazón del hombre, y el pueblo temía
hacer alguna cosa mala por la que pudiera ser llevado ate Salomón y ser juzgado.

3. Salomón organiza su gobierno. I Reyes 4:1 – 19.


Salomón era gran organizador y administrador muy hábil. Dividió el reino en doce
distritos de modo que cada distrito fuese responsable de las raciones reales un mes por año.
Perfeccionó la organización para recaudar las contribuciones de su propio pueblo,
asemejándose así a los otros monarcas orientales.

4. Grandeza y riqueza de Salomón. I Reyes 4:20-28.


Las bendiciones que Dios le otorgaba a Salomón trajeron paz y prosperidad a todo el
pueblo. (La prosperidad era la recompensa de la fidelidad en el A.T. antes de que Jesús
revelara claramente las recompensas de la vida ultratumba). El reinado de Salomón se
caracterizaba por la justicia, paz y prosperidad y en este sentido es un tipo del reino
milenario descrito por los profetas. Salomón cuyo nombre significa “paz”, o “pacífico”,
llega a ser un tipo del “Príncipe de Paz”.

Bajo el régimen de Salomón, el reino alcanzó su más grande extensión en toda la historia
de Israel abarcando la mayor parte del territorio entre Mesopotamia y Egipto. Tanto los
reinos satélites como sus gobernantes pagaban elevados tributos.

Salomón mantenía un ejército poderoso. Además del ejército formado por David,
Salomón organizó unidades móviles de combate de 1.400 carrozas y 12.000 jinetes los
cuales se distribuyeron en lugares estratégicos. Estas fuerzas armadas aumentaban la ya
pesada carga de impuestos.

C. La Construcción del Templo I Reyes 5:1 – 9:9.

41
Como David, Salomón comprendió la importancia de tener un solo centro de adoración.
Mucho antes, Moisés había profetizado que dios había escogido un lugar en la tierra para
establecer su nombre (Deut. 12:2-7). Limitando los sacrificios al templo de Jerusalén,
disminuiría la tentación de caer en las costumbres cananeas de sacrificar en los muchos
lugares altos. También la centralización del culto en Jerusalén mostraría a las otras naciones
que Israel adoraba solamente a un Dios. Se evidencia la importancia del templo en que el
relato de su construcción y dedicación ocupa la mitad del espacio bíblico dedicado a la
historia de Salomón.

1. Preparativos para la construcción. I Reyes 5.


Uno de los motivos para edificar el templo era el agradecimiento de Salomón por l paz
y prosperidad que Jehová le había concedido (I Reyes 5:3-5). No consideró tales
bendiciones meramente como una oportunidad de vivir en un egoísta bienestar sino como
oportunidad de emprender un gran proyecto para Dios. El sitio del templo había sido
comprado por David (2Sam. 24:16-25), y también David había acumulado muchos
materiales costosos para la construcción.

Salomón reanudó el tratado con el pueblo mercader de Fenicia: compró cedros de Líbano
y contrató a los mejores artífices de Tiro para que dirigiesen la obra. Los hebreos no eran
arquitectos, emplearon también a un fenicio para que trazara los planos. Consiguieron la
piedra caliza de canteras ubicadas en las cercanías de Jerusalén. Como carecían de todo
género de máquinas y medios de transporte, el trabajo debía llevarse a cabo a fuerza de
brazos. Todavía se ven las excavaciones hechas para sacar piedras para el templo.

2. Descripción del templo. I Reyes 6 y 7.


La obra de construcción tiene interés especial para los que hacen una comparación
entre la edificación salomónica y la de la iglesia de Cristo. Se emplearon distintas personas
para los diversos trabajos. Todas tenían una labor específica, ya fueran obreros
especializados o no. El trabajo estaba bien organizado, como debe suceder también en la
iglesia. Las piedras para los cimientos fueron cuidadosamente cortadas. Se les dio forma
cuadrada en las canteras. Así las piedras vivas han de ser cortadas y sacadas del mundo. No
se oía ruido de hacha ni de martillo en el lugar donde se levantaba el templo. Asimismo la
obra de Dios avanza a veces en silencio y obscuridad. La propaganda y el sensacionalismo
no son evidencia del progreso espiritual.

Salomón empleó siete años y medio en la edificación del templo. Cuando estuvo
terminado se asemejaba algo a los templos paganos, pero con una gran diferencia. En el
lugar santísimo no había ninguna imagen ni otra representación de Dios pues Dios es
espíritu y no se puede representarlo materialmente. La obra de arte del mar de bronce era
meramente de adorno. Si se compara el templo con los de los griegos y egipcios, resulta
relativamente pequeño. Las medidas eran aproximadamente 30, 10 y 15 metros. No era
edificado para que le pueblo se reuniera adentro. Era el sitio de sacrificio y el lugar donde
Dios podía manifestar su presencia.

Durante la construcción, Dios habló a Salomón advirtiéndole que anduviera en los


caminos de David su padre. Tal vez Salomón estuviese tan absorto en los detalles de la
42
construcción que descuidaría la comunión con Dios. Salomón construyó un magnífico
templo pero Dios buscaba un corazón humilde y obediente. La obra exitosa de un ministro
no es garantía de la bendición de Dios.

3. Traslado del arca del templo. I Reyes 8:1-11


La primera preocupación fue trasladar el arca desde el tabernáculo hasta el lugar
santísimo del nuevo templo. El arca simbolizaba la presencia de Dios. Era el receptáculo de
las tablas de la ley y así constituía la seguridad visible del pacto de Dios.

Cuando los sacerdotes la instalaron en el templo, el lugar se llenó de una nube de gloria.
Era tanto el sello de aprobación divino a sobre el templo como la respuesta a la obediencia
y alabanza (2Crón. 5:12-14).

4. Dedicación del templo. I Reyes 8:12-66.


En la historia de Israel, la dedicación del templo es el acto más significativo desde que
Israel partió de Sinaí. En el templo de Moisés el tabernáculo había sido dirigido para ayudar
a Israel a reconocer y servir a Dios. Ahora el templo había sido edificado por Salomón y
confirmaba el establecimiento del trono davídico en Israel. La nube de gloria que llenó el
templo significó la bendición de Dios sobre el establecimiento de la monarquía y era la
verdadera dedicación del templo.

En el culto consagratorio ante el altar y en presencia de la asamblea, Salomón tomó el


lugar de un siervo de Dios representando a la nación escogida por Jehová. Con manos
extendidas al cielo, Salomón pronunció una oración espiritual y saturada del lenguaje y
estilo de Deuteronomio. Intercedió por su pueblo y profetizó las consecuencias de la
desobediencia y las condiciones del arrepentimiento. El templo había de ser casa para el
nombre de Dios más bien que una morada de Dios pues ni aun el universo le podría
contener (8:27). El nombre de Dios significa la revelación de su carácter. Salomón
comprendió que Jehová no se limitaba a ser el Dios de un pueblo y por eso el templo
debería señalar a todas las naciones el camino del Señor (8:41,42). Pidió que Dios
concediera a su pueblo un corazón obediente para que todos los pueblos supieran que
Jehová es Dios y que no hay otro (8:58-60).

5. Nueva aparición divina a Salomón. I Reyes 9:1-9


Dios respondió a la oración renovando la promesa hecha personalmente a Salomón.
También prometió que bendeciría a su pueblo para siempre si anduviera en sus caminos,
pero le advirtió que sería cortado de la tierra si le abandonaba.

D. La Magnificencia Exterior del Reino I Reyes 7:1-12; 9:10-10:29

1. Programa de construcción. I Reyes 7:1-12; 9:10-25


Además del templo, construyó Salomón un magnífico palacio para sí mismo y gran
cantidad de obras públicas. Fortificó a Jerusalén y otras ciudades. Su extenso programa de
edificación y caminos se llevó a cabo por los forzados trabajos de los cananeos.

2. Salomón y el Comercio. I Reyes 9:26-28; 10:26-29


43
El comercio con las naciones vecinas aumentó cada vez más y, animado por el
ejemplo de los fenicios el rey construyó una flota que navegaba en el Mar Rojo y en el
océano Índico. Israel traficaba con Egipto y Asia Menor llevando oro a las arcas de
Salomón. También comerciaba con otras naciones paganas. Esto trajo consigo la
introducción de muchos males que corrompieron a Israel.

3. La Fama de Salomón. I Reyes 10:1-13


Las noticias de la sabiduría de Salomón y la magnificencia de su corte se divulgaron
en muchas naciones y uno de los gobernantes que vinieron a Salomón para escuchar su
sabiduría y recibir consejos sobre sus problemas fue la reina de Sabá (Yemen). Testificó la
magnificencia del reino y la felicidad de los súbditos superiores al informe. Jesús usó el
ejemplo de la reina para responder la indiferencia de los judíos. (Mat. 12:42). La reina tenía
que superar los prejuicios nacionales, las desventajas de ser mujer y la tentación de orgullo
que acompañara su puesto y un largo viaje y todo para escuchar a alguien inferior al Hijo
del Hombre.

4. El materialismo de Salomón. I Reyes 10:14-25


Con el correr de los años, las riquezas continuaron acumulándose hasta que el oro era
muy común en Jerusalén y la plata perdió su importancia. Salomón hizo centenares de
escudos de oro puro que resultaban demasiado blandos para la defensa y servían meramente
como objeto de ostentación. Salomón no estaba contento con un trono sencillo como tenía
su padre David sino que quiso tener un trono para sí superior al de cualquiera otro rey de la
época. Al aceptar los obsequios que se le daban, el rey procedió contra el mandamiento
directo de la Palabra de Dios (Deut. 17:16, 17). Se dejó absorber tanto el lujo y la
ostentación que descuidó lo espiritual y empezó a apartarse de Jehová.

E. La Decadencia de Salmón I Reyes 11 y 12

1. Las Mujeres de Salomón. I Reyes 11:1-13


Salomón se casó con muchas mujeres. Los motivos eran asegurar las buenas
relaciones con otras naciones mediante alianzas matrimoniales, el deseo de superar el
prestigio de los otros reyes con un número mayor de mujeres en su harén y también la
sensualidad. Las mujeres paganas desviaron el corazón del monarca de los caminos del
Señor. Edificó santuarios paganos donde ellas pudieran prestar culto a sus dioses. El castigo
de Dios comenzó a caer sobre él. Salomón había rechazado a Dios y Dios le rechazó a él.

2. Enemigos y ocaso de Salomón. I Reyes 11:14-43


No se menciona nada acerca de la gloria de Salomón en sus últimos años. Al alejarse
de Dios, perdió su sabiduría y el ya no tenía importancia. Perdió algunas dependencias que
su padre había añadido al reino, como Edom y Siria, y fue hostigado por sus enemigos
durante el resto de su vida.

Jeroboam, un cuadillo de Efraín, fue designado rey futuro de las diez tribus. El romper
una capa nueva simbolizaba la división del reino que tenía menos de ciento veinte años de
existencia. El libro de Eclesiastés nos muestra cuán vacía era la vida del anciano rey
reincidente. Murió cuando tenía menos de 60 años. El hombre más sabio del mundo se hizo
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insensato y dejó que el orgullo, los placeres y el materialismo le arrastraran a la ruina. El
peso de los impuestos para mantener la corte y el costo enorme de sostener el ejército y
financiar las obras públicas le eran opresivos al pueblo y causaron descontento. Al morir
Salomón dejó unas arcas vacías, un pueblo desilusionado y la nación a punto de dividirse.

Una evaluación de Salomón: Se destacan en la historia de Salomón su sabiduría, el


reinado de paz y prosperidad, la construcción del templo y el esplendor de su reino.
Comenzó bien, pero parece que carecía de la espiritualidad de su padre. La ley había
declarado que los reyes no debían multiplicar para sí ni riquezas, ni caballos, ni esposas
(Deut. 17:14-20), pero Salomón multiplicó los tres aspectos. Se convirtió en un déspota
oriental que consideraba que el reino existía para el beneficio del rey. Así amplió la
predicción hecha por Samuel de que el rey oprimiría a Israel (1Sam. 8:10-18).

II La División Del Reino:


Historia Sincrónica De Los Reyes Hasta Asa y Omri.
I Reyes 12:1 – 16:28; II Crón. 10 – 16.

A. La División del Reino. I Reyes 12.

1. Las Cansas de la División.


El cisma tenía sus raíces en la rivalidad entre Judá y Efraín. Judá era la tribu más
grande de Israel y había tomado la posición delantera en la marcha de Israel en el
desierto… Efraín era poderoso y siempre celoso de la supremacía de Judá. David y
Salomón pertenecían a Judá. Parece que Judá y especialmente Jerusalén se enriquecerían a
45
costa de las otras tribus durante el período de la magnificencia de Salomón. El factor que
contribuyó más a la división era la idolatría de Salomón. El secreto de la unidad entre las
tribus en el período de David se encontraba en el culto a un solo Dios, Jehová. La mala
influencia de la idolatría de Salomón en sus últimos años provocó el descenso moral y
espiritual de los hebreos, y deshacía algo la unidad. Tras las causas naturales, estuvo Dios
llevando a cado su propósito de castigar a Salomón pos su idolatría (I Reyes 11:35, 36;
12:15). El factor que precipitó el descontento fue que Salomón sometió al pueblo a
gravámenes.

2. La política Insensata de Roboam.


Tan pronto como Jeroboam, que residía en Egipto, recibió noticias de que Salomón
había muerto, volvió a Israel a fin de ocuparse probablemente de ser portavoz de las tribus.
Ellas aparentemente sabían que Ahías le había anunciado que sería rey de las diez tribus.

Ante las exigencias de las tribus norteñas, Roboam consultó primero con los ancianos.
Pero el consejo que ellos le impartieron era contrario a sus propias ambiciones e hizo
llamar a los jóvenes aristócratas que habían sido sus compañeros desde la niñez. Ellos
sabían de qué manera adularle y decirle cosas que él quería escuchar. Estuvieron de
acuerdo con el monarca en que cualquier concesión sería interpretada como debilidad y
seguida de nuevas demandas. La respuesta dura e insolente de Roboam precipitó la división
permanente de diez de las doce tribus. Solamente Judá y Benjamín permanecían fieles a la
casa de David. Se denominaba el reino septentrional “Israel” y a veces “Efraín”. El reino
sureño se llamaba “Judá”.

B. La División Religiosa
¿Qué haría Jeroboam con las oportunidades que se le presentaban como nuevo monarca
de las diez tribus de Israel? Sabía bien que la división del reino no se debía a las amenazas
imprudentes de Roboam sino a la idolatría de Salomón (I Reyes 11:9, 33). Dios le había
prometido que si andaba en los caminos rectos, sería un gran rey y su dinastía sería firme.
Pero Jeroboam temía más el retorno del pueblo a la adhesión a la casa de David, que a la
voz de Dios. Empleó la religión como medio para servir sus propios fines y para salvar el
reino para sí mismo.

Introdujo cambios en las leyes y costumbres religiosas a fin de levantar una barrera ente
las dos naciones. Introdujo costumbres paganas que había adquirid en Egipto. Cambió el
método de contar los años de su reinado simplemente para ser distinto de Judá. Celebró la
fiesta de los tabernáculos un mes más tarde de lo que prescribía la ley. En vez del
sacerdocio levítico instituyó un nuevo sacerdocio y muchos levitas fueron a Judá.

Lo peor fue que substituyó el culto del templo en Jerusalén, ordenado por Dios, por el
culto a los becerros de otro en Bét-el y Dan. Jeroboam probablemente quería que los
becerros de oro fueran símbolos de la presencia de Dios, como y el arca y los querubines.
Sin embargo, eran imágenes colocadas en un sitio de culto y como tales eran idólatras. Así
que el ejemplo de la ambición egoísta y mundanalidad de parte de Jeroboam fue seguido
por la mayoría de Israel hasta que los asirios conquistaron el reino norteño en 722 A.C.

46
4. Las Consecuencias de la División
El cisma del reino fue una de las más grandes tragedias de la historia de Israel. Dejó el
reino norteño débil y muchas veces no podía enfrentarse solo a los enemigos. Había guerras
intermitentes que debilitaron los dos reinos aun más. Por fin fueron destruidos por grandes
potencias. Durante los 208 años de la existencia del reino del norte, ninguno de sus reyes
hizo lo que era recto a los ojos de Jehová. Ninguno de ellos intentó jamás volver al pueblo a
Dios. En Judá la mayoría de los reyes fueron idólatras pero algunos de ellos servían a Dios,
y de tiempo en tiempo hubo en Judá grandes reformas.

Las fechas importantes de la historia del reino dividido son:


La división de la nación hebrea 931 A.C.
La destrucción de Samaria 722 A.C.
La caída de Jerusalén 586 A.C.

B. Los Reyes de Israel: Jeroboam I hasta Omri I Reyes 13:1-14; 20; 15:25 – 16:28.

1. Jeroboam y su Dinastía. I Reyes 13:1 – 14:20.


Dios no era indiferente a la condición espiritual del reino norteño. Envió profetas para
condenar el culto a los becerros. Un profeta anónimo tronó contra el altar de Jeroboam en
Bét-el. Dio una profecía asombrosa que llamó a Josías por nombre 300 años antes de que
naciera (13:2). Fue cumplida (IIReyes 23:13-18).
La señal dada a Jeroboam al secársele el brazo y ser demolido el altar no provocó su
arrepentimiento. Le rogó al profeta que orara por él pero él mismo no buscó a Dios ni
renunció al altar idólatra.

La misión del profeta era severa; él debía ayunar como símbolo de tristeza por la
idolatría. Al no obedecer a Dios, sufrió el castigo de ser muerto por un león. Era una señal a
Israel de que la desobediencia trae consigo.

El más duro juicio contra Jeroboam fue pronunciado por Ahías, el profeta que le había
prometido que gobernaría sobre las diez tribus. La casa de Jeroboam sería cortada e Israel
sería deportado más allá del Eufrates, una profecía que se cumplió en la conquista de Israel
sería por Asiria. Nadab, el hijo de Jeroboam, reinó solamente dos años y fue asesinado por
Baasa que reinó en su lugar. Se describe Jeroboam como “el cual pecó, y ha hecho pecar a
Israel”.

2. Baasa, Zimir y Omri I Reyes 15:25 – 16:28.


Baasa cumplió el juicio de Dios contra la casa de Jeroboam a la cual aniquiló; pero
durante los veinticuatro años de su reinado, continuó el mismo mal proceder. Su hijo, Ela,
le sucedió, gobernó dos años y fue asesinado por Zimri.

Omri era uno de los más poderosos reyes del reino norteño. Fundó una nueva dinastía
que duró por tres generaciones. Sus sucesores eran Aceb, Ocozías y Joram. Al acto más
notable de Omri fue edificar su nueva capital en Samaria. La elección del lugar, por su
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centralidad y natural fortaleza, demuestra el buen criterio político-militar del monarca.
Samaria resistió muchos sitios y aun a los asirios les costó dos años de sitio para penetrarla.
Omri estableció su país militar y comercialmente hasta el punto que los asirios
denominaban Israel “la tierra de Omri” hasta ciento cincuenta años después. Entró en
relaciones comerciales con Tiro y Sidón y las cimentó con una alianza matrimonial entre su
hijo Acab y Jezabel, una princesa fenicia. Así se introdujo la religión del Baal fenicio en
Israel, la cual trajo funestas consecuencias por largos años.

C. Los Reyes de Judá: Roboam Hasta Asa.

1. Los reinados de Roboam y Abiam (Abías) I Reyes 14:21 – 15:8; 2Crón. 11-13.
Roboam no era un buen rey. Parece que al princpar su reinado era sincero en su
relación con Dios. Fortificó quince ciudades de Judá, mayormente las del sur hacía Egipto.
Luego él y su pueblo abandonaron a Jehová, practicando la vil religión de los cananeos.
Roboam prefería confiar en las altas murallas que en el Altísimo. Dios le castigó
permitiendo que Sisac de Egipto tomara muchas ciudades y pueblos en Judá e Israel.
Roboam le entregó los tesoros del palacio y del templo acumulados por Salomón a fin de
que Sisac no tomara la ciudad de Jerusalén. Sisac no mantuvo dominio sobre Palestina pero
grabó en el muro sur del gran templo de Amón en Karnac el relato de la conquista y una
figura en la cual se le representa presentando a su dios Amón 156 ciudades de Palestina.

No obstante el castigo que sufrió a manos de Sisac, Roboam persistía en la idolatría y


hubo guerra continua entre los dos reinos hebreos. Su maldad se atribuye en parte al hecho
de que era hijo de una madre pagana (IReyes 14:21) y él “no dispuso su corazón para
buscar a Jehová” (2 Crón. 12:14).

Abiam (Abias) el hijo de Roboam, seguía los pasos idólatras de su padre. “Mas por amor
a David, Jehová su Dios le dio lámpara en Jerusalén y no apagó su dinastía”.

2. Asa, el Reformador Real. I Reyes 15:9-24; 2 Crón. 14 y 16.


Asa reinó cuarenta y un años y su largo reinado coincidió con los de siete reyes de
Israel, desde fines del reinado de Jeroboam hasta comienzos del de Acab. Aunque fue
criado en un ambiente de idolatría e inmoralidad, él servía a Jehová. Llevó a cabo una gran
reforma quitando los ídolos, los altares y lugares idólatras y mandado a Judá que buscase a
Jehová y pusiera por obra la ley divina. Se atrevió a destruir a la reina madre, Maaca, que
había sido el espíritu imperante en la corte durante dos reinados. Deshizo el ídolo obsceno
de ella. Dios le recompensó con un período de paz. Asa lo aprovechó para fortificar las
ciudades de Judá y organizar un ejército de 580.000 soldados. Sin embargo, no puso su
confianza en su ejército sino en Dios cuando Zera, el etíope, pretendía invadir la tierra de
Judá con un millón de hombres. Con la ayuda de Jehová los derrotó.
Al volver Asa a Jerusalén, un profeta le aseguró a él y a su pueblo el favor de Dios, entre
tanto continuasen siendo sus siervos fieles. Asa cobró ánimo para emprender una nueva
cruzada contra las abominaciones, reparó el altar de Jehová y celebró una gran fiesta
religiosa. Muchos israelitas del reino septentrional pasaron a Judá viendo que Jehová estaba
con Asa.

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Sin embargo, Asa cometió varios errores en la última parte de su reinado:

a. Hizo alianza con Ben-adad, el sirio, a fin de conseguir ayuda militar contra Israel. De
modo que no confiaba completamente en Jehová, el cual la había dado la victoria
sobre los etíopes.
b. Rechazó la represión del profeta, Hanaí, y le echó en la cárcel. Es la primera vez que
se menciona que un rey persiguiese a un profeta.
c. No buscó a Dios sino a los médicos cuando se enfermó.

III. Acab y Elías


I Reyes 16:29 - II Reyes 1:18.

A. La Lucha Entre Elías y El Baalismo I Reyes 16:29 – 19:21.

1. Acab y Jezabel I Reyes 16:29-34.


Acab era una extraña combinación de elementos buenos y malos. Era un enérgico
dirigente militar y un gobernador capaz. Por otra parte, era una persona muy débil en lo
espiritual y moral. Cedió ante la inescrupulosa e idólatra política de Jezabel, su dominante
mujer fenicia. No reconocía a Jehová como el único y verdadero Dios sino que pensaba que
estaba al mismo nivel de los dioses paganos. Permitió que Jezabel introdujera la religión de
Baal-melqart, el dios de las lluvias y la agricultura, cuyo culto incluía ritos inmorales y el
sacrificio de bebes. Lo que Jezabel ambicionaba era desarraigar el culto de Jehová e
instituir el culto a Baal como la religión oficial de Israel. Persuadió a Acab a que
introdujera también el culto vil a Asera y a permitirle perseguir a los profetas de Jehová.

La decadencia espiritual llegó al punto de que Hiel, desafió la palabra de Jehová


reconstruyendo a Jericó. La maldición de Josué (Josué 6:26) significaba que Jericó quedaba
borrada del número de las ciudades. No se sabe si Dios le castigó quitándole la vida a sus
dos hijos o si los ofreció como sacrificio a los dioses cananeos. Los ritos cananeos exigían
el sacrificio de un niño al poner la primera piedra del otro colocar la última.

2. Elías y la Gran Sequía. I Reyes 17


Ante la crisis en que parecía que la religión de Jehová desaparecería, Dios respondió
levantando un poderoso profeta. Su misión fue la de erradicar la religión vil y cruel del
baalismo fenicio. Se destacaba por su aspecto silvestre, su pelo largo, sus apariciones y
desapariciones repentinas, su valor inquebrantable y celo fogoso. Con autoridad anunció el
juicio de Dios. No habría más rocío ni lluvia hasta que él lo permitiera. Esto demostraría
que Baal, el dios de las lluvias y las cosechas eran importantes ante la mano de Jehová.

Junto el arrojo Querit, Elías aprendió la importancia de obedecer completamente la


palabra de Jehová y de confiar incondicionalmente en él. Pero también necesitaba entrar en
el sufrimiento humano y compadecerse de los que sufren. De modo que cuando el arroyo se
secó, Dios le envió a una viuda de Sarepta. Este Sarepta era un suburbio de Sidón, bajo la
jurisdicción de Jezabel. Pero Dios puede proteger a los suyos aun a la sombra de sus
enemigos. Jehová proveía a la viuda más allá había tenido que dar un paso de fe y entregar
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al profeta de Dios todo lo que poseía antes de beneficiarse con el abastecimiento
sobrenatural. Dios permitió que muriera el hijo de la viuda para demostrarla mediante m su
resurrección que él era un Dios bueno.

3. Elías y los profetas de Baal I Reyes 18


Con denuedo Elías se mostró a Acab y le causó de haber turbado a Israel. Le mandó
convocar al pueblo en el monte Carmelo donde se demostraría quién era el Dios verdadero.
La prueba entre Elías y los profetas de Baal no trataba de decidir cuál de los dos, Jehová o
Baal, era más poderoso, sino absolutamente, cuál de ellos era Dios. Elías edificó un altar de
doce piedras, las cuales representaban a las doce tribus. Así protestó contra la división del
reino hebreo y el hecho de que el reino septrional se llama Israel. Su oración revela el
secreto de la fe del profeta. Había actuado por el mandato de Dios y con el propósito de que
su pueblo conociera que Jehová era Dios. Elías cumplió la ley matando a los falsos
promesas (Deut. 13:10). La lluvia que siguió el triunfo era la vindicación divina del profeta.
Pero no había una reforma profunda y duradera en el pueblo de Israel.

4. Elías en el Monte Horeb I Reyes 19


Acab había visto el fuego caer del cielo y la lluvia que descendió tal como lo había
manifestado Elías. Pero ni Acab ni Jezabel estaban convencidos de la verdad. Jezabel
endureció su corazón más que nunca y su esposo débil de carácter siguió sus pasos. Elías
quedó desilusionado; su coraje desapareció de repente. Después de estar en la cumbre, cayó
al valle. Estamos frente a un hombre “sujeto a pasiones” semejantes a las nuestras. (Sant.
5:17).

Abatido, bajo el enebro, Elías se dio cuenta de su debilidad y de su fracaso. Todas sus
luchas parecían carecer de significado permanente. La vida misma parecía intolerable e
inútil. Pero Dios no procedió con apresuramiento ni severidad en el trato con su siervo.
Sabía que Elías necesitaba descanso y renovación. Lo hizo dormir, y después de un buen
descanso le dio comer.

Elías viajó a Horeb, la región montañosa donde Dios se había entrevistado con Moisés.
Quería estar solo con Dios y saber por qué los resultados del fuego y la lluvia eran tan
excepcionales. Allí Dios le enseñó una lección admirable. No estaba en el viento
huracanado, ni en el terremoto, ni en el gran fuego. Le habló en un suave susurro. Quería
enseñarle que ni los milagros sensacionales ni las demostraciones de poder divino pueden
jamás convencer a aquellos que se niegan a escuchar la Palabra de Dios. También quería
que Elías se diera cuenta de que mucha de la labor de Dios realiza mediante la suave voz de
la Palabra divina obrando a través de la conciencia.

Dios curó el desánimo del profeta.

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a. Le hizo a Elías desviar los ojos de sí mismo y le dio trabajo que hacer. El mejor
remedio para la excesiva preocupación por uno mismo es preocuparse por las
necesidades de los otros.
b. Le hizo saber a Elías que Dios es quien rige los destinos de las naciones. Elías
pensaba que Jezabel era la que determinaba el destino de Israel. Al debido tiempo,
Jehú extirparía la casa de Acab.
c. Le hizo a Elías saber que la obra de Dios continuaría a pesar de lo que sucediera.
Nadie es indispensable. Le mandó ungir a Eliseo, quien continuaría y consolidaría la
obra que Elías había comenzado.
d. Elías no estaba realmente solo sino que había siente mil personas que no habían
cedido a la idolatría.

B. Acontecimientos en el Reinado de Acab I Reyes 20:1 – 22:40

1. Guerras entre Acab y Ben-adad. I Reyes 20.


Las demandas de Ben-adad eran tan insultantes y crudas que Acab y su consejo
prefirieron la guerra a rendirse. Dios no les dio la victoria sobre los sirios como aprobación
de Acab sino para castigar el orgullo del rey sirio.

Los sirios volvieron a atacar a Judá pensando que los dioses de Israel eran de los montes
y no de la llanura. Se apegaban a la superstición de aquel entonces de que cada dios tenía su
propia esfera de acción. También pensaban emplear los carros de guerra en la llanura. Su
aplastante derrota ofreció a Acab la oportunidad de acabar con el poderío sirio pero no lo
hizo probablemente porque quería que Siria siguiera siendo un estado poderoso para resistir
al avance asirio. Se ve que esta política humana no fue bien acogido por parte de los
profetas, que juzgan las cosas desde el punto de vista espiritual. Acab pagaría con su propia
vida por su negligencia y desobediencia a Dios y su nación sufriría mucho en guerras
futuras con Siria.

2. Acab y la Viña de Nabot I Reyes 21


Acab tenía todo aquello que podía proporcionarle el mundo de su día. Residía en un
palacio adornado con hermosas entalladuras de marfil y sus arcas estaban llenas de plata y
oro. Pero codiciaba el pequeño viñedo que pertenecía a Nabot. Nabot se indignó al oír la
oferta del rey porque reconocía la responsabilidad otorgada por Dios, de mantener la
herencia que había recibido de sus padres, y de legarla a sus descendientes (Lev. 25:23, 24).
También, en Israel, el pueblo era el pueblo de Dios y la tierra era la tierra de Dios. Hasta a
Acab se le había enseñado que debía respetar los derechos de propiedad de los ciudadanos.
Pero ante la negativa de Nabot, Acab se comportó como un niño mal criado. Le faltaba
autodisciplina y esto muy pronto le llevó a la maldad.

Jezabel no tenía los escrúpulos de Acab. Venía de una tierra donde la voluntad del rey
era suprema. No tardó en actuar. Puesto que Acab no había aprendido a decir “no” a sus
deseos, dejó que Jezabel llevara adelante sus planes, convirtiéndose en cómplice de un
diabólico proyecto. Jezabel mandó en su nombre y con el sello soberano cartas que
contenían órdenes en representación de la ley y la religión. Así fue que dos personas sin
principios fueron sobornados para que acusaran a Nabot de traición. Un inocente fue
51
apedreado y murió. El hecho de que los dirigentes carecían de suficiente integridad como
para defender el derecho de un súbdito suyo demuestra cuán triste era la condición por la
que Israel pasaba en aquel entonces.

Acab se transladó con alegría a la viña de Nabot pero Elías apareció repentinamente ante
el rey culpable. Con palabras que deben haber traspasado el corazón de Acab, Elías
pronunció el terrible juicio contra él y su casa. Los perros lamerían la sangre del rey en el
mismo lugar en que lamieron la de Nabot. Su posteridad sería barrida a su debido tiempo.
Dios impondría también el castigo a Jezabel. Así Dios intervino a favor del pequeño contra
la injusticia del poderoso.

3. La Muerte de Acab. I Reyes 22


Josafat, el buen rey de Judá, había hecho una alianza con Israel. Fue entonces (por
primera vez desde la división del reino) que se establecieron las relaciones amistosas entre
los dos reinos. Josafat aceptó el pedido de Acab de que le ayudaran a reconquistar Ramot
de Galaad. Al parecer la conciencia de Josafat inmediatamente le remordió; pues le pidió a
Acab que pidiera directivas de Jehová. Acab no puso objeción al requerimiento. Tenía unos
cuatrocientos profetas dispuestos a aprobar sin reservas todo lo que Acab deseaba hacer.
Igual que Acab, a la mayoría de la gente hoy le gusta ser apoyada e su determinación de
proceder según su propia voluntad.

Josafat sin duda percibió una nota falsa en su mensaje. Pidió otro profeta. Acab admitió
que había uno al que no habían llamado porque no le gustaban sus mensajes. Acab era
orgulloso y odiaba a todo aquel que no lo adulaba. Al principio, Micaías le contestó con
una cortesía sarcástica. Le dijo, en otras palabras, lo siguiente: “Puesto que no estás
interesado en la verdad, sino que quieres ser engañado, te diré exactamente lo que quieras
saber”. Acab captó el tono de mofa en las palabras del profeta y simuló desear que le dijera
la verdad.

La valentía de Micaías ante los cuatrocientos profetas falsos no es menos digna de elogio
que la de Elías. Es extraña la representación que se nos hace del consejo de Jehová, en el
que hasta el espíritu malo toma parte. Dios, que todo lo tiene en sus manos, se vale hasta de
los malos para realizar sus planes de misericordia y justicia. Aquellos que juegan con la
verdad, como lo hizo Acab, se exponen a toda clase de engaño, incluso el de Dios, que es
su debido castigo (2 Tes. 2:11).

Acab rechazó la palabra de Dios. Pensaba que podría evitar el peligro despejándose de
sus vestiduras reales y tomando parte en la batalla disfrazado. Pero ningún disfraz ni
armadura puede proteger al rebelde de la flecha del juicio divino. La muerte en la batalla
puso fin a las esperanzas y planes de Acab. Se cumplió al pie de la letra la profecía de Elías
(I Reyes 21:19; 22:38).

C. Ocozías y Elías I Reyes 22:51 – II Reyes 2:18

El hecho de que Ocozías consultara al dios de los filisteos demuestra que se había
apartado de la religión de Jehová, aun más que su padre Acab. Era necesario para los
52
hebreos consultar a Dios en cualquier eventualidad de la vida. ¿No era un acto indigno del
profeta de Dios destruir por fuego a los dos capitanes y sus soldados? La orden irreverente
del rey fue motivada por el deseo de detener a Elías y castigarle. También los primeros dos
capitanes actuaron en forma irrespetuosa burlándose del profeta. Menospreciaban el pacto
de Jehová y a su profeta. Jehová demostró que Elías era verdaderamente “un varón de
Dios” castigándoles por prodigios terribles.

IV. ELISEO.
II Reyes 2:1 - 8:15.

Eliseo era el sucesor de Elías y continuó la labor del profeta intrépido. Parece que fue
ungido unos ocho años antes de que Elías fuera arrebatado al cielo. Ocupaba un lugar
humilde, prestaba servicios a Elías y aprendía de él. Su ministerio profético duró unos
cincuenta años con muchas manifestaciones de las virtudes milagrosas del poder de dios.
Así continuó la obra de Dios iniciada por Elías y recogió los frutos del ministerio de su
maestro.

Los dos profetas presentan un contraste marcado. Ambos tenían celo por Jehová pero
uno obraba de manera muy diferente del otro. Elías vivía aislado en el campo; a Eliseo le
gustaba estar con la gente en las ciudades. Elías parece no haber tenido más posesiones que
su mano y su cinturón de cuero; Eliseo era un agricultor con doce yuntas de bueyes en el
campo. Elías aparecía repentinamente a los reyes de tiempo en tiempo con el mensaje de
juicio; Eliseo era amigo y consejero de reyes. Muchos de los milagros de Elías eran
destructivos; los de Eliseo eran mayormente obras de misericordia. Elías se parecía más a
Juan el Bautista; la ternura de Eliseo nos hace recordar la compasión del Salvador. Los
truenos y fuego del ministerio de Elías prepararon el camino para el ministerio tranquilo de
su sucesor.

A. Eliseo Sucede a Elias. II Reyes 2

1. Elías es Arrebatado al Cielo. II Reyes 2:1 – 18


Este relato arroja luz sobre el carácter de Eliseo. Había caminado con humildad ante
Dios y por lo tanto sabía servir con humildad al profeta de Dios, Elías. No permitió que los
hijos de las profetas le desanimaran a seguir a Elías hasta el fin. Pidió una doble porción del
espíritu que reposaba sobre Elías. La “porción doble” no significa una doble medida del
poder que tenía Elías sino la parte doble en la herencia paterna que el primogénito recibía
(Deut. 21:17). Eliseo quería ser el principal heredero espiritual de Elías a fin de prepararse
para continuar la obra de éste. Era una petición difícil, pues sólo Dios puede transmitir el
espíritu profético.

El arrebatamiento de Elías armonizaba con su ministerio. “vino como un torbellino, ardía


como un fuego, y desapareció en un fuego y torbellino” (MacLaren). Su arrebatamiento es
una prueba de la vida ultratumba. La exclamación de Eliseo: “Padre mío, carro de Israel y
53
su gente de a caballo” indica que le consideraba una defensa más poderosa contra los
verdaderos enemigos de Israel que todo el ejército de su nación. Rasgó sus vestidos porque
ahora tenía que hacer frente a la batalla sin Elías. Pero no quedó allí llorando y mirando al
cielo sino que recogió el manto de Elías y aceptó el reto de llevar adelante la empresa
comenzada por Elías.

Estudiosos de la Biblia notan las diferencias entre la subida de Elías uy la ascensión de


Jesús. El primero se realizó por poder externo, el segundo por poder interno. El torbellino y
fuego llevó a Elías a un lugar que le era anteriormente desconocido. Jesús subió a su propio
hogar. Uno fue repentino y sin despedida, el otro tranquilo pues Jesús bendecía mientras
tanto a los suyos. Pero ambos eventos fueron seguidos por el investimiento de poder divino
para quienes los presenciaron.

2. La Importancia de Elías.
Elías es precursor de los escritores posteriores de los libros proféticos. Procuraba
volver a su pueblo al culto de Jehová y a los preceptos de Moisés. Malaquías profetizó que
Dios enviaría a Elías para preparar el corazón del pueblo antes que vinieran “el día de
Jehová, grande y terrible” (4:5, 6). Esta profecía se cumplió en el ministerio de Juan el
Bautista (Mat. 11:14; 17:12, 13). Se menciona en el Nuevo Testamento su nombre con más
frecuencia que el nombre de cualquier otro profeta. Muchos siglos después de su
arrebatamiento, Elías se presentó de nuevo a la vista humana, hablando con Jesús en el
monte de la Transfiguración. Él había tenido parte en preparar el camino para Aquel cuya
“voz callada y suave” obra la transformación del corazón humano.

3. Eliseo Comienza Su Ministerio. II Reyes 2:19 – 25


Se considera simbólico el primer milagro de Eliseo. El agua representaba la religión de
Israel que se había corrompido, un medio por el cual se propagaba enfermedad. En vez de
animar a la gente a que obedeciera a Jehová, provocaba la esterilidad espiritual y la muerte.
Si la nación entendiera la voz de Eliseo, Dios la sanaría y le devolvería la fe y las
bendiciones espirituales.

¿Por qué fue tan severa la maldición de Eliseo contra los niños? Bet-el era uno de los
centros del culto a los becerros de oro. Los niños, probablemente reflejando las
conversaciones de sus padres idólatras, burlaron del arrebatamiento de Elías. Tal vez los
padres decían: “Así que Eliseo dice que Elías ascendió al cielo sin morir ¿Por qué el mismo
nos hace ver cómo hace? ¡Que él mismo suba al cielo, ese viejo calvo!” El insulto de los
niños afectaba a Dios mismo. Tanto los niños como los pares sufrieron por la delincuencia
paterna.

B. La Guerra Moabita II Reyes 3.

Después de un rodeo a lo largo del desierto, los tres reyes y su ejército llegaron a los
límites de Moab. Pero no habían hallado agua en los últimos siete días y estaban al borde de
la desesperación. Joram exclamó con fatalismo que Jehová los había condenado a la
destrucción en manos de Moab. Creía en Jehová pero le consideraba un lejano Dios que
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arbitrariamente castigaba a la nación o la prosperaba, según quería. En contraste con Joram,
el buen rey Josafat se negó a darse por vencido. Sabía que Dios podía responder a la
oración. Pidió un profeta que les trajera palabra del cielo. Felizmente para Josafat y todos
ellos, los profetas no estaban exceptuados del servicio militar en aquellos días, y Eliseo se
hallaba en el campamento.

¿Por qué rechazó Eliseo a Joram y respetó a Josafat? Aunque Joram no prestó culto a
Baal omo habían hecho sus padres Acab y Jezabel, dejó sin embargo, los becerros de oro en
Bet-el y Dan. Su religión era formalista, ritualista, y llena de ideas tomadas del paganismo
que lo rodeaba. Pero en Josafat, Eliseo encontró al hombre que había entrevisto el amor y
grandeza de Jehová.
La música del tañedor tranquilizaba el alma del profeta y le ayudaba a abrir las puertas
de su corazón a Dios. Pronto recibió la palabra profética que exigía profunda fe y
obediencia. El ejército debía cavar zanjas en el valle a fin de recibir una gran cantidad de
agua. Pero no vería ni lluvia ni el viento. Parecería una empresa inútil menos para los que
abrigaban fe.

Lejos del campamento de los israelitas, en las montañas de Edom, se desató un violento
aguacero que llenó de agua el valle, sin que los israelitas vieran la lluvia o sintieran el
viento. No sólo abasteció de agua al ejército israelita y Edomita sino que también engaño a
los moabitas. Estos al ver las aguas heridas por el sol, creyeron que era sangre y que los
ejércitos confederados habían luchado entre sí. Así cayeron fácilmente en la emboscada de
los tres reyes y sufrieron una derrota aplastante. El acto del rey Mesa en aquel momento
crítico nos revela lo que era la religión de aquellos pueblos opor los cuales Israel se dejaba
fascinar. No sabemos si la retirada de los reyes se debió al horror que infundió la idea de tal
sacrificio o más bien al temor supersticioso de la eficacia del acto.

C. Algunos Milagros de Eliseo II Reyes 4:1 – 6:7

Eliseo podía ser firme y enérgico cuando la ocasión lo demandaba, pero en general era
un hombre benévolo y tierno que sentía compasión por los que sufrían. Se hallaba siempre
en el lugar donde se lo necesitaba. Los milagros resultados en esta sección no tienen gran
significado teológico pero ilustran la solicitud de Dios para ayudar a los suyos en los
problemas del diario vivir.

1. El Aceite de la Viuda II Reyes 4:1 – 7


La pobre viuda no tenía absolutamente nada que pudiera usar para pagar sus deudas y
según la ley los acreedores tenían el derecho de tomar a sus hijos para servir como
esclavos. La solución de Eliseo demandaba que la viuda tomara un paso de fe. La cantidad
de aceite que recibió se vio limitada solamente por su fe en recoger las vasijas de sus
vecinos. Al principio ella había pedido solamente lo suficiente para pagar su deuda. Pero
Dios le dio lo suficiente para comenzara un negocio al por mayor. La abundancia de aceite
le serviría de sostén hasta que sus hijos pudieran cuidarla.

¿Qué aplicación tiene este relato? Dios busca todavía vasos vacíos para llenar. Debemos
vaciarnos de la mundanalidad, egoísmo y orgullo y presentarnos al Señor. El Espíritu Santo
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sigue llenando los vasos mientras que se los traemos. También nos enseña la necesidad de
traer a los vecinos para que ellos también sean recipientes de la plenitud de Dios.

2. Eliseo y la Sunamita II Reyes 4:8 – 37


Eliseo había llegado a ser un profeta y pastor de la nación de Israel. No se radicó en un
lugar sino que estableció un circuito y lo visitó con regularidad para ser accesible a la gente
que le necesitaba. Una piadosa mujer de Sunem notó que pasaba por allí y le instó a
detenerse y almorzaren su casa. Tan bondadosa era su hospitalidad, que este lugar se
convirtió en la parada obligada del profeta, toda vez que sus actividades le llevaban por ese
camino. La sunamita apreció tanto la bendición que Eliseo trajo a su casa que resolvió
añadir un aposento alto a su casa en donde el hombre de Dios gozaría de las comodidades
de su propio hogar. Todo lo hizo desinteresadamente.

Cuando el profeta llamó a la sunamita y le profetizó el nacimiento de un hijo. Apenas se


atrevía a creer estas palabras podrían cumplirse. Pero la promesa se cumplió
indefectiblemente porque era palabra de Dios. La trágica muerte del niño cuando éste
tendría unos cinco años, provocada probablemente por la insolación. Acudió
inmediatamente al “varón de Dios”. El niño había sido una respuesta a la oración, una
provisión para llenar el vacío en la vida de la mujer. Ni Eliseo ni la madre podían creer que
Dios le daría el niño como recompensa, para luego quitárselo antes de que pudiera ver
perpetuada la familia. Al igual que a Moisés y Samuel, Eliseo era un buen intercesor. Se
tendió sobre el cuerpo de niño probablemente con el objetivo de identificarse enteramente
con el niño. Dios recompensó la fe del profeta y la madre resucitando al niño.

4. Milagros en Beneficio de los Profeta II Reyes 4:38 – 41.


Los dos milagros demuestran en que manera Dios intervino para hacer frente a las
necesidades de Eliseo y los discípulos de Eliseo llamados “hijos de los profetas”. El
comentarista Pentecostal, Stanley Horton, nota que un puñado de harina era un sacrificio
aceptable para la gente muy pobre de Israel. Fue quemada en el altar para hacer expiación
de pecado (Lev. 5:11). Al igual que el puñado de harina, la sangre de Jesús es el antídoto
contra el veneno del pecado.

5. La Curación De Naaman II Reyes 5


El caso de Naamán presentó la oportunidad a Eliseo de ejercer su ministerio a favor de
uno de los enemigos de su país. Sin embargo, el general sirio casi desperdició su
oportunidad de ser sanado a causa de su orgullo, el prejuicio y falso concepto de
patriotismo.

La muchacha judía que servía como esclava en la casa de Naamán mantenía firme su fe
en Dios a pesar de estar rodeada de idolatría y de la falta de todo contacto con los de su
religión. No vaciló en testificar a cerca del poder de Jehová y en sugerir que Naamán
acudiera al profeta de Jehová. Cuando el rey sirio oyó el testimonio de la joven, envió a
Naamán que se presentara al rey de Israel con obsequios valiosos y con mucho aparato.

El monarca de Israel interpretó el pedido de Naamán como un intento de crear


dificultades, una excusa para iniciar una nueva guerra. Cuando Eliseo tuvo noticias de los
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temores del rey, le pidió a este que le enviara a Naamán. Pero cuando Naamán llegó con su
séquito ante la puerta del profeta, Eliseo no rindiera homenaje alguno a la pompa del
leproso. En cambio, envió algunas instrucciones por medio de un sirviente. La fe sencilla y
la obediencia eran las cosas que Dios requiere. Se enojó Naamán pues quería ser el centro
de atención y tenía sus ideas preconcebidas respecto a la manera en que debía ser curado.
Los siervos de Naamán se dieron cuenta que su jefe estaba enceguecido de orgullo y le
aconsejaron obedecer al profeta. Cuando obedeció la palabra de Eliseo, recibió la completa
sanidad. Eliseo se negó a aceptar los obsequios del agradecido general sirio para enseñarle
que Jehová sanaba por pura gracia.

Los estudiosos de la Biblia notan que la lepra simboliza el pecado y la muerte. La lepra
no hace acepción de personas; ataca igualmente a los pobres y ricos, grandes y humildes.
También el remedio para el pecado no es lo mismo para todos. Al igual que Naamán, el
pecador tiene que vencer su orgullo y prejuicios para ser sanado. Tiene que creer y
obedecer. El siervo de Dios que dirige a los pecadores a las aguas sanadoras, no debe
aceptar ninguna recompensa ni gloria, sabiendo que de gracia recibe y de gracia debe dar.

Jesús citó la sanidad de Naamán por Eliseo como señal de que él mismo sería enviado a
otras naciones (Lucas 4:25-27).

6. Eliseo hace flotar el Hacha. II Reyes 6:1-7


El milagro demuestra que el amor de Dios y el cuidado que tiene por su pueblo. Hasta
en las cosas mas insignificantes de la vida, Dios está interesado por nosotros.

Se nota que Eliseo era un jefe y maestro de los “hijos de los profetas”.

Los hijos de los profetas no eran verdaderos profetas, sino discípulos de los destacados
profetas tales como Samuel, Elías y Eliseo. Parece que Eliseo tenía escuelas en Bet-el,
Jericó y Gilgal. Los discípulos ayudaban a los profetas en sus esfuerzos de levantar la
moralidad del pueblo y volverlo a Dios.

Dice Guillermo Ross: “Estos ‘hijos de los profetas’ vivían en comunidades, se


alimentaban de hierbas del campo (4:38-41), y construían sus propias habitaciones (6:1-
7)… Es probable que los profetas se hayan sostenido con las ofrendas de la gente piadosa.
Los reyes les prohibieron que fueran al culto del templo de Jerusalén, pero Dios les proveía
de lugares de culto en Israel. De estos centros salían los profetas a otros lugares a impartir
instrucción, a celebrar cultos, y a ministrar de varias maneras las necesidades espirituales
del pueblo”.

D. Guerras Sirias II Reyes 6: 8 - 8:15

Durante la última parte del ministerio de Eliseo, los israelitas sufrían mucho de las
manos de los poderosos sirios. Eliseo era el centinela puesto por Dios para defender a su
pueblo. Era verdaderamente una protección mas eficaz que los carros de Israel y sus carros
de a caballo (II Reyes 13:14).

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1. Eliseo Captura un Ejército Sirio. II Reyes 6:8-23
Durante el tiempo en que el rey de Israel estaba dispuesto a escuchar a Eliseo Dios dio
a Israel liberación de Siria. Por medio del profeta, Dios advirtió al rey de Israel de los
complots, incursiones y trampas de los sirios. Así fueron frustrados. Finalmente un siervo
del rey de Siria le informó que era Eliseo quien proporcionaba la información de sus
incursiones contra el monarca de Israel.

Eliseo era solamente un hombre, y sin embargo el rey de Siria envió un ejército para
capturarle. Demuestra el miedo que tenía el rey del profeta y la extraña ceguera de los
mundanos que no se dan cuenta que es imposible tomar a Dios por sorpresa. La
desesperación del siervo del profeta contrasta con la fe tranquila de Eliseo.

“Mas son los que están con nosotros que los que están con ellos”. El milagro que siguió
no era que los ángeles llegaron a socorrerlos sino que ellos fueron manifestados al joven.
Siempre los ángeles rodean al creyente (Sal. 34:7; 91:11; Dan. 6:22), pero están ocultos a
los ojos humanos. Al igual que al joven, necesitamos que Dios nos abra los ojos espirituales
para desviar la vista de los peligros físicos y fijarla en los recursos divinos.
La manera en que Eliseo terminó la guerra entre Siria e Israel es digna de ser imitada en
el siglo XX. En ves de vengarse Eliseo dio de comer a sus enemigos y ellos se convirtieron
en amigos. Así venció con el bien el mal (Rom. 12:21).

2. Eliseo y el sitio de Samaria. II Reyes 6:24; 7:20


Después de la derrota de Dotán, los sirios dejaron de realizar incursiones contra Israel
por un tiempo. Luego, un fuerte monarca, Ben-adad, reanudó el conflicto y puso sitio a
Samaria. El relato nos muestra hasta qué extremo llegaban los horrores de hombres en esos
asedios. La cabeza de un asno, un animal considerado inmundo, se vendía por el
equivalente de 10 meses de trabajo, y un poco mas de una taza de estiércol de paloma
(posiblemente el nombre de una planta edible) se vendía al precio de dos semanas de
trabajo.

El rey de Israel al oír la historia del canibalismo narrada por la mujer, rasgó sus ropas y
se vistió de saco y ceniza. Luego, al igual que tantos gobernadores, buscó a quien echarle la
culpa a fin de que no recayera sobre él mismo.

¿Por qué Eliseo no le había advertido al rey en cuanto a la invasión Siria? ¿Por qué no
hizo nada para liberar a la ciudad? Le había faltado al rey y al pueblo. Merecía la pena de
muerte. Tal vez Eliseo le había prometido también que Dios libraría a Samaria y le había
animado al rey resistir a los sirios. Parece que Eliseo atribuyó la responsabilidad por los
sufrimientos al rey llamándole “este hijo de homicida” se esfumó la valentía del rey ante la
reprensión de Eliseo. Cambió de idea en cuanto a quien tenía la culpa. Ahora no era Eliseo
sino Jehová que había traído el mal sobre ellos. Pero si esto era así, ¿qué podía esperar de
él? No valía la pena servirle.

Dios no se había olvidado de su pueblo. Eliseo profetizó que habría abundancia de


alimentos a bajo precio en un período de 24 horas. El alto funcionario del rey que burló la
promesa, probablemente se consideró así mismo como un hombre con sentido común. Ni
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creía en el juicio del pasado (aparentemente la expresión “ventanas en el cielo” se refiere al
diluvio o tal vez al maná), ni en la promesa de Dios para el futuro. Cerró sus ojos
espiritualmente y pagó un precio elevado por su incredulidad (II Reyes 7:17).

Las circunstancias angustiadas de los cuatro leprosos les empujaron a entregarse al


enemigo con la esperanza de recibir alimentos. Mientras tanto Dios había sembrado pánico
en el corazón de los sirios y ellos huyeron dejando todo su equipo y animales en su
campamento. La observación de uno de los leprosos al reflexionar sobre su egoísmo es un
alicate proverbial para los creyentes que disfrutan de las bendiciones de Dios pero no se
preocupan de la salvación de otros: “hoy es el día de buena nueva, y nosotros callamos…
vamos pues… y demos la nueva”. (7:9)

3. Los bienes de la Sunamita devueltos II Reyes 8:1-6


No se sabe si Eliseo aconsejó a la sunamita emigrar para escapar del hambre o para
escapar de los merodeadores que andarían sueltos durante el hambre. Pero no es el hambre
lo principal del relato, sino el testimonio de la sunamita de la resurrección de su hijo. El rey
respetaba tanto a Eliseo que ordenó la devolución de sus bienes a la mujer.

4. Eliseo y Hazael de Sirio. II Reyes 8:7-15


Parece que Eliseo fue a Damasco para llevar a cabo la comisión de Jehová a Elías, que
ungiera a Hazael como rey de Siria (I Reyes 19:15). Por medio de este sanguinario,
guerrero-rey, Dios castigaría a Israel por haber persistido en sus caminos pecaminosos. La
predicción de Eliseo encendió las ambiciones del general Hazael quien la cumplió
asesinando a Ben-adad y tomando el trono. La sucesión de Hazael al trono se confirma en
una inscripción de Salmaneser de Asiria: “Peleé contra Ben-adad. Lo derroté. Hazael, un
hijo de nadie, tomó su trono”

E. La Muerte de Eliseo II Reyes 13:14

Eliseo se acercó al fin de su largo ministerio de más de 50 años durante los reinados de 6
reyes. Se calcula que tenía unos 90 años. Aunque Eliseo carecía de la espectacular
personalidad y ministerio de Elías, prestó servicios al pueblo en forma serena, fiel y útil. Su
ministerio era de pastor, maestro y consejero. Siguió fiel a Dios hasta el fin. Más aun, la
influencia de su vida continuó siendo una poderosa fuerza en Israel muchos años después
de su muerte.

El joven monarca Joas lloró al lado del lecho de la muerte de Eliseo. Recordó las
victorias que Dios había dado al pueblo de Israel mediante el profeta, y le comparaba al
ejército de su nación. Por su parte, Eliseo no prestó atención a las lágrimas del rey. Quería
que él levantara sus ojos al futuro, reconociera que Dios seguía siendo el mismo. El
disparar de las saetas mientras la mano de Eliseo se posaba sobre él, tenía el propósito de
demostrar al monarca que él podía lograr victorias sobre Siria si la mano de Jehová
reposaba sobre él. Dijo al rey que tomara las flechas y golpeara al suelo para indicarle que

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el mismo no estría siempre allá para impartir fuerza a las manos suyas. El monarca
necesitaba ejercer fe por sí mismo. Los golpes simbolizaban victorias sobre los sirios.

¿Por qué golpeó Joas el suelo sólo 3 veces en vez de hacerlo 5 ó 6? A igual que Acab,
Joas no quería que Siria fuese destruida, pues quería que ella se interpusiera entre Israel y
Asiria como defensa contra Asiria. Es decir, depositaba su confianza en el concepto
humano del equilibrio de poder en vez de confiar en Dios. Pronto se sentían las
consecuencias en Israel de la incredulidad de Joas. Los sirios no eran los únicos que se
aprovecharon de la debilidad de Israel. Merodeadores moabitas recorrían el territorio de
Israel robando y haciendo daño.

El hecho de que un muerto revivió cuando tocó los huesos de Eliseo tenía el propósito de
enseñar a la nación apóstata en su undécima hora que el poder que había tenido Eliseo
todavía estaría a la disposición de Israel si se arrepintiera.

V. HISTORIA DE LOS REYES DE AMBOS REINOS.


HASTA LA CAÍDA DE SAMARIA.

A. Josafat, el Buen Administrador. II Crón. 17-20; I Reyes 22:41-50

Josafat era el rey más hábil y enérgico que había reinado Judá desde el tiempo de
Salomón. Reinó veinticinco años (873-848 A.C). Era corregente tres años con su padre
Asa, pues este se enfermó de los pies en la última parte de su reinado. Entabló buenas
relaciones entre Judá e Israel. Era un hombre muy pío e hizo lo recto excepto por su alianza
con los reyes de Israel.

1. Los logros de Josafat. II Crón. 17:1-19; 19:4-11


Al comenzar a reinar, Josafat temía que Acab, rey de Israel, invadiera sus territorios a
fin de recobrar las ciudades tomadas por su padre sobre su frontera septentrional. Así que
fortificó las ciudades fronteras y colocó fuertes guarniciones permanentes en ellas.

Josafat seguía en las pisadas de su padre dedicándose a desarraigar de Judá todos los
restos del culto idólatra en los lugares altos y bosques que se habían salvado del celo
reformador de Asa. No podía extirpar completamente estos ritos, pues no todo el pueblo
“había enderezado su corazón al Dios de sus padres” (II Crón. 20:33).
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Reconoció la necesidad de enseñar al pueblo la palabra de Dios a fin de realizar una
reforma verdadera. Organizó equipos dirigidos por altos funcionarios acompañados por
levitas y sacerdotes para visitar todas partes del reino y enseñar al pueblo la ley de Jehová.
Sus reformas surtieron efecto y el temor de Jehová cayó sobre las naciones vecinas.
Cesaron guerras contra Judá. Los filisteos y árabes trajeron presentes a Josafat para
mantener buenas relaciones con él. Florecía el comercio con otras naciones y Judá prosperó
de gran manera. También, Josafat estableció un sistema de administrar justicia. En cada
ciudad nombró un juez o unos jueces, aparentemente laicos, para juzgar causas de todas
clases. Estableció en Jerusalén un tribunal de apelaciones. Se componía de sacerdotes,
levitas y laicos de edad madura y alto rango, en quienes podía confiar que administrarían la
justicia sin temor, favor, o aceptar cohechos.

2. Josafat hace alianza con la casa de Acab. IICrón. 18:1 – 19:3; 20:35-37.
Josafat terminó la larga enemistad entre Judá e Israel haciendo alianza con Acab y
arreglando el matrimonio entre Joram, su hijo, y Atalia, la hija de Acab y Jezabel. Se hizo
una confederación política del reino dividido. Era una gran equivocación de parte de Josafat
que tuvo con el transcurso del tiempo, consecuencias desastrosas. Josafat ayudó a Acab con
el intento de tomar Ramot de Galaad de los Sirios y por poco murió en la batalla. Colaboró
con Ocozías, el hijo de Acab. En la construcción de naves en Ezion-geber del golfo de
Alcabah. Fueron construidas para ir a Ofir por oro, pero fueron destruidas por una
tempestad casi antes de salir del puerto. Josafat tomó una parte en una campaña de Joram,
el segundo hijo de Acab, contra Moab y casi murió de sed, pero lo peor era que Atalía
obtuvo las riendas del gobierno de Judá, profanó el templo, llevó a Israel a la apostasía por
6 años y destruyó la línea de David salvo por un hijo que fue escondido. Es una lección que
nos enseña el peligro de unirse en yugo desigual con los incrédulos.

3. La victoria sobre Moab y Amón. II Crón. 20


La prueba más grande de la fe que tenía Josafat y su victoria más brillante se realizaron
cuando Judá fue invadida por un ejército enorme de las naciones vecinas encabezadas por
Moab y Amón. Josafat tuvo temor, pero no se reunió su ejército para tomar armas. Pregonó
ayuno y reunió al pueblo a Jerusalén a fin de orar a Jehová. El mismo le dirigió en oración
reconociendo que ellos no tenían fuerza contra tal grande multitud y no sabían qué hacer “a
ti volvemos nuestros ojos”. El espíritu de Jehová vino sobre un levita y el profetizó que la
batalla no era de Judá sino de Dios. “Paraos, estad quietos, y ved la salvación de Jehová”.
El rey y el pueblo creyeron y marcharon alegremente hacia el sur donde estaba el enemigo.
“Cuando comenzaron a entonar cantos de alabanza” Jehová volvió a los aliados los unos
contra los otros, y así fueron destruidos. Los moradores de Judá encontraron la tierra por
allí cubierta de cadáveres cargados de adornos de oro y ricas joyas. Pasaron 3 días
recogiendo el despojo.

El gran expositor Alejandro MacLaren extrajo algunas observaciones del relato


1. La oración de Josafat nos enseña que la confianza en Dios va acompañando la
desesperación en cuanto a los recursos humanos.

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2. El alabar al Señor es la mejor preparación para el conflicto. Las armas más
poderosas son las de la hermosura de su santidad (las vestiduras de los sacerdotes) y
de la alabanza a Dios.
3. La verdadera fe provee la victoria y bendice Jehová por ella si alabamos a Dios en
medio de los aprietos, el valle de la batalla se convertirá en el valle de Beraca
(“bendición”) y nos llevaremos gran despojo para enriquecer nuestras vidas.

B. Jehú, el instrumento despiadado que erradicó el Baalismo II Reyes 9 y 10.

Jehú era el comandante del ejército de Israel que estaba en Ramot de Galaad, la ciudad
fronteriza recién liberada del dominio de los sirios mediante una revolución sangrienta,
Jehú estableció la cuarta dinastía real de Israel. Su casa reinó más tiempo
(aproximadamente 90 años) que cualquier otra dinastía de reino septentrional. Incluyó a 5
generaciones: Joas, Jehú, Joacas, Jeroboam II y Zacarías (841-753 A.C). El baalismo
fenicio fue erradicado pero Israel se debilitó y perdió mucho territorio durante esta época.
Llegó al apogeo de su prestigio bajo la administración hábil de Jeroboam II y luego decayó
paulatinamente ante la agresión asiria.

1. Jehú destruyó la casa de Omri II Reyes 9:1-17


Eliseo envió a un profeta para cumplir la comisión divina dada a Elías de ungir a Jehú
como rey de Israel (I Reyes 19:16,17) intrépido, implacable y despiadado, Jehú era el
hombre designado por Jehová para destruir la casa de Acab y desarraigar el baalismo
fenicio en Israel. Como miembro de la guardia de Acab, Jehú había visto los crímenes de
este monarca y había oído las palabras de juicio habladas por Elías (II Reyes 19:25-26). No
demoró en levantar una revolución contra Joram, marchó impetuosamente a Jezrel, ciudad
invernal real donde Joram se encontraba curando sus heridas de guerra. Tomado por
sorpresa, Joram fue muerto inmediatamente. También el rey de Judá Ocozías, quien visitó a
Joram fue asesinado. ¿Por qué?. La casa de David en Judá, se hallaba emparentada con la
de Acab y eran muy íntimas. Jehú, deseoso de asegurarse el trono no quería dejar rastro ni
de la casa davídica, ante el temor de que de ahí pudiera venir la reacción. Así que mandó
dar muerte tanto a los hijos de Acab como a los parientes de Ocozías. Jezabel, la reina-
madre que había introducido el baalismo en Israel se pintó los ojos, y se atavió su cabeza,
probablemente para prepararse para la muerte. Sus palabras de escarnio insinuaron que
Jehú era otro Zimri, el asesino despreciable de un rey. Estimularon la furia de Jehú cuya
reacción llevó a cabo a profecía de Elías de que los perros la comerían en el campo de
Jezrel. (I Reyes 21:23).

2. Jehú extermina el culto de Baal II Reyes 10:18-36


Jehú fingió ser adorador de Baal y reunió sus sacerdotes y adherentes al templo del
dios fenicio. En el momento propicio se retiró y mandó a sus soldados, matar a todos. Así
acabó con el baalismo.

Se había jactado de tener “celo por Jehová” (10:16) pero se nota que no era celo puro,
pues no quitó el culto a los becerros. Al igual a muchos hombres en la historia de la iglesia
que han actuado con violencia pensando que así servían a Dios, Jehú aparentemente fue
motivado por interés propio. Si es así, ¿por qué fue elogiado por el profeta? (10:30). No fue
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porque actuaba con astucia, ni fue porque era tan brutal. Dios le empleó como instrumento
para justiciar la casa malvada de Acab y erradicar la religión vil y cruel de Baal. Además la
revelación de Dios es progresiva. Dios se reveló como el Dios de justicia antes de revelarse
como el Dios perdonador.

3. El reinado de Jehú
Cuando Jehú exterminó la casa de Acab, perdió todo el favor de Judá y Fenicia, cuyas
familias estaban ligadas a Jezabel. Tampoco tenía favor con Siria, pues no se oponía el
avance a Siria. Llegando al trono mediante una revolución sangrienta, Jehú aparentemente
no pudo unificar su nación suficientemente para enfrentar bien los ataques de Siria. Los
sirios ocuparon los territorios al Este del Jordán que pertenecían a Israel y la hostigaban
todos los días de Jehú. Pagó Jehú un elevado precio por no quitar los cultos a los becerros y
no cuidar de andar en la ley de Jehová (10:31-32)

En el año 1845, se encontró el oblisco negro de Salmaneser III en Calah cerca de la


antigua capital Asiria, Nínive. La inscripción relata que Asiria subyugó a Israel. En uno de
los bajos relieves aparece la figura de Jehú arrodillado ante el rey Asirio, y sobre ella la
inscripción: “El tributo de Jehú, hijo de Amri, plata, oro, vasos de oro… he recibido”. El
oblisco es de interés especial, pues presenta las más antiguas figuras del pueblo hebreo
conocidas a la historia.

C. Reyes de Judá

1. Atalía: El reinado de terror. II Crón. 22:10 – 23:21; II Reyes 11:1-21


La dinastía de David en Judá fue interrumpida y por poco extinguía en 841 A.C cuando
la despiadada reina-madre, Atalía tomó el trono en Jerusalén. Josafat había sellado una
alianza política con Israel mediante un matrimonio entre su hijo Joram y Atalía, la hija de
Acab y Jezabel. Atalía era otra Jezabel. Mas aun, superó a su madre en dureza, crueldad y
en influencia perniciosa sobre su esposo e hijos.

Cuando Ocozías, heredero del trono de Joram fue muerto por Jehú, Atalía dio órdenes de
destruir todos los herederos del trono incluso sus propios nietos. Así afirmó su poder siendo
una fanática baalista, introdujo el culto fenicio en Jerusalén. Reinó 6 años. Se muestra la
insensatez de alianzas matrimoniales con paganos.

Sin embargo, Dios no permitió que se extinguiera la casa de David y que fallara a la
promesa de que siempre habría un descendiente suyo en el trono. Josaba (Josabet) hermana
de Ocozías, raptó y escondió a Joás, el hijo de Ocozías, quien contaba con un año. Cuando
el niño tenía siete años Joiada, el sacerdote, levantó una insurrección y puso a Joás en el
trono. Atalía reaccionó gritando “¡Traición, traición!”. Dice el comentarista Stanley
Horton: “No había dicho semejante cosa cuando hizo asesinar a los hijos del rey. Había
violado todo principio justo, había pasado por alto todo derecho. Y ahora procuraba decir
que el elevar el trono al verdadero rey era injusto ¡como se parece a los malvados de todos
los siglos!. Hace lo malo como si fuera justo y decente. Y luego se comportan como si
estuviesen muy asombrados cuando otros hacen lo justo y trastornan sus planes malvados”.

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2. Joas: Reforma y Recaída II Crón. 24:1-27; II Reyes 12:1-21
Joas reinó cuarenta años (835-796 A.C) puesto que era niño cuando fue coronado, el
peso verdadero del gobierno recayó en los hombros de Joiada, el sumo sacerdote, fueron
realizadas algunas reformas. Se extirpó el baalismo, se renovó el pacto y culto de Jehová y
se reparó el templo que Atalía había descuidado. “Joas hizo lo recto… todos los días de
Joiada, el sacerdote”. Pero después de la muerte de éste, fue seducido por los príncipes,
cayó en la idolatría y aun dio muerte al hijo de Joiada, su benefactor. Fue castigado por la
invasión de Siria. Sus siervos se volvieron en su contra por la injusticia que hbaía hecho a
la casa de Joiada y le dieron muerte. Así se ilustra el curso del carácter débil que depende
de la buena influencia de otros. El ser debe ser conduce al mal tarde o temprano, y el mal
conduce al desastre.

3. Amazías, victoria y derrota II Reyes 14:1 – 22; II Crón. 25.


Amazías comenzó bien pero pronto se desvió del camino de Jehová. Libró guerra contra
Edom y la saqueó, pero luego trajo los dioses a Jerusalén para adorarlos. Ambicioso y
vanaglorioso, Amazías no prestó atención a la represión del profeta. Ni tampoco quiso oír
al rey Joás de Israel quien le advirtió a no marchar contra el reino del norte. Fue derrotado.
Joás le hizo prisionero, destruyó parte de la muralla de Jerusalén y despojó la ciudad de su
plata y oro. Se nota su insensatez en su respuesta al profeta (II Crón. 25:9) dando
preferencia a la prudencia humana en vez de tener fe; y en adorar los dioses de una nación
derrotada.

4. Uzías (Azarías), prosperidad y grandeza II Crón. 26:1-23; II Reyes 15:1-7


Uzías era el líder más eficaz y fuerte de Judá desde el reinado de Salomón. Reinó 52
años (791 – 740 A.C.). Re-edificó los muros de Jerusalén, organizó y equipó un formidable
ejército, venció a los filisteos, árabes y amonitas y extendió los límites de la nación hasta el
Golfo de Acaba. Sus actividades nacionales eran impresionante. Hizo grandes obras
públicas, promovió la agricultura y la crianza de ganado. Bajo su dirección, Judá prosperó
materialmente. El secreto de su éxito se encuentra en II Crón. 25:5: “Persistió en buscar a
Dios… él le prosperó”.

Luego Uzías se enorgulleció y entró en el santuario para ofrecer incienso, así usurpando
el lugar de un sacerdote. Dios le castigó hiriéndole con la lepra y se vio obligado a aislarse
en una casa apartada hasta el fin de sus días. Jotám, su hijo, era corregente durante los años
de la enfermedad de Uzías.

5. Jotam, otro buen rey. II Crón. 27:1-9


Jotam reinó aproximadamente 18 años, (750 – 732 A.C), pero en los primeros años de
su reinado era co-regente de su padre. Seguía la política de Uzías, no obstante “el pueblo
cntinuaba corrompiéndose” (II Crón. 27:2).
6. Acaz, apostasía y la política pro-asiria. II Reyes 16; II Crón. 28.
Acaz era uno de los perores reyes de la casa de David. “No tenía ni valor ni
patriotismo, ni energía, ni prudencia, ni plenitud, ni aun un respeto decente por las
traiciones de su casa y nación”. (George Rowlinson) Restauró la idolatría incluyendo el
sacrificio de los niños a Moloc, ofreciendo aun su propio hijo en sacrificio.

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Siria, bajo la dirección de Rezín e Israel, gobernaba por Peka, pero invadieron a Judá.
Dios permitió que batieran a Acaz, matando a 120.000 soldados de Judá en un solo día.
Sitiaron Jerusalén pero no pudieron tomarla. Luego devastaron el país. En esta profunda
aflicción de Judá, también sus antiguos enemigos, Filistea y Edom, se levantaron contra
ella. Judá perdió mucho territorio en las guerras. Isaías, el profeta, animaba a Acaz confiar
en Jehová para la liberación. Le dijo que pidiera una señal d Jehová para confirmar su
palabra. Pero Acaz, con piedad fingida contestó que no pediría ni tentaría a Jehová (Is.
7:12). Ya estaba resuelto a pedir ayuda a la poderosa Asiria. Reunió todos los tesoros que
podía y los envió al rey asirio Tiglat-pileser. Este estaba contento de tener una excusa para
librar guerra contra Siria e Israel. Marchó contra Siria conquistando y devastando su
favorable dentro de los muros, que prometió quitar a Peka, arregló el negocio. Nombró a
Uzuías, como rey tributario.

Así Acaz fue liberado de sus enemigos pero el precio que pagó era mucho más que los
tesoros del templo y palacio. Perdió la independencia de su reino y se hizo un mero súbdito
de Asiria. Tenía que pagarle tributo año tras año. También tenía que enviar al rey de Asiria
ricos regalos y aparecer delante de él para hacerle homenaje, siempre que estuviese en la
vecindad.

Al encontrarse con Tiglat-pilser en Damasco, Acaz fue impresionado de un altar sirio.


Mandó que el sacerdote Urías hiciera un similar en Jerusalén. Así introdujo en Judá el culto
de un país derrotado.

D. Los Últimos Reyes de Israel y La Caída de Samaria

1. Joroboam II II Reyes 14:23 – 29


Jeroboam era el rey más destacado en la dinastía de Jehú y tal vez en la historia del
reino septentrional. Reinó cuarenta y un años (793 – 753 A.C.). Continuó las guerras
victoriosas de su padre contra Siria y recuperó el territorio al oriente del Jordán que Siria
había ocupado hacía más de un siglo. Su reinado fue de gran expansión, paz y prosperidad.
Fortificó las murallas de Samaria hasta que tenían en algunos lugares más de diez metros de
espesor. Así Dios dio a Samaria (Israel) su última oportunidad de arrepentirse (14:27, 28),
probando si la prosperidad lograría lo que no pudo lograr la aflicción. Los escritos de los
profetas contemporáneos, Amos y Oseas, muestran que produjo solamente corrupción
(Amos 3:14 – 14:13).

2. La rápida degeneración II Reyes 15:8 - 31


La gente que escuchó las profecías de Amos y Oseas no se dieron cuenta que en un
plazo de tres décadas Samaria sería juzgado y dejaría de existir como nación. Después de la
muerte de Jeroboam II, las condiciones iban de mal en peor; un rey sucedió a otro,
habiendo subido al trono cinco reyes que representaban cinco dinastías, y los cinco reinaron
solamente cuarenta y un años en total. La mayoría de los que subían al trono dieron a su
antecesor.

3. Asiria y la caída de Samaria. II Reyes 17

65
Asiria destruyó el reino del norte en 722 A.C. había llegado al apogeo de su poder
militar. El rey Asur-nasipal (reinó 885 – 860 A.C.) era un guerrero cruel pero muy hábil.
Hizo de Asiria la mejor organización bélica del mundo antiguo. Los asirios eran muy
crueles. Cuando encontraban resistencia, obstinada o rebelión en sus tributarios,
“desarrollaban vivos a los prisioneros, les cortaban las manos, pies, orejas o narices; o les
arrancaban los ojos o la lengua, y levantaban montones de cráneos humanos, todo para
inspirar terror” (Halley, Compendio de la Biblia, p. 195).

En 745 A.C. Pul (Tigliat-pileser) llegó al trono e instituyó la política de desterrar la


población de naciones conquistadas para así destruir la solidaridad nacional y hacerlas más
fáciles se sojuzgar.

Al principio Samaria pagó tributo a Asiria para evitar la destrucción. pero Peka se alió
con Siria contra Asiria. Los dos aliados trataron de obligar a Judá aliarse con ellos. Al
fracasar en el intento, invadieron Judá. Acaz pidió la intervención de Asiria. Ya hemos
leído acerca de la derrota de Siria e Israel. Cuando Tiglat-pileser murió en 728, el último
rey de Samaria, Oseas, dejó de enviar tributo a Asiria esperando que Egipto apoyara su
rebelión. Los asirios marcharon a la capital Samaria y ésa cayó en 722 A.C, después de tres
años de sitio.

Según la inscripción de Sargón, el conquistador de Samaria, los asirios tomaron 27.290


cautivos. Transportaron la mayoría de ellos a otras provincias. Sin embargo, dejaron
algunos israelitas en la tierra y trajeron cautivos de oros países conquistados para habitar la
tierra. Estos colonos se casaron con los israelitas. Sus descendientes dieron origen a los
samaritanos que vivían en el tiempo de Cristo. Las diez tribus nunca volvieron en masa del
cautiverio y desaparecieron de la historia. Los pocos que se conservaron fieles se
incorporaron después a Judá.

4. Causas del cautiverio

a. Causas políticas: La división del reino dejó débil a Israel y no pudo enfrentar solo a
sus enemigos. Las alianzas que hizo con las naciones vecinas, también la
debilitaban pues tenía que pagarles fuertes tributos. Además se debilitó guerreando
contra Judá. Sobre todo, los reyes del norte regicidos y cambios de dinastía. Había
diez y nueve reyes y nueve dinastías en dos cientos ocho años, y de éstos, diez
murieron en forma valiente.
b. Causas morales y espirituales: Jeroboam al dividir el reino, instituyó la idolatría en
Israel y todos los demás reyes seguían en sus pisadas. Dios había enviado profeta, y
juicio tras juicio, pero en vano. Israel estaba entregada a sus ídolos y seguía la
corrupción de la vida social y moral. No había remedio. Sobrevivido la ira de Dios
que barrió Israel de la tierra.

Los profetas de Israel eran Elías, Eliseo, Jonás, Amós y Oseas.

66
VI. LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
DEL REINO DE JUDÁ.

A. Ezequías: Reforma y sobrevivencia (715 – 686 A.C.)


II Reyes 18:13 – 20:21: II Crón. 29 – 32.

Ezequías era el rey más fuerte y el mejor de los últimos reyes de Judá. Aunque su padre
era malísimo y su hijo el peor de todos los reyes, Ezequías era un hombre pío, resuelto y
valiente. Puso su confianza en Jehová y decidió llevar a cabo una reforma que estableciera
en toda pureza el culto de Dios. Su reforma salvó, sin duda, a su reino del trágico destino
que sobrevino a Samaria, cuya caída correspondía con su reinado (si uno cuenta los años en
que servía como co-regente con su padre, (726 – 715 A.C). El profeta Isaías era su gran
consejero. Los dos secretos del éxito de Ezequías eran que determinó hacer pacto con
Jehová (II Crón. 29:10) y comenzó su obra de reforma inmediatamente (II Crón. 29:3).

1. Las reformas de Ezequías. II Reyes 18:1-7; II Crón. 29:31.

Ezequías empezó su reforma en el primer año de su reinado.

a. Limpió y abrió de nuevo el templo. Se había acumulado mucha basura en el templo e


inmundicia como consecuencia del desprecio y descuido de él de Acaz durante los últimos
años de su vida. El altar de Acaz, hecho según un modelo visto en Damasco (II Reyes
16:10), sin duda fue quitado y el antiguo altar de Salomón reinstalado. Las lámparas
volvieron a encenderse y las mesas de los panes de la proposición fueron ordenados. El
templo fue preparado en diez y seis días. Luego restableció el culto a Jehová. Pero primero,
Ezequías ordenó que los levitas se santificasen a saber que las manos manchadas no son
aptas para realizar la reforma religiosa. También restableció el sacrificio. El culto estaba
acompañado de música y del coro.

b. Reanudó la celebración de la pascua e invitó al remanente que se quedó en la tierra del


desaparecido reino septentrional a participar. Aunque muchos israelitas se burlaron de los
heraldos de Judá, otros asistieron. Así Ezequías intentó sanar la división religiosa invitando
a todos los hebreos a participar a la fiesta religiosa.

c. Quitó la idolatría en Judá. Con celo iconoclasta, el pueblo rompió ídolos y altares que
Acaz había erigido, hizo pedazos a la serpiente de bronce porque era objeto de adoración y
quitó los lugares altos. Así se trató de limitar el lugar del culto en la nación a Jerusalén. La
reforma extendió a Benjamín, Efraín y Manasés.

d. Organizó las órdenes de los sacerdotes y levitas para que hicieran los servicios del
templo.

67
e. Reformó la recolección de los diezmos y las ofrendas. Había un aumento notable de la
entrada financiera y de los productos de la tierra, de modo que se dispuso la preparación de
cameras en el templo para guardarlos en ellas.

Un período de gran prosperidad parece haber seguido la restauración de la religión de


Jehová.
Sin embargo, los profetas de aquel entonces no mencionaron las reformas de Ezequías
probablemente porque ellas no se arraigaron en el corazón del pueblo (Is. 1:10-20)

2. La política de Ezequías. II Reyes 18:7-8; 18:13 – 19:37; II Crón. 32.

Ezequías era anti-asirio, pero no róbelo contra Asiria durante el


Reinado del poderoso rey asirio, Sargón. Hizo preparativos para la guerra.
Reedificó las murallas de Jerusalén, organizó bien el ejército, equipándolo con armas e hizo
un túnel de 530 metros en la roca maciza desde la fuente de Gihón hasta el estanque de
Siloé. Era para llevar agua a la ciudad en el tiempo de sitio. La galería subsiste aun hoy.
Tapó las fuentes cerca de Jerusalén para que el enemigo no tuviera agua.

Cuando Sargón falleció (705 A.C) había revoluciones en muchas partes del imperio
asirio. Ezequías procuró quitar el yugo de Asiria y formar una coalición con Egipto, la
Biblia no indica que Isaías aprobó la rebelión y ésta le costó mucho a Judá. Asiria invadió a
Palestina en 701 A.C. y devastó mucho de Judá. En un prisma de barro descubierto por
arqueólogos, Senaquerib, rey de Asiria, se jactó de tomar en Judá cuarenta y seis ciudades
fortificadas, 200,150 cautivos y le encerró a Ezequías “como pájaro enjaulado en
Jerusalén”. Isaías describió la desolación resultante en su libro (1:7-9). Ezequías pagó un
fuerte tributo a Asiria para que éste se retirara de Palestina.

3. La fe de Ezequías.
Todo sucedió como había predicho Isaías (34:1-12). Senarequib quebrantó su promesa
enviando de nuevo su ejército contra Judá. Rabsaces, el jefe de los oficiales del rey asirio,
trajo un mensaje insultante a Ezequías declarando que ni Egipto, ni Jehová podía ayudar a
Jerusalén. Ezequías fue el templo para orar. Entonces recibió un mensaje de Isaías
animándolo a confiar en Dios y resistir a Asiria.

Dice MacLaren: “¿Es confiar en Jehová en sensatez o sabiduría?... Isaías había


procurado inspirar a sus compatriotas depender sólo de Jehová, y ahora había llegado la
prueba crítica de su consejo. De un lado estaba Senarequib y sus huestes victoriosas y
seguras de aplastar al rey indefenso y su pequeña ciudad en la colina. Del otro lado, no
había más que la palabra del profeta. ¿Cuál es más poderoso?... Un hombre con el apoyo de
Dios es más fuerte que Senaquerib y todos sus mercenarios”. Dios respondió a la fe del
rey. Senaquerib recibió noticias de un levantamiento en otras partes del imperio y tenía que
enviar su ejército allí. Cuando volvió Robsaces en otra ocasión, exigiendo el rendimiento
de Ezequías, el rey extendió su carta ante Jehová en el templo. Dios destruyó
repentinamente el ejército de 185.000 hombres de Asiria. Senaquerib se volvió deprisa a
Nínive. Después fue asesinado por sus propios hijos. (La derrota mediante la intervención
68
divina no fue descrita en los registros de Asiria, pues los reyes asirios nunca relataron sus
frases). Asiria fue castigado así por haberse enaltecido contra Jehová.

4. La sanidad de Ezequías II Reyes 20:1 – 11. II Crón. 32:24 – 33.

El milagro del reloj solar consistía en que la sombra retrocedió, más el día no se
prolongó. Parece que no era la voluntad de Dios sanar a Ezequías, pues su curación fue
seguida por consecuencias lamentables. Ezequías desatinó, enseñando a los embajadores
babilonios que vinieron para felicitarlo, los tesoros de Jerusalén. Fue un factor en despertar
la codicia de Babilonia y en estimularla a invadir a Judá años después. También en está
tiempo Manasés, el peor rey de Judá, fue concebido. La moraleja es que más vale
resignarse a la voluntad manifestada de Dios que ser liberado y después traer desastre a
otros.

B. Dos Reyes Impíos.

1. Manasés, idolatría grosera. (697 – 642 A.C) II Reyes 21:1-18; II Crón. 33:1-20.

Manasés era el peor rey de Judá y él que más tiempo reinó, aproximadamente cincuenta
y cinco años. Aunque sin duda fue criado cuidadosamente durante la vida de su padre, cayó
bajo malas influencias después. Estableció el politeísmo. Era un aborrecedor fanático de la
religión de Jehová. Deliberadamente deshizo las reformas que su padre había realizado con
tanto sacrificio y abnegación. Reedificó los altares e ídolos que Ezequías había destruido,
restableció culto a Baal e hizo una imagen de Asera (Astarte), la esposa de Baal,
poniéndola en el templo. Patrocinó el espiritismo, el culto a las estrellas y planetas, y aun
estableció el sacrificio de seres humanos, ofreciendo a sus hijos al dios Moloc. Cruelmente
silenció las voces de los justos quienes protestaban en contra de la idolatría, llenando
Jerusalén con su sangre. Dice la tradición que Manasés hizo aserrar en dos a Isaías. Se nota
que un reincidente es muchas veces más fanático en promover la religión falsa que el
pagano mismo.

Dios castigó a Manasés entregándole en las manos de los asirios. Le llevaron a


Babilonia en grillos. Probablemente metieron anillos en sus labios y ataron cordones para
conducirle. Se arrepintió y Dios le libró y le restauró a su trono. Luego Manasés trató de
deshacer la idolatría y restaurar el culto a Jehová. Pero ya era tarde. Había destruido el
orden profético y las personas pías. Una generación se había crecido sin ninguna enseñanza
en la religión de Jehová.

El hecho de que Dios le perdonó y le restauró a su trono revela la gracia insondable de


Jehová.

2. Amón, aspotasía. (642 – 640 A.C). II Reyes 21:19-26; II Crón. 33:21-25.


69
Amón hizo volver Judá a la idolatría a Manasés. Los siervos del palacio le dieron muerte.

C. Josías: Reforma y Ocaso de una Esperanza (640 – 609 A.C).


II Reyes 22:1 – 23:35; II Crón. 34 – 35.

El reino de Josías fue el período más feliz en la historia de Judá. Se caracterizó por
reforma, paz y prosperidad. Menguaba el poder de Asiria y paulatinamente volvió Judá a
ser una nación casi libre del yugo asirio. Sin embargo, hacia fines del reinado de Josías,
Judá se vio embrollada en la lucha entre las grandes potencias: la resurgiente Babilonia y el
antiguo Egipto. Ellas peleaban entre sí por adueñarse de los remanentes del imperio
desintegrante de Asiria.

Josías comenzó a reinar a los ocho años de edad y a los diez y seis empezó a buscar a
Dios. Aparentemente tenía consejeros piadosos que influían para que él siguiera a Jehová a
pesar de que la nación se entregaba casi íntegramente a la idolatría degradante. Era uno de
los mejores reyes de Judá, un hombre bondadoso, celosos para con la religión de Jehová y
un gran reformador.

1. Las reformas de Josías.


Al principio de su reinado, la religión de Josías era estrictamente personal. Pero en 628
A.C comenzó sus reformas. Puede ser que haya sido animado en su obra por personas taless
como Hilcías, el sumo sacerdote; Safán, el escriba; Hulda, la profetisa y posiblemente por
Sofonías, el profeta, descendiente de Ezequías, el primo de Josías.

Josías desarraigó en Jerusalén y Judá la flagrante idolatría y prácticas paganas que su


padre Amón había vuelto a introducir después de haber sido abolidas por Manasés. El
templo en Jerusalén fue limpiado de las cámaras de la prostitución sagrada y todos los
utensilios en el templo dedicados a Baal, Asera y a los planteas y estrellas fueron sacados y
reducidos a polvo. Se quitaron de la entrada del templo los caballos dedicados al sol y se
quemaron los carros del sol. Los ídolos que llenaban Judá fueron destruidos.

El debilitamiento del imperio asirio permitió que Judá extendiera su influencia sobre el
área que anteriormente había sido el reno de Israel. Así que Josías podía realizar su reforma
en los territorios de Manasés, Efraín, Simeón, y hasta Neftalí. En Bet-el, el altar erigido al
becerro de oro hacía trescientos años por Jeroboam fue derribado. Pero primero, Josías
quemó sobre él los huesos de los falsos profetas cumpliendo así la profecía de I Reyes 13:2.
se observará que Josías actuó con violencia pero la tradición idólatra no podía ser cambiada
sino por métodos drásticos.

La fase positiva de la reforma consistía en reparar el templo. La casa de Dios había sido
descuidada por largos períodos de tiempo después del reinado de Joás. Muchas de las
paredes y edificios colaterales se hallaban derribados y los pisos estaban en mal estado.
Josías recogió una colecta para las reparaciones en Judá, Benjamín y toda la tierra de lo que
había sido el reino del norte.

70
Se descubrió el libro de la ley cuando el templo fue reparado en 621 A.C. probablemente
fue el libro de Deuteronomio que contiene terribles maldiciones contra las prácticas
idólatras a que Judá se había entregado por tanto tiempo. El escriba Safán lo leyó al rey. Al
saber cuán lejos había apartado de la Palabra de Dios su nación, y las consecuencias
profetizadas por Moisés, Josías rasgó en alarma sus vestiduras. Consultó con Hulda, la
profetiza. Ella declaró que los juicios por la idolatría eran inevitables pero que Josías no
vera el cumplimiento pues él deseaba hacer la voluntad de Dios. Josías reunió una gran
cantidad de ancianos, sacerdotes, levitas y pueblo de Jerusalén a fin de escuchar la lectura
del libro. Representando su pueblo, Josías hizo un pacto solemne ante Jehová de que él
como rey sería fiel a la ley de Dios. Siguió llevando a cabo la reforma.

Se pueden extraer algunas lecciones de este relato. La palabra de Dios es indestructible


por más que los hombres la descuiden o traten de destruirla. También Dios, por regla
general, recompensa los esfuerzos por reformar con un conocimiento más profundo de Su
voluntad. Finalmente, la Palabra de Dios es la base verdadera de toda reforma genuina.

Josías mandó al pueblo celebrar la pascua, una fiesta que no se había observado hacía
tiempo. Fue celebrada con tal gozo y solemnidad que se la recordó como la más notable de
la historia de Judá.

2. La trágica muerte de Josías.


En 609 AC. Josías salió con un ejército contra el faraón Necao quien con su ejército
egipcio pensaba defender los remanentes del decadente imperio asirio y añadirlos al
imperio egipcio. El probable motivo de Josías era granjearse el favor de Babilonia, la cual
estaba tomando por sí misma el territorio asirio. Josías imprudentemente ignoró la
advertencia de Necao y murió en la batalla de Meguido. Con ella quiso Dios librarle de las
próximas calamidades de su pueblo. Se esfumó con su muerte toda la esperanza nacional y
religiosa de Judá. Era el último rey de la casa de David. Fue sepultado con gran
lamentación Jeremías, el profeta, compuso una elegía especial para lamentar su muerte, la
cual fue cantada hasta mucho tiempo después de la vuelta del cautiverio.

Los profetas de Judá en esta época fueron Jeremías, Sofonías, Nahum y Habacuc. Fue un
tiempo de intensa actividad profética en que la nación oyó las urgentes advertencias de un
juicio inminente. Pero después de la muerte de Josías, el pueblo volvió a entregarse a la
idolatría pues su arrepentimiento no era ni profundo ni sincero.

B. El Triunfo de Babilonia y la Caída de Jerusalén. II Reyes 23:36 – 25:30; II Crón. 36

El imperio asirio que había dominado el mundo conocido por más de dos siglos fue
destruido. En 612 AC las fuerzas combinadas de los babilonios, medas y escritas derrotaron
a los asirios y arrasaron completamente la ciudad capital de Nínive. Luego en 606 AC los
babilonios conquistaron los últimos remanentes del imperio. El faraón Necao, de Egipto,
marchó hacia el norte en el año 609 AC para adueñarse de parte del botín asirio, pero los
babilonios le derrotaron en 605 A en la batalla de Carquemis y se establecieron como
sucesores del imperio asirio.
71
Pasada la época de Josías, la idolatría y la inmoralidad retornaron con ímpetu a Judá. La
nación se hallaba en la pendiente, tanto en lo espiritual como en lo político. Por un período
de tres años, la nación estaba sujeta a Egipto.

Entonces Babilonia obtuvo prácticamente dominio sobre toda la tierra de Palestina.


Joacim tenía que someterse a Babilonia. Los babilonios llevaron los tesoros del templo y a
los príncipes, incluso a Daniel, a Babilonia. Desoyendo el consejo de Jeremías, el profeta,
Joacim dejó de enviar tributo a Babilonia. Nabucodonosor, rey de Babilonia , volvió en el
año 597 AC, y tomó el resto de los tesoros y llevó a Babilonía la flor y nata de la nación,
más de 1.000 cautivos, mayormente hombres principales, soldados y artesanos. La
decadencia de Judá se produjo con más rapidez. El rey débil y malo, Sedequías, rebeló
contra Babilonia. Nabucodonosor vino inmediatamente y sitió a Jerusalén. Duró el sitio un
año y medio y era un período de hambre y sufrimientos indecibles. Jerusalén cayó en 586
AC. El templo y los muros fueron arrasados y la ciudad incendiada. La mayoría de la
población fue llevada a Babilonia. Se dejaron en Palestina solamente los habitantes más
pobres.

Así Judá fue destruida y el reino terrenal de David se terminó. Había durado
aproximadamente cuatrocientos años. Nunca más el trono sería ocupado por un
descendiente de David hasta que no apareciera Quien tenía el derecho de reinar, Jesucristo.

E. El Cautiverio Babilonio.

Se cuenta el año 605 AC como el comienzo del cautiverio babilónico dado que algunos
judíos escogidos fueron deportados a Babilonia para ser adiestrados en el arte de gobernar.
Duró el cautiverio aproximadamente setenta años (605 – 539 A.C). para que cumpliese la
profecía de Jeremías (29:10) y los años de jubileo no observados por los israelitas (II Crón.
36:21). No era demasiado duro, pues los judíos edificaron casas, tenían sus chacras y
negocios, y algunos ocuparon puestos altos en el gobierno. Tenían libertad de adorar a
Jehová.

El cautiverio llevó a cabo un cambio completo en el carácter nacional de los judíos.

1. Los cambios religiosos.

a. Los hebreos fueron curados para siempre de la idolatría. Antes siempre eran
propensos a adoptar la idolatría de otras naciones; desde el cautiverio en adelante la
aborrecieron. Dios extirpó el cáncer de la idolatría mediante la cautividad en
Babilonia.
b. Emergieron con una fe más firme y clara que nunca. Muchas profecías se
cumplieron ante ellos, tales como la caída de Jerusalén profetizada por Jeremías y
Ezequiel y la derrota de Babilonia y la liberación de los judíos por Ciro, el perso,
predichas por Isaías.

72
c. Apreciaban como nunca la Palabra escrita de Dios. Antes, negligentes de las
Escrituras, ahora los hebreos las miraban con una reverencia que a veces lindaba
con la superstición.
d. Las sinagogas o centros del estudio de las Escrituras y culto, reemplazaron el
templo. Servían como una preparación para la iglesia cristiana.
e. La religión judía desde entonces en adelante recalcaba más el elemento personal. Ya
no existía el templo ni el individuo tenía que acercarse a Dios personalmente. Tanto
Jeremías como Ezequiel profetizaron el nuevo pacto en el cual el individup puede
conocer personalmente a Dios. También Ezequiel hizo hincapié de la
responsabilidad individual en vez de la responsabilidad nacional,

2. Cambios sociales.

a. Los hebreos aceptaron el idioma arameo de Babilonia como su dialecto vulgar. Era
el idioma de Israel en la época de Jesús.
b. Desde el cautiverio en adelante se llamaron judíos.
c. Ya no buscaban las alianzas con otras naciones y aun se apartaron con horror de
todos los extranjeros. Antes eran volubles, ahora llegaron a ser fanáticos y
nacionalmente intolerantes.
d. Dejaron de ser un pueblo agricultor y ganadero y se convirtieron en un pueblo de
comerciantes viviendo en las ciudades.
e. Llegaron a ser un pueblo gobernado por los sacerdotes. Antes eran amantes del
gobierno monárquico, ahora aceptaron de buen grado un gobierno sacerdotal.

LA RESTAURACIÓN: ESDRAS Y NEHEMÍAS

INTRDUCCIÓN

A. El fondo Histórico

El rey babilónico, Nabucodonosor, era un gran conquistador y edificador. Hizo de


Babilonia la sede de un gran imperio mundial. Bajo su dirección, Babilonia llegó al apogeo
de su gloria. Sin embargo, el brillante reinado de Nabucodonosor fue seguido por una serie
de revoluciones y asesinatos. El último rey, Nabunahid (Nabonido), y su hijo débil y
vacilante, Belsasar, que reinó con él, iniciaron cambios religiosos restringiendo algo el
culto a la deidad Marduk y promoviendo la religión antigua de la diosa lunar Sin. De esta
manera, despertaron la oposición de los sacerdotes y el resentimiento del pueblo. Por eso
ellos permitían que el conquistador Ciro ocupara la ciudad en 539 A.C. sin resistencia, y
aun le recibieron como libertador. El cetro del poderío mundial pasó de manos de los
babilonios a las de los persas. Se cumplieron al pie de la letra las profecías de Isaías y
Daniel concerniente estos eventos.

Ciro era el libertador de los judíos anunciado en Isaías 44:24- 45:25. Era hijo de
Cambiasis, rey de Asan, reino elamita. A raíz de varias compañas coronadas por el éxito, se
73
le conoció como rey de Persia. Alrededor del año 550 A.C., los medos entregaron a su
monarca en poder de Ciro, y se plegaron a éste.

Durante siglos los asirios y los babilonios establecieron la política de intercambiar las
poblaciones, con el objeto de disminuir el peligro de rebelión. Deportaron a muchos
pueblos cautivos regresaran a sus territorios. Era politeísta y consideraba que cuántas más
dioses podía complacer, tanto mejor iba a ser para él. De manera que aceptó públicamente
la predicción del profeta Isaías 44:28 – 45:7, 13, y creyó que a él le había sido dado el
mandamiento divino de facilitar el retorno de los judíos.

B. Los Libros de Esdras y Nehemías

1. Autor: Los libros de Esdras y Nehemías son una continuación de las Crónicas, cuya
terminación se repite al principio de Esdras. Antes formaron un solo libro, dividiéndose
luego en dos. Probablemente fueron escritos por la misma persona, que empleó como
fuentes, documentos escritos en primera persona por Esdras y Nehemías. Parece que el
autor fue un contemporáneo de Esdras.

2. Propósito de Esdras y Nehemías. Se relata la restauración material, religiosa y mora de


la nación judaica después del cautiverio babilónico. La reedificación de la nación fue “por
el mandamiento del Dios de Israel” (Es. 6:14). Era una manifestación de la providencia de
Dios, quien no solamente disciplinó a su pueblo y extirpó el cáncer de la idolatría mediante
el cautiverio, sino también lo hizo volver a Palestina.
Esdras y Nehemías tratan del retorno del pueblo escogido y su establecimiento en la
tierra. El regreso a Palestina se realizó en varias etapas y bajo varios dirigentes. El primero
se efectuó alrededor del año 538 A.C. bajo la dirección del príncipe Zorobabel; el segundo
cerca del año 458 bajo Esdras; y el tercero alrededor del año 445 bajo la dirección de
Nehemías.

Los planes de Dios triunfaron, aunque los enemigos presentaron toda clase de oposición,
y a veces hasta provocaron demora. Dios hizo surgir reyes paganos que ayudaban a los
judíos a retornar y establecerse nuevamente en su país. Levantó profetas para que
despertaran al pueblo. Les proporcionó grandes dirigentes para que les ayudaran en la obra.

Esta restauración no era final ni completa sino señalaba algo mejor. Tenía el fin de
continuar la revelación de Dios a través de su pueblo y preparar el camino para redención
del mundo. La restauración final se produciría de acuerdo al nuevo pacto (Jer. 31:31-33).
La primera restauración giraba alrededor de la ley de Moisés pero la final tendrá su centro
en el Cristo crucificado y resucitado (Zac. 12:10).

3. Punto de vista: Al igual a los libros de Crónicas, el punto de vista es sacerdotal. Gira
alrededor de la ley mosaica, el sacerdocio y el templo.

4. Tema: La restauración, reorganización y reforma de Israel.

74
I. El Primer Regreso del Desierto.
Esdras 1 – 6.

A. Se Organiza la Vuelta a Jerusalén. Esdras 1 y 2

1. El decreto de Ciro y la ayuda recibida. Esdras 1.


El propósito recalcado en el decreto de Ciro era la reconstrucción del templo. Desde el
punto de vista divino, era más que la reedificación del templo. Los exiliados debían instituir
de nuevo la adoración pura a Dios. Reconstruirían un sistema de vida basada en las
enseñanzas de la Palabra.

¿Ordenó Ciro a todos los judíos que retornaran? (Note 1:3). Habían sido obligados a
sufrir el cautiverio, más el retorno debía ser voluntario. Cada familia debía decidir por si
misma. La mayoría de los judíos se hallaban radicados en Babilonia y no muchos
regresaron. Solamente 42.360 volvieron y con los siervos y músicos sumaron 50.000
personas.

El rey Ciro animaba a los judíos que no quisieron volver a dar ofrendas voluntarias a los
exiliados que regresaban. El mismo devolvió generosamente los vasos santos que
Nabucodonosor había llevado del templo como trofeos de guerra. Muchos de ellos habían
sido profanados en la fiesta infame realizada por Belsasar (Dn. 5). Ahora se les devolvió al
pueblo, para que fueran consagrados nuevamente al servicio de Jehová.

2. Los judíos que volvieron con Zorobabel. Esdras 2


Dios levantó los grandes líderes, el príncipe de Judá, Zorobabel, un descendiente de la
casa de David, y Josué (Jesúa), el sumo sacerdote. El pueblo confiaba en estos dos hombres
y ellos cumplieron bien su misión.

Estos vanales reflejan la pobreza general de los judíos que volvieron. De cada seis
personas, una era dueña de un burro y de un esclavo. De cada sesenta personas, sólo una
disponía de un caballo. De cada cien personas, una tenía un camello; de cada ciento setenta
y cinco personas, una persona era dueña de una mula.

¿Qué era lo que impulsó a muchos volver con Zorobabel? Fue el favor patriótico y la fe
santa de príncipes como Zorobabel y sacerdotes como Josué que conmovieron al pueblo, y
les dio deseos de retornar. El entusiasmo de los dirigentes en acción era contagioso.

Se considera que el regreso era el segundo éxodo de Israel. El gozo y los cánticos
caracterizaron los preparativos y la partida. El camino era largo y a través del desierto, un
viaje de aproximadamente cuatro meses. Pero por el gozo que sentían, no les parecería tan
largo ni fastidioso. Los músicos tocaban y el pueblo cantaba. Era como un avivamiento o
nuevo nacimiento (Sal. 126).

B. Reconstrucción del Templo Esdras 3 – 6.

75
¿Por qué reconstruyeron el altar antes de comenzar la reedificación del templo? Se
dieron cuenta de que la adoración es más importante que la casa de adoración. El altar era
de importancia básica para el culto a Jehová pues no existe acceso a Dios sin el
derramamiento de sangre. Los israelitas comenzaron su vida nacional obedeciendo la ley de
Moisés. También sacrificaban holocaustos de consagración a Jehová en gratitud por el
renacimiento de la nación. Finalmente, temían a los samaritanos y otros pueblos y querían
ganar el favor y protección de Dios.

Celebraron también la fiesta de los tabernáculos recordando así (la forma) como Dios
había enviado el maná, traído agua de la roca, les había guiado y suplido todas sus
necesidades. Mediante la fiesta querían significar que aun dependían exclusivamente de
Dios para que les dirigiera y satisficiera sus necesidades.

2. Colocación de los cimientos del templo. Esdras 3:8:-13.


Los dirigentes judíos reunieron obreros y materiales para comenzar la construcción del
templo. Cuando echaron los cimientos, el pueblo se congregó para alabar a Jehová y
agradecerle por esta evidencia de su fidelidad. Las trompetas convocaron a la asamblea al
culto. Luego los levitas cantaban salmos. Un grupo respondía a oro en una manera muy
similar a la de los Salmos 118 y 136.

Los ancianos que habían visto el templo de Salomón no podían menos que llorar. Se ve
por éste lo lejos que el nuevo templo estaba de la magnificencia de de Salomón. Los gritos
de los que lloraban y las exclamaciones de júbilo de los que regocijaban, se combinaban y
oían a gran distancia.

3. Oposición y cese del trabajo. Esdras 4.


¿Por qué rechazaron los judíos la ayuda que ofrecieron los samaritanos? El rey asirio
Sargón había traído colonos de otras partes de su imperio para mezclar con los pocos
israelitas que él dejó en el territorio del reino del norte. Mas tarde aceptaron la religión de
Jehová pero mantenían su idolatría (II Reyes 117:33). Los judíos habían vuelto a Jerusalén
para restaurar la adoración pura y aunque el ofrecimiento parecía razonable y hasta
generoso, sabían que el aceptarlo sería fatal. En realidad, Dios empleaba estos judíos como
testimonio del principio bíblico de separación del pecado y del mundo, y consagración a
Dios.

Mediante maniobras políticas, el pueblo de Samaria pudo convencer al rey de Persia que
los judíos pensaban rebelarse contra él. La construcción fue suspendida por diez y seis
años. Los samaritanos aprovecharon la oportunidad que les dio la carta de Artajerjes para
destruir el muro que fue parcialmente construido y quemar sus puertas con fuego (Neh.
1:3).

Se nota que los judíos permitieron que cundiera el desaliento cuando se intensificó la
oposición. Cuán fácil es decir, “No debe ser la voluntad de Dios que edifiquemos ahora”,
cuando encaremos la oposición a una obra. Pero tal insinuación no viene del cielo.

4. Se reanuda la construcción y la termina. Esdras 5 y 6.


76
A pesar de la inactividad del pueblo, Dios no abandonó sus planes. En el año 520
A.C., Jehová levantó a dos profetas, Hageo y Zacarías, para alentar al pueblo. Hageo
manifestó a los judíos que no había de extrañar que se quejaran de la situación difícil y de
la carestía de la vida pues Dios estaba en su contra. Habían construido casas hermosas para
si mientras que el templo no se construía. Los instó a comenzar nuevamente la construcción
(Hageo 1, 2).

Zacarías también conmovió al pueblo diciéndole que aunque era débil y pobre en
comparación a los materiales del templo de Salomón, no obstante ello, la obra era de Dios.
Todas las dificultades desaparecerían si trabajaran fielmente. No eran ricos, y carecían de
poder militar. Sin embargo “no es con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu ha dicho
Jehová de los ejércitos” (Zac. 4:6).

En respuesta a la fogosa predicación de los dos profetas, Zorobabel, Jesúa, y el pueblo


judío se levantaron y volvieron a edificar. La moral del pueblo se mantuvo ahora a un nivel
elevado a raíz de la continua predicación alentadora de Hageo y Zacarías.

La renovada construcción del templo llamó la atención del gobernador Tatnai, Setar-
boznai y sus compañeros. Comenzaron una investigación, tal vez con el motivo de
intimidar nuevamente a los judíos. Pero los judíos estaban convencidos de la protección de
Dios y se mantuvieron firmes en la construcción. Dios hizo que la investigación fuera una
bendición a los judíos y confusión para el enemigo, pues se encontró el decreto de Ciro.
Los judíos fueron revindicados. El rey persa, Darío, hiciera nula la oposición y aun hizo
que Tatnai y Setar-boznai entregaran fondos reales de los impuestos de la región
Transeufratina a los judíos para ayudar en la construcción y dieran animales para os
sacrificios.

La construcción del templo duró cinco años. Los materiales que se empleaban en la
edificación eran muy inferiores a los del templo de Salomón y faltaba el arca, pues ésta
había sido destruida por los babilonios al tomar Jerusalén. Sin embargo, Dios inspiró a
Hageo para que declarara: “La gloria postrera de ésta casa será mayor que la primera”
(Hageo 2:9). De más valor es un rústico salón donde habita la gloria de Dios, que una
suntuosa catedral sin su presencia.

La dedicación del templo era una ceremonia impresionante y motivo de gran gozo. Entre
los muchos sacrificios ofrecidos era el de doce machos cabríos que representaban una
ofrenda para las doce tribus. Los judíos consideraron pues que se había restaurado la nación
entera. La celebración de la pascua era muy interesante. Fue instituido para que los hebreos
recordaran siempre su liberación de la esclavitud de Egipto. Ahora los judíos se gozaban
también de la liberación de Babilonia.

II. El Segundo Regreso.


Esdras 7 – 10.

77
Los años intermediarios. Entre la dedicación del templo y la llegada de Esdras a
Jerusalén había un lapso de cincuenta y ocho años. El capítulo 6 de Esdras termina en el
año 515 A.C. Esdras mismo entra en escena en el capítulo 7 y la fecha es 458 A.C.

Durante el intervalo entre los 2 capítulos, Jerjes ascendió al trono de Persia (486-465
A.C). Prácticamente todos los exógatas Bíblicos identifican Jerjes con el Asuero de la
Biblia. De manera que los acontecimientos del libro de Ester ocurrieron en este período.
Hacia fines del intervalo, las cosas espirituales no anduvieron bien en Jerusalén. La nueva
generación nada sabía del fervor de sus padres y abuelos. La pureza y la debilidad
caracterizaron la forma en que practicaron su fe y los judíos no cumplieron estrictamente la
ley de Moisés. Parece que Jerusalén marchaba nuevamente hacia la decadencia. Pero Dios
levantó a un hombre, Esdras, para hacer volver a su pueblo.

A. La Misión de Esdras. Esdras 7 y 8.

1. La personalidad de Esdras. Esdras pertenecía a la línea sacerdotal. Había consagrado


su ida a copiar y enseñar las Escrituras. Parece que pos u gran habilidad como escriba,
ocupaba un puesto como especie de secretario de los asuntos judíos en la corte persa. Por lo
tanto el rey persa lo conocía. Esdras era un hombre de oración y un maestro consecuente
que puro por obra la ley de Moisés. Supo de la creciente decadencia espiritual en Jerusalén.
Dios le impulsó para viajar a la ciudad santa a fin de despertar a los judíos a la importancia
de la ley.

Entre los personajes del período después del cautiverio babilónico, Esdras se destaca,
pues más que cualquier otro, él contribuyó a la formación del carácter de los judíos durante
el tiempo de intertestamentario. Se distingue por su especial atención a la ley de Moisés,
dando mucho énfasis a su estudio y dese eso entonces la nación se caracteriza por su
respecto a la ley. Se llama Esdras “escriba diligente en la ley” (7:6, 11,12). Tan profunda
fue la influencia de Esdras sobre el judaísmo que se le puede considerar como a un segundo
Moisés hablando en sentido figurado llevó al pueblo nuevamente al monte de Sinaí, para
que volviera a oír la voz pronunciando los mandamientos divinos.

El secreto del éxito de Esdras como un hábil intérprete de los detalles minuciosos de la
ley y gran maestro de las verdades divinas se encuentran en Esdras 7:10. Había preparado
su corazón para:
a. Para inquirir la ley de Jehová.
b. Para cumplirla y ponerla por obra, y
c. Para enseñarla.

Que Dios nos conceda corazones preparados y que sigamos el orden de actuar que seguía
Esdras. Entonces la mano de Jehová estará sobre nosotros también. (7:6).

2. Viaje de Esdras a Jerusalén.


78
Cuando Esdras presentó su solicitud al rey de Persia, Artajeres, Dios predispuso el
corazón del monarca para que éste se favoreciera. El rey no solamente concedió el permiso
para restaurar, sino que también dio órdenes para que recolectara dinero y bienes para el
templo, y eximió a los funcionarios del templo de pagar impuestos. Además, autorizó a
Esdras a ejercer la jurisdicción sobre todas las colonias judías al oeste del Eufrates. Esdras
recibió autoridad para poner en vigencia las leyes de Jehová. Su empresa era reformar al
pueblo espiritual y moralmente.

Esdras pronto congregó a una compañía compuesta de casi mil quinientos hombres que
se ofrecieron con sus familias para emprender el largo viaje a Jerusalén. Al pasar la lista a
la gente que había venido, notó que no figuraban levitas entre ellos. Dado que la
restauración había recalcado el culto puro, se había prestado atención especial a los
sacerdotes y se había descuidado a los levitas. De modo que no recibieron mucho estímulo
para regresar. Esdras deseaba que el culto fuera completo con canciones, coro y orquesta.
También los sacerdotes necesitaban la ayuda de los levitas. Esdras persuadió a unos dos
cientos y cincuenta levitas para que retornaran con sus familias.

¿Por qué proclamó Esdras ayuno en Ahava? No había solicitado escolta militar puesto
que había dado su testimonio ante el rey, respecto de su Dios. Muy pronto comenzarían a
atravesar el desierto, donde una caravana tan rica despertaría la codicia de las hordas de
beduinos que infestaban las regiones desoladas de Arabia y Siria. Se calcula que el oro y la
plata que los judíos llevaban para el templo equivalían a más de cinco millones de dólares.
“La buena mano” de su Dios estaba sobre ellos protegiéndoles en el camino.

B. La Reforma de Esdras. Esdras 9 y 10.

1. El dolor y la oración de Esdras.


Esdras encontró entre los judíos de Jerusalén un nivel moral tan relajado que muchos
hombres se habían casad con paganas. Los príncipes reconocieron su propia mundanalidad.
La confesión de los príncipes horrorizó a Esdras. Se sentó en el patio del templo, rasgó su
vestido y arrancó sus cabellos para expresar su dolor. Se congregó gente que temía a Dios.
Esdras oró con corazón quebrantado confesando el pecado de su pueblo. Se identificó a si
mismo con el pueblo. Ante el dolor de Esdras, la gente se conmovió y también lloró
amargamente.

2. Los judíos repudian a las mujeres extranjeras.


Esdras hizo reunirse todos los judíos en Jerusalén y les explicó la gravedad de sus
pecados y que estaban para perder su identidad como el pueblo de Dios. Exigió que
repudiasen a las mujeres paganas. Se nota que el pueblo estaba dispuesto a cumplir la ley.

¿Era Esdras severo? Los críticos le denominan “intolerante, despiadado, de miras


estrechas y fanático” por la acción emprendida. No obstante, el permitir el casarse con
paganas hubiera significado no solamente desobediencia a los estatutos de Dios, sino
79
también un rápido deterioro nacional y la pérdida del privilegio de ser el pueblo del pacto.
El cumplimiento de las profecías mesiánicas, dependían de preservar separado el pueblo
escogido.

III. EL TERCER REGRESO: NEHEMÍAS.

El libro de Nehemías trata de la conclusión del período de reconstrucción y restauración


que duró los cien años que siguieron el cautiverio babilónico. Nehemías llegó a Jerusalén
en el año 444 A.C. Habían transcurrido más de noventa años desde el día que se
promulgaba el decreto de Ciro, que permitió el primer retorno. Habían pasado trece años
desde el segundo regreso bajo Esdras. La gran labor de Nehemías consistía en la
reconstrucción de los muros de Jerusalén. Esto se logró en cincuenta y dos días (6:15).

A. Nehemías Comisionado por Artajeres. Neh. 1:1 – 2:8.

1. Oración de Nehemías sobre Jerusalén. Cap 1.


Como copero del rey, Nehemías ocupaba un cargo de confianza en el palacio persa. El
copero favorito tenía acceso a los sitios más apartados a donde se retiraba el rey, de manera
que se convertía a veces en una especie de consejero de mayor confianza.

Las tristes noticias traídas por su hermano conmovió su corazón. La obra de construir los
muros de Jerusalén fue perjudicada por los samaritanos muy pronto después de la primera
vuelta. Cuando estos recibieron una orden del rey Artajeres que detuvieran la
reconstrucción, destruyeron las murallas parcialmente construida y quemaron las puertas a
fuego. Es de extrañarse que los judíos no hiciesen otro intento de reconstruir los muros.
Parece que el desánimo y la indiferencia cundió nuevamente entre el pueblo hebreo.

Nehemías, al meditar en l deplorable condición de Jerusalén, lloró, hizo duelo, ayunó y


oró. Después actuó. Se nota el orden de toda la obra de Dios. Primero, una visión de la gran
necesidad de su pueblo, luego, intercesión y finalmente acción. La oración de Nehemías
refleja también su elevado concepto de la grandeza de Jehová, un Dios que es poderoso y
cumple su pacto.

2. La Misión de Nehemías. Neh. 2:1 – 8.


Nehemías no recibió inmediatamente la respuesta a su intercesión pero siguió orndo
aproximadamente cuatro meses. La aflicción por su pueblo le dolió tanto que sus ojos
reflejaban esa tristeza. El rey le preguntó porque estaba tan triste. Nehemías temía, pues el
estar triste en la presencia del rey era una ofensa grave en Persia. Relató la causa de su
tristeza. El rey le dijo: “¿Qué cosa pides?” Nehemías no tenía tiempo para pronunciar una
oración larga, pero su oración breve era respaldada por cuatro meses de espera y ruego.
Como resultado de su contestación, el rey le envió a Jerusalén como gobernador con
amplios poderes para reconstruir los muros.

B. Comienza la Construcción 2:9 – 3:32.

80
1. Nehemías anima al pueblo a reedificar. 2:9 – 20.
Al llegar a Jerusalén, Nehemías no hizo nada por espacio de tres días. Supo esperar
hasta ver la situación desde adentro y compenetrarse del punto de vista de los judíos.
Luego, en voz de hablar del problema de ellos, podía referirse al problema “nuestro” y
actuar con entendimiento. Se puede comparar la obra de Nehemías con la de un pastor
sagaz. Alan Redpath, predicador evangélico y escritor dice que Nehemías tomó pasos
necesarios para realizar el servicio de Dios.

a. La inspección. Nehemías hizo una inspección de las ruinas del muro antiguo de
noche para que el enemigo no le viera antes de que estuviera preparado. De igual
manera, el obrero evangélico explora una zona nueva antes de hacer planes para una
campaña o de iniciar un anexo.
b. El conseguir la cooperación de otros (2:17 y 18) Nehemías sabía la verdad del dicho
“Es mejor hacer que diez hombres trabajen que hacer el trabajo de diez hombres”.
Animó al pueblo a reedificar los muros. Aunque Nehemías hizo milagros, podía dar
su testimonio de que la buna mano de Dios había sido sobre él. Inspiró a los judíos a
esforzarse y a trabajar.
c. La determinación firme de perseverar en la obra (2:19 – 20). Cuando el enemigo de
dio cuenta que los judíos estaban resueltos a construir los muros, ellos comenzaron
una campaña para obstaculizarlos. Nehemías hizo frente a la burla declarando su fe
en la fidelidad de Dios y su firme resolución de edificar.

2. Nehemías reparte el trabajo. Cap. 2.


Para facilitar la tare de reedificar los muros, Nehemías repartió la obra entre las
familias. Sin embargo, los nobles de Tecoa “no pusieron su cerviz a la obra del Señor” (3:5,
traducción literal). Se nota el gran valor de organizar el trabajo de la iglesia y delegar
responsabilidades a determinadas personas o grupos.

C. Oposición de los Enemigos Externos Cap. 4

Tan pronto como Sanbalat, gobernador de Samaria, y sus colegas se dieron cuenta que
los judíos habían comenzado a reedificar los muros, se enojaron y trataron de detener la
obra. Nehemías tuvo que tomar medidas para contrarrestar sus maquinaciones. Se puede
hacer una comparación entre las experiencias de los edificadores del muro y las de los que
edifican la iglesia de Cristo. El progreso espiritual crea oposición satánica y hay manera
para encararla.

1. Escarnio de los samaritanos 4:1 – 6.


Versículo 2, indica que tal vez Sanbalat hiciera avanzar un ejército hasta las
inmediaciones de Jerusalén con el propósito de amedrentar a los constructores. Pero los
judíos no prestaron atención a la amenaza sino siguieron en su empresa.

Luego Sanbalat recurrió a la burla y desprecio. Tacha a los judíos de ser débiles, de creer
que la única cosa que tenían que hacer para reconstruir los muros era ofrecer sacrificios a
Dios. Luego se burla de los materiales que empleaban y presenta el proyecto como una
empresa sin esperanza. Críticas similares son lanzadas contra el creyente que procura
81
cimentar el carácter cristiano en la vida de los hombres, y contra el pastor que trabaja para
levantar la obra. Pregunta: ¿Qué realizan los débiles evangélicos con sus reuniones de
oración? Los grandes hombres de Dios no permiten jamás que la burla les detenga.

¿Cómo reaccionó Nehemías? No cedió al enemigo ni le contestó. Seguía trabajando y


presentó su caso a Dios en oración. No obstante debemos recordar que el lenguaje
vengativo de su oración es de la antigua dispensación de la ley y no debe tener parte en
nuestras raciones. La oración y fe de Nehemías animó al pueblo para trabajar. Cada uno
hizo el trabajo que le había señalado.

2. Conspiración para emplear fuerza 4:7 – 23.


El continuo progreso en la construcción enfureció más los samaritanos. Conspiraron
contra Jerusalén. Se trató de una confabulación doblemente ilegal, puesto que Artajeres
había autorizado la construcción. Pero los gobernadores provinciales se hallaban muy lejos
de la capital persa y trataron de resolver la cuestión por si mismo. La respuesta inmediata
de Nehemías a esta amenaza fue recurrir a la oración y poner guardas de día y de noche
contra la posibilidad de un ataque (4:19).

Per el peligro mayor no era externo sino interno. El pueblo respondiendo a la amenaza de
la guerra y a la fatiga natural de la obra, empezaron a desanimarse. Se quejaron de que se
cansaba y que de entre los escombros de ciento y cuarenta años era difícil quitar las piedras
que antes habían formado el muro.

En la iglesia de Cristo, a veces los que trabajan son pocos y están sobrecargados de
responsabilidades. Pueden desanimarse por cansancio y por las dificultades en la obra.
También puede ser que haya escombros que deben ser quitados antes de que se pueda
construir sobre fundamentos sólidos. Los escombros toman distintas formas, tales como el
orgullo, la envidia, la haraganería y los métodos ineficaces.

Nehemías estaba consciente de los renovados temores del pueblo. Reconoció el peligro
de un ataque de los samaritanos. Suspendió los trabajos en la muralla y colocó a la gente
en posiciones estratégicas para defender los lugares débiles donde aun no se habían
completado la construcción. Luego fue de una parte a otra exhortándoles a tener fe y no
atemorizarse. La amenaza del ataque no se materializó. La fe y valor de Nehemías
demostró ser una inspiración para toda la gente. Los judíos respondieron con tanta valentía
que los enemigos cejaron en su empeño y se retiraron por un tiempo.

Ahora Nehemías podía disminuir la vigilancia y luego, en lugar de juntar a los obreros
para la vigilancia, les armó y los mantuvo en el puesto de trabajo. Desde el alba hasta el
anochecer trabajaron en la construcción. El entusiasmo del pueblo se ilustra en que
trabajaban y dormían con la ropa puesta (4:23); solamente la quitaban para bañarse.

D. Oposición de los Enemigos Internos Cap. 5


82
Antes de terminar la reedificación del muro, Nehemías descubrió que no todos lo
enemigos eran externos. Algunos de los peores eran internos. Así es en la iglesia. Los
pecados de los creyentes han provocado más vergüenza y oprobio al nombre de Cristo que
todas las fuerzas del enemigo.

1. Los grandes oprimen a los pobres. 5:1 - 13.


Puesto que toda la energía del pueblo estaba concentrada en la construcción de los
muros y en la defensa de la ciudad, el comercio resintió y el pueblo comenzó a sufrir,
mayormente porque habían contraído deudas y no tenían con qué pagarlas. Personas
codiciosas se aprovecharon de su aprieto prestándoles dinero con exorbitantes intereses. La
cosecha del año venidero les había sido dada por anticipo, con el objetivo de pagar los
impuestos persas. Los niños habían sido vendidos como esclavos a los ricos judíos para
pagar la usura y ahora no se veía cómo rescatar las propiedades y redimir a los hijos. Los
oprimidos protestaron Nehemías.

Nehemías se enojó. Era capaz de tremenda indignación, especialmente en asuntos


tocantes al honor de Dios y el bien de su pueblo. Antes de habar a los ricos que habían
cometido la ofensa, meditó bien y formuló un plan. Luego reprendió en privado a los
nobles culpables. (La ley mosaica prohibía el cobrar interés sobre dinero prestado a un
israelita). Entonces Nehemías convocó una asamblea del pueblo para que las quejas de los
oprimidos fuesen públicamente declaradas. Pidió a los nobles devolver a sus deudores las
propiedades que les habían quitado. Los nobles avergonzados por la reprensión pública, e
inspirados por el ejemplo de Nehemías, aceptaron devolver al pueblo sus tierras.

2. El ejemplo de Nehemías. 5:14 – 19.


Nehemías dejó un buen ejemplo durante toda su administración, no recibiendo el dinero
de los impuestos que le había sido asignado por los gastos diarios de su casa. Ofrecía un
contraste a otros gobernadores que recibían todo lo que les correspondía. Además había
convidado a su mesa diariamente a 150 oficiales del gobierno y otros judíos que venían de
las naciones en su derredor.

E. Intrigas de los Adversarios. Terminación del Muro. Cap. 6:1 – 7:5.

1. Le invitan a una reunión. 6:1 – 4.


Cuando fracasó la oposición abierta, los samaritanos recurrieron a la astucia. Repetidas
veces invitaron a Nehemías a una consulta amistosa con ellos en la llanura de Ono,
esperando así dejarle de aquellos que lo apoyaban. Nehemías comprendió el complot contra
él. Su respuesta es una réplica clásica a toda tentación a pecar, o de seguir prácticas sin
ética alguna (6:3).

83
2. Le acusan de conspirar. 6:5 – 9.
A continuación fue enviada a Nehemías carta abierta (no sellada para que su contenido
fuese del conocimiento público). En la carta, le acusaron de conspirar e indicaron que
Gasmu insinuaba que los judíos pensaban rebelarse contra Persia. Nehemías negó
dignamente la acusación, sin acalorarse. Sabía que una negativa violenta y extrema sólo
contribuiría a esparcir el rumor y agradar al enemigo. Sabía que toas las maquinaciones del
enemigo tenían como finalidad inspirar el miedo en él y en sus colaboradores para que
dejaran la obra (6:9). Nuevamente recurrió a Dios en oración.

3. Tratan de desacreditar a Nehemías. 6:10 – 14.


Sanbalat realizó una tentativa final cuando encontró traidores entre los sacerdotes
profetas. A éstos sobornó con el propósito de intentar persuadir a Nehemías refugiarse en
un lugar en el templo. Sería un acto contrario a la ley, pues Nehemías era un laico. Así
quedaría desacreditado en los ojos del pueblo. Nehemías rechazó valientemente la
sugerencia: “¿Un hombre como yo ha de huir?” ¡Cómo desea el enemigo intimidarnos! Sin
embargo si permanecemos firmes en la fe, Cristo nos da la victoria.

4. Se termina el muro. 6:15 – 7:4


Se terminó el muro en cincuenta y dos días dejando avergonzados los adversarios. Su
confianza y prestigio recibieron un golpe fuerte. Ahora los judíos podían vivir seguros
dentro de las murallas de Jerusalén.

Nehemías tomó medidas para la protección de Jerusalén. Puso cantores y levitas en


determinados lugares del muro y puertas para ayudar a los centinelas. También aumentó la
población de la ciudad trasladando ella una décima parte de los que vivían en los pueblos
de Israel. Nehemías siguió gobernando allí por unos doce años.

IV. LAS REFORMAS DE NEHEMÍAS.


Nehemías 8 – 13

A. La Reforma Religiosa Caps. 8 y 9.

Parece que fue por obra de Nehemías que los israelitas se reunieron con tanto entusiasmo
en la plaza para escuchar la lectura de la ley. Para Nehemías, la terminación de la tarea
material era señal para comenzar la tarea espiritual. Las condiciones eran ideales para un
avivamiento. Existía unidad entre los judíos pues habían orado, trabajado y sufrido juntos
en la construcción del muro. También deseaban escuchar la Palabra divina. Se dieron
cuenta que su verdadera defensa se encontraba en Dios, y la condición de obtener esa ayuda
era de obedecer la ley. Por lo tanto pidieron que Esdras les leyera los escritos de Moisés.
Esdras no se menciona en el libro de Nehemías hasta este momento. Puede ser que hubiera
estado en Babilonia de nuevo y hubiera retornado en fecha reciente a Jerusalén.

84
Los israelitas escucharon atentamente mientras Esdras leía la Palabra desde su púlpito. El
daba la oportunidad a los levitas de explicar el sentido de la ley al pueblo haciendolo
entender el significado. Cuando Esdras comenzó a alabra al Señor, muy pronto se oyeron
exclamaciones de “¡Amén!” de parte del pueblo. Así se demostró que la Palabra alcanzó
tanto la mente como el corazón de los oyentes. La explicación de la Palabra era tan eficaz,
que la gente se dio cuenta que había pecado y que necesitaban a Dios. El arrepentimiento
del pueblo produjo el llanto pero Nehemías y Esdras les consolaban diciéndoles que no
llorasen. Era día santo al Señor y “el gozo de Jehová es vuestra fortaleza”. Los judíos,
renovados por el arrepentimiento, comieron con alegría del banquete que seguía y llevaron
porciones a los que no pudieron asistir. Después celebraron la fiesta de tabernáculos.

Se reunieron nuevamente en una fecha posterior para oír la ley nuevamente y confesar
sus pecados. Fue la ocasión de una hermosa plegaria a Dios por parte de los levitas (9:6 –
37). Después los israelitas renovaron el pacto con Jehová.

B. Reforma de la Segunda Misión de Nehemías 13:4-31.

Culminó la obra de Esdras y Nehemías con la gloriosa dedicación de los muros. Se


hallaban presentes los levitas con un gran coro y orquesta. Cantaban y tocaron sus
instrumentos. Dos compañías encabezados por Esdras y Nehemías desfilaron por los muros
y dieron gracias a Dios. Luego fueron al templo donde ofrecieron sacrificios y de esta
manera se dedicaron las murallas (12:27 – 42).

Al gobernar aproximadamente doce años, Nehemías volvió a Babilonia por un año.


Cuando regresó a Jerusalén, encontró que ciertas irregularidades habían aparecido en la
vida social del pueblo, especialmente entre los líderes. Nehemías actuó enérgicamente
realizando las siguientes reformas:

a. Arrojó del templo a Tobías, el amonita, el antiguo enemigo de Israel. El sumo


sacerdote se había emparentado con Tobías y le permitió ocupar una cámara del
templo.
b. Restableció la recolección de los diezmos para sostener a los levitas.
c. Restauró el día sábado como un día de descanso. Hizo cerrar las puertas de
Jerusalén durante el día de descanso a fin de que los vendedores no pudieran entrar
y vender su mercadería.
d. Hizo que los que se habían emparentado con paganas repudiaran a sus mujeres.
e. Organizó los trabajos del templo repartiéndolos según los grupos de sacerdotes y
levitas.

Nehemías era un hombre valiente y enérgico que tenía que enfrentarse con muchas
dificultades. Supo vencerlas con firmeza y con sagacidad no dejándose desviar en lo más
mínimo del camino que debía trazar. También se destaca por su generosidad a otros y su
fidelidad a Dios.

85
PROTECCIÓN EN LA DISPERSIÓN: ESTER

INTRODUCCIÓN.

El libro de Ester se distingue entre los otros libros de la Biblia en que evita nombrar a
Dios y no enseña la ley y la religión judía. Sin embargo, la historia de Ester revela por
doquiera la mano de Dios sobre su pueblo. Dice el famoso comentarista Mateo Henry: “Si
el nombre de Dios no está aquí, su dedo si está”. Ester relata como Dios empleó una
hermosa doncella judía para librar del peligro mortal a su pueblo disperso en el imperio
Persa. Ilustra magníficamente la providencia de Dios. La palabra providencia viene del
latín, “pro” y “videre”, y quiere decir mirar adelante o prever. El Dios que todo lo prevé,
planea de antemano sus buenos propósitos para con sus hijos y luego los lleva a cabo. En
Ester Dios manifiesta su poder de una manera independiente sino a través de los
acontecimientos. Mardoqueo y Ester lo sabían y pusieron su confianza en Dios que ha de
llevar a cabo sus planes incluso aunque fallara el instrumento humano escogido. Así que
4:13-17 es la clave del libro.

1. Nombre. El nombre del libro viene de su protagonista principal, Ester. Ella se llamaba
Hadasa en el idioma hebreo y significa “Mirto”. Fue cambiado por el nombre persa que
quiere decir “Estrella”.

2. Autor y fecha. Se ha sugerido que posiblemente Mardoqueo o Esdras hayan escrito


Ester, pero nadie lo sabe a ciencia cierta. Parece que el libro fue escrito por un testigo
ocular poco después que murió Jerjes, o sea alrededor de 450 A.C.

3. Autenticidad y Canonicidad de Ester. Algunos comentaristas han dudado de la historia


de Ester, y consideran que el libro es una novela: sin embargo, se trata de un relato
verídico. La descripción del rey Jerjes (Asuero) en Ester concuerda perfectamente con la
que nos dio el historiador griego, Hérodoto del siglo quinto antes de Cristo. Hérodoto le
caracteriza como caprichoso, sensual, cruel y despótico. También la extensión del imperio
Persa, los colores reales, el sistema postal, la preservación de las crónicas y los detalles de
la descripción del palacio coinciden perfectamente con lo que la historia profana y la
arqueología nos dicen de su reino.

Los arqueólogos han descubierto una tabla cuneiforme en Borsipa, cerca de Babilonia
que menciona a Marduca como un alto oficial de la corte real de Susa durante los primeros
años del reinado de Jerjes. Tal vez se refiere a Mardoqueo cuyo nombre fuera alterado un
86
poco según la pronunciación persa. Parece que Mardoqueo servía como guardia de la puerta
del rey y después llegó a tener un puesto alto en Susa (2:19 – 21; 10:2-3).

Hay comentarista que piensan que el libro de Ester no debiera ser incluido en el canon
bíblico y hacen ver que el nombre de Dios no se haya en él. Ross explica: “Es probable que
la historia tal como la leamos en Ester haya sido copiada de los registros persas. (note 2:23;
6:1; 10:2). Esto explicaría por qué no aparece el nombre de Dios en el libro, y explicaría
por qué encontramos en el libro una descripción minuciosa de la vida de la corte de Jerjes”.
Añade C.O. Gillis “por todo el libro está el mismo espíritu y doctrina que caracterizan a los
otros libros canónicos, y la omisión del nombre de Dios es incidental y de poco
significado”.
Otra objeción es su clima de violencia y venganza. Se transforma el complot de Amán;
Ester y Mardoqueo están de acuerdo con la justicia con él; Mardoqueo ocupa su lugar y los
judíos exterminan a sus enemigos. Sin embargo, no debemos perder de vista que el libro es
anterior a la revelación cristiana. Las actuaciones de Ester y Mardoqueo están de acuerdo
con el espíritu de aquella época y las costumbres de la corte oriental.

La evidencia conclusiva de la verdad histórica del libro y de su importancia religiosa es


que los judíos hasta el día de hoy siguen observando la fiesta de Purím, cuyo origen
describe el libro. En II Macabeo 15:2-37 se llama esta fiesta “el día de Mardoqueo”. A
parte del acontecimiento histórico de la liberación de los judíos por Ester, no hay otra
explicación satisfactoria del origen y la celebración de esta fiesta.

4. Fondo Histórico. Los acontecimientos relatados en Ester ocurrieron entre la


dedicación del templo en Jerusalén (515 A.C) y el retorno de Esdras (458 A.C) es decir, en
el lapso de tiempo entre los capítulos 6 y 7 de Esdras. No sucedieron en Palestina sino en
Susa, la capital del imperio persa. Cuando el conquistador persa, Ciro, tomó Babilonia, él
permitió que los judíos del cautiverio babilónico volvieran a Jerusalén. Pero solamente una
pequeña porción de los judíos en Babilonia aprovecharon esta oportunidad. Los demás se
quedaron en Babilonia o se trasladaron a otra parte del imperio persa. Se llamaban judíos de
la dispersión pues estaban dispersos fuera de su tierra. Se levantaron sinagogas y seguían
adorando a Jehová.

Después de la muerte de Ciro, Darío reinó y organizó el basto imperio persa. Su sucesor
Asuero (Jerjes en la historia griega) es el monarca descrito en Ester reinó desde 486 hasta el
465 A.C.

5. Propósito. Ester fue escrito para demostrar cómo Dios intervino para proteger a su
pueblo en tierra extranjera, y mostrar cómo originó la fiesta de Purím.

Dondequiera que se persiguen a los judíos este libro les inspira confianza en que Dios
también a ellos les librará de la muerte y de la aniquilación. Por eso es un libro muy
querido de este pueblo.

6. Tema. Dios protege a su pueblo en la dispersión.

87
7. Versículos clave. Ester 4:14-16

CONTENIDO

A. Asuero se divorcia de Basti

1. Banquete de Asuero 1:1-9. El imperio de Asuero se extendía de la frontera de Greia


hasta la India y del Mar Caspio hasta el Sudán de Áfria. Todo lo que se hacía en Persia, se
hacía en una escala grandiosa. La fiesta del rey duró 180 días y terminó con un banquete de
una semana; la horca que levantó Amán tenía 50 codos de altura y el dinero que esperaba
confiscar a los judíos equivaldría a 15 millones de dólares. Este capítulo nos da una idea de
la proverbial fastuosidad de una corte oriental.

2. Desobediencia y desgracia de la reina Basti. 1:10-21. Basti rehusó obedecer el


mandato del rey borracho porque probablemente la requería para que se expusiera de una
manera indecorosa ante el grupo de borrachos desordenados. Su conducta correspondía a la
modestia de su sexo y a su rango como reina. Pues debía estar protegida de la vista del
público. Pero su pudor y valentía le costaron su puesto. El rey enojado aceptó el consejo de
los astrólogos de la corte y se divorció de ella deponiéndola de su elevado lugar. Nótese
que la ley de los medos y persas eran irrevocables (1:19). Parece que los persas afectaban
poseer tan alto grado de sabiduría en confeccionar sus leyes que nunca podían enmendarlas
ni abrogarlas.

B. Elevación de Ester Cap. 2

Los años de las guerras desastrosas contra los griegos transcurrieron entre los capítulos 1
y 2. Según el historiador griego Heródoto, el rey persa volvió a su harén después de sus
derrotas en Grecia. Se consolaba disipando sus energías en pasiones carnales como las que
se reflejan en el primer capítulo de Ester.

1. Ester elegida Reina. 2:1-18. Cuando el monarca lamentaba que ya no tenía a Basti
como su consorte favorita, los siervos de la corte sugirieron que se buscase a las jóvenes
más bellas del reino a fin de que el rey eligiera una de ellas para ser reina. (Los reyes
orientales tenían un harén numeroso; pero entre todas las mujeres había una que se
destacaba y llevaba el titulo de reina). El plan complació al rey y lo halagó, de manera que
ordenó que se comenzara la búsqueda. La crisis producida en el palacio fue la que dio a
Ester la oportunidad de subir al trono y luego intervenir en la salvación de su pueblo. Dios
emplea las flaquezas del hombre con frecuencia, a fin de realizar sus propósitos divinos.

Debe notarse que Ester no se ofreció para ocupar el lugar dejado vacante por Basti. Los
funcionarios de Asuero la trajeron al palacio por su belleza aunque esto era contrario a la
ley judía. Así que Ester fue obligada a la corte de Asuero. Además se trataba de una
huérfana criada por su primo. Mardoqueo le había mandado no declararse judía pues
pensaba que el conocimiento de su origen sería perjudicial para ella.
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Tan pronto que Ester llegara a la corte lo inesperado comenzó a suceder. Consiguió
favores desacostumbrados de parte de todos. Es evidente que la hermosura de carácter de la
doncella haría juego con su belleza física. Es la providencia de Dios, Ester conquistó la
admiración del rey y fue elegida como reina.

Aunque Ester subió rápidamente al puesto mas elevado que se ofreció a una mujer de
aquel entonces y fue rodeada de honores y de riquezas, ella no perdió la sencillez de su
corazón ni el amor a su pueblo. No alentó sentimientos de superioridad hacia el portero.
Mardoqueo, que la había criado. Seguía escuchando sus palabras y honrándolo como su
padre adoptivo.

2. Mardoqueo descubre un complot contra el rey. 2:19-23. Como portero del palacio,
Mardoqueo también vigilaba a suerte de su prima. Un día se enteró de un complot contra la
vida de Asuero. Lo comunicó a Ester quien le hizo saber al rey salvándole la vida. Este
suceso le valió mucho posteriormente.

B. Intriga de Amán. Capítulo 3.

El capítulo tres pone a relieve el contraste del carácter de las tres personas: Mardoqueo,
Amán y Asuero. Mardoqueo no era conformista. Mientras que todos los demás hacían
honor a Amán arrodillándose ante él, Mardoqueo permanecía en pie. El se había declarado
judío. Su religión no le permitía arrodillarse a ningún hombre pues era un acto de culto.
Había decidido adorar a Jehová viniera lo que viniera.

Amán hace contraste marcado con Mardoqueo. Era de la clase de político que sube al
poder empleando cualquier medio, sea bueno o malo para adelantarse. Era ambicioso,
arrogante, astuto, cruel y vengativo. No le importaba en lo más mínimo el bien de su
pueblo. Pensaba solamente en sus propios intereses. Cuando se enteró que Mardoqueo se
negaba a inclinarse ante él, se llenó de ira. Quiso vengarse, pero consideraba que dar
muerte solamente a Mardoqueo sería insuficiente para castigar el insulto a su dignidad
personal. Sabiendo que Mardoqueo era judío Amán tramó diabólicamente la destrucción de
todos los judíos del imperio persa. Pero Amán estaba tan supersticioso como cruel que echó
suertes a fin de determinar el día más propicio para la masacre. El día escogido cayó en una
fecha de casi un año después, dándole tiempo a los judíos, y dando a Amán tiempo para que
su orgullo constituyese su caída.

Con astucia Amán presentó su plan al rey haciendo notar que los judíos tenían sus
propias leyes y no guardaban las leyes reales. (Esto era calumniar pues los judíos
guardaban esmeradamente las leyes persas excepto las que tenían que ver con la idolatría).
Asi que no convenía al rey dejarles vivir. Además el apelaba a la avaricia del monarca
prometiéndole las riquezas de los judíos asesinados.

El cuadro que el rey presenta en este incidente es poco halagador. Era vanidoso e
indolente. A él no le importaba firmar un edicto que ocasionaría la muerte de miles de sus
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súbditos. Sin investigación alguna, sin siquiera preguntar de qué gente se trataba el rey
aceptó el plan de Amán y le autorizó a llevarlo a cabo. Era un hombre sin iniciativa alguna.
El destronamiento de Vasti, el método de elegir a su sucesora, el plan propuesta para
exterminar a los judíos y el decretp contrario para salvarlos, los honores dados a
Mardoqueo y la ejecución de Amán fueron todos planes de otros, no del rey.

Amán tenía el anillo del monarca, pero no se dio cuenta que el apoyo de la autoridad real
no garantizaba que los planes suyos se cumplieses. Hay un Dios que puede trastornar los
propósitos de los reyes y príncipes.

D. Intervención de Ester Capítulos 4 y 7

1. Ester se resuelve intervenir a favor de su pueblo. Cap. 4. Al enterarse de que


Mardoqueo estaba vestido de cilicio, Ester se entristeció mucho y envió un siervo de
confianza él para saber por qué procedía así. Entonces él puso en conocimiento de la reina
el complot de Amán y le mandó presentarse ante Asuero para interceder por su pueblo. Al
principio Ester vaciló en cumplir y le hizo recordar a Mardoqueo que el presentarse delante
del rey, sin ser llamada por él, significaba poner en peligro la vida de ella. El rey era una
persona inconstante y veleidosa. Hacía un mes que no llamaba a Ester.

No obstante Mardoqueo no cambió las directivas dadas a su prima. La señaló en palabras


que nos recuerdan a los profetas, que si ella no hiciera nada, liberación vendría de otra parte
para los judíos, pero ella y su casa perecerían. “¿Y quien sabe si para esta hora has llegado
al reino?”. Así mismo Mardoqueo expresó su confianza que Israel no perecería y que Dios
en su providencia había puesto a personas en lugares estratégicos para liberar a su pueblo
en el momento oportuno. Si Ester no aprovecharía la oportunidad, Dios encontraría otra
manera de cumplir sus promesas hechas a su pueblo, pero Ester sería la que perdería
(Marcos 8:35). Era una prueba de su patriotismo y valentía. Al igual que Ester, no podemos
separar nuestros intereses de los de Dios y su pueblo. Es mucho mejor perder la vida por
amor a Cristo que aferrarse a ella y peder el alma.
Inspirada del amor de Dios y a su pueblo, Ester prometió presentarse ante el rey. “Y si
perezco que perezca”. No adaptó a esta decisión porque estaba segura del éxito. Lo hizo
porque era recta. Se dio cuenta que Dios la había puesto en ese lugar para salvar a su
pueblo. Aunque no se menciona a oración, otras personas ayunaron y la promesa que ella
sus doncellas ayunaran se insinuaba en esa petición, que habían orado. La oración y ayuno
van justos en el judaísmo.

2. Ester invita al rey y a Amán a un banquete. 5:18. Luego de ayunar tres días, Ester se
puso las mejores vestiduras para aparecer ante el rey pues conocía su naturaleza impulsiva.
Dios la acompañó y el monarca le extendió el cetro de oro y le prometió darle lo que ella
quería. ¿Por qué Ester no le pidió al rey por lo que realmente deseaba en el primer
momento? Quizás por querer confrontar a Amán con su maldad de una forma y en un lugar
que no le permitiera escapar. Tal vez ella aun no se sintiera segura del apoyo incondicional
del rey. Así que les invitó a ambos a otro banquete.

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3. Ira de Amán contra Mardoqueo. 5:9-14. Amán salió del banquete muy alegre por el
honor especial que le había conferido la reina, pero perdió todo su gozo al ver que
Mardoqueo rehusó rendirle homenaje. Contó a su esposa y amigos de los honores que
habñia recibido. “Pero todo esto de nada me sirve cada vez que veo al judío Mardoque
sentado a la puerta del rey” (5:13). Su esposa y sus amigos le sugirieron que se haga una
horca y que él diga al rey el día siguiente que se cuelgue a Maroqueo en ella. A Amán le
pareció bien la sugerencia.

4. El rey honra a Mardoqueo 6:1-14. Mientras que Amán construía la horca altísima en la
noche, el rey no pudo dormir. Aunque parece insignificante el insomnio del monarca, Dios
lo utilizó para salvar a Mardoqueo y llevar a cabo sus planes. Asuero mandó que trajeran y
leyeran el registro de los acontecimientos de su reino. Quizá pensaba que un libro tan
aburrido le diera sueño. ¿Era por casualidad que se leyó el pasaje que relataba cómo
Mardoqueo había salvado la vida del rey? Hay un Dios que dispone todas las cosas.

Amán llegó al palacio para pedir permiso de dar muerte a Mardoqueo justo en el
momento en que Asuero quiso honrar a Mardoqueo. Con supremo orgullo Amán pensaba
que el rey hablaba de él. Amán le sugirió conferir honores, los cuales a el mismo mas le
deleitarían recibir, pero le disgustó mucho el tener que darlos a su enemigo. Su esposa y
amigos vieron en eso el comienzo de su caída.

5. Amán es ahorcado Cap. 7. Durante el segundo banquete el rey repitió a Ester su


ofrecimiento exagerado de concederle cualquier cosa hasta la mitad del reino. Ester pidió la
vida de ella misma y de su pueblo judío. Repitió las palabras del decreto en su triple orden
de destruir, matar y exterminar a fin de que el rey sintiera su afecto según aplicaba a la
hermosa reina. También ella señaló el soborno de Amán, por el cual los judíos habían sido
condenados a morir para que el rey se diera cuenta de que no podría compensar la pérdida
de un pueblo digno del mismo calibre que la reina. Al saber a quién había hecho semejante
cosa el rey se puso furioso y fue al huerto del palacio a reflexionar sobre el cargo tan
grande contra el primer ministro.

Cuando Asuero volvió, halló que Amán, fuera de si por temor había caído sobre el lecho
en el cual se reclinaba la reina mientras que ella comía. Interpretó mal su acción pensando
que Amán quiso violar a la reina. Los siervos cubrieron la cabeza de Amán según la
costumbre persa de tratar a los condenados. Fue entonces que uno de los eunucos del rey
señaló la alta horca que Amán había hecho levantar para Mardoqueo. El castigo que Amán
había planeado para Mardoqueo cayó, con toda justicia sobre su propia cabeza (Prov.
16:18).

E. Salvación de los judíos Cap. 8 y 10

1. Decreto de Asuero a favor de los judíos 8:1-17. Aunque Amán, el conspirador contra
los judíos, fue muerto, todavía estaba vigente el decreto que permitiría el exterminio de los
judíos. Y según la ley de los medos y persas los edictos no podían ser cambiados. Así que
el monarca expidió un segundo decreto a fin de contrastar los daños que produciría el
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primero. Autorizó los judíos a congregarse y defenderse contra cualquier atacante, matar a
sus enemigos y confiscar su propiedad. El edicto fue enviado luego a todas partes del
imperio de la manera más rápida de aquel entonces. Los judíos se regocijaron.

2. Los judíos destruyen a sus enemigos. 9:1-16. los judíos actuaron en defensa propia
contra los que procuraron aprovecharse del primer edicto propuesto por Amán pero no
confiscaron las propiedades de sus enemigos. Tal vez nos parece algo cruel y vengativo el
pedir la muerte de diez hijos de Amán. Sin embargo, debemos tomar en cuenta que
mientras ellos vivían, dado el espíritu de venganza que existía entre los orientales, no estaba
segur la vida ni de la reina ni la de Mardoqueo.

3. Se inicia la fiesta de Purím 9:17-32. Se instituyó la fiesta de Purím para celebrar la


liberación de los judíos de sus enemigos. La palabra “Purím” significa “suertes” y la fiesta
se llama así porque Amán había echado suertes para determinar qué día del año le
convendría realizar su complot contra los judíos (3:7). Es una fiesta nacional antes que
religiosa. En esta fiesta como era observado anteriormente se lee el royo de Ester y se
aclama su nombre y se silva el de Amán. La fiesta de Purím es una evidencia de la
veracidad del relato bíblico.

4. Mardoqueo honrado por el rey 10:1-3. Al igual que José, Mardoqueo actúo
discretamente. No pidió reconocimiento por el servicio que pudo rendir a su amo. También
era fiel a Dios y a su pueblo. No buscó nada para sí mismo sino se preocupaba por los
demás. A su debido tiempo fue exaltado. Asuero le elevó al cargo que Amán había
ocupado. Además le dio a Mardoqueo las vestiduras reales que Amán había ambicionado
pero que nunca recibió. Algunos eruditos de la Biblia consideran que Mardoqueo es más
héroe en el libro que la misma Ester.

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