Apunte Entero Sociología
Apunte Entero Sociología
Apunte Entero Sociología
Utilizar la “perspectiva sociología” lleva al individuo a ver las cosas desde diferentes ángulos:
Ver lo general en lo particular: Los sociólogos deben ser capaces de identificar las pautas de la
vida social observando ejemplos específicos y concretos. La sociedad actúa de manera diferente
según varias categorías de personas (los hombres de las mujeres, los niños de los adultos, los
ricos de los pobres, etc.). Las categorías generales en las que les toca vivir a las personas
definen las experiencias particulares.
Ver lo extraño en lo familiar: Hay que dejar de lado la idea familiar de que las conductas humanas
dependen únicamente de lo que las personas deciden hacer, y aceptar, en su lugar, la idea de
que es la sociedad la que guía nuestros pensamientos y nuestros actos.
Emilio Durkheim: los hechos sociales. La sociología es…. “el estudio de las instituciones,
su génesis y desarrollo”.
Al final del período renacentista, Francis Bacon (siglo XVI) ya había vislumbrado las posibilidades
generales de la ciencia social.
Un siglo después se produce la incursión de George Berkeley en la física social, con su ensayo
“De motu” (1713). Berkeley trazó analogías entre la acción de la fuerza física en el mundo
material y la fuerza moral y psicológica entre las personas. Comparó el principio de atracción del
sistema solar con la atracción entre los hombres. Sin embargo, tales esfuerzos se consideraron
prematuros.
Para que pudiera surgir una auténtica ciencia social tendrían que darse dos condiciones
fundamentales –señala Martindale:
El Movimiento que dio cuerpo a la idea de los siglos XVII y XVIII, según el cual el entendimiento
humano pude dominar al mundo sin necesidad de recurrir a ayuda sobrenatural o tradicional, se
suele conocer con el nombre de ILUSTRACIÓN. La idea fue aplicada a la ética, la filosofía, la
religión, la historia, el derecho y la política.
El racionalismo, según el cual el individuo y la vida social pueden ser interpretados y regulados
conforme a un conjunto de principios patentes, directamente asequibles por la razón, fue una de
las grandes doctrinas de la Ilustración.
Al estudiar cada una de las ciencias sociales hasta sus orígenes en el Siglo XVIII, encontramos
siempre a las mismas personas: Voltaire, Condorcet, Goethe, Gibbon, Ferguson y Rousseau,
quienes fueron los grandes pensadores de la Ilustración.
Las instituciones se hacen para los hombres, y no los hombres para las instituciones.
Estas ideas proporcionaron la base racional para liberar el pensamiento social del mundo de lo
sobrenatural, y en esta matriz intelectual es donde las distintas ciencias sociales empezaron a
tomar forma. También fueron la base de la Revolución Francesa.
El Deísmo:
Contó con adictos pensadores como Voltaire, Hume, Shftesbury, Franklin, Jefferson y muchos
otros intelectuales de Francia, Inglaterra y Norteamérica. No llegaron a conseguir una unidad
completa, pero estaban de acuerdo sobre estos puntos:
Creían que Dios no interviene continuamente en los procesos del mundo, sino que permite
que las leyes naturales actúen una vez que las ha puesto en movimiento.
Entre los grandes acontecimientos de los tiempos modernos sobresale, como fundamental, la
aparición del estado nacional y el orden económico capitalista como consecuencia de la limitación
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del poder de los señores feudales por las alianzas de la burguesía y el rey; y de la Iglesia de
Roma y el Imperio.
Se había realizado la revolución comercial como una gran etapa hacia el capitalismo moderno. Ya
se estaban donde los primeros pasos de la próxima gran revolución: la industrial.
Revolución Industrial:
Se desarrolló a mitad del siglo XVIII e implicó la introducción del maquinismo y otros instrumentos
que produjo el gran incremento de la “productividad del trabajo”, es decir, el aumento de la
producción de mercancías a más bajo costo y con mayores posibilidades de incrementar las
ganancias de las empresas. Esto tuvo como correlato social inicial el desplazamiento de mano de
obra humana. Como consecuencia comenzaron a gestarse las primeras protestas obreras, que
no sólo tenían que ver con el salario y las condiciones de trabajo, sino que comenzaron a
manifestarse los primeros conflictos de importancia entre trabajadores y empresarios. En los
países de producción capitalista avanzada se verificó un aumento de tales conflictos y la
preocupación por encontrarles un cauce de solución. Y de estos temas no se ocupaba en
particular ninguna disciplina científica. Este va a ser el momento propicio para las ciencias
sociales y en particular para la Sociología.
La revolución francesa:
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medias y asumió una forma más radical, invocada en nombre de las clases trabajadoras. Surge el
socialismo científico que recogió los restos de la ilustración e impulso su estudio conforme a ellos.
Marco el final definitivo del feudalismo y el absolutismo monárquico, y dio a luz a un nuevo
régimen: la BURGUESIA (apoyada por masas populares), se convirtió en la fuerza política
dominante del país.
Según la visión de Tocqueville, la Revolución Francesa, en unos pocos años, hizo más para
consolidar el estado que todas las monarquías durante siglos. Decía que el cambio social es el
resultado de la aspiración a la igualdad de los hombres.
Los precursores.
MONSTEQUIU (1688-1755):
Sus principales obras son: “Cartas Persas”, “Consideraciones acerca de las causas de la
grandeza y la decadencia de Imperio Romano”, “Formas de Gobierno”, “El Espíritu de las Leyes”
Distingue entre las leyes naturales o científicas (Derivan de la naturaleza de las cosas) y
leyes de mandato (Importante influencia social y de las causas morales).
La república: Es aquel en que el pueblo en corporación o solo una parte de él, tiene el
poder soberano. (Principio de virtud)
La monarquía: Es aquel que solo uno gobierna, pero ajustándose a las leyes fijas y
establecidas. (Principio de honor).
El despotismo: Uno solo, sin ley, sin reglas, a todos impone su voluntad y sus caprichos.
(Principio del temor).
ROSSEAU (1712-1778):
“Discurso de las Ciencias y las Artes”: Era claramente susceptible el avance de los
conocimientos y las técnicas que confortante la vida y más eficaces las formas de producción de
bienes del materiales.
“Acerca del Origen de la Desigualdad entre los Hombres”: Comienza con el estado de
naturaleza como condición inicial del hombre, el hombre es un ser primitivo que no tenía cultura.
Satisfaciéndose de lo elemental. Era el buen salvaje, porque no tenía conciencia moral y no
distinguir el bien del mal.
“El Contrato Social”: Dejado atrás el estado de naturaleza se trataba de buscar el camino
hacia la libertad, la igualdad ante la ley, y promoviendo el de la sociedad a otra etapa que tenía la
SOCIEDAD POLITICA.
“La Voluntad General”: Es la entidad que encamina la soberanía, cuyo titular no sería el rey
sino el poder.
VOLTARIE: (1699-1778):
Sus principales obras son: “El Siglo de Luis XVI”, “El Ensayo entre las Costumbres y El Espíritu
de las Naciones” y “Filosofía de la Historia”
Su filosofía se inclinaba hacia la defensa de los derechos del hombre, para seguir sus ideales,
dentro del orden social. Postulo la libertad de religión y la práctica de la misma. Creía en la
religión natural, según lo cual dios es el creador del universo. El escepticismo jurídico es uno de
los rasgos de la sociología volteriana. La misma pone de relieve la acción de la voluntad humana
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pretendientemente pública. Se fundaba en sus ideas sobre la sociedad el derecho natural, y el a.c
a saber:
Conservadores
SAINT-SIMON (1760-1825):
Fue el precursor de la sociología. Empleó el nombre de fisiología social, y planteo que las
sociedades no pueden ser dirigidas si no se las convierte en objeto de estudio. Fue un técnico del
industrialismo y un profeta de la sociología tecnocrática, se preocupó por la situación de los más
pobres (Socialismo utópico).
Su objetivo se basó en reorganizar la sociedad sobre las bases de la ciencia y la industria para
alcanzar una sociedad sin clases, por el camino de una renovación ético-religiosa. Esto se
lograría mediante:
La planificación económica
El desarrollo industrial
Afirma que, por su naturaleza, los hombres se sienten llevados a soportarse más que asociarse y
que, por ello, el origen de la sociedad no está en la mutua simpatía, sino en el temor reciproco.
Su principal obra es “El Leviathan”, en donde menciona que el IUS NATURALE es la libertad que
el hombre tiene de usar su propio poder como quiera para la conservación de su propia
naturaleza, de su propia vida.
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Su idea era de que la fuente natural del derecho esta en ese medio donde el hombre es el lobo
del hombre. Con este choque de intereses aparece la figura del estado, que debe brindar la
SEGURIDAD SOCIAL. Así aparece la sociedad jurídica natural.
Se debe reconocer la autoridad suprema de la ley, que esta depende del acuerdo del sujeto y el
dirigente. La autoridad del dirigente, por lo tanto no es absoluta.
Decía que el estado era un poder fiduciario de obrar por determinados fines. Por esto el poder
siempre permanece en el pueblo de poder remover o modificar al legislativo cuando este actúa en
contra de la confianza depositada en él.
Proponen el regreso de la armonía del Medioevo, reemplazando a la religión por la ciencia como
elemento integrador de la sociedad.
La sociedad es una unidad orgánica, con leyes internas de desarrollo y profundas raíces en
el pasado.
La sociedad procede al individuo y es éticamente superior a él. El hombre solo llega a ser
humano al tener participación en la sociedad.
Las partes de una sociedad son interdependientes y están interrelacionadas (por las
costumbres, las creencias y las instituciones)
El hombre tiene necesidades constantes o inalterables que cada sociedad, con sus
instituciones, está destinada a satisfacer.
Consideraron el status y las jerarquías como esenciales para la sociedad. Temían que la
igualdad destruyera los “organismos naturales”.
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Sus principales obras son:
“La naturaleza”: Solo puede ser entendida por su creador no por los hombres.
Augusto Comte nació en Montpellier (Francia) en 1798. Tuvo el mérito de concebir el objeto y
método de una nueva ciencia en el Cuadro de la Ley de Evolución que elabora: la Sociología,
disciplina a la que había denominado “física social” pero ante la obra de Quetelet, acuña el
término mencionado.
Comte decía que la Revolución era causa de desorden que debía superarse a través del
consenso de ideas. Criticaba a la Ilustración y era conservador, pero también consideraba que no
podía volverse al pasado.
Fue Raymond Arón quien destacó que hay tres etapas en el pensamiento del autor:
A su vez, apreciaba que la Revolución de 1789 había generado un gran desorden en las
costumbres, las ideas y los valores. Era preciso instaurar ideas para lograr un “consenso” que
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signara el “nuevo orden”. El acuerdo en las ideas era fundamental para modificar las costumbres
de la sociedad.
La ley de la evolución de las ciencias, donde puntualiza los principales principios del
positivismo como opuesto a toda metafísica. A partir de la realidad de los hechos, subordina la
imaginación a la observación y formula leyes de sucesión y similitud y no de causa y efecto.
Realiza una cronología entre las matemáticas, la astronomía, la física, la química, la biología y por
último la Sociología. Según Comte, el pensamiento iba de lo más general a lo más complejo. En
consecuencia la Sociología era la ciencia más compleja y menos general y todo suceso o
fenómeno social era objeto de ella.
La ley de los Tres Estados expresaba las fases por las que atravesó el espíritu humano.
Finalmente, la Etapa Positiva, propiamente científica, que conforme a sus principios constituía la
base de una nueva Filosofía. En ella se podrá hallar las leyes que gobiernan no sólo la
naturaleza, sino nuestra propia historia social, entendida como la sucesión y el progreso de
momentos históricos.
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Dinámica Social: formula las dos leyes explicadas anteriormente, que para el autor
explicaban el pasado del espíritu del hombre y la etapa de la ciencia positiva como la vigente y
más importante y promisoria.
Su última obra: “Curso de Política Positiva”, lo conducen a crear una nueva religión. La
denominaba la “religión de la humanidad”. En ella adoraba al gran ser: la tierra. Y tenía al “amor”
como base, al “orden” como principio y “al progreso” como fin. Estaba convencido que la religión
constituía un elemento de cohesión de la sociedad.
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UNIDAD 2
En segundo lugar, este paradigma nos conduce a comprender la estructura social en términos de
sus funciones sociales, o consecuencias para el funcionamiento de la sociedad.
El funcionalismo le debe mucho a las ideas de Auguste Comte, quien buscaba promover la
integración social en una época de cambios tumultuosos. Así, el paradigma estructural-
funcionalista organiza las observaciones sociológicas sobre la base de identificar varias
estructuras de la sociedad e investigar la función de cada una.
En Francia, varias décadas después de la muerte de Comte, Emile Durkheim continuó con el
desarrollo de la sociología. Durkheim no compartía el darwinismo social de su colega británico
Spencer; en su lugar, su trabajo se preocupaba ante todo del tema de la solidaridad social, o
cómo las sociedades «se mantienen unidas».
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Parsons fue el principal defensor estadounidense del paradigma funcionalista, que entendía la
sociedad como un sistema. Según Parsons, la sociología debía identificar las tareas básicas que
debe realizar cualquier sociedad para mantenerse en equilibrio y sobrevivir. Todas las
sociedades, necesitan ser capaces de adaptarse, alcanzar sus objetivos, mantenerse estables y
hacer que sus miembros se sientan bien integrados realizando cada uno su tarea.
Hace una tercera consideración: no todos los efectos de una determinada estructura social son
socialmente beneficiosos. Con ello se refería a las disfunciones sociales, que tienen
consecuencias negativas para el funcionamiento de la sociedad. Además, las personas pueden
no ponerse de acuerdo acerca de lo que resulta útil o perjudicial para la sociedad.
Comentario crítico.
Hasta la década de 1960, el paradigma funcionalista dominó la sociología. Sin embargo, en las
últimas décadas su influencia ha menguado.
El paradigma del conflicto :(Carlos Marx): El paradigma del conflicto es el marco teórico según el
cual lo que domina en la sociedad no es el equilibrio, sino el conflicto de intereses entre sus
miembros, sustentado y alimentado por las diferencias y desigualdades de todo tipo. Este
enfoque complementa el paradigma funcional, pues destaca no la cohesión o el equilibrio social
como hacían los funcionalistas, sino las diferencias y divisiones basadas en la desigualdad.
Guiados por este paradigma, los sociólogos investigan de qué manera factores tales como la
clase social, la raza, la etnicidad, el sexo y la edad, están relacionados con una distribución
desigual de renta, poder, educación y prestigio social. Un análisis de conflicto hace notar que,
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más que fomentar el funcionamiento de la sociedad como un todo, la estructura social por lo
general beneficia a unas personas y perjudica a otras.
Bajo el prisma del paradigma del conflicto, los sociólogos ponen de relieve el conflicto que existe
entre las categorías de personas dominantes y las desfavorecidas (los ricos con relación a los
pobres, los blancos a diferencia de los negros, los hombres frente a las mujeres).
De hecho, las familias con mayores recursos consiguen que sus hijos obtengan mejores
resultados académicos, lo que luego se traduce en mejores puestos de trabajo y estatus social. Al
contrario, los hijos de familias pobres tendrán menos probabilidad de llegar a la universidad, y,
como sus padres, terminarán desempeñando empleos peor pagados y de menor prestigio social.
En ambos casos, los hijos heredan, por decirlo así, el estatus social de sus padres, al tanto que la
escuela puede justificar su trabajo en términos de mérito individual, cuando lo que hace, en
realidad, es reproducir las diferencias sociales. El conflicto social se extiende más allá de las
escuelas.
Finalmente, muchos sociólogos que son defensores del paradigma del conflicto intentan no solo
entender la sociedad sino reducir la desigualdad social. Este era el objetivo de Karl Marx, el
pensador social sobre cuyas ideas se apoya el paradigma del conflicto.
Comentario crítico
Debido a que este paradigma pone de relieve la desigualdad y la división, le resta importancia a
cómo los valores compartidos o la interdependencia generan unidad entre los diferentes
miembros de una sociedad. Además, afirman los críticos, en la medida en que el enfoque del
conflicto explícitamente persigue objetivos políticos, renuncia a cualquier reivindicación de
objetividad científica
Los teóricos del conflicto se sienten incómodos con la idea de que la ciencia puede ser
«objetiva». Por el contrario, afirman que el paradigma del conflicto, así como todos los enfoques
teóricos, tiene consecuencias políticas, aunque diferentes. Como el funcionalismo, el lenguaje de
la teoría del conflicto ha ido pasando de moda en los últimos años.
El paradigma de la acción social (weber): Tanto el paradigma funcionalista como el del conflicto
comparten una orientación de nivel macro, que implica entender la sociedad a partir de unas
estructuras sociales amplias que caracterizan la sociedad como un todo.
La teoría de la acción, por el contrario, toma como punto de partida a las personas en concreto,
cómo se orientan y actúan en sus relaciones con otras personas, y cómo lo hacen sobre la base
de significados. Esto da lugar a una orientación nivel micro, que implica estudiar la sociedad
desde la interacción social en situaciones específicas.
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Uno de los fundadores del paradigma de la acción (una teoría micro que se centra en el modo en
que los actores recopilan significados sociales) es Max Weber (1864-1920), un sociólogo alemán
que llama la atención sobre la necesidad de entender una situación social desde el punto de vista
de las personas que se encuentran en ella.
Para Weber, las ideas (en especial las creencias y los valores) poseen poder de transformación.
De modo que veía la sociedad moderna como el producto, no solo de las nuevas tecnologías y
del capitalismo, sino de una nueva forma de pensar.
En todo su trabajo, Weber comparó pautas sociales en diferentes épocas y lugares. Para definir
las comparaciones, se apoyó en el tipo ideal, una definición abstracta de las características
esenciales de cualquier fenómeno social. Investigó la religión comparando el «protestante» ideal
con el «judío» ideal, el «hindú» y el «budista», sabiendo que estos modelos no describían con
precisión a ningún individuo real. Estos «tipos ideales» se pueden comparar entonces con las
formas reales o empíricas, que se pueden encontrar en la vida cotidiana.
Estrechamente ligada a Weber está la tradición americana del interaccionismo simbólico. Este
paradigma aparece en el trabajo del filósofo George Herbert Mead (1863-1931), que observó
cómo adquirimos nuestra personalidad con el paso del tiempo basándonos en la experiencia
social.
Esta teoría está también relacionada con la Escuela de Chicago de Sociología, que estudió la
vida urbana desde este punto de vista. La interacción simbólica es pues un marco teórico que
considera a la sociedad como el producto de las interacciones cotidianas de las personas que se
comunican entre sí o coinciden en un contexto social determinado. Por tanto, los sociólogos
que se guían por el enfoque de la interacción simbólica ven la sociedad como un mosaico de
significados subjetivos y respuestas variables.
Comentario crítico
El paradigma de la acción ayuda a eliminar un prejuicio inherente en todos los enfoques de nivel
macro. Sin negar la utilidad de estructuras sociales abstractas, como «la familia» o «la clase
social», debemos tener en cuenta que, en sus términos más simples, la sociedad se compone de
personas que interactúan. El enfoque micro ayuda a expresar mejor de qué modo los individuos
experimentan realmente la sociedad y cómo colaboran entre sí (Becker, 1986).
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Las respuestas de los clásicos: encuentros y desencuentros, características y análisis
crítico de las teorías.
Carl Marx: Nació en Alemania en 1818 y murió en Inglaterra en 1883. Aunque fue educado en la
tradición alemana de pensamiento, pasó gran parte de su vida en Gran Bretaña, donde escribió
sus obras más célebres. Marx no pudo estudiar una carrera universitaria, pues las actividades
políticas de su juventud le ocasionaron conflictos con las autoridades alemanas. Tras una breve
estancia en Francia se estableció en Gran Bretaña.
Influencia de autores anteriores a él: El Marxismo se concibe como una formulación doctrinaria
que se sustenta fundamentalmente sobre dos pilares: el “materialismo dialéctico” y el
“materialismo histórico”; ambos tienen como base el “materialismo”. Este, según Ludwig
Feuerbach (1804-1872; filósofo alemán), sostiene que toda realidad es material, o sea, todo lo
que existe en el mundo, incluso el pensamiento (ideas) y la creación, tiene un origen material.
Otros exponentes de un pensamiento similar (el socialismo) y que, sin duda, influyeron en Marx
son: Proudhon, Blanc Saint- Simon y Charles Fourier (franceses) quienes son considerados como
los primeros representantes del socialismo utópico (voluntad de concebir comunidades ideales,
organizadas según principios democráticos y cuyas relaciones se fundan en la equidad) durante
el siglo XIX, quienes condenaron las condiciones impuestas a los trabajadores durante el primer
capitalismo industrial (desarrollado en las primeras décadas de ese siglo) y propusieron sus
modelos de sociedad ideal. Ellos, a su vez, se basaron en ideas políticas de Platón y Aristóteles.
También se basó en algunas teorías de Adam Smith y David Ricardo (economistas ingleses)
como, por ejemplo, la que decía “el valor de un bien cualquiera está determinado por la cantidad
de trabajo necesario para producirlo” para sostener en “El Capital” (1867) que la plusvalía
(margen del valor producido por el trabajo asalariado del que se apropia el capitalista) hace
posible la acumulación capitalista, o sea, la producción de dinero mediante dinero.
La Economía Política Marxista que se nutre de la Economía Inglesa clásica del Siglo XIX,
Adam Smith y David Ricardo
El Socialismo Científico, que a diferencia del socialismo “utópico” de Saint Simón, Owen y
Furrier proponen una solución “científica” y más previsible con vistas al provenir.
Así, tomaron el viejo materialismo de Demócrito en la Grecia antigua, continuado en el Siglo XVIII
por Ludwig Feuerbach, que partía de la premisa que lo primario era la materia y por consiguiente
lo secundario era el “espíritu”, concluyendo que toda realidad es material, o sea, todo lo que
existe en el mundo, incluso el pensamiento (ideas) y la creación, tiene un origen material. Y
también dialéctica de Hegel, quien había tomado la dialéctica de Heráclito de Efeso y la había
desarrollado mediante leyes mucho más actuales con basamento idealista objetivo. En
consecuencia, la dialéctica expresaba dos aspectos centrales: 1) los fenómenos están en
permanente cambio y transformación; 2) los mismos están vinculados entre sí de manera
permanente, es decir, la “concatenación universal de los fenómenos”.
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La dialéctica nos ofrece leyes generales que son el fundamento de toda explicación de la realidad
(naturaleza, sociedad, pensamiento) y que son objetivas, independientes de la naturaleza
humana.
Todos los objetos de la Naturaleza poseen características mensurables por lo que su esencia, su
cualidad, es inseparable de los aspectos cuantitativos. Cuando una cosa pasa de poseer una
cualidad a poseer otra hablamos de "salto cualitativo". Como todo movimiento es el resultado de
la lucha de elementos contrarios, el salto cualitativo supone la resolución de una contradicción,
que da lugar a una nueva realidad, que representa un avance en el desarrollo de la Naturaleza. El
salto cualitativo no supone el mero cambio de una cualidad por otra, sino por otra que supera, de
alguna manera, a la anterior. Por ejemplo, si sometemos el agua a más de 100 grados se
convierte en vapor, si la sometemos a menos de 0 grados pasa al estado sólido y se convierte en
hielo.
Ley de la unidad y lucha de contrarios: Siguiendo los pasos de Heráclito y Hegel, Marx y
Engels consideran que la realidad es esencialmente contradictoria. Todos los fenómenos que
ocurren en la naturaleza son el resultado de la lucha de elementos contrarios, que se hallan
unidos en el mismo ser o fenómeno, siendo la causa de todo movimiento y cambio en la
naturaleza, en la sociedad y en el pensamiento. Con esta ley se explica, pues, el origen del
movimiento.
Entre los argumentos que se aportan para justificar esta explicación predominan los procedentes
de las ciencias (Física, Ciencias naturales, Matemáticas, Economía), pero también de la Historia y
de la filosofía. Entre las parejas de contrarios puestas como ejemplos podemos citar: atracción y
repulsión, movimiento y reposo, propiedades corpusculares y ondulatorias, herencia y adaptación,
excitación e inhibición, lucha de clases, materia y forma, cantidad y calidad, sustancia y
accidentes.
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La ley de la negación de la negación: significa que el estado posterior niega al estado
anterior sucesivamente, así el capitalismo es la negación del feudalismo y este será negado
posteriormente por el socialismo.
Marx y Engels entendían que estas leyes combinadas con el materialismo daban lugar a la nueva
concepción de “materialismo dialéctico”, base de la filosofía marxista y aplicable a la naturaleza,
la sociedad y el pensamiento.
Materialismo histórico: Marx y Engels entendían que el traslado del materialismo dialéctico al
plano de la historia pasaba a ser materialismo histórico. Es un marco teórico para explicar
desarrollos y cambios en la historia humana a partir de factores prácticos, tecnológicos o
materiales, en especial el modo de producción y las limitaciones que éste impone al resto de los
aspectos organizativos (aspecto económico, jurídico, ideológico, político, cultural, etc.). Y rechaza
explícitamente las explicaciones en las que intervienen factores sobrenaturales, espirituales e
incluso psicológicos, rechazando la irrelevancia científica de Dios, de espíritus, de una supuesta
inteligencia del mundo, o de los constructos e ideas mentales, en el devenir histórico.
A partir del análisis que Karl Marx realizó de la historia de la humanidad, desarrolló una
concepción materialista de la historia según la cual los seres humanos cambiaban sus relaciones
de producción y por lo tanto el resto de sus relaciones sociales a medida que el desarrollo de las
fuerzas productivas exigían el paso de un modo de producción a otro. Los principales modos de
producción serían, conceptualmente, el comunismo primitivo, el esclavismo, el feudalismo y el
capitalismo. Marx concibió el socialismo como la etapa que sobrevendría luego de la superación
del modo de producción capitalista, para luego llegar al ideal comunismo pleno.
La visión de Marx del materialismo histórico, resalta el carácter dinámico de las relaciones
sociales de tal modo que, por ejemplo el capitalismo, resulta una etapa histórica y por lo tanto
transitoria en el desarrollo de la humanidad, y no un sistema estático o el producto de una
evolución "natural" del ser humano.
La “lucha de clases” es una de las leyes del materialismo histórico formuladas en el “Manifiesto
Comunista” de 1948. La misma es dada a conocer en los siguientes términos: “Desde la
comunidad primitiva hasta nuestros días, la historia de la humanidad no es más que la sucesión
de la lucha de clases, amos y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos de la gleba,
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maestros y artesanos, burgueses y proletarios, explotadores y explotados, mantuvieron una
guerra a veces abierta a veces solapada....”.
A su vez, explicaban que esa lucha asumía tres formas al menos, la lucha económica: que era
propia de la lucha por el salario y las condiciones de trabajo; la lucha ideológica, que expresaba
ideas diferentes y opuestas entre las clases en pugna; y la lucha política que era la instancia de la
lucha por el poder. No se registra en toda la bibliografía marxista una definición formal de “clase
social”, sin embargo es fácil advertir que el concepto tiene relación con “grupos humanos que se
diferencian entre sí por el lugar o la función que cumplen en el proceso de producción y de
cambio de las mercancías en la sociedad en una época histórica concreta, pero
fundamentalmente según detenten o no la propiedad de los medios de producción y de cambio”.
La cuestión clave pasa por la propiedad de los medios de producción.
Sobre la base se elevaba la superestructura. Que estaba compuesta por el Estado, concebido
éste como el “instrumento jurídico y político de dominación de una clase por otra”, y el derecho,
como “conjunto de normas imperativas que legitimaban la propiedad capitalista”, luego por las
ideas, las creencias, los conocimientos y los valores.
Esa distinción tiene una derivación importante: los grandes cambios sociales se operarán siempre
en la base de la sociedad, en tanto los cambios graduales y de escasa significación histórica
podían partir de la superestructura hacia la base material.
En la conocida obra de Marx, “Contribución crítica de la Economía Política”, este explica otra ley
del capitalismo: las fuerzas productivas crecen incesantemente mediante el invento y la
transformación de nuevos instrumentos de producción mientras las relaciones de producción o
condiciones de trabajo se estancan, y esta discordancia genera la agudización de las
contradicciones de clase, es decir entre los proletarios y los burgueses, alentando la lucha y
profundizando la explotación, lo que conduce a la “pauperización del proletariado”.
La pauperización es el empobrecimiento de una zona o de una población. El término procede
de pauperizar, que refiere a dicho proceso que lleva a una persona o a un conjunto de individuos
a volverse cada vez más pobre. La pobreza, a su vez, es la carencia de medios para lograr la
satisfacción de las necesidades elementales.
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La pauperización del proletariado, es según Marx, la contradicción que explica el motor de los
cambios históricos. A la vez genera el caldo de cultivo para otra ley de no menor importancia: la
ley de la Revolución Social. Es preciso, sin embargo, que se den las condiciones objetivas para
tal proceso, a partir de las fuerzas productivas que crecen y las relaciones de producción que se
estancan, incapacidad de resolver ésos conflictos por la clase gobernante, imposibilidad de
prolongar el statu quo. Luego, las denominadas “condiciones subjetivas” que se relacionan con la
denominada “conciencia de clase”, que culmina con la determinación de tomar el poder.
Por ello, el proceso revolucionario es un fenómeno político, mediante el cual el poder cambia de
manos de una clase a otra. Se gesta en la base material y se expresa en el poder político del
Estado (superestructura).
Una constante que adquiere el carácter de ley es que las condiciones de existencia social
determinan la conciencia social. Es decir, las condiciones del entorno físico y las condiciones
materiales condicionan las creencias, los valores y las actitudes de los grupos sociales.
Para Marx la clase dominante genera una falsa conciencia. La cura para la falsa conciencia era la
conciencia de clase, a la que se llega con educación. La misma debe servir al proletario para
entender que su enemigo es el capitalista no su compañero, también obrero; para sacar del poder
a los burgueses y hacer desaparecer las clases sociales.
Marx sostenía que el capitalismo llevaba consigo “su propio germen de destrucción”, ya que este
modo de producción era generador de contradicciones y conflictos los cuales llevarían a su caída,
la cual se llevaría a cabo en algún país capitalista avanzado, y a la aparición del socialismo donde
no existiría el fenómeno de alienación en los trabajadores. Y preveía que la última fase era la
transición del socialismo al comunismo, donde se establecerían condiciones de igualdad y el
Estado como aparato de dominación “desaparecerá”.
Retomando el esquema teórico, es importante señalar que Marx tuvo como fuente en Economía
Política a los economistas clásicos ingleses, particularmente David Ricardo, cuyas concepciones
sobre el valor y la renta tendrían sobre él mucha influencia. Pero nunca dejó de considerar un
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mérito propio a la ley de la plusvalía. Ante todo planteó que el valor de una mercancía estaba “en
la cantidad de trabajo socialmente necesario para producirla”. Por lo que toma la concepción
objetiva del valor. Luego añade que en el capitalismo el trabajo era considerado una mercancía
que se retribuía en salario. Ahora bien, si un trabajador tenía por jornada ocho horas de trabajo, y
si en las primeras cuatro generaba la cantidad de bienes con los cuáles el empresario le podía
retribuir lo necesario para reponer su energía psicofísica y la de su familia, las cuatro horas
restantes generaban trabajo adicional, y con ello plus-producto que luego se transformaría en
plusvalía. Por lo que se puede definir a la plusvalía como “la parte del valor del trabajo del obrero
de la que el Capitalista se apropia y no retribuye en forma de salario”.
Max Weber: Fue el más caracterizado sociólogo alemán de fines del siglo XIX y principios del
siglo XX. Sus obras trascendieron largamente su época y las mismas se pueden dividir en tres
partes. “Economía y Sociedad” es su obra fundamental. En ella aparecen los temas centrales de
la sociología general, definiéndola como la ciencia que “estudia la acción social, interpretando su
sentido y explicándola en su desarrollo y efectos”.
Acción racional: en la que los fines son racionales y los medios para obtenerlos también lo
son. El ejemplo típico es el del empresario comercial, su objetivo es maximizar la ganancia y los
medios para obtenerlos van desde la baja de los precios manteniendo buena calidad del producto
hasta la publicidad;
En el caso de la ciencia, se trata de una actividad racional con relación a un valor. El científico
utiliza métodos racionales para conseguir descubrir la verdad que es un valor.
En la misma obra existen consideraciones respecto del método del “tipo ideal”. El mismo es
conceptualizado como la construcción “a priori (previa)” de los aspectos esenciales de
determinados fenómenos sociales, que luego son confrontados con la realidad para verificar su
concreta existencia. Por caso, el capitalismo, como modo de producción para el mercado basado
en el ahorro, la inversión y la retribución del trabajo en salario, el cálculo de posibilidad de
ganancias, la realización de balances, etc.
El tipo ideal es una construcción abstracta realizada por el investigador en su estudio, en el cual
se resumen las notas esenciales que éste considera características del fenómeno. Este modelo le
permite interpretar al investigador la conexión de sentido y explicarla.
Una vez que se ha logrado construir el tipo ideal, se lo aplica a la realidad, pero la realidad nunca
responde exactamente a tal construcción mental, sino que va a haber disparidades. El tipo ideal
tiene que servir para ordenar coherentemente la realidad de forma tal de poder interpretarla y
explicarla. No existe nunca en su estado puro, porque es un instrumento organizador de la
realidad que permite explicarla.
El poder expresa una relación mando obediencia donde impera el vigor del más fuerte. En tanto la
dominación se expresa “en la probabilidad de un mandato de ser obedecido” que está mostrando
el consentimiento en quién obedece respecto a quién y por qué manda. En la dominación existe
en consecuencia, un fenómeno más complejo, consistente en que los que obedecen tienen claro
convencimiento respecto del mandato. Como consecuencia reaparece la idea de “poder legítimo”,
entendida la legitimidad como un dato cualitativo consistente en la autorización expresa de
quienes obedecen, en concreto aceptan el mandato porque entienden que quién manda es quién
23
debe mandar y respecto del contenido de mandato tienen igual aceptación. Esta legitimidad se
torna eficaz para el funcionamiento del gobierno y el Régimen Político.
Luego, en clara aplicación de su modalidad metodológica, crea “los tipos ideales de dominación”.
El primero que describe y explica es el tipo de dominación tradicional, que conforme a las
prácticas europeas del Siglo XVIII y XIX fue la “monarquía hereditaria”, que rigió en la mayoría de
los países durante siglos y consolidó los primeros Estados Nacionales superando la
fragmentación feudal. Fueron los casos de Francia, Inglaterra, Austria-Hungría, Holanda, Países
Escandinavos, Rusia etc. El presupuesto de la dominación estuvo dado por la aceptación
prolongada de verdaderas dinastías monárquicas, que además fueron eficaces en la unificación
territorial, el comercio, el mantenimiento de los valores tradicionales, la religión, las creencias y
las prácticas sociales de la época. En consecuencia, la aceptación y otorgamiento de legitimidad
de los gobernados se fundaba en la reiteración de creencias respecto al titular del mandato que
encarnaba el poder.
Por último, refiere al tipo de dominación racional legal, propios de las monarquías
constitucionales o de los regímenes parlamentarios del Siglo XIX que se presentaban como
nueva forma de ejercicio del poder. Un poder limitado por la ley, que se ajusta a los dictámenes
del sufragio o el voto popular. Y justamente la legitimidad se apoya en esto último, para expresar
el apoyo a la forma de gobierno y convalidar y negar su eficacia. Visualizó claramente este tipo
de dominación con la sociedad moderna de la ciencia, el capitalismo industrial y la burocracia
como forma de organización social racional y formal. Tanto el continente Europeo como América
se estaban convirtiendo en escenarios del nuevo tipo de dominación y comenzaban a
experimentar la dualidad de capitalismo industrial con democracias republicanas.
Tipo de organización Eficiente: Otro aspecto de la racionalidad del mundo moderno esta dado por
la organización Burocrática (organización o estructura organizativa caracterizada por
procedimientos explícitos y regularizados, división de responsabilidades y especialización del
trabajo, jerarquía y relaciones impersonales. Un claro ejemplo de esta característica de las
burocracias, particularmente de las de gobierno, es la contratación y asignación o remoción de
24
personal, es decir, funcionarios, de acuerdo a criterios explícitos y relevantes al desempeño de
funciones).
El tipo ideal burocrático es, a su vez, consecuencia de otros dos tipos ideales: el modo de
producción capitalista y el sistema de dominación racional legal. Que quedan definidos por
distintos caracteres:
Estabilidad en el cargo;
Señala que la difusión de la burocracia al ámbito público y privado tiñe los más diversos aspectos
de la vida social. La Educación, la salud, la Justicia, la actividad económica, los movimientos
bancarios, etc. lo que le permite aseverar que en un mundo teñido por la racionalidad, la
burocracia aparece como “el mayor invento social” por superar las formas organizativas
anteriores.
Elemento religioso y su importancia económica: Otro aspecto importante de las obras de Weber
tienen que ver con la sociología de la religión. El centro de esto fue su obra “La Ética Protestante
y el Espíritu del Capitalismo”. Según la visión de Max Weber, la ética protestante impuso un
“estilo de vida”, proclive al ahorro. Y el ahorro es la base de la inversión y ésta a su vez de la
acumulación que va configurando el círculo virtuoso del capitalismo. Por ello en los países que
caló más hondamente la reforma protestante, como Inglaterra, Holanda, Alemania y
posteriormente Estados Unidos, el capitalismo tuvo un desarrollo más avanzado, lo que no había
ocurrido con Francia, España e Italia.
25
religiosas son efectivamente un determinante de las formas de conducta económicas y por ello
una de las causas de las transformaciones económicas de las sociedades. La búsqueda de
rentabilidad es un proceso racional. Se pueden describir múltiples conductas que buscan la
ganancia, muchas de ellas irracionales, pero en la empresa capitalista se trata de una búsqueda
moderada de ganancia, previsible según la inversión, que permita a su vez la perdurabilidad de la
empresa
Obras: En los primeros años trabajo en lo que sería su tesis doctoral: “La División del Trabajo
Social” publicada en 1893. Se trata de una obra clave para comprender la visión del autor en lo
que luego se va a denominar el “realismo sociológico”, que consiste en afirmar que la sociedad
tiene realidad sustantiva y es anterior al individuo. Este punto de vista subraya la preexistencia
de instituciones, económicas, políticas, jurídicas y de costumbres y creencias, a la aparición de
nuevos individuos en la sociedad.
Al analizar la evolución de las sociedades industriales modernas, subrayó la forma como las
fuerzas sociales ocultas hacían posible la unión de las gentes, fenómeno que él denominó
solidaridad social, hecho moral y observable en la sociedad que permitía la cohesión social.
Para él existen dos formas básicas de solidaridad social: una solidaridad basada en una gran
participación de creencias, valores y costumbres, a la que llamó solidaridad mecánica. Era el
aglutinante que unía a las sociedades primitivas, en donde cada uno miraba al mundo en idéntica
forma y se comprometía en actividades semejantes. Las semejanzas de los individuos entre sí
era notable, tenían las mismas prácticas, la “conciencia colectiva” como modo de pensar y de
sentir. La sociedad engloba o absorbe “gran parte de las conciencia individuales”, la división del
trabajo era meramente técnica y el tipo de derecho prevaleciente de esta etapa era el derecho
punitivo, antecedente del derecho penal. A su vez, la violación de una costumbre o mores, era
castigada severamente porque ofendía a todos.
Las sociedades grandes, complejas y modernas, están tejidas por la solidaridad orgánica, o sea,
la interdependencia que se basa en una división compleja del trabajo. Esta va a tener otras
características. En principio los individuos se unen a pesar de sus diferencias. En este estado ya
la conciencia individual se afirma y coexiste con la “conciencia colectiva”. El contrato es la forma
jurídica predominante y la sociedad ya tiene formas industriales muy difundidas. A su vez, el vivir
juntos a pesar de las diferencias, se opera mediante el consenso según las expresiones de
Durkheim, que permite la continuidad de la sociedad y la preservación de cierto orden. De allí se
26
infiere que la sociedad moderna para él era, sin dudas, la sociedad industrial de la que ya había
hablado Comte sin dar mayores explicaciones.
En una sociedad con este tipo de solidaridad cada persona gana dinero en una ocupación
especializada y luego utiliza ese dinero para comprar mercancías y servicios que otros miles de
personas han producido en su rol especializado, es decir, existen una serie de vínculos fuertes.
La gente esta interconectada porque las diferencias en sus habilidades y en sus roles hacen que
se necesiten para sobrevivir.
Luego, distingue un tipo intermedio, las sociedades “segmentarias” que para él eran formas de
vida transicional entre los dos tipos de sociabilidad que describe. Un segmento era un grupo
social aislado y relativamente autosuficiente, en el que los individuos están estrechamente
vinculados.
El surgimiento de la división social del trabajo, según Durkheim, no era producto de la mera
conveniencia el tener oficios y profesiones diferentes. Era la visión de Adam Smith y de David
Ricardo, luego compartida por Marx. Su criterio es opuesto y señala era la consecuencia de tres
variables:
Con todo esto reafirma su convicción que los “hechos sociales no son sino la consecuencia de
otros hechos sociales”. Al mismo tiempo justifica la existencia del consenso, como modalidad
para superar las diferencias entre los individuos y los grupos como producto de la necesidad.
Los hombres viven juntos a pesar de ser diferentes, por el principio de solidaridad emerge del
consenso. Esto explica también que la “cohesión social” constituye para Durkheim un valor
fundamental, por lo que la idea de consenso expresa que, a pesar de la diversidad, es posible la
unidad de la sociedad como forma de la vida en común.
Durkheim argumentaba que el estudio de la sociedad está a un nivel diferente del estudio del
individuo y que la sociedad forma un todo que es mayor que la suma de sus partes (sociedad más
importante que el individuo). Para clarificar este argumento utilizaba la analogía de un organismo
vivo (este el origen de la palabra “solidaridad orgánica”). El ser humano, es diferente del estudio
de las partes que componen su organismo. Una persona total es más que la suma del corazón,
los pulmones y demás órganos.
27
Su segunda obra “Las reglas del Método Sociológico”, va a tener consecuencias no menos
importantes. Allí se esmera en caracterizar el objeto y el método de la Sociología como Ciencia.
En ella señala que los “hechos sociales” son “toda forma de pensar, actual y sentir común al
término medio de la sociedad” y que tiene dos características fundamentales:
Ejercen cierta presión sobre él. Es decir que las creencias, instituciones, funciones etc.
influyen sobre la conducta de las personas.
Los hechos sociales que permanecen en el tiempo en la práctica social, se cristalizan según la
visión de Durkheim y por consiguiente se convierten en instituciones. Es decir, quién para formar
pareja contrae matrimonio, y si ello se generaliza en la sociedad, el matrimonio se convierte en
Institución.
De allí la definición de Durkheim sobre la Sociología: Es la ciencia que estudia las instituciones,
su génesis y su funcionamiento. Luego, precisa que la sociología tiene varias dimensiones:
La Fisiología Social que se ocupa de estudiar las funciones de las instituciones sociales;
La Morfología Social que se ocupa de estudiar “el aspecto externo de la sociedad”, vale
decir, la forma de distribución de la población y las formas de comunicación que sostienen los
miembros entre ellos.;
Porque a diferencia con el pensamiento de Comte, Durkheim cree que no todo lo social es
sociológico. Hay pues autonomía de la Sociología como ciencia, pero las otras ciencias sociales
son tan legítimas como la sociología.
1) Se deben tomar los hechos sociales como “cosas”. Que en la segunda edición de su obra
aclara que entiende por cosas todo aquello que no “sea identificable con nuestra
inteligencia”. Esto implica asumir una actitud de objetividad ante los hechos sociales.
2) Regla de la ignorancia consciente: que equivale a señalar que el investigador debe
despojarse de todo conocimiento, de toda prenoción, de todo prejuicio sobre los hechos
que pretende estudiar.
3) Regla de lo concreto: Regla de la objetivación: Se debe partir de hechos concretos y no de
abstracciones.
28
4) Regla de la delimitación de los hechos: equivale a precisar el problema a estudiar
señalando las variables, bajo las cuales se persigue obtener mayores conocimientos.
5) Regla de la totalidad solidaria. Significa que el investigador una vez que arriba a sus
conclusiones, analizados los datos y procesados los mismos debe situarlos en el contexto
histórico de tiempo y lugar que ha estudiado.
6) Todo Hecho social, tiene como causa otro hecho social.
7) En la sociedad se observan hechos normales y patológicos.
Otra obra de gran repercusión de Emile Durkheim fue “El suicidio” (1897). Comienza observando
que en la sociedad de fines del siglo XIX y principios del XX, se observa un índice de suicidios
muy significativo. Además, cumpliendo con los preceptos de su método, comienza por definir lo
que es el suicidio: “Es todo caso de muerte que resulta directa o indirectamente de un acto
positivo o negativo realizado por la víctima misma. Y que, según ella sabía debía producir este
resultado”.
Señala que si bien existe predisposición psicológica en el sujeto, la causa desencadenante del
suicidio no es psicológica sino social. Por consiguiente la clave de la discusión científica alude a
los siguientes términos: predisposición psicológica y determinación social. Para demostrar sus
aseveraciones, Durkheim utiliza el método de las variaciones concomitantes. Mediante ello se
esfuerza en demostrar que no hay correlación entre frecuencia de estados psicopatológicos y
suicidios. También intenta demostrar que no hay correlación entre antecedentes hereditarios y
suicidio. A su vez, rechaza la hipótesis según la cual el suicidio se puede realizar por imitación.
Luego avanza hacia la caracterización de los tipos de suicidio. Tomando como base las
estadísticas. Según su visión es posible determinar los tipos sociales de suicidios en función
de las variaciones estadísticas.
El primer tipo que distingue es el suicidio egoísta. Los hombres y mujeres tienden a quitarse la
vida cuando piensan esencialmente en sí mismos, cuando no están integrados a los demás,
cuando la fuerza del grupo es insuficiente para contenerlos. Al carecer de este condicionante
social se opera el suicidio.
El suicidio altruista es el causado por una baja importancia del yo, que se confunde con el grupo
al que pertenece y su polo de conducta está enfocado a su alrededor. Durkheim pone el ejemplo
de los pueblos celtas, entre quienes llegó a ser honroso el suicidio de los ancianos cuando eran
incapaces de obtener recursos por ellos mismos.
29
De hecho hay varios tipos de suicidio altruista; el ya mencionado es el obligatorio.
Los suicidios altruistas facultativos son aquellos en los cuales se da la vida a la menor
provocación ya que no hay un apego total a la vida misma.
Otro suicidio altruista es el agudo, que en si es el suicidio místico. El claro ejemplo de este es el
ejército; saben que existe la posibilidad de morir pero si es por el hecho del patriotismo y la nación
está concebido como algo bueno.
El tercer tipo social de suicidio es el suicidio anómico. Es un tipo que interesa particularmente al
autor, por ser el más característico de la sociedad moderna. Porque para Durkheim el suicidio
anómico es el que refleja los ciclos económicos de la sociedad de su tiempo. En apariencia, las
estadísticas revelan el aumento de la frecuencia de los suicidios en los períodos de crisis
económica; pero también, lo que es curioso y original, en las fases de auge de la economía, o de
gran prosperidad. El término anomia revela en el sujeto la ausencia de valores o normas sociales
que lo contengan. La anomia es un estado patológico de la sociedad. Y el suicidio anómico no
solo aumenta con las crisis económicas, disminuye en los períodos de grandes acontecimientos
políticos. Así, durante la guerra disminuye el número de suicidios. Queda claro que lo que a
Durkheim interesa es demostrar que la sociedad moderna es propicia para este tipo de suicidios
anómicos. Marca la debilidad del vínculo del individuo con la sociedad o con el grupo. Advierte
otra correlación: la frecuencia de los suicidios aumenta con el número de divorcios.
Otra obra de Durkheim que tiene y tuvo importancia es “Las formas elementales de vida religiosa”
(1912). En esta obra se propone elaborar una Teoría General de la Religión, a partir de las
instituciones religiosas más primitivas como el totemismo. En él se revela la esencia de la religión.
Y esto se explica porque en la sociedad moderna, esencialmente individualista, racionalista, la
ciencia detenta la autoridad intelectual y la moral suprema. Y la religión tradicional ya no posee
respuestas a las inquietudes de los hombres. La religión pues para Durkheim no es otra cosa que
la “transfiguración de toda sociedad”. Las sociedades generan las fuerzas para darse los Dioses
que la Sociedad necesita. “los intereses religiosos no son más que la forma simbólica de los
intereses sociales y morales”.
Para Durkheim es clave la distinción entre los fenómenos sacros y los profanos. Lo sacro está
conformado por un conjunto de elementos, de creencias y ritos. Cuando estas cosas sacras
mantienen entre sí relaciones de coordinación y subordinación, para formar un sistema de cierta
unidad, el conjunto de esas creencias y ritos componen una religión.
30
servicio remunerado etc. Forma parte de la actividad diaria de los hombres y carece de
trascendencia religiosa.
Otro capítulo significativo del pensamiento de Durkheim tiene que ver con la Educación. Sostenía
que la educación es un fenómeno social, pues consiste precisamente en “socializar” a los
individuos. En consecuencia, la educación es un proceso social y cada sociedad tiene
instituciones pedagógicas que se ajustan a su conveniencia. La disciplina que debía ser impuesta
a los individuos era la orientada hacia la conciencia social. Además debía tener la función de
perpetuar los valores de la colectividad.
En el caso del orden/cambio social, Durkheim entiende que se debe al pasaje de la solidaridad
mecánica (de las sociedades tradicionales) a la orgánica (sociedades modernas, en donde todos
cumplen una función como si fueran órganos), que con la irrupción de la modernidad fue
perdiendo cohesión social, que sólo puede ser devuelta con la división del trabajo social a modo
de combatir también la anonia (falta de normas).
El objeto de estudio para este autor son los hechos sociales que son externos (no los genera
cada uno), colectivos (no son individuales) y coercitivos (se imponen) al individuo.
Weber buscar explicar el sentido subjetivo (motivo) de la acción social con la posibilidad de que
eso ocurra.
El orden/cambio social se explica según Weber por el aumento de la racionalidad, es decir pasar
de lo religioso, mítico-mágico a lo regido por la razón.
Su objeto de estudio es la acción social, que es aquél accionar dirigido a modificar la conducta de
otro/s.
Método de estudio de Weber: se llama "Histórico comparativo", consiste en formular los tipos
ideales, en el caso de los tipos de acción social él distingue por un lado las racionales: con arreglo
a fines (el comportamiento pasa a ser un medio para lograr un fin -objetivo- determinado), con
arreglo a valores (basada en lo moral, los valores). Las irracionales: tradicional (tradición,
costumbre), afectiva (emociones, sentimientos).
Marx:
Los hombres actúan cómo actúan porque contraen relaciones sociales de producción para así
satisfacer sus necesidades económicas.
32
Lo social se construye por el conjunto de las relaciones de producción.
El cambio social se explica por la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones
sociales de producción.
Su método es dialéctico, es decir que tiene conceptualmente una tesis, una antítesis, síntesis.
Entiende que el "motor" del desarrollo son las contradicciones entre las relaciones de producción
y fuerzas productivas. Considera a lo social como un todo (totalidad) social que tiene partes en
contradicción que buscan imponerse sobre las otras.
Hecho social (como objeto estudio de la sociología): corresponde, según Durkheim, a las
formas de realizar, pensar y sentir que son colectivos (no es individual), exteriores al
individuo (él no los produce) y ejercen coerción (se imponen al individuo). En ese mismo
sentido, cabe remarcar que para Durkheim, un hecho social tiene una “causas” previa y
una “función” determinada.
Weber:
La sociología comprensiva.
Acción social (objeto de estudio): es todo accionar de un sujeto dirigido hacia lo social, con
un fin (objetivo) y un medio.
#Relaciones sociales: cuando una acción social es recíproca, se transforma en una relación
social. Sin embargo, los intereses de cada uno son diferentes en dicho momento.
#Dominación: corresponde a la práctica de poder en que un agente obedece al mandato del otro.
#Poder: es una relación social, corresponde a la probabilidad con que un agente podrá realizar
sus propios objetivos aún en oposición al otro.
Marx:
En tanto a la ideología marxista, cabe mencionar que se preocupaba por el cambio social, y no en
el orden como Durkheim. Asimismo, Marx consideraba que las relaciones de cooperación eran
fundamentales para satisfacer las necesidades.
Por otro lado, entendía que los hombres actuaban como lo hacían dado que se encontraban
condicionados por las relaciones sociales de producción, dado que estaban obligados a
contraerlas para sobrevivir.
34
aquellas que se establecen (por lo menos en el capitalismo) entre el burgués (contrata obreros.
Es dueño de los medios de producción: fábricas, insumos, etc.) y el proletario (vende su fuerza de
trabajo a cambio de un salario), que obligan a este último a buscar trabajo, independientemente
de si lo quiera o no. Cabe destacar, son cuatro: la propiedad (los hombres se apropian de lo que
necesitan), la división del trabajo (separación entre los dueños de los medios de producción y los
proletarios), cooperación (según Marx, todo trabajo debe hacerse en cooperación con otros,
nunca individualmente) y las relaciones técnicas de producción (producidas entre el obrero con
las herramientas, así como los conocimientos que requiere para producir).
#Estructura: “base material” de la sociedad, es decir el modo de producción. Está integrada por
un lado, por el proceso de trabajo, que dispone de cuatro elementos; actividad –busca un
determinado fin-, objeto –lo que el sujeto modifica para satisfacer sus necesidades-, medios de
trabajo –“media la relación” entre el sujeto que “transforma” y el objeto que es “transformado”-, y
el resultado –producto obtenido-. Por el otro, de la relaciones sociales de producción (detalladas
anteriormente).
#Modo de producción: es el modo en que los hombres generan su medio de vida, por lo que
corresponde al conjunto de las relaciones sociales producción (en capitalismo: burgués
capitalista-proletario, obrero) y las fuerzas productivas (herramientas, lugar donde se produce,
materia prima, etc.).
#Fuerzas productivas: corresponde a tres elementos; la fuerza de trabajo (el trabajo humano y
los métodos que utilizan los trabajadores al momento de producir, sumado también conocimientos
para producir), los objetos de trabajo (“fuerzas naturales” –fuente de energía natural, ejemplo:
eólica-, “la materia bruta” –lo que se extrae de la naturaleza- y la “materia prima” –los insumos
para producir-) y medios de trabajo (“potencian la capacidad del obrero”, y por lo tanto ayudan a
crear una mayor fuerza de trabajo).
#Superestructura: corresponden a los aspectos ideológicos “que Marx explica como formas de
conciencia social y relaciones jurídico-políticas” que se hallan sobre la estructura, determinada
por este. Ejemplo: leyes, Estado (instrumento de dominación, favorece a la burguesía), ideologías
y política. Es necesario que esté adecuado con la estructura para que se mantenga el modo de
producción, y que además permita la explotación.
#Medios de producción: es todo aquello que dispone y controla el burgués, por ejemplo: las
fábricas y los insumos con los cuales el proletario elabora los productos.
#Clases sociales: se encuentran definidas por el lugar en que los individuos se encuentran en el
sistema de producción. Son dos: el proletariado (vende su fuerza de trabajo, y por lo tanto su
35
tiempo al burgués); la burguesía (clase social predominante en lo económico, contrata a los
trabajadores para que produzcan en sus fábricas).
#Conciencia de clase: alude a los intereses económicos particulares que posee cada clase
social.
#Conciencia social: refiere a los ideales colectivos dentro de una sociedad. Según Marx,
contribuirán al “desarrollo de la historia y el progreso”.
Lucha de clases: consiste en el alzamiento por parte de los obreros para cambiar el orden social
y económico. Por consiguiente, supone que la clase obrera logre controlar las formas de
producción.
#División de trabajo (Durkheim): la concebía como un hecho social que vendría a integrar a la
sociedad dada la necesidad acontecida por el paso de la sociedad tradicional a la moderna.
# División del trabajo (Marx): entendía que era la separación de los medios de producción
ocurridos entre el burgués y el proletario (sólo tiene para ofrecer su fuerza de trabajo para obtener
un salario que satisfaga sus necesidades).
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BOLILLA III
La interacción simbólica es un marco teórico que considera a la sociedad como el producto de las
interacciones cotidianas de las personas que se comunican entre sí o coinciden en un contexto
social determinado (Macionis).
Para entender dichas interacciones se hace gran hincapié en el estudio de la vida social
cotidiana mediante herramientas como biográfias o la observación.
La sociología debe proceder a través de una familiaridad con los acontecimientos reales y
cotidianos, y no a través de teorías abstractas (como procede la sociología).
El SELF, surge de la experiencia social, es decir, no forma parte del cuerpo y no nacemos
con él, sino que se desarrolla únicamente mediante la experiencia social.
Para comprender la interacción deben imaginar la situación desde el punto de vista de las
otras personas. Esta capacidad nos permite anticiparnos a la manera en que los otros nos
responderán incluso antes de que actuemos.
Esto quiere decir que la interacción social es el dialogo continuo entre el “yo” y el “mi”: el “yo”
comprende la acción, pero no lo hace de cualquier manera, si no tomando en cuenta o
anticipándose a la reacción de las otras personas, lo que es tarea del “mi”.
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El “yo” y el “mi”
Sujeto Objeto
Impulsivo Determinado
Conociendo Conocido
¿Cómo se desarrolló el SELF? Mead consideró que la infancia era una etapa crucial para esta
tarea, pero como ya hemos dicho, no pensaba que el desarrollo del SELF estuviera supeditado a
factores estrictamente biológicos. Para Mead, lo que explicaba y permite la evolución del SELF o
personalidad es la experiencia social.
Otro generalizado: las normas y los valores culturales ampliamente aceptados que utilizamos
como referencia para evaluarnos a nosotros mismos.
La frase construcción de lo social de la realidad, fue introducida por PETER BERGER y THOMAS
LUCKMAN (1967). El mismo es el proceso por el cual las personas crean y dan firma a la realidad
mediante la interacción social. La interacción social, entonces, es importante a la hora de definir y
negociar la realidad.
El proceso de socialización es una experiencia social que dará toda la vida y por el cual los
individuos construyen su biografía personal, ensamblan normas de interacción cotidianas y
asimilan las pautas sociales características de sus culturas. La socialización da como resultado
una biografía personal: La historia irrepetible de una persona, sus pensamientos, sentimientos y
actuaciones. Es decir, construimos una biografía a través de la interacción social con los hechos
que transcurre todo nuestra vida.
La sociedad existe más allá de la duración de la vida de una persona, y por tanto cada generación
debe transmitir valores y comportamientos a la siguiente.
Esta corriente, si bien no se instituye como escuela, será, desde la década del 30, y por treinta
años la sociología académica oficial norteamericana, con Comte y Durkheim. Recalcando la
importancia del consenso, el estado normal de las cosas, el orden y el equilibrio.
El iniciador de la corriente estructuralista fue Claude Levy Strauss quien coincide con otros
autores respecto de la universalidad de ciertos patrones culturales (como por ejemplo, mitos,
esquema, lingüísticos, conductas), que conforman una estructura mental común. A partir de ello,
analiza al etnocentrismo y al racismo.
En 1987 el sociólogo estadounidense Talcott Parsons utilizó las ideas de Durkheim, Weber, y el
italiano Wilfredo Pareto en su obra principal ¨La estructura de la acción social¨ donde la define
como:
Elementos: constantes y estables: los roles (padre, maestro, etc); las colectividades
(familia, partido político, empresas, etc); las normas(los modelos); los valores.
Para el estructuralismo cada objeto forma parte de un todo interrelacionado que debe conocerse
en su conjunto. Estos se caracterizan por:
El funcionalismo es un marco para la construcción de una teoría que imagina la sociedad como
un sistema complejo cuyas partes trabajan juntas para fomentar la solidaridad y la estabilidad.
La ¨función social¨ es el papel que desempeñan los individuos o grupos en el seno de una
sociedad. En la teoría funcionalista, se considera función a la contribución que aporta un
elemento al conjunto del que forma parte.
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Latentes: no forman parte explícitamente del objetivo de unas determinadas pautas
sociales y que no resultan evidentes.
Además, fue quien Introdujo el concepto de disfunciones sociales, que son las consecuencias
negativas para el funcionamiento de la sociedad.
Autores como Theodor Adorno y Marx Horkheimer consideran que, para que el capitalismo, los
individuos son meros productores y consumidores y que hace de ellos hombres masa.
La sociedad está constituida para este autor por espacios sociales con reglas de juego
particulares, en que intervienen los actores interesados. Mientras que el concepto de habitus
servirá para superar la dicotomía entre el determinismo de las estructuras y el individualismo
voluntarista
Este actuar tiene un campo, relativamente autónomo (político, profesional, educativo, intelectual,
religioso, etc) en una red de relaciones entre posiciones objetivas, organizados en torno a un
interés específico.
Campo: Espacios sociales con reglas particulares, en que intervienen los actores
interesados. Es campo de fuerza y campo de lucha, su estructura se define continuamente por el
estado de las relaciones de fuerza entre los protagonistas de lucha.
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Capital: Cada campo tiene su capital específico (cultural, religioso, político) resultado de
acumulaciones anteriores y que posiciona y guía a los miembros para conservar o modificar la
posición interna. Puede distinguirse entre recursos económicos, sociales, culturales, simbólicos.
Capital simbólico: Es una calidad y cualidad que percibida por los agentes sociales se
vuelve simbólicamente eficiente para dar respuestas a las creencias y expectativas colectivas, se
constituye como valor en la medida en que existe consenso social sobre esa valoración.
El sistema se basa en el mundo vital, pero tiene sus propias estructuras ( la familia, el estado , la
economía, lo judicial) y se va alejando.
En las sociedades actuales hay una dualidad entre ambos mundos, con mayor auto eficiencia de
las estructuras del sistema que coloniza a la mundo de la vida pierde libertad.
Para avanzar las sociedades deben abandonar rasgos e irracionabilidad – impuestas a veces por
los medios de comunicación – y llegar al “discurso puro”, comunicación no mediada, entender
claramente las ideas de los demás: acción comunicativa.
Michel Foulcault (1926-1986): Sus obras abordaban problemas como la delincuencia, el cuerpo,
la locura, la sexualidad y analizo la aparición de instituciones modernas como las cárceles, los
hospitales y las escuelas que han tenido un papel en el seguimiento y control social de la
población. Quería mostrar que las conocidas ideas ilustradas sobre la libertad individual tienen
“otra vertiente”, relacionada con la disciplina y vigilancia.
Según su apreciación el “el discurso” tiene un papel central como forma de abordaje del poder y
del control de la sociedad. El discurso era para Foucault, formas de habla y de pensamiento
sobre un determinado asunto que se encuentran unidos por presupuestos comunes, en este
aspecto que se encuentran unidos en las palabras y las cosas.
Esta modalidad de abordaje la teoría social, nueva y original, que tenía Foucault se opone
frontalmente al consenso social general sobre el carácter del conocimiento científico.
Anthony Giddens: Los cambios que se están operando en el mundo actual. Según lo puntualiza
el autor del hombre vive en un mundo “que se nos escapa”.
Añade que no se ha perdido irremisiblemente el control de nuestro propio futuro. En una época
global, las naciones sin duda han perdido parte del poder que solían tener. La democracia sigue
siendo crucial, porque los grupos del ámbito que denomina “subpolitico” representan demandas
contrapuestas y tienen intereses diversos.
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*Nicolás Luhman (1927-1998): Tuvo como ideas principales: hacer de la sociología una ciencia
interrelacionado (súper teórica,), diferenciar entre sistemas y entorno, comprender a la sociedad
moderna, la sociedad no está compuesta de individuos sino por comunicaciones, para reducir la
complejidad los sistemas. Utilizan la diferencia, el cambio de paradigma.
GINO GERMANI: (Roma, 4 de febrero de 1911 - 2 de octubre de 1979) fue un sociólogo italiano,
precursor y referente de la sociología argentina y latinoamericana.
Practicó una sociología con fundamento científico, alejándose de la filosofía social, aunque
también comprometida. Germani prestó especial atención a los métodos de investigación. Su
encuentro con la sociología de Durkheim es importante, pero son sus lecturas de la sociología
estadounidense lo que marcaron sus textos, por lo que su influencia más significativa fue, en
particular, de Parsons, Lundberg, así como Robert y Helen Lynd.
Alejandro Blanco, quien ha venido trabajando en una sociología y una historia de la sociología en
América Latina, y particularmente en Argentina, se explora, en un primer momento, algunas
sincronías en el proceso de institucionalización de la sociología, en Argentina y Colombia, así
como en otros países de la región. Posteriormente, la entrevista se enfoca en el papel y la figura
de Gino Germani en la fundación de la Carrera de Sociología en la Universidad de Buenos Aires,
ubicándolo en las discusiones y trayectoria del campo intelectual de su época. Por último, el
entrevistado alude a los años sesenta en la sociología argentina, explorando el papel de algunas
revistas e instituciones, nacionales e internacionales, en sus procesos de inicial consolidación y
legitimación.
Este joven sociólogo argentino ha realizado detallados estudios sobre la recepción, en Argentina
y en América Latina, de autores representativos de la tradición sociológica internacional, como
Max Weber y Karl Manheim. Su libro Razón y modernidad: Gino Germani y la sociología en la
Argentina (2006), constituye un reconocido aporte a la historia intelectual del siglo XX en su país,
en donde toma como punto de referencia la figura de Gino Germani, quien es considerado un
autor “clásico” de la sociología latinoamericana. Ha publicado textos en libros colectivos como el
Diccionario de Ciencias Sociales y Políticas (Torcuato Di Tella, corp.), Términos críticos de
sociología de la cultura (Carlos Altamirano corp.) e Intelectuales y expertos. Hacia una sociología
histórica de la producción de conocimiento sobre la sociedad en la Argentina (F. Neiburg y
Mariano Plotkin comps.). Ha colaborado en revistas académicas como Prismas, Revista de
Historia Intelectual, Desarrollo Económico, Estudios Sociológicos (México), Revista de Ciencias
Sociais (Rio de Janeiro) y Sociologías (Porto Alegre).
Estructura social de la Argentina (1955): En este libro, Germani analiza datos de los censos
argentinos. El libro se convirtió rápidamente en una obra fundamental de la sociología en América
Latina. Estudió el impacto de la inmigración europea y la migración interna en la estructura social
de la Argentina. También se analiza la transformación rural a través de la industrialización y sus
efectos sobre la estratificación social de esta nación, compuesta por una gran mayoría de los
inmigrantes.
Política y sociedad en una época de transición (1965): Este libro presenta la tarea de Germani
para establecer una sociología científica y un proyecto positivista. Se realiza un análisis de
Argentina, a la que describió como una sociedad en transición. Se analizan los cambios sociales,
42
la disminución de referencias a la religión y la secularización. Se desarrollan los temas
específicos de la teoría de la modernización. Muestra una especialización creciente de tareas
(administración, burocracia, mano de obra) y las esferas de la actividad social. Para Germani, la
velocidad rápida de los fenómenos asociados a los avances técnicos en América Latina crea
tensiones sociales y explica los movimientos populistas como el peronismo.
UNIDAD 4
Los sociólogos definen la cultura como «diseños de formas de vida»: los valores, las creencias, la
conducta, las costumbres y los objetos materiales que constituyen la forma de vida de un pueblo.
Para empezar a comprender lo que supone la cultura, es de gran ayuda distinguir entre
pensamientos y cosas. Lo que los sociólogos llaman:
La cultura no material: es el mundo intangible de las ideas creado por los miembros de una
sociedad y que va desde el altruismo hasta el budismo zen.
La cultura material: constituye las cosas tangibles creadas por los miembros de una
sociedad, desde un arma hasta una cremallera, desde un teléfono móvil hasta un objeto de
cerámica.
Ambas implican prácticas culturales, modos de acción que empleamos en la miríada de pequeños
encuentros que se producen en la vida diaria (Bourdieu, 1990). En resumen, únicamente los
seres humanos producen y, por tanto, dependen de la cultura para asegurar supervivencia de los
suyos.
¿Qué es civilización? Las civilizaciones son entidades culturales amplias y completas. Aunque
hay muchas agrupaciones —cultura hispánica, nudista, religiosa, gay, musical...— la idea de
civilización alude a la mayor agrupación cultural posible de personas; es una cultura a lo grande.
43
Las civilizaciones no tienen delimitaciones claras, pero sí una larga existencia. Son totalidades
percibidas durante largos periodos («de larga duración», se las llama a menudo).
Aunque las culturas que encontramos en todas las naciones del mundo difieren de varias
maneras, todas ellas parecen construirse a partir de cinco componentes principales: símbolos,
lenguaje, valores, normas y cultura material.
Símbolos: Cualquier cosa que contiene un significado especial reconocido por aquellas personas
que comparten una cultura (un silbido, unos grafitis sobre una pared, una luz roja parpadeante, un
puño elevado en alto, etc.; todos ellos son símbolos). Somos tan dependientes de nuestros
símbolos culturales que los damos por supuestos.
Pero al entrar en contacto con una sociedad extraña se nos hace evidente el poder de los
símbolos al experimentar el choque cultural: la incapacidad de «entender» los significados de lo
que nos rodea.
El choque cultural es un proceso en dos partes. Por una parte es algo que experimenta el viajero
cuando se encuentra con personas cuya forma de vida no le resulta familiar. Por otra parte, es
también lo que el viajero inflige a los demás actuando de una manera que puede llegar a
ofenderles. Por ejemplo, como los británicos consideran que los perros son adorables animales
de compañía, los que viajan a las regiones del norte de la República Popular China pueden
sentirse horrorizados al encontrarse con personas que comen perro asado.
Los significados simbólicos varían incluso dentro de una misma sociedad (ej. Un abrigo de piel).
Los símbolos culturales también cambian con el paso del tiempo (ej. Los pantalones vaqueros).
En suma, los símbolos permiten a las personas que sus vidas cobren sentido y sin ellos la
existencia humana carecería de significado. Manipular correctamente los símbolos nos permite
relacionarnos fácilmente con los demás dentro de nuestro sistema cultural.
Es un sistema de símbolos verbales y en muchos casos escritos con reglas sobre cómo deben
encadenarse esos símbolos para transmitir significados complejos. Es extremadamente
importante para el desarrollo, elaboración y transmisión de la cultura.
Valores y creencias: Los valores son pautas morales que utilizan las personas para juzgar lo
que es bueno y lo que es malo, y que varían entre las diferentes culturas. Los valores son
44
normativos, ya que representan declaraciones acerca de lo que debería existir en términos éticos
y morales, y son los principios generales que subyacen a las creencias, las cuales son
declaraciones específicas que las personas sostienen que son verdaderas. Mientras que los
valores son patrones abstractos que establecen lo que está bien y lo que está mal, las creencias
son asuntos determinados que los individuos consideran como ciertos o falsos.
Los valores y las creencias culturales no solo influyen en cómo percibimos nuestro entorno,
también forman parte del núcleo de nuestro punto de vista moral del mundo.
Normas: Son las reglas y expectativas por las cuales una sociedad guía la conducta de sus
miembros. Algunas normas son proscriptivas, y prohíben aquello que no deberíamos hacer,
como cuando los padres chinos riñen a una pareja de jóvenes amantes por ir de la mano en
público. Las normas prescriptivas, por el contrario, explican lo que deberíamos hacer, como
cuando en algunos colegios europeos se enseñan prácticas de «sexo seguro».
Las normas más importantes se aplican virtualmente en todas partes y en cualquier momento.
Por ejemplo, los padres esperan obediencia por parte de sus hijos estén donde estén.
Usos y costumbres: Sumner utilizó el término mores (costumbres) para referirse a los patrones
o referencias de una sociedad acerca de lo que es una conducta moral apropiada.
Las personas desarrollan un vínculo afectivo con las costumbres y las defienden públicamente.
Además, las costumbres se aplican a todos, en todas partes, todo el tiempo. La violación de las
costumbres (como la prohibición de nuestra sociedad de relaciones sexuales entre una persona
adulta y un menor de edad) generalmente provoca el rechazo y una fuerte reacción por parte de
los demás miembros de la sociedad.
Utilizó en término folkways (usos populares) para designar las costumbres de una sociedad como
consecuencia de la rutina y de la interacción ocasional. Los usos populares, que poseen menos
significado moral que las costumbres, incluyen nociones acerca de la ropa adecuada, los saludos
apropiados y los actos de cortesía.
En resumen, mientras que las costumbres distinguen entre lo correcto y lo incorrecto, los usos
populares trazan una línea que separa lo apropiado de lo inapropiado. Como son menos
importantes que las costumbres, las sociedades permiten a los individuos un cierto margen de
criterio personal en aquellos asuntos que involucran usos populares, y castigan las infracciones
con benevolencia.
Por ejemplo, un hombre que no lleve corbata en una cena formal es, en el peor de los casos,
culpable de romper la etiqueta. Sin embargo, si el hombre acudiera a la cena llevando solo la
corbata, estaría desafiando las costumbres sociales y recibiría una sanción más severa
45
Cultura material
Además de elementos intangibles como los valores y la normas, cada cultura abarca un amplio
repertorio de creaciones humanas tangibles que los sociólogos llaman artefactos. Los chinos
comen con palillos en lugar de utilizar cuchillos y tenedores, los japoneses colocan esterillas en
lugar de alfombras sobre el suelo, y muchos hombres y mujeres en la India prefieren llevar una
prenda de vestir suelta en lugar de la ropa más ajustada común en la mayor parte de Europa. La
cultura material de los pueblos que no conocemos nos puede resultar tan extraña como su
lengua, sus valores o sus normas.
Se considera que la mayor parte de la diversidad cultural tiene sus raíces en la clase social.
Los sociólogos utilizan el término alta cultura para referirse a las pautas culturales que distinguen
a la elite de una sociedad. Cultura popular, por el contrario, sirve para referirse a las pautas
culturales que están ampliamente extendidas entre la población de una sociedad.
El sentido común podría sugerir que la alta cultura es superior a la cultura popular. Después de
todo, la historia relata las vidas de las elites mucho más que las de los hombres y las mujeres
ordinarios. Pero los sociólogos no se sienten cómodos con esta evaluación tan generalista: por lo
general utilizan el término «cultura» para referirse a todos los elementos que forman parte de la
manera de vivir de una sociedad, también se emplea para definir el estatus social de las
personas (sus gustos, su distinción). De hecho, el término capital cultural (inventado por el
sociólogo Pierre Bourdieu) se utiliza a menudo para referirse a las prácticas donde las personas
pueden reclamar posiciones de poder y estatus en virtud de sus credenciales educativas, sus
conocimientos de cultura general y preferencias estéticas, es una idea que ayuda a reforzar las
distinciones de clase, se distribuye de manera muy irregular en las sociedades, su adquisición
comienza en las familias y en las escuelas.
Subculturas y contraculturas.
46
Subcultura: Son las pautas culturales que diferencian a algún segmento de la población de una
sociedad (los rastafaris, los jóvenes gays y las lesbianas, los ancianos en residencias, las
personas sin hogar, los poetas, etc).
Toda sociedad moderna incluye algunos grupos de personas que comparten algunos complejos
que no son compartidos por el resto de esa sociedad. Por ejemplo los grupos de inmigrantes
desarrollan una mezcla de cultura de su nación que los recibió y de su país natal. Las subculturas
en nuestra sociedad incluyen subculturas ocupacionales, religiosas, nacionales, regionales, como
por ejemplo en Argentina, hay una subcultura de la ciudad de Buenos Aires en la música, la
poesía, el acento del lenguaje, igualmente para los tipos de música, de alimentos que se ingieren
y cierto temperamento socializado que se identifica
Contracultura: Son las pautas culturales que se oponen fuertemente a aquellas que están
ampliamente aceptadas en el seno de una sociedad.
Son aquellas culturas que están en contraposición activa contra la cultura dominante. Hay
sectores de la sociedad que proclaman valores contradictorios a los que prevalecen en la que
ellos viven. Ciertos jóvenes educados en esa cultura están influidos contra las normas culturales
dominantes; de allí que sean contraculturales.
Una contracultura rechaza algunas, pero no todas las normas de la cultura dominante. En ciertas
sociedades introducen cambios sociales. O bien simplemente, reflejan los cambios que ya se
están dando o se están gestando para hacerse explícitos en el devenir del tiempo. Como por
ejemplo el movimiento “hippie” de la década del 60 o 70, que rechazaban los artilugios de la
“sociedad materialista”.
La diversidad cultural no solo implica variedad, sino también jerarquía. Demasiado a menudo, lo
que vemos como patrones culturales «dominantes» o «intelectuales» son los favorecidos por los
segmentos poderosos de la población, mientras que relegamos las vidas de los desaventajados al
reino de la «subcultura».
El cambio cultural.
47
Es la invención, el proceso de creación de nuevos elementos culturales (nos ha
proporcionado el teléfono (1876), el avión a motor (1903) y el aerosol (1941), todos ellos con un
tremendo impacto sobre nuestra forma de vida).
Como una cultura determinada es la base para la realidad de cada uno, no es de extrañar que las
personas de todo el mundo muestren un cierto grado de etnocentrismo, la práctica de juzgar otra
cultura según los patrones y las referencias de la cultura de uno. Por un lado, un cierto nivel de
etnocentrismo es inevitable, si las personas tienen que estar emocionalmente vinculadas a un
sistema cultural. Pero, por otra parte, el etnocentrismo produce incomprensión y algunas veces
conflicto. Cuando se consideran las ideas y las prácticas de otras culturas o subculturas,
frecuentemente se emiten juicios de valor.
La tendencia de ver los patronos culturales propios como buenos y correctos, y los ajenos como
extraños e incluso como inmorales, se denomina “etnocentrismo”.
Son etnocentristas aquellos pueblos que se consideran superiores a otros, y que su consideraban
su “cultura” superior a las demás. Summer definió el etnocentrismo como “una visión de las cosas
en la que el propio grupo es el centro de todo, y todos los grupos se miden y clasifican con
referencia a él”.
¿Existe una alternativa al etnocentrismo? La alternativa lógica es imaginar los rasgos culturales
no familiares desde el punto de vista de ellos en lugar del nuestro.
Este enfoque alternativo, llamado relativismo cultural, consiste en la práctica de juzgar una cultura
según propios patrones y referencias. Es una actitud difícil de adoptar porque requiere no solo
que comprendamos los valores y las normas de la otra sociedad sino también que dejemos en
suspenso los patrones y las referencias culturales que hemos conocido durante toda nuestra vida.
Las culturas son, por general, desiguales, y algunos rasgos pueden beneficiar a algunos
miembros de la sociedad a expensas de otros.
48
Los sociólogos, a menudo influenciados por Marx, argumentan que los valores reflejan el sistema
de producción económica de una sociedad. «No es la conciencia de los seres humanos la que
determina su existencia», proclamaba Marx. «Es su existencia social la que determina su
conciencia».
Theodor Adorno (1903-1969), uno de sus defensores más destacados, sugirió que la emergente
«cultura de masas» (de música y cine populares, por ejemplo) debilitaba la conciencia crítica y
manipulaba a las masas de trabajadores. Estudió el trabajo de la «industria de la cultura» y en
que estandarizaba la cultura, y hacía que las personas fueran pasivas y dejaran de ser críticas, la
«industria de la cultura estafa continuamente a sus consumidores de lo que promete
constantemente».
Otra tradición marxista fue la encabezada por el italiano Antonio Gramsci (1891-1937). Durante
este tiempo escribió sus famosos Cuadernos de la cárcel donde desarrolló la idea de la
hegemonía, los medios por los cuales un grupo gobernante/dominante sale vencedor sobre un
grupo subordinado a través de las ideas. La «cultura» en sus muchas formas puede así servir
como un mecanismo para hacer que las personas acepten el orden social existente sin ninguna
crítica (como un medio de «consentimiento ganador»). Mediante la cultura, el poder coercitivo
puede no ser necesario para mantener la dominación.
Multiculturalismo.
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ninguna ya que en este aspecto todas ellas pueden contribuir de igual manera en la generación
de una nueva expresión cultural.
El concepto central de una sociedad hace referencia a las personas que interactúan en un
espacio definido y comparten una cultura.
Karl Marx entendía la historia humana como un proceso largo y caracterizado por conflictos
económicos. Su principal preocupación era la manera en que la economía genera conflictos y
desigualdades en lo que se refiere a la producción de bienes materiales (por ejemplo, la
50
alimentación y la vivienda), y cómo estos conflictos proporcionan la fuerza motriz para el cambio
social.
Max Weber también reconocía la importancia de las fuerzas productivas, pero intentó demostrar
el poder de las ideas humanas (en especial las que podemos encontrar en las diferentes
religiones) para inducir cambios en la sociedad. Weber estaba convencido de que el pensamiento
racional subyace bajo la sociedad moderna y promueve el cambio social.
Finalmente, Emile Durkheim investigó las pautas de la solidaridad social, destacando que los
lazos que unen a las sociedades tradicionales son notablemente diferentes de los que unen a
sus homólogas modernas.
Sociedad: Personas que interactúan en un espacio definido y comparten cultura. También red o
sistema de relaciones estructuradas entre personas que comparten cultura. Evoluciona, influencia
de la tecnología. Esto no es automático, no todas lo hacen y no significa que la tecnología sea
determinante ni solucione todos los problemas sociales. Hay diferentes tipos:
Pasaban casi todo su tiempo buscando caza menor y plantas comestibles. Únicamente en las
zonas más ricas, donde la comida era abundante, los cazadores y recolectores disponían de
tiempo libre.
Estos grupos también eran nómadas, y se desplazaban a medida que iban agotando la
vegetación de un área o en busca de animales con hábitos migratorios.
Establecen fuertes lazos de parentesco. La mayor parte de las actividades son comunes para
todos y se centran en la búsqueda de la próxima comida. La recolección de vegetales es una
tarea que realizan las mujeres, mientras que los hombres se encargan de cazar (estatus social
similar).
Raramente utilizan sus armas (la lanza, el arco y la flecha, y el cuchillo de piedra) para hacer la
guerra. Tormentas y sequías pueden destruir fácilmente sus fuentes de alimentos, y son muy
vulnerables a los accidentes y las enfermedades, así muchos mueren durante su infancia, y
51
quizás cerca de la mitad fallecen antes de la edad de 20 años. Durante el siglo XX, las
sociedades tecnológicamente complejas fueron acorralando lentamente a las comunidades
cazadoras y recolectoras que quedaban, reduciendo sus territorios y agotando la caza y la
recolección. Muchos de estos «indígenas», como los inuit de Canadá y Alaska, se encuentran con
que sus culturas están siendo progresivamente destruidas por el mundo industrializado. En la
primera mitad del siglo XX, solo en Brasil desaparecieron unas 87 tribus. Sobreviven en unas
condiciones en las que no se respetan los derechos humanos y bajo la amenaza constante de la
extinción. Pero, al mismo tiempo, ahora existen signos de que estas culturas se están
defendiendo para proteger sus propias formas de vida. También existe en este momento una
Carta de Derechos de los Pueblos Indígenas redactada por las Naciones Unidas.
Sociedades horticultoras y ganaderas: Hace entre 10.000 y 12.000 años, una tecnología nueva
vino a cambiar muchas sociedades cazadoras y recolectoras.
Por otro lado, los pueblos que habitaban en regiones especialmente áridas o en regiones
montañosas encontraron la horticultura de escaso interés. Estos pueblos eligieron una estrategia
diferente para la supervivencia, el pastoreo, que es la tecnología basada en la domesticación de
animales. Otros pueblos combinaron la horticultura y el pastoreo para producir una mayor
variedad de alimentos. Hoy en día, muchas sociedades que se dedican a la horticultura y el
pastoreo prosperan en América del Sur, África y Asia.
52
Los pueblos cazadores y recolectores creen que el mundo está habitado por numerosos espíritus.
Los pueblos horticultores practican la adoración de sus antepasados y conciben un Dios creador.
Las sociedades ganaderas llevan estas creencias más lejos, y creen que Dios está implicado
directamente en el bienestar del mundo entero.
La domesticación de plantas y animales hizo que las sociedades más simples fueran más
productivas. Pero los avances tecnológicos no siempre son igualmente beneficiosos para todo el
mundo. Comparados con los cazadores y recolectores, los pueblos horticultores y ganaderos
muestran más desigualdad social y, en muchos casos, caen en la esclavitud, en guerras
prolongadas, e incluso en el canibalismo.
Las sociedades agrarias: Hace unos 5.000 años (aproximadamente en la época en que el nombre
de hielo deambulaba por la Tierra) otra revolución tecnológica, que terminaría transformando la
mayor parte del planeta, estaba de camino en Oriente Medio. Se trata de la agricultura, la
tecnología de cultivo a gran escala utilizando arados tirados por animales u otras formas de
energía más potentes. La importancia social de este junto con otras innovaciones tecnológicas del
periodo (que incluyen el riego, la rueda, la escritura, los números, y el uso creciente de los
metales) sugiere de manera evidente la llegada de un tipo nuevo de sociedad.
Los pueblos agricultores que utilizaban el arado tirado por animales eran capaces de cultivar
campos mucho mayores que las parcelas del tamaño de un jardín que cultivaban los pueblos
horticultores. Además, los arados ofrecían la ventaja de remover y airear la tierra, lo que
aumentaba su fertilidad. Esta tecnología permitió que las sociedades agrícolas pudieran cultivar
un mismo terreno durante décadas, lo que a su vez condujo a los primeros asentamientos
humanos permanentes. Los mayores excedentes alimentarios, transportados en carros tirados
por animales, permitieron a las sociedades agrícolas extenderse por nuevos territorios y alcanzar
poblaciones de un tamaño que no tenía precedentes. Como un caso extremo, el Imperio Romano
en su apogeo (cerca del 100 a.C.) alcanzó una población de 70 millones de personas que se
repartían por un territorio de unos cinco millones de kilómetros cuadrados.
53
Como siempre, un aumento de la producción significa una mayor especialización. La
especialización implicó la desaparición del sistema de trueque y dio lugar al nacimiento del dinero
como un estándar común de cambio. La aparición del dinero facilitó el comercio, lo que provocó el
crecimiento de las ciudades como centros económicos con poblaciones que aumentaron
vertiginosamente hasta alcanzar millones de personas.
Las sociedades agrarias presentan una espectacular desigualdad social. En muchos casos, los
campesinos o esclavos constituyen una proporción significativa de la población y trabajan para las
elites. Libres del trabajo manual, las elites pueden dedicar su tiempo al estudio de la filosofía, el
arte y la literatura.
Entre los cazadores y recolectores, y también entre los pueblos horticultores, las mujeres son las
principales proveedoras de alimentos. Sin embargo, el desarrollo de la agricultura parece haber
elevado a los hombres hasta una situación de dominación social.
También la religión refuerza el poder de las elites agrícolas. Por lo general, las doctrinas
religiosas defienden la idea de que las personas tienen la obligación moral de cumplir las tareas
que les corresponde según su posición social.
En resumen, las sociedades agrarias muestran una mayor especialización y más desigualdad
social. Y, comparadas con las sociedades horticultoras y ganaderas, las sociedades agrícolas se
diferencian más las unas de las otras porque los avances tecnológicos son capaces de aumentar
el control del ser humano sobre su entorno natural.
Una vez que esta tecnología estuvo disponible, las sociedades comenzaron a cambiar
rápidamente. Las sociedades industrializadas se transformaron más en un siglo de lo que lo
habían hecho en miles de años, este impresionante cambio estimuló el nacimiento de la
sociología.
Durante el siglo XIX, los ferrocarriles y los barcos de vapor revolucionaron el transporte, y los
rascacielos con estructura de acero remodelaron el paisaje urbano, empequeñeciendo las
catedrales que simbolizaban una época anterior.
54
A principios del siglo XX, el motor de combustión interna volvió a modificar las sociedades
occidentales, y la electricidad se convirtió rápidamente en la base de incontables «comodidades
modernas». Las comunicaciones electrónicas, incluyendo el teléfono, la radio y la televisión,
dieron lugar a los medios de comunicación de masas. Y, durante la última generación, las
computadoras han dado paso a la Revolución de la Información, incrementando enormemente la
capacidad de procesar palabras y números.
El mundo laboral también ha cambiado. En las sociedades agrícolas la mayoría de los hombres y
de las mujeres trabajan cerca de su hogar y en tareas relacionas con la tierra. Sin embargo, la
industrialización crea fábricas cerca de la maquinaria y de fuentes de energía centralizadas. En el
proceso de industrialización se pierden las relaciones de trabajo tradicionales, así como los
antiguos lazos propios de las pequeñas comunidades, y, con ello, muchos de los valores, las
creencias y las costumbres tradicionales que sirven de guía a la vida agrícola.
Con el tiempo, sin embargo, los beneficios materiales de la productividad industrial se extendieron
a toda la población. La pobreza sigue siendo un problema serio en las sociedades industriales,
pero si la comparamos con la situación de hace un siglo, el estándar de nivel de vida se ha
multiplicado por cinco, y las desigualdades económicas, sociales y políticas se han reducido
enormemente.
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Mientras que en las sociedades agrícolas la mayoría de las personas son analfabetas, las
sociedades industrializadas proporcionan el acceso a una escolarización pública y otorgan
numerosos derechos políticos a todos sus ciudadanos. De hecho, la industrialización provoca la
demanda de derechos políticos, como se ha podido comprobar recientemente en Corea del Sur,
Taiwán, La República Popular China, las Repúblicas de la antigua Unión Soviética, y las
sociedades de Europa del Este.
Las sociedades posindustriales: En los primeros años de la década de 1970, Daniel Bell (1976)
acuñó el término posindustrialismo para referirse a las tecnologías vinculadas con las
computadoras que sustentan una economía basada en la información. Mientras que la producción
en las sociedades industrializadas se apoya en fábricas y en máquinas que producen bienes
materiales, la producción posindustrial se basa en las computadoras y en otros dispositivos
electrónicos que son capaces de crear, procesar, almacenar y analizar información. Todo esto
conforma lo que se ha dado en llamar la sociedad de la información.
El flujo planetario de información que se produce en las naciones ricas como la nuestra, acorta
las distancias entre los países y fomenta una cultura global. Esto es parte del proceso de
globalización. Esto también conduce a una sociedad que algunos han venido en llamar
posmoderna (el posmodernismo es un modo de pensamiento que insiste en una pluralidad de
perspectivas en oposición a un criterio único y unificado).
Alguno de estos tipos de sociedades todavía coexisten. Aún existen sociedades que se basan
en la agricultura, y el mundo industrializado todavía es el dominante.
Socialización.
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Se llama socialización, al proceso de inculcar los elementos fundamentales de la cultura en los
nuevos miembros de una sociedad, esos elementos son incorporados o internalizados por los
mismos. Por medio de él, las personas aprenden a participar efectivamente en las comunidades a
las que pertenecen, es decir, es un proceso por el cual se logra que los individuos se ajusten al
orden social en que nacieron y aprendan a ser miembros competentes en el mismo. Por otra
parte, la socialización, también permite que la sociedad se reproduzca por sí misma, ya que
mediante ella los valores y tradiciones de la sociedad continúan y se perpetúan en el tiempo.
Agentes socializadores.
Socialización de adultos y pares: los adultos miran la interacción con los niños como una
empresa moral, creen que tienen la obligación de enseñar a los niños los valores correctos y de
crear oportunidades para hacerlo. Luego, en la socialización secundaria, vendrá la socialización
de los pares que no trabajará contra la socialización de los adultos, sino a su lado.
Son otros factores que intervienen en la socialización secundaria de los individuos de la sociedad.
Los niños se encuentran expuestos a diversos medios de comunicación. En la niñez mediana y
adolescencia el promedio son de 20 a 24 horas semanales en frente de la televisión. Los padres
se encuentran preocupados por la forma como la televisión está socializando a los niños. El
sociólogo Postman ha sugerido que la televisión ha empezado a borrar las fronteras entre las
cosas conocidas por los niños y las cosas conocidas por los adultos. Como cualquier otro medio
de socialización la televisión invita a la interacción, experimentación y al crecimiento mental y
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social particularmente si los padres la miran con sus hijos y el contenido es llevado a una
discusión familiar.
Relación entre socialización y desviación: La cultura nos convierte en seres culturales que ajustan
su comportamiento a las condiciones de su entorno dentro de un marco de valores, normas, etc.
Este ajuste requiere de un proceso largo de aprendizaje. Las culturas difieren unas de otras,
coexistiendo dentro de un mismo espacio culturas distintas. Por otra parte admiten cierto grado
de variación interna como para permitir la existencia de subculturas y contraculturas. Cultura y
sociedad forma parte de un todo interactivo: la cultura afecta a cómo se estructura la sociedad
afecta al nivel de esa cultura. La posición social de las personas afecta a lo que aprenden y al
cómo lo aprenden y las diferencias culturales contribuyen a reproducir diferencias de clase.
Grupos y Organizaciones.
59
Un grupo social lo componen dos o más personas que se identifican. Sea cual sea la forma, los
grupos ofrecen a las experiencias compartidas, lealtades e intereses. En resumen, al mismo
tiempo mantienen su “yo”, los miembros de sus grupos sociales también piensan en sí mismos
como en un“nosotros” (macionis).
Para Acosta un grupo es un conjunto de personas que interactúan entre sí con algunas
finalidades y tienen conciencia de pertenencia.
Se produce una distinción entre grupos primarios y secundarios. Clasificación según Cooley en
1928:
Quasigrupo: Las asociaciones voluntarias surgen con la necesidad social. Ej.: la cruz roja,
ejército de salvación, médicos sin fronteras
60
Las clases sociales, según Acosta, son una fuente fundamental de la formación de los
grupos secundarios. Para Aristóteles, existen tres clases sociales: los muy ricos, los muy pobres y
los que se encuentran en el medio de ambos extremos.
Según Adam Smith: consideraba que había diferencias de intereses entre los empresarios de
fábrica y los trabajadores, los propietarios de tierra y los arrendatarios, los grandes y pequeños
comerciantes.
Según Henry Saint Simón: fue quien atribuyo que “la lucha de clases” fue una de las causas de la
revolución francesa.
Las clases sociales son cuasi grupos de la que pueden surgir grupos secundarios, que van
asumir tal importancia en la dinámica de la sociedad.
Los grupos étnicos son conjuntos de personas que tienen pautas culturales comunes,
como tradición, lenguaje, costumbre, valores y creencias. Ej.: países con muchos inmigrantes con
EE.UU.
Categorías sociales:conjunto de personas que tienen un atributo común. Ej.: sexo o bien la
ocupación, ingenieros, abogados, médicos, etc.
Agregados estadísticos: conjuntos de personas que tienen una situación similar y homogénea.
Ej.: desocupados, los que carecen de vivienda propia, los enfermos de HIV, etc.
Grupo de pertenencia: expresan aquellos grupos a los que las personas pertenecen. Ej.: la
familia, equipo de futbol, etc.
Grupos de referencia: son aquellos a los que determinadas personas se quieren parecer.
Ej. : Cuando el ejército chileno durante décadas imitaba hasta el uniforme del ejército militar
alemán.
Grupos voluntarios: cuando por decisión propia participa de un grupo. Ej.: un club o
practica de un deporte.
Endogrupo y exogrupo:
61
Endogrupo:son las personas que se encuentran dentro de grupo, es decir, ser parte de….
Ej.: hincha de River
Grupos formales: estos son los grupos secundarios donde tienen formas de organización,
división de funciones y liderazgo.
Grupos informales: estos son los grupos primarios, que carecen de formalidad.
Organizaciones (Macionis)
Son grandes grupos secundarios que están organizados para alcanzar sus objetivos de manera
eficiente. Ej.: las empresas y organismos de estado.También conocidos como organizaciones
formales, funcionan para llevar a cabo trabajos complejos y no para satisfacer necesidades
personales.
Organización utilitaria: son aquellos que trabajan por un sueldo, que proporcionan una
recompensa material a sus miembros. Ej.: grandes empresas de negocios.
Organización normativa: son aquellas que no se unenpor un sueldo, sino para conseguir
algún objetivo que consideran que merece la pena desde el puntomoral. Ej.:
Las instituciones totales tienen como objetivo transformar la imagen o percepción que tienen de sí
mismos los internos.
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Grupos pequeños Organizaciones
formales
Reglas y normas: estas están racionalmente diseñadas, esto pretende funcionar de una a
completamente predecible.
Impersonalidad: fomente el tratamiento uniforme para todas las personas a las que dirigen
las actividades de la organización así como sobre otros trabajadores.
63
Comunicaciones formales por escrito: en lugar de la comunicación verbal informal, la
burocracia se apoya en los informes y memorandos escritos.
Primer concepto: La familia es una institución social que agrupa a los individuos en grupos
cooperativos encargados de tener y cuidar a los niños, estas unidades sociales se basan en el
parentesco, un vinculo social basado en la sangre, el matrimonio o la adopción que agrupa a los
individuos en familias. La cuestión con el parentesco varía de una cultura a otra.
Segundo (Siglo 20): La mayoría de la gente ha entendido la unidad familiar como un grupo social
formado por dos o más personas relacionadas entre sí por lazos de sangre, matrimonio o
adopción y que, por lo general, viven juntas. Las personas nacen en una familia compuesta por
padres e hijos, que se denomina familia de orientación, porque este grupo es central en la
sociabilización. En la edad adulta, las personas forman una familia de procreación con el finde de
tener o adoptar hijos.
Según la EPH/INDEC, El hogar es: una persona o grupo de personas parientes o no que habitan
bajo un mismo techo, en un régimen de tipo familiar, es decir, compartiendo gastos para la
alimentación y otros esenciales para vivir, para que sea hogar deben residir 6 meses o mas en la
vivienda (Esto les hizo buscar Diaz, así que sería interesante).
Para Kinsley Davis, la familia es una institución inherente a todas las sociedades por las
funciones insustituibles que cumple: reproducción, satisfacción sexual, socialización, atribución de
“status”, convivencia en común de sus miembros, etc. RAFAEL RECOMIENDA LOS PRIMEROS
DOS.
Parentesco por afinidad: personas con o sin vinculación legal o de sangre que se sienten muy
unidas entre sí y desean unirse como una familia.
Parentezco político: proviene del matrimonio, con lo que aparecen el cuñado y la suegra.
Tipos de matrimonio:
Es una relación sancionada legalmente que incluye la cooperación económica, la actividad sexual
y el cuidado de los niños y que la mayoría de la gente espera que sea duradera. En latin
matrimonio significa la condición de la maternidad.
Esta concepción se fue debilitando por el crecimiento de las nuevas formas de familias.
64
Poligamico: de un conyugue varón con varias esposas.
Lugar de residencia:
Endogámicas: no se puede casar un hombre o una mujer adulto con sus parientes
sanguíneos.
Tipos de familia:
Tradicionales Cambios
Tendencias
Soltería: Refiere a vivir solo, con sus propios recursos y no depender económica ni afectivamente
de nadie.
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Divorcio: Una de las tendencias más llamativas de las sociedades modernas es el declive del
matrimonio y el rápido aumento de los divorcios. Razones:
Mayores facilidades legales y sociales: no sólo en términos de leyes sino también de que
esté socialmente aceptado divorciarse o no contraer matrimonio. En muchos países la legislación
más reciente ha facilitado el acceso a la separación y al divorcio, por comparación con la que
estaba en vigor en décadas anteriores.
Nos hemos vuelto más individualistas, y más preocupados por nuestra propia felicidad y éxitos
que por el bienestar de las familias o de los niños.
Forma de vida matrimonial: hoy en día los matrimonios son más estresantes; el tipo de vida
individualista no encaja con la forma matrimonial. Las parejas que se están planteando separarse
o divorciarse no reciben las presiones para que permanezcan unidas que recibían hace décadas.
Otras cuestiones:
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Ejemplo agregado Cande: violencia psicológica, física, económica/patrimonial, violencia
machista, violencia hacia los niños y niñas, violencia hacia los ansianos
BEEK Establece que en la actualidad las personas se casan porque así lo deciden y con quien
lo deciden y esa posibilidad de elegir genera a su vez que hay que hacerse cargo de esa
elección.
Al dividirse la cuestión de los roles, los intereses profesionales aumentan lo que genera menos
casamientos. Ellos sostienen que la explicación de eso es el amor. Llamaron a su teoría batalla
de los sexos debido a las batallas que se generaban. Critica: mirada sumamente heterosexual,
muy individualista.
BAUMANN Teoría del amor y familia liquida, la sociedad actual fluye y lo único cierto es la
incertidumbre, el amor liquido tiene que ver con esto y con la fragilidad de los sentimientos y las
relaciones humanas, ya que estas duran poco. Y este estado de incertidumbre genera tenciones
entre ser libre y no estar solos. Para este las parejas poseen actualmente relaciones de bolsillo.
CRITICA: Son percepciones, no hizo estudios científicos.
SMART Está en desacuerdo con los anteriores y sostiene que la vida personal en la sociedad
actual establece vínculos fuertes pero fuera del ámbito familiar. Y sostiene que lo que se debe
estudiar es lo que los une como se la tradición.
Relación filiatoria (Ahora la ley protege a los hijos “ilegítimos”, es decir, fuera del matrimonio,
los pone en igualdad de condiciones)
Matrimonio igualitario
68
Contrayentes en lugar de hombre y mujer
Uniones convivenciales (pactos de convivencia, derecho sobre los bienes, probanza de dos
años de convivencia, indemnización pos-ruptura, no genera herencia)
Nuevas figuras: hermanos unilaterales y bilaterales; Familia por afinidad; Padre afín; Abuelos
con derechos; Padres que no castigan; Plan de parentalidad en caso de separación con tenencia
compartida
Según Macionis la familia es “una institución social que agrupa a los individuos en grupos
cooperativos encargados de tener y cuidar a los niños”.
Estable Inestable
La "cara oculta" de la familia es muy importante y desmiente las rosadas imágenes de armonía
enfatizadas frecuentemente por los anuncios de televisión y otros medios de comunicación
populares. Este lado opresivo de la familia tiene numerosos aspectos, incluidos los conflictos y
hostilidades que conducen a la separación y al divorcio, o la asociación de las relaciones
familiares con el origen de la enfermedad mental. Sin embargo, uno de los que tienen
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consecuencias más devastadoras es el abuso incestuoso de los hijos y la violencia doméstica.
Giddens, A. (1994). Sociología.
La castidad premarital: Los kadar no otorgan ningún valor a la castidad premarital. Es bastante
frecuente que las muchachas solteras queden embarazadas o tengan hijos con jóvenes diferentes
de su prometido. La prole de estos embarazos premaritales pasa a formar parte del patrilinaje...
del prometido de la muchacha y son bien recibidos como prueba de la fertilidad de la novia.
Las comunidades escandinavas: Las personas que viven en estas comunidades piensan que,
de este modo, pueden beneficiarse de la combinación de una vida familiar y una comunitaria,
imposible de conseguir en condiciones de residencia normales. Las ventajas son muchas:
organizados según una base colectiva, disminuyen las tareas del hogar y se reducen los gastos.
Pirámide por sexo y edad, que constituye la representación gráfica de la edad y el sexo de una
población.
Teorías demográficas.
Las predicciones de Malthus se han mostrado erróneas ya que la tasa de natalidad en comenzó
a descender, en parte debido a que los hijos comenzaron a constituir más una carga que un
activo económico, y en parte también porque la gente comenzó a utilizar preservativos. En
segundo lugar, Malthus subestimó el ingenio humano. Los nuevos métodos de irrigación, los
fertilizantes y los pesticidas han incrementado la producción agrícola.
71
Sociedad pre industrial Inicio de Sociedad industrial Sociedad economía
industrialización avanzada posindustrial
- alta tasa de natalidad - alta tasa de natalidad -baja tasa de natalidad -muy baja tasa de
natalidad
-alta tasa de - disminuye tasa de - baja tasa de
mortalidad mortalidad mortalidad - tasa de mortalidad
estable (aumento por
-baja expectativa de -aumenta expectativa -aumenta expectativa
ancianos)
vida de vida de vida
-aumenta expectativa
-malas condiciones -mejoras productivas y -mejor nivel de vida
de vida
sanitarias. sanitarias.
Crecimiento población
-alto nivel de vida
Crecimiento población Crecimiento población ralentizado
lento rápido Crecimiento población
muy lento
(población envejecida-
y crecimiento 0)
Alta alfabetización
Transición demográfica
El índice de nacimientos estable en relación con las defunciones se logra al alcanzar determinado
grado de prosperidad económica.
Fases
72
Tasa de natalidad – Tasa de mortalidad = Crecimiento vegetativo
73
UNIDAD 6: estratificación y movilidad social
Estratificación y desigualdad.
Los sociólogos comienzan a hablar de desigualdad social, que surge cuando “las diferencias
humanas se hacen socialmente significativas, las diferencias entre las personas que dividen o
separan a los miembros de una sociedad y que son valorados como tales por el conjunto de una
sociedad, son las más… a los sociólogos”.
Se une al término de estratificación social para referirse “al sistema por el que una sociedad
clasifica a los grupos de personas de una misma jerarquía “.
Tipos:
Cerrada: existe nula o muy poca movilidad social; los límites entre estratos son
rígidos. Estatus atribuido. Ej: Esclavitud, sociedad de castas en la India. Apartheid
en Sudáfrica.
Abierta: fluida movilidad social; límites laxos entre estratos. Importancia del status
adquirido. Ej: sociedad de clases, Argentina, Estados Unidos
Intermedia: Estamentos… Europa pre-revolución francesa, vestigios en Gran
Bretaña actual…
Principios básicos:
74
La estratificación social persiste a través de las generaciones.
Es una estructura porque tiene que ser el tipo de“división del trabajo de una sociedad” que será
quien determine la ubicación de los distintos grupos en la pirámide social, porque algunos grupos
de personas ocupan posiciones más elevadas y otras posiciones más bajas.
Es un proceso ya que las sociedades cambian con el curso del tiempo y con ello se producen
modificaciones en la estratificación.
Es fuente eventual de conflicto porque la distribución del ingreso desata pujas por el producto que
pueden conducir conflictos sociales más o menos severos.
Formas de estratificación.
Estratificación cerrada: Permiten pocos cambios en las posiciones que pueden ocupar las
personas a lo largo de su vida. Ej. : El sist. Hindú de castas, que impedía el cambio de castas y
prohibía el casamiento entre mujeres y hombres de distintas castas. Además no se podía
ascender de una casta a otra.
Estratificación abierta:Permiten cierta movilidad en las posiciones que pueden ocupar las
personas a lo largo de su vida. Ej. : es notable la desigualdad de oportunidades.
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Explotación
Sentimiento de impotencia
Imperialismo cultural
Violencia.
Tipos de estratificación:
La esclavitud: es una forma de estratificación social en la cual unas personas son propiedad de
otras. Transforma a los seres humanos en mercancías, que pueden comprarse y venderse. Ej.:
Egipto con las pirámides, trabajaban hasta la muerte.
Trabajos forzados: donde los gobiernos reclutan trabajadores a la fuerza. Esto incluye al
trabajo infantil.
Esclavitud por deudas: trabajan para saldar deudas e incluso a veces se hereda de
generación en generación.
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El ejemplo más frecuente es el sistema de India: con el término de ---, una palabra transcripta que
significa “color”. Denota 4 categorías: Brahmanes(sacerdotes e intelectuales), que ocupan las
posiciones sociales más elevadas, Khsatriyas (guerreros y gobernantes), Basillas (mercaderes y
terratenientes) yShuras(artesanos y sirvientes). Las personas que no están dentro del sistema
son los “intocables”, personas que tienen los trabajos más despreciables o “impuros”, como por el
ocuparse de las aguas residuales o de incineración de los muertos.
Raza y casta. Podría argüirse que la estratificación racial es una variante del sistema de castas.
Ej. La división entre blancos y negros era tan extrema que llego a construirse en un sistema de
castas. ESTO ES UNA MOVILIDAD CERRADA ( No va a cambiar el color de piel. En nuestra
época colonial los que eran indios, los negros y los mestizos tmp,)
Una hipótesis que nos puede ayudar a explicar el fenómeno es que la desigualdad forma parte
de la ideología o “creencias culturales que sirven para justificar los intereses dominantes y por
tanto, para justificar la estratificación social”. Ej. Decir que los ricos son inteligentes, mientras que
los pobres son vagos.
Platón: definió la justicia como un acuerdo sobre quien debería tener que cada sociedad,enseña
a sus miembros a ver un sistema de estratificación como “justo”.
Marx: consideraba que las sociedades capitalistas encausaban la riqueza y el poder hacia las
manos de unos pocos, quienes, a su vez, lo justifican como el simple resultado de las leyes de
mercado, cuyas leyes consolidan el derecho a la propiedad privada como algo inalterable.
Tanto Platón como Marx: pensaban que la ideología no es el resultado de una conspiración de los
más privilegiados empeñados de inventarse una serie de ideas que justifican su posición
dominante.
La ideología, por lo contrario, forma parte de los patrones culturales de una sociedad, que va
germinando y tomando forma a lo largo de extensos periodos de tiempo.
77
Las clases sociales es una forma de estratificación social en lo cual un grupo de individuos
comparten una característica común que los vincula social o económicamente, sea por su función
productiva o “social”, poder adquisitivo o “económico” o por la posición dentro de la burocracia en
una organización destinada a tales fines.
El sistema de clase constituye una división jerárquica basada principalmente en las diferencias de
ingresos, riquezas y accesos de los recursosmateriales. Aunque no son clases cerradas y un
individuo puede moverse de una clase a otra.
Status.
El concepto de clase social entendido como “el conjunto de personas que tienen una similar
situación económica”comenzó a sustituirse por el concepto de status.
Robert Merton en su conocida obra ´´Teoria y Estructura Social´´ define status como ´´posicion
socialmente identificable de un individuo o grupo que genera expectativas institucionalizadas de
conducta´´.
Tipos de Status.
Status atribuidoes el que proviene de la familia. Ej. Las personas que nacen de una familia
de un status social económico alto, tendrán ese status, las que lo hagan en hogares de
profesionales tendrán un status medio o alto depende de los ingresos, las que lo hagan en
hogares pobres, serán pobres de nacimiento.
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Status adquiridos depende del propio esfuerzo de la persona o grupo. Ej. Se puede
comenzar siendo obrero calificado, y finalmente gerente de la empresa, o comenzar siendo un
pequeño comerciante y luego propietario de una empresa.
La ocupación:una persona puede ser obrero de fábrica, trabajador rural, etc. O puede ser
desocupado, lo que lo coloca en una posición extremadamente desfavorable.
El ingreso: determinado por la cantidad de bienes o servicios que una persona puede
adquirir, también llamado “poder de compra”.
El poder o influencia: las personas que fueron legitimadas para acceder al poder político
adquieren una dimensión no menor del status, como también sus allegados por amistad, afinidad
o parental, este grado de influencia también configura el status.
Prestigio: una persona adquiere prestigio mediante la calidad de sus actividades sociales y
este refleja la mirada favorable de la sociedad hacia su conducta. De lo expuesto surge que el
status es una combinación de los distintos factores que lo configuran.
Movilidad social:
Se entiende como el movimiento de las personas de una posición social a otra.Sus formas:
Movilidad social horizontal: se refiere a los cambios en la posición que no alteran en forma
apreciable el status de una persona. Se da en las industrias intensivas. Ej. El cambio de obra de
un albañil.
Movilidad generacional: cuando hay un cambio de status entre dos generaciones (padre e
hijos).La misma es ascendente cuando los padres agricultores de poca calificación, como
producto de su esfuerzo logran que sus hijos mediante la educación lleguen a ser profesionales.
Indentidad de género se refiere al estado psicológico en que se encuentra una persona cuando
dice “soy hombre o soy mujer”.Diferencia entre sexo y género:
Sexo: se refiere a la diferenciación biológica ente machos y hembras (Así dice en Macionis)
Género: se refiere a los aspectos sociales adscriptos a las diferencias (Por ej: parecer un
hombre siendo rudo, no llorando. Siendo mujer, hay q ser delicada)
Equipo de ECO: Catorce ministros, sólo una mujer, en el área de educación: Susana Duarte.
Sexismo: la creencia de que el sexo propio es, por decisión superior. Este es el pilar del
patriarcado, donde predomina el pensamiento del dominio del hombre sobre la mujer. Creencia
de superioridad innata.
Patriarcado: (el dominio del padre) es una forma de organización social por la que los
hombres dominan, oprimen y explotan a las mujeres.
- Elementos
Empleo remunerado,
El hogar,
80
El estado,
La violencia,
La sexualidad,
La cultura.
Tipo de sexualidad:
82
El círculo de amistades
Edad
Geografía
Nivel socioeconómico
Los estereotipos y el prejuicio
Pero el carácter estratificado de la sociedad, que supone la posesión diferencial de recursos por
parte de sus miembros, pone obstáculos a su realización. La investigación contemporánea ha
mostrado la variedad y la complejidad de los modos en que las desigualdades sociales pueden
impactar sobre este derecho, generando barreras en el acceso a la Justicia de muy diversos
tipos. Las más visibles son en primer lugar las económicas, tales como el costo de los honorarios
profesionales o de los litigios; también son significativas las educativas y culturales Por otra parte
debe observarse que, desde la perspectiva del análisis sociológico de la estratificación, la
cuestión del acceso a la Justicia aparece como especialmente interesante, ya que permite poner
a la luz uno de los mecanismos a través de los cuales las diferencias económicas y educativas
implicadas en la estratificación social se convierten en desigualdades de poder. Las
desigualdades frente al Derecho, de raíz educativa o económica, se convierten finalmente en
desigualdades políticas, en tanto implican capacidades diferenciales de emplear el poder
coercitivo del Estado para perseguir los intereses personales.
Seleccionar las dimensiones pertinentes para un tratamiento empírico de esta cuestión no es una
tarea demasiado simple. Silberman sostiene que el contacto con abogados es crucial, pues a
través de ellos los ciudadanos pueden ganar acceso al poder estatal.
“Convirtiéndose en clientes, los ciudadanos establecen contacto con alguien, un abogado que
puede movilizar el poder del estado en su beneficio. El acceso al Derecho existe cuando los
ciudadanos pueden convertirse en clientes porque son partes de una red de comunicaciones que
facilita el contacto con abogados.”
Este componente básico del acceso al Derecho se encuentra fuertemente influido por los factores
económicos, en la medida en que el asesoramiento sobre temas legales es un bien que debe
comprarse en el mercado. Además de esta dimensión del acceso a la Justicia, en esta
83
investigación se incorporaron otras dos: el contacto con los magistrados y la experiencia de
incidentes legales. El contacto con la Justicia, la oportunidad de concurrir a Tribunales y
comparecer ante un juez, así como la experiencia de problemas legales, deberían distribuirse
bastante igualitariamente en una democracia si existe en ella la igualdad ante la Ley. Podría
suponerse que la probabilidad de presenciar un hecho delictivo, o de solucionar las propias
disputas usando las facilidades ofrecidas por el Estado se reparten de manera relativamente
homogénea en la población.
Aunque los grados diferenciales de participación social de los miembros de una sociedad limiten
la validez de esta última suposición, y la estadística penal muestre diferencias significativas entre
clases y géneros en el terreno delictivo, vale la pena explorar empíricamente estas dimensiones.
Contacto con abogados y con magistrados, así como experiencia de incidentes legales son
dimensiones que permiten perspectivas diferentes sobre la cuestión del acceso al Derecho. La
primera está más afectada por los condicionantes económicos que limitan el acceso; las otras dos
revelan más bien las diferencias en el contacto efectivo con uno de los poderes del Estado.
Además de estas dimensiones relativas a la experiencia individual de contacto con operadores
legales, se han incluido en el estudio otras tres, vinculadas a la socialización jurídica: el
conocimiento de los propios derechos, el conocimiento de fuentes de ayuda legal gratuita y la
actitud hacia el procesamiento de conflictos interpersonales. Estas variables, de significativa
influencia en el proceso de movilización del Derecho, permiten resumir los efectos diferenciales
de la socialización legal en diversos grupos sociales. Son útiles para mostrar cómo las
desigualdades en el acceso de la justicia son el fruto de múltiples barreras de diverso orden,
algunas de ellas bastante sutiles.
Mientras las diferencias en el uso de asesoramiento legal pueden mostrar cómo la igualdad ante
la Ley no se cumple porque muchos no pueden pagar un abogado, el conocimiento de los propios
derechos y de las fuentes de ayuda legal gratuita son medidas de la diversidad de recursos con
que cuentan los ciudadanos al enfrentar un problema legal.
Por otra parte, la propensión a litigar en caso de conflicto interpersonal indica cómo las actitudes
individuales - desarrolladas en la socialización legal y condicionada por el acceso pasado a la
Justicia - pueden estimular la repetición de estas experiencias. Así, quienes en el pasado han
podido solucionar sus conflictos exitosamente acudiendo a Tribunales, contemplarán
positivamente este mecanismo de solución de disputas, y tendrán una actitud favorable a su uso;
mientras que, inversamente, quienes se han sentido discriminados o excluidos serán
desfavorables a su empleo. La inclusión de este segundo grupo de variables resulta útil para
abarcar las diferencias entre los géneros en el acceso a la Justicia no sólo en sus aspectos
estructurales, apoyados en la desigualdad económica (contacto con abogados), o de poder
84
(contacto con la Justicia, incidentes legales) sino también en sus aspectos educativos y
culturales.
Weber definió al poder como “la probabilidad de alcanzar unos objetivos pese a la oposición de
otras personas”. La clave de la estabilidad social reside en el ejercicio legítimo del poder. Esta
perspectiva llego al Weber a realizar el concepto de autoridad, entendida como el poder que la
gente percibe como legitimo en vez de cómo coercitivo. Distinguió entre tres tipos de autoridad:
85
Autoridad tradicional: es el legitimado poder gracias a pautas culturales establecidos.
Totalitarismo: un sistema político que tiene como objetivo controlar y regular ampliamente
la vida de los ciudadanos. Ej: Gobierno vietnamita Corea del Norte, que utiliza sistema de
vigilancia y la más sofisticada tecnología informática para archivar una enorme cantidad de datos
acerca de la población a fin de neutralizar cualquier intento de oposición.
Se entiende por poder como un proceso que transcurre dentro de las sociedades y entre las
naciones. La política formal es la institución social donde se distribuye el poder, se establecen las
prioridades de la sociedad y se toman decisiones, y el gobierno es el ejercicio de la actividad
política, económica y administrativa en los asuntos oficiales de un país de todos los niveles.
Ahora bien, fue Robert Merton quien definió a la burocracia como: “Modelo de organización
social racionalmente establecido, con reglas de procedimientos escritos y una carrera unitaria de
acciones que responde a los objetivos de la organización, que no es otro que la eficiencia”.
86
Estructura jerárquica: una cadena mando-obediencia que va desde el vértice de la pirámide
hasta la base.
Robert Mac Iver y Charles Page, han caracterizado algunas de las que se denominan
disfunciones burocráticas:
El fingimiento perezoso: que protagoniza el viejo empleado que ´ teatriza estar trabajando
cuando en realidad no lo hace´.
El clientelismo político: de nombrar a los amigos políticos en los cargos públicos tengan a
no aptitudes.
La otra cara de la burocracia: los grupos primarios, tales como compañeros de trabajo,
funcionarios de forjan relaciones de amistad, etc.
87
Se trata de indagar si son positivos o negativos para la organización. La positividad se trasunta en
agilizar los trámites, omitir recaudos formales no importantes, hacer más fluidas las
comunicaciones, etc, lo que ayuda a resolver problemas de la organización.
Si los grupos primarios realizan entre sí, se ponen de acuerdo en entorpecer o hacer más lentos
los trámites a determinados grupos o instituciones, se tornan manifiestamente negativos.
Burocracia y política. A menudo los cambios políticos determinan que se modifiquen las jefaturas
de las organizaciones públicas.
Así cada dos años, los ministerios y los organismos descentralizados o autárquicos cambian de
conducción. Si la persona que se designa tiene dominio y conocimiento cabal de sus funciones
que va a cumplir (lo que debería ser normal) nada transcendente ocurre y no se generan más
problemas que los de todo cambio de funcionarios trae aparejados. Si fuera lo contrario un sujeto
debe ser su aprendizaje y si tanto se suscita un problema acude, como no podría ser de otra
manera, al burócrata de carrera.
En consecuencia, el funcionario “político” debe ser capacitado para la función para no “tocar de
oído”, como suele decirse.
En los EE.UU se habla a menudo de la “tecno burocracia” que es una tendencia a que los
burócratas controlen o incidan directamente en las decisiones de los políticos a los que
desnaturaliza la función y se convierte en una desviación muy grande.
Aceptación y legitimidad.
La legitimidad –la justificación social del poder – puede asumir diversas formas. Los hombres
pueden aceptar la autoridad debido a que deriva de la tradición y del uso convencional. Ej.: el
debido respeto a los padres, al sacerdote o ministro, la lealtad al monarca hereditario, la fidelidad
del partido que trasciende a los hechos y a las personas.
Los hombres pueden aceptar el ejercicio del poder debido a la formulación de órdenes o
políticas siguientes obedecer simplemente debido a las cualidades personales – el carisma- de
quien manda. Las invocaciones del “líder natural” pueden establecer las instituciones
establecidas y desafiar loa valores aceptados.
El modelo pluralista: sostiene que el poder se encuentra repartido entre muchos grupos de
intereses diferentes y que compiten entre sí (esta perspectiva está ligada a la teoría funcionalista).
Proponen que el poder está ampliamente repartido en la sociedad, y que el sistema político tiene
en cuenta los intereses de la sociedad en general.
El poder proviene de numerosas fuentes, incluyendo la riqueza económica, los puestos políticos,
el prestigio social, el carisma personal y la influencia organizacional. Solo en casos excepcionales
se reúnen en una sola mano.
El modelo de la elite del poder: sostiene que el poder esta concentrado en unas pocas manos: las
de las personas más acomodadas. (Esta perspectiva se relaciona estrechamente con el
paradigma del conflicto).
La expresión elite del poder fue acuñada por C. Wright Milles (1956) quien argumentó que la
clase alta controla la mayor parte de la riqueza, el prestigio, y el poder de la sociedad. La elite
está compuesta por los “súper ricos” o, en términos marxistas, los capitalistas que controlan la
parte león de la economía.
Ej.: Milles escribió sobre la elite del poder en EE.UU, argumento que aquel país había estado
dominado históricamente, por tres sectores principales: la economía, el gobierno y los militares.
Las elites circulan entre los distintos sectores, consolidando su poder a medida que lo hace.
El modelo de la clase dominante (marxista): Para los marxistas, la igualdad política es «uno de los
grandes mitos de nuestro tiempo» (Miliband, 1993). El estado siempre funciona de acuerdo con
los intereses de la clase económicamente dominante, por lo que favorece y apoya al «capital».
Pese a que existen muchos actores distintos (el parlamento, el poder judicial, los gobiernos
locales, los grupos de presión), que crean una apariencia de equilibrio y de igualdad, en la
práctica todo ello sirve para encubrir lo que de verdad sucede.
Para Gramsci: «el estado = sociedad política + sociedad civil». La clase gobernante ha de
granjearse el consentimiento de la clase trabajadora, porque no hay gobierno capaz de gobernar
con el único recurso de la fuerza. Cuando la clase gobernante consigue este consentimiento,
obtiene lo que Gramsci llamó hegemonía, que implica la dominación por medio de las ideas o la
cultura política. Para mantener las riendas del poder, los grupos dominados han de ser tenidos en
cuenta, sus intereses han de ser conocidos y deben ser hechas algunas concesiones.
89
El sociólogo británico Ralph Miliband realizó una investigación centrada en el origen social de los
ministros, los jefes de policía, los jueces más importantes, etc. el Reino Unido. Según Miliband
estas personas, que ocupan las posiciones más altas de la sociedad, no actúan persiguiendo el
interés general, sino los intereses del capital. En unos casos, estas personas forman parte de la
elite de la burguesía; en otros casos, y en virtud de vínculos sociales forjados desde la escuela o
universidades de elite han terminado identificándose con ella.
El sociólogo griego Nicos Poulantzas (1988) adoptó un punto de vista más amplio y bastante más
abstracto. El estado, según Poulantzas tiene «autonomía relativa». Relativa porque, aunque no
siendo el instrumento de los capitalistas, el mero funcionamiento de la economía capitalista hace
que las decisiones que han de tomar los burócratas y los políticos favorezcan los intereses de los
capitalistas en perjuicio de los intereses de las clases subordinadas
¿Es un modelo Sí: cada voto No: un número No: hay una
democrático? cuenta; ningún reducido de concentración
personas domina de
grupo predomina riqueza y
la economía, las poder
fuerzas armadas
y
el gobierno
90
Los Movimientos Sociales y las Organizaciones No Gubernamentales
Los movimientos sociales alternativos son los que menos amenazan el orden social establecido,
puesto que solo quieren realizar cambios limitados en un sector específico de la población y en
relación a un ámbito concreto. Por ejemplo, el movimiento de la planificación familiar trata de que
las personas en edad fértil se tomen más en serio las consecuencias de la actividad sexual y
utilicen métodos anticonceptivos.
Los movimientos de salvación (o redención) también se dirigen a un grupo limitado de gente, pero
tienen como objetivo cambiar radicalmente las creencias y estilo de vida de sus miembros. Un
ejemplo lo constituyen las organizaciones cristianas fundamentalistas, que tratan de «convertir» a
sus miembros.
Los movimientos sociales reformistas buscan cambios sociales limitados pero que afecten al
conjunto de la sociedad. El movimiento multicultural, es una iniciativa educativa y política que
propone como objetivo la igualdad de todas las razas y grupos étnicos.
Los movimientos revolucionarios son más ambiciosos, pues tienen como objetivo reemplazar las
instituciones sociales y políticas de la sociedad por otras nuevas. Los seguidores de estos
movimientos rechazan las instituciones sociales existentes como inherentemente viciadas e
imperfectas, y favorecen alternativas totalmente nuevas. Entre los ecologistas, por ejemplo, hay
quienes aspiran a cambiar de modo sustancial el modo en que usamos y distribuimos los
recursos, a fin de salvar al planeta por encima de cualquier otra consideración.
91
Burocratización
Consolidación
Emergencia
Declive
En la primera fase, surge un movimiento social cuando un sector de la población considera que
hay algo que no marcha bien y que es necesario realizar cambios.
En la segunda fase, la de formación, el movimiento tiene que definirse y desarrollar una estrategia
para tener algún impacto en la sociedad. Los líderes deben determinar las políticas que se habrán
de seguir, decidir las tácticas que se van a utilizar, reforzar la moral de los miembros y captar
nuevos adeptos. En esta etapa, el movimiento puede emprender acciones colectivas, tales como
concentraciones, mítines o manifestaciones, para atraer la atención de los medios de
comunicación y darse a conocer al público.
Los movimientos sociales son inherentemente dinámicos, por lo que el declive (en la última fase),
no significa necesariamente su desaparición. Sin embargo, tarde o temprano, muchos
movimientos entran en esta fase de declive.
92
Los movimientos sociales existen para promover (o resistir) el cambio social. A veces pasamos
por alto los logros de los movimientos sociales del pasado, y no reconocemos el valor de las
luchas en las que tanto se empeñaron otras personas en épocas anteriores para conseguir
mejoras que hoy damos por supuestas. Por ejemplo, los primeros movimientos obreros lucharon
durante décadas para terminar con el trabajo infantil, reducir la jornada laboral, mejorar las
condiciones de seguridad en el trabajo y para que se reconociera el derecho a la negociación
colectiva. Los movimientos sociales buscan el cambio social, pero también el cambio social
genera las condiciones para que aparezcan nuevos movimientos sociales. Los nuevos
movimientos sociales han surgido a partir de una serie de insatisfacciones respecto a la situación
política existente. Estos movimientos abordan nuevas cuestiones (ligadas sobre todo al medio
ambiente, el género, la paz, el desarrollo), tienen una visión más amplia de la participación
política y, con frecuencia, cuestionan la separación entre lo público y lo privado. Alguna manera
nuestras sociedades. Por tanto, los movimientos sociales son tanto efecto como causa del cambio
social.
A pesar de esta diversidad, podemos subrayar algunos planteamientos generales de los que se
identifican con el movimiento:
Algunas propuestas en concreto (no necesariamente apoyadas por todos dentro del MAG) han
sido:
Un Estado debe ser capaz de mediar en los conflictos entre los distintos grupos de presión y
clases sociales, y de aproximar el bien común sobre la base de derroteros definidos por acuerdos
93
nacionales sobre la dirección del desarrollo del país. Un Gobierno expuesto a los grupos de
presión y reactivo a sus demandas va perdiendo su razón de ser como administrador del Estado.
La crisis nacional del Estado costarricense es mucho más profunda de lo que se aprecia en la
discusión política, pues deviene, cada más, en un administrador de demandas de grupos dentro y
fuera de él que defienden y consolidan sus privilegios. Cada vez es más débil en la defensa del
bien común y no hay consenso sobre los grandes derroteros del desarrollo nacional. Estamos,
pues, ante un crisis de Estado y se escuchan explicaciones simplistas que no atienden el fondo
del asunto.
Modelo de desarrollo. La Revolución del 48 permitió construir un Estado que se erigió con
independencia frente a los grupos de presión e impulsó un nuevo modelo de desarrollo basado en
el respeto al sufragio universal (por primera vez, votaron las mujeres) y una institucionalidad
acorde con los conceptos de desarrollo de la época: la sustitución de importaciones industriales,
la integración regional, el Estado empresario y el fortalecimiento del Estado benefactor.
La crisis de agosto de 1981 marcó el fin de una época y el inicio del debilitamiento del Estado en
su capacidad de dirimir el conflicto de clases y grupos de presión. El bonapartismo del Estado
costarricense (en la terminología de Karl Marx) se minó con la fuga de capitales y la redefinición
de la preponderancia del sector exportador, pero nuevos grupos también aumentaron
crecientemente su predominio, tales como el sector financiero, y gremios y funcionarios dentro del
sector público, entre otros.
“La representación en cuanto acción o efecto del representar es un presentarse algo nuevamente
o bien un presentarse algo en sustitución de otra cosa. (...) En un sentido general, la
representación (Vorstellung) es lo que se halla presente al espíritu o a la conciencia, como
cuando Locke habla de las representaciones generales (ideas) o Hume de las impresiones (ideas,
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impresssions) entendidas como copias de una sensación originaria. La representación sería
entonces todo contenido de conciencia, todo acto intencional referido a un objeto real o ideal,
existente o no existente, presente o no presente. Algunos autores (por ejemplo, Hamelin) dan el
nombre de representación a los actos por los cuales lo concreto y diverso es pensado bajo una
forma categorial. La representación equivale entonces a categorías, mas a una categoría que
tiene principalmente un fundamento psicológico y no exclusivamente trascendental.”
Desde el comportamiento de una persona dentro de un grupo hasta el comportamiento del grupo
mismo. Blumer sostiene que “el comportamiento colectivo se interesa por estudiar las formas en
que el orden social viene a la existencia, en el sentido de emergencia y solidificación de nuevas
formas de comportamiento colectivo” (Blumer, 1951:69).
Los grupos de presión son aquellas asociaciones que ejercen influencia, sin ocupar lugar alguno
en la estructura estatal y dejando al margen únicamente a la prensa, dadas las especiales
características de esta última. Características:
El factor que une y reúne a sus integrantes es la defensa de un interés común entre ellos y
que es particular con referencia a la sociedad global.
Es un grupo no formal de individuos u organizaciones que tiene como finalidad el cambio social.
Organizaciones no gubernamentales.
A escala mundial, los defensores de derechos humanos han sido muy a menudo ciudadanos, no
representantes gubernamentales. En particular, las organizaciones no gubernamentales (ONGs)
han jugado un papel primario al dirigir la atención de la comunidad internacional sobre temas de
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derechos humanos. Las ONGs hacen un seguimiento de las acciones de los gobiernos y los
presionan para actuar de acuerdo a los principios de los derechos humanos.
Ejemplo: Amnistía Internacional, El Fondo para la Defensa de los Niños (CDF por sus siglas en
inglés), Centro de Acción de los Derechos Humanos, Vigilante de los Derechos Humanos,
Derechos Humanos Sin Fronteras: (HRWF, de Human Rights Without Frontiers)
Ramón Soriano nos dice que "la sociología jurídica se ocupa de la influencia de los factores
sociales en el derecho y de la incidencia que éste tiene, a su vez, en la sociedad; la mutua
interdependencia de lo social y lo jurídico"
"Una sociología del derecho requiere ser cultivada por sociólogos y juristas conjuntamente, o al
menos, por especialistas formados en ambas ciencias de la sociedad“; resalta la importancia del
trabajo interdisciplinario cuando de la sociología jurídica se trata.
Diferencia con la Ciencia del Derecho: Mientras que la Ciencia del Derecho estudia reglas de
derecho en sí mismas, la Sociología Jurídica se esfuerza por descubrir las causas que las han
producido y los efectos sociales que ellas producen.
La misma se interesa por las relaciones sociales; la estratificación social; la burocracia; las
conductas desviadas; y el delito; entre otras cosas
El control social: “el rol del Estado”: Implica todas aquellas medidas que se toman para prevenir,
evitar o castigar el delito. Su variante más visible es el sistema de justicia penal, esto es el
conjunto de instituciones policiales, judiciales y penitenciarias que se pone en funcionamiento
cuando se produce una violación de la ley.
La cárcel… ¿Sirve un lugar así para “resocializar”? ¿Existen otras formas menos dañinas para
lograr “justicia”? ¿solo el derecho penal debe ocuparse?
Desviación: Las sociedades están reguladas por normas que orientan virtualmente todas las
actividades humanas, y la desviación es la violación de estas normas junto con el reconocimiento
y etiquetaje de estas violaciones. El concepto de desviación (o de «conducta desviada»), por
tanto, implica dos elementos: las definiciones y las normas. Una conducta desviada es la que la
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gente entiende o define como tal a la vista de que alguien está violando o transgrediendo una
norma cultural. Las normas guían prácticamente todo el rango de actividades humanas.
Existen respuestas sociales a los delitos, y no todos respondemos de la misma manera ante ellos.
La función social del derecho es la de prevenir y reprimir ese tipo de desviación. Es decir realizar
control social. Otras instituciones de control son: familia, amigos, escuela, religión…
Los delitos se sancionan. No todas las desviaciones son mal vistas, también dependen de lugar y
época. No siempre son voluntarias
Cómo se define la desviación, a quién se le atribuye, y qué es lo que se hace al respecto, son
cosas que dependen de cómo está organizada la sociedad.
En todas las sociedades existen el delito y la desviación: el delito puede ser un precio necesario
para cierta libertad social. Puede servir como mecanismo de cambio social y también puede
definir los límites morales de una sociedad. Si no tuviéramos malos, ¿podríamos tener buenos?
Una sociedad sin delito o desviación probablemente sería muy rígida y muy controlada. Al mismo
tiempo, el nivel de delincuencia varía mucho entre sociedades. Demasiada «libertad», por
ejemplo, puede conducir a altas tasas de delincuencia. No todas las sociedades tienen la misma
configuración social del delito.
Sistema de control.
Dado que en todas las sociedades hay reglas y normas, sus miembros intentan ejercer control
social los unos sobre los otros. En casos más serios, la sociedad reacciona de un modo más
formal (y contundente), mediante un sistema de control social que implica el desarrollo de
respuestas planificadas y programadas a probables conductas desviadas. Este sistema implica
todas aquellas medidas que se toman para prevenir, evitar o castigar el delito (S. Cohen,
1985:2).Su variante más visible es el sistema de justicia penal, esto es el conjunto de instituciones
policiales, judiciales y penitenciarias que se pone en funcionamiento cuando se produce una
violación de la ley. Son estas instituciones las encargadas de dar una respuesta formal al delito.
Los mecanismos de control también han cambiado, se profesionalizaron; hoy existe una sociedad
de la vigilancia.
Aumento de población reclusa. Considerar caso particular de países nórdicos como Holanda,
Dinamarca
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Por qué no siempre se denuncia: Sigue habiendo conductas desviadas porque hay tolerancia
hacia cierto tipo de delito, dependiendo de cuan naturalizado lo tengamos.Hay desconfianza en la
respuesta policial o judicial. Tampoco se aplica la sanción muchas veces por ver al que delinque
se ve como víctima. No tener conciencia de que es delito….
Lo que quieren dar a entender los sociólogos es que el delito está relacionado con las
condiciones sociales.
La escuela clásica: (Beccaria, siglo XVIII) el delito es una elección racional del individuo. Las
personas cometen delitos cuando: a) pueden maximizar sus beneficios y b) pueden estar
relativamente seguros de que no serán castigados. El delito, por tanto, es un acto racional. Lo
importante es configurar el sistema penal para que disuada a las personas de cometer crímenes;
este debe ser lo suficientemente severo, es decir legal, rápido, necesario.
Beccaria cuestionaba la naturaleza severa del castigo yabogaba por un sistema de disuasión.
Para él, los castigossolo podían disuadir si eran proporcionales a la gravedaddel delito, por tanto,
los delitos más graves deberían recibircastigos más severos. El castigo debería ser público,
rápido, necesario, lo menos severo posible dadas las circunstancias, proporcionado al delito y
dictado por las leyes.
En primer lugar, muchos cuestionan la idea de que el delito sea una elección libre y, muchas
explicaciones de la delincuencia afirman que está determinada de alguna manera por las
condiciones sociales (por ejemplo, el paro o el devenir de una familia desfavorecida). Si esto fuera
cierto, la disuasión no funcionará.
En segundo lugar, el modelo parte de la suposición de que las personas son racionales, libres y
actúan por puro interés. Si piensan que recibirán un castigo, no cometerán el delito; y si piensan
que se pueden librar, lo cometerán.Sin embargo, no todo el comportamiento humano sigue esta
lógica.
Por último, la teoría supone que las sociedades funcionan de manera justa, mientras que
muchas veces no es posible tener una sociedad justa si la sociedad misma está organizada de
manera injusta. No se puede tener justicia en una sociedad injusta
Entienden que la conducta del criminal está de alguna manera fuera de su control. El
crimen, según este modo de pensar, no lo hacen de una manera racional; no es una elección libre
sino que es predeterminado.
C. Lombroso (siglo XIX) Prototipo de delincuente, delincuente nato; con características físicas
visibles
Sheldon: analizó características y consideraron que sujetos mas fuertes y atléticos son más
propensos; luego lo vincularon a la forma en son criados.
La teoría funcionalista:
Viene en gran parte determinada por el contexto social: lo que se considera como una
conducta desviada varía según las normas culturales de cada sociedad.
Toma en cuenta la inequidad social: solo cuando el resto de la sociedad considera que es
una conducta desviada lo es.
Teorías de la tensión: (Merton). La aparición o el grado de desviación de una sociedad tienen que
ver con culturas específicas. Los periodos recurrentes de desviación se deben a coyunturas
sociales específicas de cada sociedad.
El grado y el carácter de la desviación dependen del grado en que los miembros de una sociedad
pueden lograr los objetivos culturales vigentes en esa sociedad (como el éxito económico, por
ejemplo) a través de mecanismos institucionalizados (como, por ejemplo, los que ofrecen las
políticas de igualdad de oportunidades). Merton también habla del:
Ritualismo: las personas viven obsesivamente de la manera en que creen que deben de
acuerdo a la sociedad, es decir, cuando sigue las reglas a pesar de que ya no persigue o no
quiere ese objetivo. Ejemplo: para el hijo de clase media es obligatorio, por mandato cultural, que
se reciba de alguna carrera universitaria.
Teoría del conflicto: La desviación refleja desigualdades sociales y de poder. La causa principal
del delito son las desigualdades y lo que calificamos como “conducta desviada” depende de cómo
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esté dividido el poder en la sociedad. Las normas no son neutrales, sino que favorecen a las
clases sociales privilegiadas, además, si un miembro de esa clase se ve en un aprieto, cuenta
con más recursos para evitar su condena. La creencia extendida de que las leyes son buenas y
naturales por definición maquilla su carácter político y mutable.
Teoría del etiquetaje: la desviación y la conformidad se definen no tanto por las acciones de las
personas sino más bien por la respuesta del entorno social a esas acciones individuales.
Tipos de desviación.
Primarias: son implicancias marginales para el estatus, que no afectan la etiqueta ni el modo en
que nos ven los demás. Es decir, se refiere a todos los hechos con connotaciones negativas de
ciertos grupos pero que no provocan un cambio trascendental en su vida.
Muchos episodios de transgresión (como, por ejemplo, el abuso del alcohol), apenas provocan
reacción por parte de los demás y tampoco afectan negativamente en la concepción que de sí
mismo tiene el que ha cometido esa transgresión. Surge de muchas fuentes, pero solo tiene
implicaciones marginales para el estatus y la estructura psíquica de la persona implicada.
Secundarias: se refiere a los mecanismos por los cuales el estigma y el castigo pueden hacer
que los delitos se conviertan en los hechos principales de la existencia para aquellos que lo
realizan, alterando su estructura psíquica, produciendo una organización especializada de roles
sociales, y alterando la idea que tiene esa persona de sí misma. Puede convertirse en el estatus
dominante de esa persona.
Estigma: Es una marca social que tiene connotaciones negativas y de la que el resto de la
sociedad se sirve para definir a esa persona.
El estigma adjudicado a una persona puede convertirse en su estatus dominante: cualquier cosa
que haga esa persona se explica porque es un vago, un ladrón o una prostituta. En algunas
ocasiones, la sociedad estigmatiza formal y públicamente a un individuo.
Retrospectivo: hace referencia a un hecho particular, puntual que cambia la percepción que
tenemos de un individuo o un grupo. No es más que una interpretación del pasado de una
persona a la luz de la etiqueta o del estigma que tiene en el presente. Por ejemplo, un cura es
detenido por haber abusado sexualmente de un niño
Sirve para distorsionar la biografía de una persona de forma selectiva y prejuiciosa a partir del
estigma que se le ha adjudicado
Una mujer que cree que Jesús la acompaña en el autobús todos los días cuando va al trabajo
¿está mentalmente enferma o está simplemente expresando su fe religiosa de una forma
particularmente gráfica? Si un hombre, para consternación de su familia, decide no ducharse
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nunca, ¿está loco o solo se comporta de forma poco convencional? Un vagabundo que no
permite a la policía que le lleven a una residencia pública en una noche de invierno, ¿es un
enfermo mental o está simplemente tratando de proteger su independencia?
El psiquiatra Thomas Szasz cree que en la vida cotidiana empleamos el término «locura» para
describir lo que no es nada más que una conducta diferente. Por tanto, según este psiquiatra,
deberíamos abandonar el concepto de «enfermedad mental» (1961, 1970, 1994, 1995). La
enfermedad, de acuerdo con Szasz, es siempre física, y afecta solo al cuerpo. La enfermedad
mental es solo un mito. El mundo está lleno de personas «diferentes» que, ciertamente, nos
pueden irritar, pero esto no es razón suficiente para catalogarlas como enfermas mentales. El que
así lo hace, dice Szasz, no hace más que aplicar unos criterios de clasificación que, al fin y al
cabo, son los criterios que los sectores dominantes de la sociedad consiguen imponer a los
demás. Por decirlo de otra forma, loco es todo aquel que pone en cuestión las costumbres o
valores de una sociedad, de lo que depende el bienestar de los privilegiados.
Por supuesto, las ideas de Szasz son demasiado radicales para la mayoría de los psiquiatras,
que piensan que aligual que hay enfermedades somáticas hay también enfermedades mentales.
Aún así, muchos psiquiatras piensanque, efectivamente, es necesario precisar dónde está
ladiferencia entre la enfermedad mental y lo que no es másque una conducta diferente, a fin de
evitar que la psiquiatría (como ya hizo en el pasado) se ponga al servicio de lossectores
dominantes de la sociedad, que pretenden promover la conformidad. Después de todo, muchos
de nosotroshemos pasado por periodos de ansiedad, estrés, irritabilidad o inestabilidad mental en
algún momento de nuestrasvidas. La mayoría de estos episodios suelen ser pasajeros,pero si los
demás (o nosotros mismos con relación a terceros) empiezan a adjetivarnos y clasificarnos,
podemosempezar a bajar por la pendiente de la estigmatización, dela que no es nada fácil salir
(Scheff, 1994).
La medicalización de la desviación.
La teoría del etiquetaje, y en particular las ideas de Szasz y Goffman, contribuyen a explicar los
cambios que han tenido lugar en el modo de entender la desviación. En los últimos cincuenta
años, y debido a la influencia cada vez mayor que está cobrando la medicina y la psiquiatría, está
teniendo lugar lo que se llama la medicalización de la desviación, que consiste en la
interpretación de cuestiones ajenas a la medicina (como la moral o las leyes) en clave médica o
psiquiátrica.
Las teorías del conflicto social sostienen que las leyes y las normas sociales reflejan los intereses
de las clases privilegiadas de la sociedad. También han contribuido a que se estudie con más
detenimiento lo que se llaman los delitos de «cuello blanco», delitos con grandes consecuencias
para sus víctimas a pesar de que la sociedad no suele considerar a estos criminales como tal. El
cuadrado del delito sugiere que hay que tener en cuenta cuatro dimensiones: el estado, el control
informal, el transgresor y la víctima. La criminología feminista surgió como reacción a la
ignorancia u olvido con el que la criminología tradicional había tratado la cuestión del género.
Desde la criminología feminista se ha explorado con más detenimiento aspectos como la relación
entre la conducta delictiva y la masculinidad, o las pautas de género insertas en los procesos de
control social.
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