Todas las glorias a Sri Guru y Sri Gauranaga

Sadhu-Sanga
Iglesia del Chaitanya, tal como ha sido presentada por Srila Saraswati Thakur:
Sri Chaitanya Saraswati Sridhar Govinda Sevashram de Mèxico, A. R.

No. 16 Octubre del 2005

«Aquí [Sripat Hapaniya] todo es trascendental y muy auspicioso.

Si pueden verlo de esa manera, se beneficiarán. Recuperarán su vida
trascendental, y también, obtendrán el servicio a Srimati Radharani.»
Srila B. R. Sridhar Swami

Un Día en
Gotas de Miel
TODOS CONOCEN de las sagradas enseñanzas de
Hapaniya SU ELEVADA Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Tòpicos acerca de
POSICION
Srila Param Guru Maharaj
UNA BREVE VISION PERSONAL
otorgados por Gurudev,
SRILA BHAHTI SUNDAR GOVINDA DEV GOSWAMI MAHARAJ
 Pranam mantra a:
De los labios de loto de Srila Gurudev: Srila Param Guru Maharaj
« ¡Una sola palabra de Srila Guru Maharaj es
suficiente para hacernos sus esclavos para
siempre!» devam divya-tanum suchanda
vadanam-balarka-celañcitam
sandrananda-puram sad-eka varanam
vairagya-vidyambudhim sri-siddhanta-
nidhim subhakti-lasitam sarasvatanam
varam vande tam subhadam mad-eka
saranam nyasisvaram sridharam
Ofrezco mis humildes reverencias a Su Divina
Gracia Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev
Goswami Maharaj, quien tiene un semblante
hermoso y benévolo, y quien es capaz de
presentar las más elevadas verdades
ontológicas en el estilo poético más
complaciente. Su cuerpo trascendental está
decorado con finas vestimentas de un color
que se asemeja al del sol recién nacido. El es
De los labios de loto de el almacén espiritual de bienaventuranza
Srila Param Gura Maharaj : concentrada y la única alternativa digna de
«Encontramos que una sola palabra que el los devotos honestos. Su conocimiento y
Guru le de a su discípulo, una letra de una renunciación son comparables a un vasto
palabra posee un valor infinito. No hay nada
en este mundo tan amplio y tan vasto que océano; es la fuente ilimitada y el que
pueda darse para liquidar esa deuda. Todos los preserva todas las ilustres conclusiones de la
recursos del mundo no pueden comparársele. devoción. Resplandeciente en el servicio
Semejante vida es posible y semejante
perspectiva puede adquirirse en este mundo devocional puro, él es el más distinguido de
por la gracia de Sri Guru y la verdad todos los devotos eruditos. El derrama la
revelada». auspiciosidad más grande. Es mi único
refugio y el líder de aquellos que han
adoptado la orden de renuncia en la línea
devocional de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati
Thakur.
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev
Goswmi Maharaj
Un Día en

(Octubre de 1989, Festival

del Advenimiento de
Om Visnupad Paramahamsa
Parivrajakacharyya - varyya
Savva-sastra-siddhanta- vit
Asttotara-sata-Sri Srimad
Bhakti Raksak Sridhar
Dev-Goswami Maharaj)

Un charla ofrecida por

Om Visnupad Sri Srila Bhakti Sundar

Govinda Dev Goswami Maharaj
Sevaite Presidente Acharyya del Sri
Chaitanya Saraswat Math y sus
filiales alrededor del mundo
Ofrezco mis reverencias a mis
respetables hermanos y hermanas
espirituales, y a los aldeanos de Sri
Hapaniya. Hoy, felizmente vinimos a Sri-
Pat Hapaniya Dham. Nuestro destino es
Goloka, aunque puede que no sepamos
donde está Goloka. Sin embargo,
debemos saber que la morada de Goloka
se ha manifestado personalmente en este
mundo como la morada del Divino
Maestro, la residencia de los devotos y el
Templo donde se adoran las Deidades.
Hoy, ya sea que lo percibamos o no,
hemos arribado a este lugar santo el cual
no es diferente de Goloka-Dham.
Hace muchos años, trajimos a
nuestro Divino Maestro de vuelta aquí, a
Hapaniya, el lugar de su Advenimiento. Mani Babu y Sriyukta Amar Babu, Pensé que únicamente él podría indicarlo.
Tuvimos un propósito, al igual que los trataron lo mejor que pudieron de traer a Nadie mas podría hacerlo debido a todos
residentes de esta aldea; todos querían Guru Maharaj de vuelta a su 'pueblo eran más jóvenes que él. Él era el mayor
tener una vez más la compañía de Guru natal' Hapaniya, sin embargo, él no tuvo de todos lo que quedaban de su familia
Maharaj, ya que habían transcurrido la intención de venir y nunca accedió a su en la aldea, y además, su memoria era la
muchísimos años desde que Guru propuesta. más perspicaz de todas. Por lo tanto,
Maharaj dejara su familia para aceptar la Mas tarde, por la petición de los consideré que solo él podía señalar con
orden de vida de renuncia, sannyas, y hermanos espirituales de Guru Maharaj: precisión el lugar de su nacimiento.
luego fuera a predicar por toda la India. Parama-pujyapada Srila Yayavar Cuando Yayavar Maharaj y otros
Posteriormente Srila Bhakti Siddhanta Maharaj, Paramahamsa Maharaj, hermanos espirituales de Guru Maharaj,
Saraswati Thakur partió de este mundo, y Madhusudhan Maharaj, etc. de todos los y yo mismo, le hicimos la petición a
Guru Maharaj permaneció en Vrindavan, Vaisnavas que tenían mucho respeto y Guru Maharaj de que volviera una vez
Gokula y Sri Nabadwip Dham. Los afecto por él, finalmente accedió a venir más aquí, también Krisnadas Babaji
miembros de su familia, especialmente aquí por uno o dos días. Maharaj apoyó con gran entusiasmo
sus hermanos Sriyukta Mi intención implícita a través de nuestra propuesta. Personalmente,
todo esto fue localizar el lugar exacto manifestó mucho anhelo de que Guru
donde Guru Maharaj había nacido. Maharaj viniera.
Nuestros muy venerados Sriyukta Mani de adoración, que indicara el sitio. Todos construir un Templo e instalar Deidades
Babu y Sriyukta Amar Babu los venerables hermanos espirituales de aquí.
manifestaron mucho entusiasmo. Srila Guru Maharaj que también se Guru Maharaj también se sintió
Igualmente, Sriyukta Satyen Babu, encontraban presentes, misericor- muy contento al escuchar que yo quería
Sriyukta Bon Babu, muchos otros diosamente me dieron sus contribuciones. instalar Deidades. Dijo: «Estoy seguro de
distinguidos brahmines y almas piadosas Luego, a petición de Krisnadas Babaji que no tendrás dificultad en ocupar un
de esta aldea, junto con sus familias, Maharaj, Yayavar Maharaj y otros, Mani buen sacerdote, invitar a los Vaisnavas y
todos mostraron mucho afán. Jóvenes y Babu registró un título de propiedad de organizar un gran festival para la
ancianos, todos, hasta un caballero ese lugar y me lo entregó. Aunque ese fue instalación de las Deidades. Pero,
anciano musulmán, que vivía cerca un principio muy modesto, me sentí después de eso, ¿cómo alimentarás a tus
también expresó su deseo sincero de que enormemente estimulado con las Deidades? No es un asunto de uno o dos
Guru Maharaj fuera traido una vez más bendiciones y la asociación de los años, es un servicio eterno. Por lo tanto,
de vuelta aquí. De este modo, todos hermanos espirituales de Guru Maharaj y primero trata de hacer un arreglo
propiciaron a Guru Maharaj, y por fin de mis hermanos espirituales. Sriyukta permanente para la adoración de las
accedió. Amar Babu aceptó la completa Deidades».
responsabilidad del proyecto, y de una
Un día memorable manera muy humilde tratamos de Nacimiento de un Asram
Cuando Guru Maharaj llegó aquí, le levantar un pequeño templo solo para la Por las bendiciones de Guru
pedí que señalara el lugar de su adoración de la fotografia de Guru Maharaj y mediante el afecto de mis
nacimiento. Guru Maharaj accedió Maharaj. Originalmente no había templo hermanos espirituales, hubo suficientes
contento a hacerlo, y el preciso lugar para la Deidad ni ningún Nat-Mandir. facilidades para que hiciera los arreglos
directamente frente a nosotros donde Gradualmente, los devotos fueron cada para las ofrendas y la adoración regular
ahora presiden misericordiosamente Sri vez más entusiastas en dar de las Deidades. Así que, tomando las
Sri Guru-Gauranga-RadhaGopinathjiu, contribuciones, y después de ocho años intruccciones de Guru Maharaj, con la
fue señalado por él como el lugar exacto consideré que con el permiso de nuestro guía de sus honorables hermanos
de su nacimiento. Guru Maharaj sería posible espirituales, instalamos las Deidades de
Ese día colectamos 6 mil rupias Sri Sri Guru-Gauranga-Radha-
para construir aquí un modesto lugar Gopinathjiu.
 bien con nosotros. De esta manera, el
servicio a Gopinathjiu se ha vuelto muy
glorioso. También nos sentimos muy
felices debido a que se han cumplido las
instrucciones de Guru Maharaj de hacer
estos programas de servicio. Hoy,
ustedes han visto también el nuevo
terreno que adquirimos, y el estanque al
cual hemos llamado "Santi-sarovara".
Ahora, allí estamos cultivando nuestras
propias cosechas. Los devotos del Sri
Chaitanya Saraswat Math visitan este
sitio de manera regular, especialmente
para Gaura-Purnima, Guru-Puja y
Janmastami, y se sienten muy felices al
ver el servicio a Gopinathjiu y de tomar
Su Prasadam, y experimentan éxtasis
trascendental. De ese modo, nuestro
servicio está siempre progresando con la
bondadosa asistencia de los devotos.
Hoy muchos de ustedes vinieron de
nuevo, y este año mi programa es un
poco diferente. La forma de Guru
Maharaj es trascendental, nunca
mundana, y en el sagrado Día de su
Advenimiento lo adoramos de la misma
manera que al Señor Krisna o a
Mahaprabhu. Por lo tanto, pienso que
después del festival del Día de
Aparición, el cual observamos ayer en
Nabadwip, el día de hoy debemos
observar aquí un festival para Guru
Maharaj, de la misma manera que el
Nandotsava, el festival celebrado por
Nanda Maharaj el día posterior al
Nacimiento de Krisna. Todo aquí es
trascendental, y si podemos tener la
visión para verlo, nos beneficiaremos
espiritualmente. De este modo, tratamos
de satisfacer el deseo de los Vaisnavas
A partir de entonces, celebramos cuatro Guru Maharaj, Sripad Amar Babu, junto
excelsos.
grandes festivales cada año, y con su familia, constantemente sirve a
El nombre de esta aldea es "Hapa-
continuamos con la adoración diaria de este Math. Guru Maharaj nombró a este
niya", lo cual significa "agua dulce". Un
las Deidades conforme a las regulaciones Math el "Sri Chaitanya Saraswat Asram",
lugar que produce agua dulce es llamado
de las Escrituras. y hasta el presente marcha muy feliz y
"Hapaniya". Paniya significa "aquello
Guru Maharaj le dio el nombre de perfectamente bajo la guía de Amar
que se bebe". Hoy bebimos aquí agua de
Radha-Gopinathjiu a las Deidades. Este Babu. Al igual que en el Sri Chaitanya
cocos verdes y experimentamos su
nombre nos trae siempre el recuerdo de Saraswat Math, diariamente son llevadas
dulzura. A causa de estos cocos llenos de
Madhavendra Puri. Madhavendra Puri a cabo todas las funciones espirituales, y
agua dulce, este lugar hasido llamado
recibió las abundantes bendiciones y el los devotos y los aldeanos vienen de
"Hapaniya".
prasadam de arroz dulce de Gopinathjiu todas partes para ver a Gopinathjiu.
en Remuna. Así que Guru Maharaj Cientos de aldeanos llegan para los
expresó que ya que la Deidad se había festivales tales como Radhastami y Un hijo de ese suelo
manifestado aquí como Gopinathjiu, Krisnajanmastami. En Janmastami, Otro sentimiento se despierta
teníamos que ver que le fuera ofrecido vienen para la adoración de Gopinathjiu, también en mí cuando me encuentro en
todos los días un buen arroz dulce y observan ayuno todo el día. Al Hapaniya, el de ser un hijo de esta aldea.
(Paramanna). siguiente día, para el gran festival Tal vez en el pasado fui un residente de
Gradualmente, se manifestaron el conocido como Nandotsava, a este Math esta aldea. No sé porqué, pero
Templo y el Nat-Mandir por las asisten de cinco a seis mil personas y cuandoquiera que vengo aquí me siento
bendicicnes de Guru Maharaj y el afecto felizmente toman Prasadam. Todos ellos parte de esta aldea. Tal vez se
de los devotos. El hermano de cooperan muy
 y se mostraba muy Ese día que venimos aquí con Guro
complacido. Siempre me Maharaj, tuvimos una humilde reunión
animaba a venir a en este mismo sitio. Solo una lona fue
Hapaniya. Pero muchas levantada por encima de nosotros, a
veces cuando me dirigía a manera de refugio. Nos sentamos en el
Calcuta, me llamaba para piso, y Guru Maharaj se sentó en una
que me regresara. Por lo silla. Habló sobre varios slokas. En ese
tanto, estoy muy apegado entonces, fue mi gran fortuna escuchar
a Hapaniya Dham. por primera vez un sloka especial de mi
Tras la manifesta- Guru Maharaj. Él quería inyectar en
ción de la Deidad, a veces nuestros corazones el sentimiento de que
Guru Maharaj me habíamos llegado a la sagrada morada.
preguntaba, cuando Él nos dijo: «Aquí todo es trascen-
estaba a punto de salir dental y muy auspicioso. Si pueden verlo
rumbo a Hapaniya: de esa manera, se beneficiarán.
«¿Adónde vas?». Yo le Recuperarán su vida trascendental, y
contestaba: «Voy a mi también, obtendrán el servicio a Srimati
Math», Guru Maharaj Radharani». De esa manera, aquí Guru
disfrutaba de ello, y Maharaj nos dio sus bendiciones ese día,
riendo decía: «Oh, y siempre hemos de recordarlo. He
¿Hapaniya es tu Math? tratado de hablar un poco acerca de las
Está bien. Puedes ir». El Glorias de Guru Maharaj, para su
humor de Guru Maharaj satisfacción, y sé que si puedo ver el
era muy dichoso si yo significado de su sloka, mi oración
ofrecía servicio a la alcanzará su destino muy fácilmente.
Deidad de Radha- Ahora están ofreciendo a las
debe alafecto de los miembros de la Gopinathjiu. Es por esto Deidades. Después del Bhogarati
familia de Guru Maharaj. Vine aquí por que me he vuelto cada vez más entusiasta tomaremos felizmente el Prasadam de
primera vez cuando tenía 17 años. En ese en servir a la Deidad. También, muchos Radha-Gopinathjiu, Giridharijiu y
entonces, Mani Babu, Amar Babu y sus de mis hermanos espirituales. nuestro Guru Maharaj. Este es mi deseo
familias fueron muy afectuosos conmigo Especialmente puedo mencionar que y mi oración. Mis reverencias a todos
y derramaron sus bendiciones sobre mi; y Sripad Yudhamanyu Seva Vikram ustedes los aldeanos, los sannyasis y los
la hermana de Guru Maharaj, que ahora Prabhu y Sripad Aravinda Lochan Seva brahmacharis, etc.
vive en el Sri Chaitanya Saraswat Math Sundar Prabhu me asisten muchísimo en
de Nabadwip me aceptó como su hijo. el servicio (seva) de Hapaniya. Muchos
Con tantas cosas combinadas, me siento otros hermanos espirituales también
como un hijo de esta aldea. He estado ayudan. Cuandoquiera que los devotos ¡Jaya Om Visnupad Paramahamsa-
yendo y viniendo a este aldea desde hace escuchan que su contribución la parivrajakacharyya-varya Astottarasata-
unos 42 años. utilizamos para Hapaniya, sus corazones sri Srimad Bhakti Raksak Sridhar Dev-
Guru Maharaj mismo era tan siente paz y felicidad. Goswami Maharaj ki jaya!
afectuoso conmigo, que no le gustaba Aquí disfrutamos muy libremente. ¡Tadiya Avirbhava-bhumi Sripat Hapaniya
que estuviera lejos de él ni siquiera unas Cuando estoy en Calcuta tengo ki jaya!
cuantas horas. A veces, cuando iba a responsabilidades importantes, y en el Sri ¡Jaya Sri Sri Guru-Gauranga-Radha-
Calcuta, Guru Maharaj enviaba en Chaitanya Saraswat Math tampoco me Gopinathjiu!
bicicleta a un hermano espiritual, por un veo libre de ansiedad. Pero en Hapaniya, ¡Tadiya Bhogarati Ki Jaya!
atajo, para que me interceptara en el experimento mucha paz en el corazón. ¡Jaya Sripad Ananga Mohan Prabhu ki
puente y me pidiera que regresara. "Trae He venido aquí semanal o quincenal jaya!
de regreso a Govinda Maharaj; no me mente. Aunque no permanezco mucho ¡Jaya Gauri Matadevi ki jaya!
siento bien". Esto sucedió muchas veces. tiempo, aprecio estar aquí. ¡Jaya Sri Upendrachandra Vidyaratna ki
A veces, aunque hubiera un trabajo Así que ahora llegaron hasta este jaya!
importante en Calcuta, enviaría a alguien lugar mismo, Hapaniya, donde Guru ¡Jaya samaveta Vaisnava-mandala ki
en bicicleta con la orden: "Traelo Maharaj se manifestó al mundo, donde jaya!
inmediatamente de regreso". Pero todos los árboles, todos los animales, ¡Samaveta Bhakta-vrinda ki jaya!
cuandoquiera que tenía que venir a todos los hombres, las mujeres todo es ¡Harinama-sankirttana ki jaya!
Hapaniya, Guru Maharaj muy felizmente trascendental. Incluso los vegetales son ¡Gaura-premanande Hari Bol!
me otorgaba siempre el permiso. Aunque trascendentales. Pero es necesario comer
no se encontrara con muy buena salud, su con un cuerpo trascendental, de otro
humor cambiaba modo, ¿cómo podemos digerir?
 y en mí nació una atracción hacia Él. Pienso también que de mi
Devoto: Por favor, ¿puede decirnos cómo fue que llegó a vida previa existía una atracción. Descubrí que la familia de mi
conocer a su Srila Guru Maharaj, Srila Bhakti Siddhanta madre estaba relacionada con Mahaprabhu, sin embargo, la
Saraswati Thakur? familia de mi padre era anti-Gauranga. Ellos eran estrictamente
brahmines smartta, adoradores' de Sakti, la Diosa, y lógicos .de
Srila Sridhar Maharaj: Hubo un trasfondo previo a nuestro la escuela nyaya. De algún modo, obtuve un vínculo con
primer encuentro. Cuando estaba en la escuela tenía cierto Gauranga, y empecé a anhelar una buena relación con Sus
aprecio por los estudiantes de Bengala Oriental pues había devotos. Busqué un sadhu a quien yo pudiera aceptar como mi
escuchado de uno de mis primos acerca del sacrificio de ellos en Gurudev, pero yo no
bien de su país y cosas así. Por lo tanto, durante mis
días en el colegio me hospedaba en la posada donde
ellos solían quedarse. Cuando empecé a asociarme
con esos estudiantes, vi que había dos grupos.
Muchos estudiaban medicina. Si un paciente
llegaba o se requería cualquier otro deber físico,
uno de esos grupos de inmediato estaba presto para
atender tales requerimientos. El otro grupo de
estudiantes se inclinaba por la meditación, el canto
de los santos nombres, la práctica de la adoración
(sandhya), etc., sin embargo, aborrecían atender a
un paciente u ofrecer algún otro deber similar.
Yo tenía una inclinación por ambas clases de
deberes, y cuando estaba en el cuarto año de
estudios, repentinamente conocí a un joven del
primer año con una naturaleza similar. Él se
ocupaba en la meditación, la adoración (sandhya),
etc. Tomaba el nombre y cantaba las alabanzas al
Señor, pero si un paciente llegaba, olvidaba sus
clases y estudios para ir a atenderlo. Eso despertó
en mí una simpatía por él y busqué asociarme con
él.
Una mañana en que íbamos a la jungla para
recoger ramitas a fin de limpiar nuestros dientes, en
el curso de nuestra plática mencionó de repente a su
padre, refiriéndose a él como: «Ese hombre».
Protesté de que era irrespetuoso referirse a su
respetable padre con ese término. Entonces él dijo:
«Sí, no debí haber hablado de esa manera, pero
finalmente, esa es la realidad. ¿Dónde estaba yo en
mis vidas previas? Para mí es solo un 'hombre' ya
que únicamente durante esta vida vine a vivir en su
casa».
Eso me conmovió hondamente y lo empecé a
considerar: «Sí, es correcto. Nadie puede perdurar
aquí; ni el padre ni la madre ni los hermanos ni
siquiera esta casa. Todo está vinculado
temporalmente y uno vaga errante por la
eternidad». Eso me causó una impresión
muy, muy intensa, y todo el mundo quedó como vacío,
completamente vacío. En ese entonces, ese joven de algún modo estaba satisfecho y a su debido tiempo fui a Calcuta para
me puso en contacto con la vida de Mahaprabhu. estudiar leyes. Luego, abandoné temporalmente la universidad
Previamente, un caballero, fundador del periódico 'Arnrita y me uní al movimiento de no-cooperación de Gandhi. Me afilié
Bazar Patrika', me había obsequiado una publicación acerca de a ellos temporalmente pues consideraba que ya mi destino
Sri Chaitanyadev. Con mucho placer, mi ávida mente absorbió estaba atado a Mahaprabhu y que, por lo tanto, no podía
por completo la vida de Mahaprabhu, entregarle a nadie la energía entera de mi vida. Después de seis
años, el movimiento me permitió una salida temporal.
 ciando un festival de un mes de duración en la Gaudiya Math, en
el No. 1 de Ultadingi Junction Road, cerca del Templo de
Poresanath. Fui a visitar ese lugar pensando que puesto que
llevaba el nombre 'Gaudiya' ellos estaban vinculados con Sri
Chaitanyadev, y encontré que: «Sí, son personas educadas. Es
una congregación de caballeros, y son bien versados en las
Escrituras e igualmente son buenos practicantes».
Por supuesto, en nuestra familia no ingeríamos sustancias
embriagantes y seguíamos muchas otras prácticas puras, y en la
Gaudiya Math también encontré ese comportamiento. Pero lo
que más me atrajo fue su profundo conocimiento de las
Escrituras. Yo tenía algunos estudios, sin embargo, me sentí en
una posición inferior en lo referente al conocimiento del
Bhagavad-gita, el Bhagavatam y Sriman Mahaprabhu, etc. Su
elevada estima por la Escrituras me atrajo muchísimo. Empecé a
asistir para escucharlos, y gradualmente me sentí inspirado.
Al principio tuve algunas objeciones pero descubrí que la
opinión de los devotos era correcta y que mi concepción era
equivocada. De esa manera, obtuve un entendimiento e
inspiración por escuchar cada vez más.
Cuando se les mencionaban las Escrituras, escuchaban con
mucha atención. Pero si algo era dicho citando a Aurobindo,
Vivekananda, Ramakrisna, Gandhi, etc., era de inmediato
rechazado: «No, no. No podemos perder el tiempo.» Pero
cuando uno se refería a alguna Escritura, su

Andaba en busca de mi Gurudev. El fundador del Bharat

Seva Asram era de mi misma edad. Su nombre era
Paramananda. El joven que había conocido en el colegio estaba
relacionado con él, así que fui a buscarlo, pero él era un karmmi.
Trató lo mejor que pudo de meterme a su rebaño (de fieles). Mi
respuesta fue: «No, mi cabeza ya está vendida a Gauranga
Mahaprabhu».
Él dijo: «Sí, también reconozco a Gauranga
Mahaprabhu como lo más alto, pero primero es necesario
practicar la indiferencia (vairagya) y la renunciación de Buda,
luego hay que discutir la filosofia Vedanta de Sankara, tras eso,
lo más elevado será el Prema de Sri Chaitanyadev. Sin ejecutar
cada uno de esos pasos, la clase ordinaria malentenderá ese
Prema». Lo explicó de ese manera, y, por supuesto, me sentí
muy complacido al escuchar que le daba esa posición a
Mahaprabhu. Sin embargo, mi observación a él fue que: «Tú
dices que primero debemos pasar por la etapas presentadas por
Buda y Sankara, y que solo después de eso llegaremos a
Chaitanyadev, pero Chaitanyadev no ha dicho que: "Si quieres
venir a Mí, ven a través de Buda y Sankara, y luego a Mí", más
bien Él dijo: "Dondequiera que estés, toma el Nombre en la
compañía del sadhu y de esa manera vendrás a Mí". No dijo:
"Primero conviértete en un budista, luego en un sankarita y
entonces vendrás a Mí". No dijo tal cosa». Él guardó silencio.
Le pedí: «Si tienes algún sidhi (poder místico), por favor,
dime donde está mi Gurudev.» Entonces él me dio una idea:
«Dirígete hacia ese hombre en particular». Puesto que me lo
indicó, fui allí, pero esa persona no se hallaba presente.
Luego, un día encontré que había una pancarta anun-
reacción era: «Sí, ¿qué dices? Por favor, explícalo». Hay unos que cuando expresan algo muestran síntomas de
Lo que más me atrajo era que poseyeran semejante agitación, pero con un temperamento sobrio yo trataba de
apreciación devota por las Escrituras y por los risis, lo cual tal presentar la esencia usando solo unas cuantas palabras. No era
vez también existía en mí en un grado rebosante. Así que, muy acometedor ni audaz, sino que más bien mi naturaleza era
gradualmente descubrí el verdadero significado del Srimad ir a la rezaga. No trataba de estar adelante, en el frente, más bien
Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, por los cuales ya tenía era como si yo actuara desde atrás. Esa era mi naturaleza,
una apreciacíón y reverencia. Me sentí complacido de encontrar mantenerme atrás, y ocupado más en mis propias realizaciones
que esas obras eran parte muy importante de esta Misión y referentes al significado de los diversos slokas del
aprendí entre otras cosas que Sri Chaitanyadev y el Sri Srimad-Bhagavatam, el Sri Chaitanyacharitamrita, etc. En
Chaitanya-charitamrita eran la autoridad más alta. general, meditaría en los sentidos de los diversos slokas.
También, a veces, tal vez recibiría
algunas nuevas iluminaciones y entendimiento
respecto al significado del plano superior. De esta
manera transcurrieron mis días.

.. .
,
Un poco más adelante me encontré por
primera vez con Swami Maharaj, en Allahabad,
, cuando era agente de Kartti Bose de los Químicos de
Bengala. Luego, también tuve un buen tiempo su
"
compañía en el Math de Mumbai. Pero fue en Calcuta
donde tuve mayor asociación con él, tras la partida de
nuestro Guru Maharaj. Abrí un centro en una casa
que estaba al lado de la de él, que también era de su
propiedad. Abajo había un laboratorio y en el primer
piso había cuatro cuartos que él me subarrendó. Viví
allí durante un tiempo. Él acostumbraba venir casi
todos los días y platicábamos acerca de los signi
ficados internos y las enseñanzas del Bhagavad-gita.
También discutimos brevemente otras cosas, pero
mayormente nuestras pláticas se basaban en el
Bhagavad-gita. Govinda Maharaj estaba allí todo el
tiempo Hari Charan Prabhu había recién llegado
entonces y también vivía allí por un tiempo. A Swami
Maharaj le simpatizaba Govinda Maharaj, y a
menudo decía: «Lo considero como mi hijo».
Así fue como me vinculé con la Gaudiya Math y
me uní a laMisión.

Devoto: Srila Guru Maharaj, ¿qué lo inspiró a

componer el libro Sri Sri Prapanna-jivanamrita?

Srila Sridhar Maharaj: Más tarde, cuando dejé la

asociación de los discípulos de nuestro Srila
Prabhupad para vivir a solas, sentí en mí una clase de
desesperanza. Sabía que saranagati, la entrega, es la
necesidad indispensable en la vida de un devoto, y
sentí que: «He dejado, o de una manera u otra me
encuentro excluido de la compañía de los asociados
de Prabhupad. Me encuentro
Luego entré a la Misión. Cualquier malentendido que tuve, desvalido, sin embargo, saranagati puede aliviarme». Por lo
gradualmente se disipó. Fui convertido a tal punto que las tanto, especialmente llegué a considerar que: «Saranagati es el
personas superiores acostumbraban preguntarme: «Lo que Srila fundamento, pero, ¿qué es saranagati?».
Prabhupad dijo, por favor, repítelo para clarificación nuestra». Al leer el libro "Saranagati" de Bhaktivinod Thakur, este punto
Lo repetía , reproducíendo lo que había escuchado de Srila fue el que más me impresionó. Él escribió:
Prabhupad, y ellos quedaban satisfechos. De modo que alcancé
una posícíón de la que la clase educada empezó generalmente a sad anga saranagati haibe yanhara
decir: «Sridhar Maharaj puede representar muy bien las cosas». tanhara prarthana sune sri nanda-kumara
Similarmente, una persona respetable comentó: «Él representa
la esencia misma en una forma muy concisa, y sin una
"Si deseas a Nanda Kumar, debes poseer estas seis partes de
agitación».
saranagati". Quise cultivar eso, así que, en ese entonces,
 tras venir a vivir solo junté todo lo que había absorbido de mi krsna bhakta haya yadi balavana, bhidira kalama kathi kore
vida en el Math, y también consulté acerca de saranagati en el khan khan «Si un devoto de Sri Krisna es muy poderoso, puede
Hari-bhakti-vilasa, el Bhakti-sandarbha de Jiva Goswami y los sin dificultad hacer añicos aquello que está prescrito (previsto)
escritos de la Sampradaya de Ramanuja. Luego, traté de reunirlo como su destino».
todo y disponerlo de una manera particular que consideré sería Luego, cuando vine de Vrindavan para residir de manera
la más apropiada. De esta manera, empecé a escribir el libro Sri permanente aquí en este aparadha-bhañjan-path, en Koladwip,
Sri Prapannajivanamrita que también podía ayudar a otros que pensé: «Voy a refugiarme permanentemente en Nabadwip
se encontrasen en una posición semejante a la mía. Esa fue la Dham, pero Dhamesvara, el Amo del Dham, es Nityananda
verdadera razón. Prabhu, por lo tanto, antes de ir al lugar de nacimiento de
Mahaprabhu, debo visitar Ekachakra, el lugar de nacimiento de
Nityananda Prabhu, y pedirle Su permiso. Si Él es propicio,
Devoto: ¿Cuál es el significado de su título? entonces podré vivir sin peligro

Srila Sridhar Maharaj: El título Sri Sri Prapannajivanamrita

significa: prapanna, jivane, amrta-svarupam:
"El néctar en la vida de las almas rendidas". Esta fue mi
concepción desde el principio prapanna-jivanamrita, que
aquellos que han venido a tomar esto, a experimentarlo, para
ellos esto será como néctar. Para aquellos que se han rendido,
será néctar, pero los demás, la gente ordinaria, puede que no lo
aprecien.
Será néctar en la vida de aquellos que se han rendido, de
aquellos que tienen el verdadero adhikara, el propio nivel
cualificado de fe para recibirlo.

Devoto: Nos gustaría escuchar de usted, Srila Guru - Maharaj,

de cómo Nityananda Prabhu le pidió venir aquí a Nabadwip y
empezó a dar iniciaciones.

Srila Sridhar Maharaj: Después de un tiempo de la partida de

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad, unos miembros
líderes me pidieron tomar la posición de Acharya, pero desde el
principio no tuve dentro de mí la impresión o la inspiración
para hacerlo. Sin embargo, cuando vine para vivir a solas tuve
siempre un titubeo de que a mi Guru Maharaj no le gustara esta
vida de práctica a solas, nirjjana-bhajana. A él le gustaba que
los devotos se asociaran y se ocuparan en kirttan. Pero si yo
vivía en asociación ello implicaba que tendría que haber
prédica y que muchos recién llegados se unirían, pero, ¿quién
les daría iniciación? Ellos me pidieron tomar el cargo de
iniciar, pero no sentí ninguna inspiración interna para hacerlo.
No sentí ninguna urgencia de eso, y de algún modo transcurrió
mi tiempo en el cultivo de la Conciencia de Krisna.
Antes de ir a Vrindavan, tuve en mente que no me iba a
quedar allí. Sentí que Vrindavan era para los devotos superiores
pero que yo era de un nivel bajo. Los caídos deben tomar refugio
de Mahaprabhu en aparadhabhañjan-pat (el lugar donde todas
las ofensas son perdonadas), en Nabadwip, así que fue una
conclusión inevitable para mí el que me refugiaría en Nabadwip,
y no en Vrindavan. en Nabadwip Dham, de lo contrario, será imposible». Por eso,
Por la gracia de Nityananda Prabhu podemos recibir la gracia antes de venir aquí, fui directamente al lugar de nacimiento de
de Mahaprabhu. No existe otra alternativa para nosotros, las Nityananda Prabhu y ofrecí mis postradas reverencias con la
almas caídas, en especial para los principiantes. Heno nitai bine oración: «Tú eres patita-pavana, el salvador de los caídos;
bhai, radha-krisna paite nai: mediante la gracia de Nityananda anhelo Tu misericordia. Por favor, concédeme permiso de
recibiremos la gracia de Gauranga y mediante la gracia de quedarme permanentemente en Koladwip, dentro de Nabadwip
Gauranga, recibiremos la gracia de Radha-Govinda. Ese es el Dham; que pueda obtener mi refugio allí». En ese entonces, ya
método general, el gran camino troncal que fue predicho incluso había seleccionado este lugar de Gupta Govardhan.
por el Señor Brahma: Cuando caí tendido con esa oración, enseguida acudió a mi
mente un impulso: «Estás invocando a Nityananda
 TODOS CONOCEN

Lo siguiente fue expresado por Srila Sridhar Maharaj en noviembre

de 1985, cuando Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda
Dev-Goswami Maharaj tomó iniciación de sannyas.

Al principio, Krisna Das Babaji Maharaj atrajo mi atención hacia él, y

gradualmente encontré en él esa inteligencia y cualidad para la línea
Vaisnava de prédica. Y hubo muchas apreciaciones dentro del Math, y
también de eruditos fuera del Math. Un vicecanciller de Calcuta escuchó solo
una charla de dos horas con Govinda Maharaj presente, y cuando terminó la
plática, esa persona vino a la puerta y me dijo: «Por favor, cuide a este
muchacho. El pondrá el nombre de usted en alto. Y no crea que digo
tonterías, soy un vicecanciller. Trato con miles de graduados, así que no
subestime mi observación».
Hay muchos ejemplos. Lo envié (a Govinda Maharaj joven) a dar una
charla en el sur de Calcuta. La siguiente mañana vi al caballero.
Este me dijo: «Me sentí desanimado porque usted no vino, de que usted hubiera desatendido esta reunión. Yo lo invité a usted pa ra que
explicara el Bhagavatam, pero este muchacho fue enviado en su representación. Hubo por lo menos ocho doctores presentes en la
audiencia, pero el joven que usted mandó explicó el Bhagavatam de tal modo que todos quedaron más que satisfechos: «Este muchacho
satisfizo nuestra sed espiritual».
Y dentro de la Misión, Kesava Maharaj, Goswami Maharaj, Vasudev Prabhu, Sakhi Babu, Ram Gopal Prabhu, Madhava Maharaj,
Jajavar Maharaj muchos certificaron que él poseía cualificaciones sobrenaturales.
Yo también experimenté que numerosas veces sus sugerencias vinieron a ayudarme en muchas, muchas circunstancias. Por lo tanto,
creo que está dotado de un poder sobrenatural. Esa es mi imparcial y sincera convicción: tiene un poder sobrenatural aunque aparentemente
anda aquí y allá. Y tiene una concepción profunda acerca de la vida religiosa, teísta. No vio a mi Guru Maharaj, pero percibe como si lo
hubiera visto. Así que hay mucha cercanía en la fe común. Muchas cosas pueden decirse de él.
Yo continuaba reservando su nombre como un predicador, y ahora, ello se cumple después de muchos días. Y también eso es una
contribución de ustedes; la contribución de los predicadores extranjeros está involucrada en esto. Prabhupad (Saraswati Thakur) quería que
yo predicara en el Occidente, pero de algún modo no fue posible. Y en los días últimos llegaron ustedes. Vinieron por medio de Swami
Maharaj (A. C. Bhaktivedanta Swami Maharaj) para tener una conexión conmigo, y pienso que lo que yo no pude hacer, Govinda Maharaj
lo desarrollará, lo hará, mediante la divina voluntad de mi Maestro.
Swami Maharaj tenía una relación muy intima con él. Aunque había mucha diferencia de edad, no obstante, tenía una relación muy
cercana y afectuosa con Govinda Maharaj. No solo él, sino que muchas almas sinceras que habían llegado a estar bajo la dirección de
nuestro Guru Maharaj, también vi en todos ellos un secreto flujo de simpatía hacia él.
Así que no sabemos que hay en la mente universa1. Puede ser que aquello que mi Guru Maharaj esperaba de mí, llegue a ser hecho por
él con la amistosa y afectuosa ayuda de todos ustedes. ¡Hare Krisna! ¡Gaura Hari Bol! ¡Gaura Hari Bol! Tenemos esperanza en el éxito de
su vida de prédica.

Devoto: Maharaj, una vez usted dijo que (Srila A. C. Bhaktivedanta) Swami Maharaj y Govinda Maharaj fueron a dar una charla. Swami
Maharaj tocó la mridanga y le pidió a Govinda Maharaj dar la charla. ¿Lo recuerda?

Srila Guru Maharaj: Cuando Govinda Maharaj dio una explicación sobre el Bhagavatam, en el sur de Calcuta, en ese entonces Swami
Maharaj no era un sannyasi; él fue y tocó la mridanga en esa asamblea. Swami Maharaj sabía cómo tocar la mridanga, así que lo hizo. Él
(Swami Maharaj) era una persona sobria y mayor, así que bajo su guía envié allí a Govinda Maharaj, y Swami Maharaj voluntariamente
tomó el papel de tocar la mridanga en esa reunión.
Uno de nuestros devotos vive ahora en esa misma casa. Esa era la casa de uno de los comerciantes bengalíes de carbón, y está ahora en
la posición de Karnani. En esa misma casa hubo un pandal y la siguiente mañana estuve de visita allí y el propietario me dijo esto: «Al
principio pensé que usted había desatendido nuestra reunión, pero estamos más que satisfechos con el que usted envió. Todos los eruditos
que vinieron me dijeron que este joven ofreció una charla y trató con puntos elevados, finos y sutiles del
 Srimad-Bhagavatam: adhoksaja, aprakrita, etc., todos esos temas: la
clasificación, el conocimiento, y muchas cosas más explicadas por él. Los
intelectos de esos eruditos estaban más que satisfechos». Eso fue lo que me
••'1. dijo el propietario, Satkori Banerjee. Swami Maharaj estaba presente en ese
Á grupo y tocó la rnridanga.
Cuando empezó su predica en el extranjero, Swami Maharaj no me
escribió a mí la primera carta, sino a Govinda Maharaj: «Por favor,
pregúntale a Sridhar Maharaj acerca de esto y aquello». La carta estaba
dirigida a él, la primera carta de América. Achyutananda y Ramanuja, esos
discípulos vinieron en aquel entonces. Swami Maharaj los envió bajo el
cuidado de Govinda Maharaj, y la carta también venía con ellos.

Devoto: Maharaj, por favor, díganos lo que sus hermanos espirituales

decían acerca de Govinda Maharaj.

Srila Guro Maharaj: Kesava Maharaj señaló que cualquier cosa que
Govinda Maharaj quiso hacer, tuvo la capacidad de hacerla. Cualquier cosa
que desea hacer, puede lograrla, posee esa capacidad. Sakhi Babu, el muy
exitoso comerciante, llegó con quince rupias de casa, y luego se volvió el
dueño de millones de rupias y construyó el edificio de Prabhupad en el
Chaitanya Math, y el gran templo de Mahaprabhu, y muchas otras cosas. Él
también compró esta tierra para mí. Él hizo muchos comentarios a Govinda
Maharaj, pero uno fue que: «Eres un jovencito. ¿Tienes tanta inteligencia
que me enloquecerás? ¿Me volverás loco? Para serun muchachito tienes
tanta inteligencia».
Una vez Tirtha Maharaj invitó nuestro grupo de parikrama (peregrinaje) a Mayapur, y nuestros hombres estaban tomando prasadam.
Sakhi Babu le pidió a Govinda Maharaj: «Por favor, supervisa si tus hombres están debidamente recibiendo prasa-
. darn». «Govinda Maharaj» contestó: ¿Qué es lo que me dice? Tirtha Maharaj maneja toda la Misión de Prabhupad. Él invitó a
nuestros hombres, y dejando sin alimento a sus 'propios hombres, le
dará de comer a aquellos que él invitó. El es un experto
administrador y si voy allí para supervisar, ello será un insulto
directo a él». A esto, Sakhi Babu comentó: «Jovencito, has recibido
santa inteligencia».
Yen Imlitala, cuando venían de regreso de Badrinarayana,
estaban discutiendo: «¿En qué año Mahaprabhu visitó este lugar?
Tú, por favor, ve y pregúntale a Sridhar Maharaj». Sakhi Babu dijo:
«Pregunten a Sridhar Maharaj en qué año fue que Mahaprabhu lo
visitó. ¿Está eso inscrito en el verso sánscrito que él compuso y que
está grabado aquí?»
Había allí unos cuantos slokas en sánscrito. Muchos eruditos
vinieron y los leyeron, pero no pudieron entender el significado.
Entonces Govinda Maharaj dijo: «Oh, aquí hay grabados muchos
slokas escritos por Guru Maharaj. Aquí debe estar la fecha». Así
que, él empezó a leer eso y la encontró: «Oh, aquí se menciona la
fecha». Todos quedaron perplejos: «Este joven encontró el
significado. Muchos eruditos fallaron, sin embargo, es una cosa
sencilla».
Una vez yo tenía un resentimiento con Kunja Babu (Tirtha
Maharaj) debido a que él no pudo acomodamos después de que yo
lo ayudé mucho. Hice los arreglos para que ellos formaran un
cuerpo de gobierno teniéndonos a todos nosotros como miembros.
Pero cuando se terminó el compromiso, no se preocuparon de
cumplir esa condición, por lo tanto, nos mantuvimos lejos de ellos.
Habíamos salido a parikrarna y en la estación de Mathura, el
compartimento de clase turista de Tirtha Maharaj y el nuestro,
estaban el uno al lado del otro: el de nosotros al frente y el de
Tirtha Maharaj al fondo. Nosotros evitamos mirarlo, aunque él era
un miembro mayor de nuestra Misión.
Muchos de nosotros estábamos juntos, pero evitamos verlo.
Sin embargo, Govinda Maharaj se reunió con él en privado,
debido a que escuchó que nuestro Guru Maharaj tuvo mucho afecto
por Tirtha Maharaj. Así que lo vio en privado y, por supuesto, le
ofreció honor y dandavats. Entonces Tirtha Maharaj comentó: «Este
joven ha alcanzado verdadera fe Vaisnava dentro de él».
Madhava Maharaj dijo en una ocasión cuando él tuvo que
manejar un litigio: «Tú recibes mucho de este joven dorado, sin
embargo, nosotros no obtuvimos este servicio de tiempo completo a
ti. Esa es nuestra tristeza».
Jajavar Maharaj le dijo el otro día a Govinda Maharaj: «Tú eres la
única persona capaz de mantener el prestigio de Sridhar Maharaj.
Estoy satisfecho con tu comportamiento; ellos son convencionales.
Eres la persona idónea para cuidar todos los aspectos» .
Cuando Govinda Maharaj se unió a la Misión, era un estudiante de
la escuela de Bamunpara, cerca del lugar de Vrindavan Das Thakur.
Después de cuatro o cinco años, cuando él visitó ese lugar, fue
invitado, y dio una explicación sobre el Bhagavatam. El personal de la
escuela, incluyendo el director, vinieron para escuchar el Bhagavatam,
y el comentario de ellos fue: «Él está pronunciado todas estas cosas
como un loro. Es imposible que lo que dice sea su realización».
Entonces un caballero dijo: «Háganle algunas preguntas, entonces se
verá si es un loro repitiendo o si posee verdadero conocimiento».
Entonces le hicieron unas preguntas y se quedaron atónitos al recibir
las respuestas. Luego, ellos comentaron: «¡Oh, hace solo cinco o seis
años él era esto y lo otro, pero es una maravilla lo que Dios hace! Se
ha vuelto un erudito tan grande que nos impresiona con su
conocimiento sobrenatural». Todos estaban atónitos.
Una vez fuimos a la casa de un zamindar (terrateniente) en
Chaitanyapura. Ellos dijeron que generalmente la gente ordinaria tiene
alguna queja en contra del Vaisnava-dharma; no pueden entenderlo.
Lo miniminizan. Entonces, un caballero anciano, que iba con él, dijo:
«Maharaj no vino, pero vino este muchacho. Pregúntenle y conocerán
la elevada posición de Maharaj mismo. Pueden preguntarle a este
joven».
Cuando vinieron para discutir con él, Govinda Maharaj les dijo:
«Ustedes son muchos. Seleccionen a alguien entre ustedes
para que hable conmigo. La persona que ustedes consideren la más digna, escójanla y déjenla hablar y todos ustedes escuchen. No me
hagan preguntas todos al mismo tiempo. Seleccionen a una persona y déjenla que hable conmigo y todos ustedes escuchen».
Entonces, ellos escogieron un representante: «Él hablará y nosotros escucharemos».
«Permítanme hacer una introducción. Algo breve. Bueno, los jñanis tienen cinco estratos: pratyaksa, paroksa, aparoksa, adhoksaja y
aprakrta. Cinco capas de conocimiento. Estos son los indicios, los síntomas de todos estos estratos. Ahora bien, ¿en qué plano están
ustedes?» Mediante esta introducción los derrotó. Ellos sintieron que: «Cuando hablas de esa manera, ¿qué respuesta te podemos dar?
Será un desperdicio. ¿Cómo podemos discutir contigo?»
Ram Gopal Babu era un miembro veterano de esta misión. En su vida externa era un administrador. Era doctor en letras de la
Universidad de Calcuta y un administrador de la propiedad del sucesor de Maharaj Krisnachandra, y simultáneamente un gran zamindar
de la localidad. Era una persona muy experimentada, franca y honesta. Cuando el Bhakti-rasamrita-sindhu fue preparado por él, bajo mi
guía, él vio una composición de un poema en sánscrito de Govinda Maharaj y quedó tan impresionado con el uso de las palabras y el
significado que de repente lo abrazó: « ¡Elaboraste algo tan fino! Eres un muchacho y pudiste componer un maravilloso poema en
sánscrito». Pero cuando se le entregó la poesía en sánscrito de otra persona que era doctor en letras y un hermano espiritual, fue tan
burda (la composición) que él respondió: « ¿Porqué me presentan esto? No me gusta esta composición, sino la de Govinda Maharaj... »
Vasudeva Prabhu; en otros tiempos tuvo afecto por mí, pero luego hubo una riña. Me retiré y luego, cuando yo estaba asumiendo
un compromiso entre los dos grupos, el de Kunja Babu y el de Vasudev Prabhu, entonces él vino a nuestra casa rentada en Calcuta,
adyacente justo a la de Swami Maharaj, en Sitakanta Banerjee Lane. Allí lo encontró (a Govinda Maharaj) y comentó: «Tienes un muy
buen guía, así que, por favor, atiéndelo muy afectuosamente». Vasudev Prabhu tenía una capacidad intelectual, lo pudo detectar en solo
unas cuantas horas, y pudo apreciar su servicio.
 

Gotas de miel
de las sagradas enseñanzas de
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Sri Guru
Errar es humano. No siendo perfectos, inevitablemente erramos. Sin embargo, nadie desea permanecer
imperfecto. En el interior de todo lo animado existe un elemento que tiende hacia la perfección. Si no fuese así, no
sentiríamos necesidad alguna. Es indudable, nuestra tendencia hacia la perfección es muy débil y limitada, de otro
modo, alcanzaríamos la meta al instante. Nuestra limitada capacidad y tendencia hacia la perfección nos abre el
camino hacia el Guru o el guia.
Lo imperfecto no lo sería si no tuviera una necesidad de ayuda, ayuda proveniente de más allá de lo imperfecto.
Lo perfecto no lo seria si no pudiera sostenerse por sí mismo o ayudar a otros y eso también por Su propia iniciativa.
Por lo tanto, la tarea de guiarnos hacia la perfección o la Verdad Absoluta es necesariamente una función del
Absoluto mismo, y el representante divino a través de quien se manifiesta esta función es Sri Guru, el guía divino.
Confort de hogar

Vaisnava
... cuando uno llega prácticamente a ponerse en contacto con el servicio de un Vaisnava, uno alcanza un beneficio
verdadero. Entonces, el servicio al vigraha y al sastra se vuelve superficial. La situación más real la encontramos en
el Vaisnava. En su corazón, la concepción Krisna, Krisna tal como es, el conocimiento o el amor, cualquier cosa que
podamos estar buscando, la hallaremos en una condición viviente en el corazón de un Vaisnava que regula sus
actividades en el servicio del Señor. Eso está más viviente en el Vaisnava que en el vigraha, en el tirtha y en el
sastra. La conexión directa con Krisna podemos encontrarla en la conciencia de un Vaisnava. ¿Desde qué plano está
regulando sus actividades? ¿A qué plano se está retirando lejos de toda atracción mundana? ¿Que es lo que lo guía
hacia una dirección qué es desconocida e incognoscible? Él se está moviendo en esa dirección que no puede
encontrarse en ganancia ni pérdida alguna de este mundo. ¿Que es eso? Nanam tisthami vaikuntha yoginam
hridayesyu va mad bhakta yatra guyante tatra tisthami narado. "No estoy en Vaikuntha, ni tampoco en el corazón de los
yoguis, sino donde mis devotos cantan con placer acerca de Mi; me encuentro allí. Soy la posesión de ellos.” Revista "El
Guardián de la Devoción"

La ofensa al Vaisnava
Cuando un devoto ha sido aceptado por el Señor, gradualmente es purificado por Él, pero si nosotros le damos
particular atención a los remanentes de impurezas y dificultades que hay en él, el resultado será que todas esas
dificultades serán transferidas a nosotros. Esta es la experiencia real. Si yo señalo especialmente el defecto de otro
devoto, eso me será transferido. Sucede. Lo hemos visto en nuestra experiencia y en las Escrituras (sastras).
En general uno debe ser muy cuidadoso de no hacer ningún comentario acerca de las prácticas y las actividades
de otro Vaisnava. Eso sólo podrá hacerlo alguien que está apoderado por el Supremo, como es el caso del Guru en
relación a su discípulo. Con el fin de corregir a su discípulo, él puede señalar sus defectos con el ojo compasivo de
un guardián y puede ayudarle a removerlos. Internamente tiene que haber un corazón afectuoso, no envidia ni nada
de esa naturaleza, sino que el guardián afectuoso querrá remover los defectos con una buena voluntad.
Ya sea desde la posición del Siksa-Guru o Diksa-Guru uno puede detectar los yerros de los estudiantes de esta
línea y puede ayudarles sinceramente a liberarse de ellos. De lo contrario, si nos atraemos a esas faltas, nos
sobrevendrán a nosotros y tendremos que pagar por ello.
Esto es una cosa práctica, basada también en el buen razonamiento y el consejo de las Escrituras. Seamos
cuidadosos. En la literatura Vaisnava también se nos advierte de ser cuidadosos en relación al Vaisnava-aparadha
que surge del espíritu envidioso de la competición; esa envidia es muy perjudicial para nuestra vida espiritual.
Por lo tanto, todos tenemos que ser muy cuidadosos, especialmente por no ser atraídos a defecto alguno. Si a
nuestra atención llega una duda respecto a alguien, podemos referirla a la autoridad superior. Pero si le damos
demasiada importancia, sea en oposición o de alguna otra manera, eso nos es transferido de vuelta a nosotros.
Debemos saber: «Estoy devorando este defecto. Mi mente se ha puesto en contacto con eso». Eso es devorado
como comida, y la contaminación se transfiere al que critica; de algún modo se introduce en el sistema mental del
que critica y alcanza allí su satisfacción, como una reacción.
Esto es como un arte secreto de nuestra línea devocional. Deben estar alerta y ser muy cuidadosos con estas
dificultades prácticas en el sendero de su vida.
El santo Nombre
No debemos acoger al santo nombre como algo extraño: Él es nuestro amigo. Nos debemos sentir absolutamente
confortables con él. Vamos a lograr un vínculo muy apaciguador y amistoso mediante la realización del santo nombre
de Krisna, el cual es enteramente bueno, hermoso y encantador.
Por cantar el santo nombre alcanzaremos la meta más deseable de nuestra vida e iremos de regreso a Dios, de regreso
a casa, y no a una tierra extraña. Debemos cantar el nombre de una manera afectuosa y amistosa. El nombre es el
único objeto de nuestro amor. Es nuestro amigo y no un adversario. Así que el nombre nos llevará a casa, no a una
tierra extraña. Esa casa es nuestro dulce hogar, y él es nuestro dulce guardián. Con este espíritu, continuaremos
cantando el santo nombre de Krisna.

El nombre de Krisna
Cuando Krisna, en la forma de sonido, desciende desde el mundo trascendental hasta el corazón, y controlando
cada fase del sistema nervioso, va desde el corazón hasta los labios y comienza a danzar allí, eso es Krisna nama. La
iniciativa viene del mundo trascendental. Ese sonido no se origina en el plano físico. El sonido espiritual tiene que
descender a este plano. Él puede descender, pero nosotros no podemos ascender hasta allá tan fácilmente. Él es el
supersujeto, y para Él, nosotros somos objetos. No podemos interferir con Su independencia. Solo a través del poder
negativo de la rendición podemos atraer al Supremo Positivo para que descienda hasta nuestro nivel.
La búsqueda amorosa del Señor en pos de Su sirviente perdido.

El sonido central
Hay muchas secciones de los Vedas que vinieron a distribuir las noticias del reino absoluto, pero debe haber un
centro. Por lo tanto, los sonidos principales, todos ellos, están trasmitiendo luz, como una antorcha, para mostrarnos
que tienen un sonido central el cual representa la totalidad suprema, y ese sonido es 'Krisna'. De manera que muchas
almas liberadas, todas se encuentran alrededor, ofreciéndole sus respetos al nombre de Krisna, ese sonido central del
cual todos los mantras védicos vinieron a darnos una idea del aspecto sonido del centro absoluto. Este es el argumento
de Sri Rupa.
Océano de néctar

Ofensas al santo nombre

Se menciona en el Padma Purana que hay diez clases de ofensas que debemos evitar al cantar el Mahamantra
Hare Krisna. También hay cuatro clases de canto apático (nama-bhasa), las cuales no nos permitirán la entrada a los
dominios de la misericordia; el resultado de esa clase de invocación será la simple liberación.
Estas dos maneras incorrectas de cantar se derivan de nuestras tendencias hacia la explotación y la renunciación.
Debemos cantar el nombre con el espíritu de servicio, evitando las diez ofensas.
En búsqueda de Sri Krisna, la Hermosa Realidad

Sriman Mahaprabhu
Puesto que Sri Chaitanya Mahaprabhu proviene de la posición más elevada, no puede dar cosas ordinarias.
Tiene que otorgar lo más valioso, y Su atención debe dirigirse hacia los más necesitados. ¿Es anormal? La magna-
nimidad más excelsa debe tener en cuenta a los más bajos y a los más necesitados. Y si Él desea ayudarles, lo hará
con su propia riqueza. No puede darles únicamente pedazos de vidrio y piedra. Cuando posee la opulencia de las
gemas y las joyas, ¿por qué buscaría Él pedazos de piedra para distribuir a las personas más bajas? Es preciso que
otorgue a la gente más pobre y despreciable lo que Él considera la riqueza verdadera.
Así que todos debemos caer a los pies de ese gran Mesías, Sri Gauranga Mahaprabhu. Sus devotos dicen: "Si
tuviésemos que concebir un lugar en donde Gauranga no hubiese aparecido, no podríamos sostener nuestras vidas.
Nos estremecemos con solo pensar en vivir sin un amigo tan magnánimo como Sri Gauranga". ¿Cómo se puede vivir
sin Gauranga? Es imposible. No vale la pena vivir en el mundo sin Gauranga.
Sri Gauranga es sumamente magnánimo. Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados, el Pancha-tattva, han
venido a levantar a todas las almas de su condición caída. Por lo general, sólo las personas merecedoras pueden entrar
en Vrindavan, en el krisna-liIa. Sin embargo, el propio Krisna ha descendido como Sri Chaitanya Mahaprabhu para
curar a los ofensores de sus ofensas y concederles la entrada en Vrindavan. Simplemente por cantar los nombres del
Pancha-tattva y recordar Su lila, podemos ser purificados incluso de la posición más baja y prepararnos para participar
en el lila de Vrindavan.
En Goloka Vrindavan, Radha-Govinda están disfrutando Sus pasatiempos de amor divino dentro de Su propio
círculo. Y existe otro lugar donde Radha-Govinda están combinados como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Krisna mismo
con el sentimiento de Radharani saborea Su propia dulzura con Sus acompañantes. Tenemos que comprender esto a
través del proceso recomendado. ¿Quién es Sri Chaitanya Mahaprabhu? Él vino aquí para otorgarnos la dádiva que
nos promoverá a la meta suprema de la vida.
El Volcán Dorado del Amor Divino
Fe
... la unión en separación es la forma más alta de unión. Eso no puede ser impugnado o puesto en tela de juicio bajo
ninguna circunstancia. Ello pareciera ser muy doloroso, pero internamente esa posición es de una gran intensidad de
éxtasis. Esta es la verdadera esencia del significado completo en el estudio de este elevado asunto, y tenemos que
entenderlo y observarlo con una atención e inteligencia particular.
El verdadero hecho es que esto solo es inteligible mediante la fe, sraddha. Buddhi-grahyam atindriyam
-ningún precedente vendrá para 'probarnos' tales cosas, no tienen otra verificación-. Solo la fe puede entrar en ese
dominio. Ello es una cosa infinita y nosotros somos personas diminutas, por lo tanto, ¿Qué capacidad tiene nuestra fe?
Incluso en este universo hay tanto que parece estar fuera del alcance de nuestra fe. Nuestra fe es de una medida
diminuta cuando se le compara con el Infinito, por lo tanto, ¿Cuánto podemos jactarnos de poseer en relación con Él?
Así que, ¿porqué deberíamos de ser tan míseros en nuestra fe? Ser míseros será suicida. La fe viene primero, después
viene la búsqueda. También en este mundo es lo mismo: primero llega la intuición, la teoría o la idea de una cosa, y a
continuación, la búsqueda. Por lo tanto, debe permitírsele su libre movimiento a la fe no restringida. Sermones del
Guardián de la Devoción, Volumen III

Rendición
La rendición no es un asunto de palabras. La rendición no solo implica entregar nuestras posesiones, sino también
darnos cuenta de que en sí son falsas. No soy dueño de nada; ni siquiera de mí mismo. La rendición significa entregarle
todo al Guru y liberarse del impío vínculo de tantas posesiones, de manera que no nos perturben insinuándonos
constantemente «eres mi amo», engañándonos de ese modo.
Debemos pensar: «Todo pertenece al Señor y a Su delegado, el Guru. No soy dueño de nada». Esa es la clase de
conocimiento que debemos asimilar, y eso será provechoso para nuestro verdadero progreso espiritual.
En búsqueda de Sri Krisna, La hermosa realidad

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur

Él tuvo que iniciar, casi sin ayuda, su pelea contra el mundo entero, y contra todas las diferentes fases de cultura
conocidas al mundo. Su único apoyo era el Srimad Bhagavatam y Sriman Mahaprabhu. Él procedió "con el corazón
bien puesto y llevando al Señor sobre su cabeza”. Sobre su cabeza estaban Mahaprabhu y el Bhagavatam. Solo, se
levantó para pelear y establecer Su causa, la causa de Ellos. No solo quiso pelear en Bengala, la provincia de
Mahaprabhu, y dentro de la India, sino también en el exterior.
Él quería atacar la posición más alta de la civilización actual: el mundo occidental, la civilización científica. Ellos
están tan orgullosos con sus presentes logros, pero Srila Saraswati Thakur Prabhupad quiso derribar la estructura
completa de la falsa civilización actual. Quería demolerla y construir un templo divino sobre sus ruinas. Construir un
templo de Dios sobre el mundo terrenal. Él no deseaba presentar alguna verdad a medias, sino la más plena. Como
diría él en sus propias palabras: "El teísmo en su estado de manifestación más pleno", conforme al Srimad-
Bhagavatam.
Ocupación sagrada

Búsqueda de Srf Krisna

Nuestra verdadera necesidad solo será satisfecha si adoptamos el servicio a Krisna, y de ninguna otra manera.
Queremos satisfacer las exigencias más íntimas de nuestros corazones. No nos Interesa saber dónde estamos ni qué
es lo que controla todo, más bien deseamos satisfacer nuestra sed de rasa, de madhurya, de dulzura. No debemos
buscar conocimiento, tampoco al controlador de este mundo; busquemos rasa, anandam, la belleza y el encanto.
Sri Chaitanya Mahaprabhu y el Srimad-Bhagavatam nos han enseñado qué pedir, a qué orar, qué se debe desear.
Ellos nos instruyeron: «Si mendigas, mendiga Krisna, y nada más». Por consiguiente, el destino de los Vaisnavas, los
estudiantes del Bhagavata y los seguidores de Mahaprabhu, está irrevocablemente determinado hacia la búsqueda de
Sri Krisna. No deseamos nada, sino a Krisna.
Los Vedas dicen (srinvantu visve amritasya putrah): «iOh, ustedes, hijos del néctar, hijos del océano nectarino!, por
favor, escúchenme. Ustedes nacieron en el néctar; nacieron para probar el néctar, y no deben sentirse satisfechos con
nada que no sea ese néctar. Así que, sin importar qué tan extraviados se encuentren en el presente, ¡despierten!,
¡levántense! Busquen ese néctar, esa satisfacción». Los Vedas nos dicen: «iOm!». Om significa un gran '¡Si!'. Lo que
andan buscando ¡existe!, no se desilusionen. Los Vedas nos explican que el objeto de nuestra búsqueda interna existe.
En búsqueda de Sri Krisna, La hermosa realidad

El servicio a Srimati Radharani

Gayatri, la canción para la liberación, también significa sankirttan. El kirttan también se canta, y mediante kirttan
también somos promovidos hacia la meta más elevada. El sankirttan de Sri Chaitanya Mahaprabhu nos reinstala
también en nuestra posición de servicio más alta. De manera que, el brahma-gayatri en relación con Mahaprabhu
toma el significado de Krisna-kirttan, lo cual incluye a Vrindavan y el kirttan de la flauta. Cuando entremos en Vrindavan,
hallaremos que el dulce sonido de la flauta de Krisna les ayuda a todos los sirvientes del Señor a ocuparse en sus
respectivos deberes. Cuando la flauta suena, las Gopis y los demás, cada uno es acomodado en su respectivo deber.
En la noche, cuando las Gopis escuchan el sonido de la flauta corren al Yamuna, pensando: «¡Oh, Krisna está allí!» Y
Yasoda, cuando escucha la canción de la flauta de Krisna, piensa: «Mi hijo está aquí, regresó temprano a casa». De
este modo, el sonido de la flauta ocupa a todos los sirvientes del Señor en sus respectivas posiciones y los inspira a
estar atentos a sus servicios.
En mi comentario en sánscrito sobre el gayatri mantra, he mencionado que: «dhiraradhanam eva nanyaditi tad
radha-padam dhimahi». (Todos los demás servicios están representados plenamente en Radhika? Como ramas, todos
ellos son parte de Ella. Madhura rasa es la rasa principal o la combinación de todas las rasas (mukhya-rasa). Srimati
Radharani es Mahabhava Ella representa la actitud completa de servicio.
La canción de la flauta de Sri Krisna, manifestada en la forma del gayatri mantra, nos está recordando nuestro
servicio y nos ocupa en él. y, ¿cuál es nuestro servicio? Nuestro servicio debe ser rendirnos al servicio de Srimati
Radharani aceptar las sugerencias de Radharani. El gayatri mantra nos estimulará a estar atentos a los pies de loto de
Srimati Radharani, es decir, a obedecer Sus órdenes. Ella representa principalmente la totalidad del área de servicio;
por lo tanto, procurar ocuparnos en Su servicio, bajo Su orden aceptar Sus instrucciones y obedecerla eso constituye el
servicio a Sri Radha. De este modo, el significado del gayatri mantra está encaminado hacia radhadasyam, la
autodeterminación (svarupena vyavasthitih).
Por otra parte, las representaciones parciales de vatsalya y sakhya rasa son también partes integrales de la
melosidad original del amor conyugal, madhura rasa. El devoto de vatsalya rasa servirá a Nanda y Yasoda, y el devoto
de sakhya rasa servirá a Sridama y Sudama, pero finalmente, el sistema entero, en un concepto, está incluido en
Radharani. El servicio a Srimati Radharani (radha-dasyan) es el significado último a extraerse del gayatri mantra. Ese es
el fin supremo de nuestra vida. No puede ser de otro modo. El Srimad-Bhagavatam constituye la etapa última o más alta
del teísmo a extraerse de los Vedas, los Upanisads y muchas otras Escrituras. La verdad revelada llega a su cúspide, a
su posición más excelsa, en la concepción dada por el Srimad-Bhagavatam. Y el Srimad-Bhagavatam nos enseña que
la realización más elevada, la autodeterminación, hemos de hallarla en el servicio a Srimati Radharani -que bajo Su guía
podamos servir a Sri Krisna-. Nuestra aspiración es tener una directa conexión con el servicio ofrecido a Ella.
Entonces, ¿cuál es el sentido y significado íntimo del vocablo bhargo? Bhargo vai vrisabhanuja-atma-vibhava-
eka-aradhana-sri-puram. Bhanu significa el solo 'quien nos muestra mediante la luz'. Radharani es la hija de
Vrisabhanu. Por lo tanto, yo seleccioné la palabra bhanu. Y yo di la palabra vaíbhava para representar la extensión
personal de Su ser. Vaibhava quiere decir, `lo que emerge' o 'el yo extendido'. Prabhava es la representación central y
vaibhava es la extensión externa. La esencia misma de la svarupa-sakti es Srimati Radharani, y el total de la
svarupa-sakti es Su ser extendido: el pueblo de Su hermoso servicio es decir, el país, la morada de Su hermoso
servicio.
Tal como los rayos de luz se extienden a partir del sol, toda la potencia interna es una extensión de Mahabhava, Sri
Radhika. Ella se ha manifestado en una hermosa área de esplendor, de energía interna, y de esa manera sirve a Su
Señor. Todos estos enseres necesarios han emanado de Ella. A fin de asistirla en servirle a Su Señor, ellos han
aparecido. Cuando toda la energia interna se condensa en una forma concisa, esta llega a ser Mahabhava, Radharani.
Y cuando Radharani desea servir; se extíende ilimitadamente de diversas maneras. Y con una contribución de parte de
Baladev y de Yogamaya, el mundo espiritual entero se manifiesta –incluyendo a Vrindavan, Mathura y Vaikuntha- para
asistir a Srimatí Radharaní en el servício a Sri Krisna.
Evolución Subjetiva de la Conciencia. El juego del Dulce Absoluto.

La Verdad revelada
Alguien con un entendimiento normal, apropiado, aceptará la necesidad de la verdad revelada. La verdad revelada
no depende de la consideración de los pensadores anormales. Srauta-pantha quiere decir la verdad revelada, la cual
tiene que provenir de la morada perfecta: de Dios mismo. Por lo tanto, queda establecida la necesidad indispensable
del método de la revelación (srauta-pantha). Esta debe descender de la morada perfecta, de sarvajña, de la región de la
omnisciencia.
Sermones del Guardián de la Devoción, Vol. 11I

Prédica
«No escapen, no huyan por temor a Maya, al concepto falso. A fin de cuentas, es un concepto falso, y ustedes
anhelan la realidad, así que, ¿por qué deben temer? La base en ustedes es la real -están situados sobre una realidad
fundamental, por lo tanto, no deben tener miedo y huir a la jungla o la cueva-. Incluso allí, también se sentirán
temerosos de que entre Maya. Eso no es ser un soldado del grupo de sankírttan que, osado, anda sin temor a lo largo
y ancho del mundo, cantando acerca de Krisna, acerca de la Verdad. ¡La verdad! Adopten ese trabajo misionero y
Maya no se atreverá a tocarlos, pues Maya es un concepto falso. Por trasmitirles a otros su Conciencia de Krísna,
ustedes producirán la conciencia verídica. Con la ayuda de la Conciencia de Krisna serán capaces de
eliminar todo lo infeccioso, mediante la difusión y la distribución de las sustancias desinfectantes. Ese será su deber.
Ser un agente del grupo desifectante el cual está arrojando alrededor la medicina que desinfectará el área infectada.
Conviértanse en un agente y de ese modo echen fuera enérgicamente toda infección que haya alrededor. Debido a que
distribuyen el desinfectante a su alrededor, la infección no los atacará y al mismo tiempo otros serán también
salvados».
Sermones del Guardián de la Devoción, Vol. III

Prasada
Prasada ¡esa es la solución máxima! En este mundo, las necesidades principales de cualquier vida son las de
preservarse y propagarse. Nuestra prioridad principal es la preservación, y para la auto preservación creamos,
mediante la explotación, un caos en el entorno. El primer principio de explotación comienza con el impulso de la auto
preservación, y eso implica comer. Tenemos que conciliar nuestros tratos con el entorno en nuestra necesidad más
primitiva, la cual no podemos evitar a fin de mantener el cuerpo y el alma juntos. Así que, si podemos resolver esta
dificultad, casi resolveremos todo el problema.
Prasada-seva korite hoya, sakala prapancha jaya -Srila Bhaktivinod Thakur dice que la llave para solucionar todo el
problema de esta vida mundana yace en el Prasada-. La necesidad principal de la vida es comer, y si resolvemos ese
problema, solucionamos todo el asunto. Prasada-seva korite hoya, sakala prapanca jaya la cuestión más importante es
aprender a cómo tomar Prasadam para mantenernos. Nuestra vida depende principalmente de eso.
A fin de vivir no podemos sino consumir, y a fin de comer no podemos sino causar una devastación en el ambiente.
Si tenemos que consumir algo, aunque sean plantas, pastos o semillas, entonces se matarán criaturas microscópicas.
Por lo tanto, la pregunta es, ¿cómo librarse de esa reacción? Se dice en el Srimad Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat
karmano 'nyatra, loko'yam karmma-bhandhanah -solo nos libraremos de esa reacción si exitosamente lo relacionamos
todo con la Satisfacción Suprema, con Él, a quien toda la existencia está destinada a satisfacer-. Por eso, al tomar
alimentos, realmente tenemos que ser conscientes de que estamos reuniendo ingredientes para Su satisfacción, y
luego cocinarlos y ofrecerlos para Su satisfacción ese debe ser nuestro verdadero propósito. Entonces, ya que toda
nuestra vida y energía está destinada a servirlo a Él, necesitamos de energía y tenemos que tomar algo de ella. Pero el
punto principal, la verdadera sustancia de la transacción será colectar, cocinar y ofrecerle a Él conforme a Su voluntad
expresada en las Escrituras. Ese es el primer paso, y solo después de que los alimentos le hayan sido ofrecidos,
nosotros tomaremos algo. Estamos aceptando debido a que solo deseamos servirle. Además, cualquier cosa que haya
sido aceptada por el Señor, el 'veneno', la mala reacción, será absorbido y digerido por Él, tal como en el caso de
Mahadeva, quien bebió el veneno producido por el Océano de Leche.
Krísna es absoluto y puede digerir cualquier cosa. No solo eso, sino aquellas cosas que han sido consumidas en
relación con Él, también reciben promoción, por lo tanto, realmente no existe violencia (himsa). Lo que parece ser himsa
no lo es, debido a que aquellos que son aparentemente tratados con violencia, reciben una promoción superior a través
de una relación con el Supremo. Además, quienquiera que sea un instrumento para cumplir esa conexión también
recibirá una recompensa. Por lo tanto, el devoto debe pensar: « ¿Qué tomaré? No aceptaré nada del mundo, aceptaré
únicamente de mi Maestro, como la Gracia de él, su libre gracia para mi -Presada».
La palabra Prasada significa 'bondad', 'gracia'. El devoto sentirá: «De cualquier servicio que realizo, no espero pago
alguno a cambio. Esta es una transacción gratuita. Y todo /o que reciba será solo su Gracia. Por lo tanto, tomaré
Prasada y me liberaré de todo enredo con la acción y la reacción, aunque me encuentre en medio de ellas. Puesto que
es un hecho de que con toda acción perturbo el ambiente, entonces, si todas mis acciones son destinadas a Él, el Señor
Supremo, no recibiré una reacción mala, sino más bien, ocurrirá lo contrario, eso no solo me ayudará a mí, sino a
aquellos que fueron también ofrecidos. Por medio de mi, a través de mi como un centro, emanarán esas olas que
ayudarán a que otros progresen en su sendero de purificación».

Nabadwip, KoIadwIp
Aquí en Koladwip, Nabadwip, encontramos un lugar feliz donde el Absoluto es el más generoso en Su benevolencia.
Cuando el Absoluto se distribuye a Si Mismo, se convierte en Sri Chaitanyadev. Y ese Sri Chaitanyadev, en la fase más
alta de Su misericordia se encuentra aquí en Koladwip -la Colina Govardhan de Vrindavan, oculta en Srí Nabadwip
Dham-. Sin tomar en consideración delito alguno, absolvió a todo el que encontró. Los aceptó a todos. Después de
tomar sannyasa, cuando regresó a Bengal con la intención de ir a Vrindavan, Él mostró en esa ocasión Su más
generoso y digno temperamento, al reclutar a los pecadores del mundo. Cualquiera que se acerco a Él recibió la más
alta misericordia. Esta la especialidad de este lugar. Nuestra mayor necesidad es distribuida desde Nabadwip Dham;
en este lugar está la llave para el humor más alto y más dulce dentro de nuestros corazones. Donde se da la llave para
entrar a la concepción de nuestro más dulce hogar; la llave para ese mundo de fe, sraddha, ese mundo de amor. Si
puedo conocer mi verdadera perspectiva en la vida, encontraré que en este lugar se halla la llave para mi más dulce
hogar.
Sermones del Guardián de la Devoción, Vol. I
 Tópicos acerca de

. . otorgados por Gurudev,

SRILA BHAHTI SUNDAR GOVINDA DEV GOSWAMI MAHARAJ

«¡Por favor, no interfiera!»

Un día, durante la traducción del Bhakti-rasamrita-
sindhu, del sánscrito al bengalí, muchos pandits vinieron al
Math aquí en Nabadwip. Hubo un sloka muy difícil, cuyo
significado no podían entender enteramente los pandits.
Ese sloka dice: «No me importan Baladev, ni tampoco
Rukmini ni Satyabhama, sino que debo hacer mi servicio:
poseo ese tipo de ego» Pero eso era difícil de entender.
Baladev es el Guru y Satyabhama, ella es el superservidor
de Krisna, por lo tanto, ¿cómo alguien puede decir que no
le importan ellos? ¿Por qué Rupa Goswami compuso este
verso?
Todos los pandits estaban perplejos y acudieron a
Srila Guru Maharaj. Quedaron muy satisfechos de
escuchar la contestación. Él les dijo: «Rupa Goswami
compuso este sloka con un propósito: mostrar cuál es el
meta del devoto. "Oh Baladev, oh Satyabhama, ustedes
son muy adorables para mí, pero, por favor,
« interfieran conmigo. Estoy ocupado con mi servic no tengo tiempo que desperdiciar. Sé que ustedes son
superservidores del Señor Krisna, pero yo soy el sirviente
de su sirviente; tengo un deber». Si la mesa de mi maestro
está sucia, ¿mi maestro la limpiará? iNo! Si el maestro
quiere limpiarla, el devoto debe objetar: «Por favor, deme
esa oportunidad, es mi deber, no el suyo». De esta
manera, los devotos tienen un ego: ellos deben servir a su
maestro. «Por favor, no interfiera, sino vaya y siéntese allí
y adoraré Sus pies de loto». Este es el significado que
proviene de este sloka.
En esa asamblea hubo grandes, grandes pandits,
incluyendo a Sri Ram Gopal Vidyabhusana, quien era un
gran devoto de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupa
y un gran erudito en sánscrito. Previamente, esos pandits no pudieron entender la esencia de ese sloka, pero cuando
Guru Maharaj lo explicó, todos quedaron muy contentos. Esta interpretación puede ahora encontrarse en el
comentario de Srila Guru Maharaj al Bhakti-rasamrita-sindhu.
El servidor divino.

«Me siento feliz de hacerlo»

En aquella ocasión en que la filial en Calcuta de la Gaudiya Math situada en el No. 1 de Ultadingi Road se mudó
al Math de Bag Bazaar, todos los devotos estuvieron cantando y bailando, y terminaron muy cansados. Puesto que
todos estaban muy exhaustos, se fueron a descansar y trataron de dormir sin siquiera comer. Srila Guru Maharaj
(Sridhar Maharaj) quedó también muy exhausto. Su nombre era Ramendra Sundar Babu. Un devoto se acercó
diciéndole: «Oh Ramendra Babu, por favor, venga conmigo para traer un recipiente de prasadam dulce de la casa de
un devoto»
 Aunque Srila Guru Maharaj estaba muy cansado, dijo: «Sí, vamos». Al llegar a la casa del devoto, Srila Guru
Maharaj vio una gran olla que tal vez pesaba sesenta kilos. Su cuerpo era muy fuerte y, llevando esa olla sobre su
cabeza, fue hasta el Math en Bag Bazaar. Pero no era hábito suyo el llevar cosas pesadas en su cabeza, y más tarde
comentó: « ¡En ese entonces pensé que mi cabeza iba a quedar aplastada!»
Srila Guru Maharaj cargó esa olla pesada pensando: «Sin duda que es una austeridad para mí, pero debo llevarla
pues los Vaisnavas y todos los allí reunidos tomarán este prasadam y serán felices. En este momento, nadie más
puede traer esta olla, así que debo hacerlo». Él explicó más tarde que, cuando sintió mucho dolor en su cabeza,
pensó: «Krisna quiere de mí este servicio, por lo tanto, me siento feliz de hacerlo».
Ese brahmachari que le pidió a Guru Maharaj traer la olla, mas tarde dijo: «Maharaj, he ofendido mucho sus pies
de loto».
Pero Srila Guru Maharaj le contestó: « ¿Que ofensa?»
«Oh, aquel día no pude conseguir que alguien trajera esa pesada olla de prasadam al Math de Bag Bazaar, por
lo tanto, le pedí a usted que lo hiciera. Pero usted es un brahmín de una clase muy elevada, no solo eso, su posición
es muy excelsa, y no pude entenderlo ni reconocerlo ese día. Por lo tanto, lo traté como a un sirviente por pedirle:
«Ramendra Babu, venga conmigo». Por último, [ese devoto] le pidió permiso a Guru Maharaj de quedarse
en este Math, y permaneció por tal vez unos tres o
cuatro meses.
El servidor divino.

¡Dayal Nitai!
Es una fortuna que a las almas jivas les llegue la
oportunidad de ocuparse en el servicio directo a
Krisna, y Krisna otorga eso a través del Guru. Por lo
tanto, Nityananda Prabhu, que es Sri Guru, es la
única esperanza en nuestras vidas. Finalmente, vimos
como Srila Guru Maharaj siempre cantaba: «iDayal
Nitai, Dayal Nitai, Dayal Nitai!» Él dijo: «Mi sola
esperanza es "Dayal Nitai, Dayal Nitai"»
Nadie podía entender el significado interno de
eso, sin embargo, por la misericordia de Srila Guru
Maharaj yo lo acerté de inmediato. Srila Guru Maharaj
nos mostró el curso apropiado. Él había cruzado
todas las etapas de la vida de práctica; lo cual recibe
el nombre de paramahamsa, y ahora nos mostraba
nuestra fortuna, la cual es Dayal Nitai. Mediante la
misericordia de Nityananda Prabhu tendremos que
tener éxito, por lo tanto, nuestra vida de práctica debe
ir en esa dirección. Este es mi consejo a todos
ustedes, y también yo lo estoy tratando y orando a Sri
Guru y a los Vaisnavas: «Por favor, otórguenme ese
tipo de inspiración creciente y el poder para predicarle
a otros, y de tener yo mismo éxito como un servidor».
El servidor divino.

Srila Param Guru Maharaj

(Su prasadam, bhajans, slokas, etc. favoritos)
Las preparaciones favoritas de Srila Guru Maharaj incluían jugo natural de naranja (con apenas un poco de
azúcar), chola dahl, alu-bhaja (papas fritas), y cada día comía mudi (arroz inflado). Le gustaba mucho tomar los puris
con el alu-bhaja, y también gustaba del alu-dam (curry de papas) y las samosas.
Hay muchos slokas y bhajans los cuales apreciaba mucho y gustaba, especialmente las canciones del
"Saranagati" de Srila Bhaktivinoda Thakur: kabe habe bolo..., tunhu doya sagara ..., ki jani ki bale..., emana durmmati
..., radha-kunda tata ... También los bhajans de Srila Narottama Das Thakur: hari hari bara sela..., sri rupa mañjari
pada..., y también su propia composición: sujanarbbhuda radhita... Siempre recitaba muchos diferentes slokas e,
incluidos entre ellos, le gustaban particularmente muchos de los slokas del capítulo 2 del Madhya-lila del Sri
Chaitanya-charitamrita.
El servidor divino.
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concebida e Iniciada por Sri Jagannath Swami Prabhu (Chula Vista, Calif.) México D.F.
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niksipta madhu-bindavas ca parito bhrasta mukhat gunjitaih
yatnaih kincid ihahrtam nija-para-sreyo `rthina tan maya
bhuyo-bhuya ito rajamsi pada-samlagnani tesam bhaje

Las abejas, embriagadas en el festival de beber la miel de los

pies de loto del Señor, canturrean afanosamente las glorias del Señor;
gotas de miel caen de sus bocas y se desparraman alrededor;
en bien de mi propia expectativa divina, esmeradamente reuní aquí
algunas de esas gotas y, de ese modo, yo adoro, una y otra vez, el polvo
de los sagrados pies de loto de esos santos.

Sri Sri Prapanna-jivanamritam, 10.14

Sloka compuesto por Srila B.R. Sridhar Maharaj