Esencia de La Devocion Pura
Esencia de La Devocion Pura
Esencia de La Devocion Pura
1
Introducción
Esta edición del ‘Bhaktisiddhanta Sara’ solo ha sido posible por la misericordia sin causa y
gracia infinita de nuestro amado maestro espiritual: Su Divina Gracia Om Visnupada 108 Srila
Bhakti Pramode Puri Gosvãmi Maharaja. Siempre fue su ardiente deseo que se imprimieran libros
en inglés para beneficio de las personas de habla inglesa. Conforme a sus puros deseos, hemos
efectuado la primera transcripción de una selección de Ensayos de su ilimitada reserva de tratados
devocionales. Esto ha sido hecho asimismo con miras a glorificarlo en la sumamente gloriosa
celebración del 100mo. aniversario de su nacimiento: Srila Gurudeva es bien conocido como
erudito sabio Vaisnava, cuyos prolíficos escritos abarcan el vasto horizonte del amplio
conglomerado de la filosofía Gaudiya Vaisnava. Especialmente en atención a sus innumerables
Ensayos, que escribiera previamente para la Revista Gaudiya y más recientemente para “Sri
Caitanya Vani”, que fuera iniciada por su ilustre Hermano Espiritual, Su Divina Gracia Om
Visnupada 108 Bhakti Dayita Madhava Maharaja. En sus escritos, observamos una gran simetría,
como en los demás escritos de otros Acaryas Vaisnavas, que elucidaron toda la oscura filosofía con
claridad, aludiendo a diferentes versos de las Escrituras, en calidad de evidencia (sabda-pramana).
Raramente se presenta algún caso de especulación, como lo hacen otros eruditos. Srila Gurudeva es
el testimonio vivo de un maestro espiritual fidedigno de la sucesión discipular, fielmente obediente a
las palabras de los Acaryas predecesores y esforzándose humildemente por seguir sus pasos de
modo de esclarecer el conocimiento puro. En este sentido, el lector formal de la filosofía Vaisnava,
hallará que muchos de estos tópicos le son familiares, siendo de suma importancia en la
prosecución de nuestra meta más elevada: el ‘Krishna prema’. Tal es el propósito principal de este
libro: solo siendo fieles a los Acaryas que nos precedieron, en la línea de Srila Rupa-Raghunatha,
estribará nuestro éxito. Srila Gurudeva ha remarcado especialmente los comentarios en sánscrito de
Srila Jiva Gosvãmi y Srila Visvanatha Cakravarti en sus obras, con sus equivalencias en bengalí.
Debido a que algunos de estos ensayos son demasiado voluminosos, por su contenido de versos
sánscritos, consideramos adecuado suprimir el verso en sánscrito y meramente, cuando fue
necesario, brindar los significados simples en inglés. Espero que nos perdonen por esto. La mayoría
de los tópicos seleccionados son sinónimos de las discusiones habituales Vaisnava de hoy en día,
como ser, ¿Qué sucede cuando cae el maestro espiritual? ¿Quién está calificado para leer los libros
confidenciales de los pasatiempos de Sri Krishna? ¿Cuál es la posición original de la jiva? Y
¿porqué Mahaprabhu incluye el linaje Madhava en la sucesión discipular Brahma Gaudiya? Pese a
que el formato de este libro es sencillo, en mérito al factor tiempo, lo volveremos a imprimir con
más detalles en un futuro próximo.
En su brillante trayectoria, Srila Gurudeva ha evidenciado su talento en bengalí, inglés, hindi
y sánscrito. A continuación se brinda un extracto de un Diario escrito en inglés, para información de
sus discípulos de los países occidentales:
2
Contenido
2. Guru-Tattva
(La Verdad de Sri Guru)
4. Sampradaya
(Sucesión discipular)
6. Raganuga Bhakti
(Devoción Espontánea)
7. Giri Govardhana
(Aparición y Pasatiempos)
3
SRI SRILA PRABHUPADA
por
H.D.G. SRILA BHAKTI PRAMODE PURI GOSVÃMI
MAHÃRÃJA
Significado: Uno debe permanecer como sirviente de Srimati Radharani, abandonando todo sentido
de disfrute material y tratar humildemente de predicar las glorias del Nombre. Los devotos puros no
practican meramente el bhajana solitario, que es una forma de engaño.
Sus últimas palabras en el momento de su ingreso a los pasatiempos eternos, fueron: “Todos
ustedes deben cooperar entre sí con el objeto de satisfacer los sentidos trascendentales de la Verdad
Absoluta Suprema, en obediencia a la sumamente rendida contraparte del Señor Supremo. Esa alma
sumamente rendida al Señor Supremo (asraya vigraha) es Srimati Rãdhãrãni. Todos ustedes están
presentes aquí con un propósito: obtener la calificación para el servicio de Srimati Rãdhãrãni y Su
muy amado asociado, que es el maestro espiritual”.
En el Puri Dhama, pocos días antes de su desaparición en sus pasatiempos eternos, él entonó
los versos de dos plegarias bien conocidas, en glorificación de la Colina de Govardhana. Los
mismos eran: ‘pratyasam me tvam kuru govardhana purnam’ de Sri Rupa Gosvãmi y ‘nija nikata
nivasam dehi govardhana tvam’. Mediante estas plegarias, el nos mostró con su ejemplo personal, el
método de adoración de la Colina de Sri Govardhana. Asimismo Sri Srila Prabhupada solía ofrecer
agua fresca y hojas de Tulasi en adoración de Sri Govardhana (Deidad de Piedra) antes de tomar sus
comidas en la habitación del Caitanya Math. Personalmente tuve la oportunidad de ser testigo de
ello. La sagrada Colina de Govardhana y el sagrado lago del Sri Rãdhã Kunda eran sus objetos más
elevados de veneración y adoración. La colina Chattaka está muy cerca del templo de Tota-
Gopinatha, donde previamente Sri Gadadhara Pandita (una expansión de Srimati Rãdhãrãni) solía
servir a las Deidades. Esta colina Chattaka se considera no diferente de la Colina de Govardhana y
fue por ello que Sri Srila Prabhupada construyó este lugar de devociones en la cima de esa colina.
4
En Vraja Mandala, Sri Srila Prabhupada construyó la tumba de flores (Puspa Samadhi) de Srila
Bhaktivinoda Thãkura, llamada “Vrajasvananda Sukhada Kunja” al lado del Rãdhã-kunda. Allí
también exhibió un modelo ejemplar mediante la práctica del recuerdo de los pasatiempos de Sri
Krishna durante los ocho períodos del día (asta-kaliya lila). El asociado personal del Señor
Gauranga, Sri Dvijabaninatha solía adorar previamente las Deidades de Sri Goura-Gadadhara en
Champahati, mas la adoración existente después de esto, fue temporalmente abandonada por cierto
tiempo. La adoración de estas Deidades fue nuevamente reinstaurada por Sri Srila Prabhupada. Con
ese gesto, él estableció que la práctica devocional formal de adorar a Sri Goura-Gadadhara con
apego, era más esencial para nosotros. Sri Srila Prabhupada acostumbraba considerar a Sridhama
Mayapur, el sitio de nacimiento de Sriman Mahãprabhu como el Gokula Mahavana original de
Vraja. Srivasangan, el lugar de canto en congregación, era considerado el patio de recreo de las
melosidades devocionales de Vraja. Chandrasekhara bhavana de la Sri Caitanya Math, se
consideraba la Colina de Govardhana original.
De la misma manera en que Sri Srila Prabhupada exhibió un modelo y conducta ejemplares,
predicaba con la misma efectividad. Nunca sustentó la prédica sin el pre-requisito del
comportamiento debido. Nunca aprobó que se adulteraran las conclusiones devocionales puras de
ninguna manera con los demás procesos y se preocupó penosamente por salvaguardarlas. Ni en
sueños obraba contrariamente a la etiqueta devocional (Vaisnava), a ningún costo, meramente para
conseguir seguidores o ser parte del club, como tampoco condenó a quienes así lo hacían. Sri Srila
Prabhupada era maravilloso en el sentido del carisma personal; todo gran erudito o persona
influyente que iba a verlo, se humillaba en su presencia y le ofrecía respetos. Sri Srila Prabhupada,
aceptando su cortesía de un modo neutral, de inmediato predicaba las conclusiones puras de la
Escritura audazmente. Sri Srila Prabhupada nunca aprobaba a la gente que se abstenía de ayudar a
que los demás incrementaran su devoción. Declaraba severamente que ser miserable en la prédica
del servicio devocional equivale a cometer violencia contra las entidades vivientes. El menciona en
su comentario (CC. M 12/135) que aunque la matanza de las entidades vivientes se considera
violencia, no distribuir el mensaje devocional a los demás, ser imparcial o consentir al tratar con los
trabajadores fruitivos, impersonalistas y materialistas burdos, era indirectamente violencia porque en
vez de contribuir al progreso espiritual del individuo, se permitía que cayera.
5
Siendo un asociado confidencial del Señor, podemos observar desde su niñez la atracción
natural por los Santos Nombres y apego por la adoración de la Deidad. En Rampur, cuando solo
contaba con siete años, Srila Bhaktivinoda Thãkura, notando su intenso anhelo por realizar la
práctica devocional, le concedió iniciación en los Santos Nombres y el Mantra Nrsimha. Las cuentas
de Tulasi le fueron especialmente traídas de Puri por Srila Bhaktivinoda Thãkura, para serle
entregadas.
En rigor de verdad, en los pasatiempos de la Encarnación Tortuga, el incidente del batido del
océano de Leche ocurrió por la potencia y voluntad del Señor Supremo; los Semidioses y Agentes
solo estaban presentes de nombre. Asimismo de esta forma el Señor Supremo batió las Escrituras
Védicas, a través de los devotos puros Vyasa-deva y Sukadeva Gosvãmi, produciendo el néctar de
las melosidades devocionales. Tal como la Encarnación Mohini privó a los demonios del néctar
ambrosiaco y lo entregó a los semidioses, asimismo, la esencia devocional pura se convirtió en
monopolio de Sus propios devotos, por Su gracia, mientras que a los no devotos se les negó tal
éxtasis. Esa es la bendición de Suta Gosvãmi hacia los devotos.
6
Sri Srila Prabhupada tenía en muy alta estima a los santos Dhãmas como Puri, Navadvipa y
Vrindãvana y exhibía gran reverencia por las Deidades predominantes de estos lugares santos. El es
el océano de las más elevadas cualidades auspiciosas que he descrito solo de manera muy concisa.
Solo la obediencia directa a sus instrucciones hará perfecta mi vida humana y me permitirá recibir
su misericordia.
7
GURU TATTVA
¡Oh Uddhava! El maestro espiritual es Mi propia forma. Nunca se debe desestimar o ser
irreverente con el Guru, considerándolo un mortal ordinario, por envidia, como tampoco ha de ser
visto como muy falible. Por esta razón, el Guru es la suma total de todos los semidioses.
Aquel que está fijo en el servicio al maestro espiritual, debe seguirlo humildemente mientras
camina, estar alerta mientras duerme, en el momento de su descanso, dar masajes a sus piernas
voluntariamente y en el momento de sentarse, debe aguardar cerca, por su orden, con las manos
juntas.
El Guru es el más amado del Señor Mukunda. La evidencia de ello se muestra en los
siguientes versos:
‘guru-varam mukunda prestatve smara’del ‘Manah Siksa’ de Srila Raghunãtha Dãs, por Srila Jiva
Gosvãmi, en su ‘Bhakti Sandarbha’(216/5)
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Varsabhanavi Devi Dayita, quien está favorecido
por Srimati Radharani y quien es un océano de misericordia, entregando la ciencia de Krishna”.
“Ofrezco mis respetuosas reverencias a ti, que eres las enseñanzas personificadas del Señor
Caitanya, el liberador de las almas caídas. Tú nunca te comprometes con ninguna enseñanza
desviada de las enunciadas por Srila Rupa Gosvãmi”.
Así como Narottama Dãs Thãkura expresó su obediencia a los mensajes de Srila Rupa
Gosvãmi, Srila Prabhupada evidenció del mismo modo similar temperamento de obediencia a Srila
Rupa Gosvãmi, orando por su servicio, nacimiento tras nacimiento. Yo también, en esa vena, oro
con todo el corazón, por ser el sirviente de mi amado maestro espiritual, nacimiento tras nacimiento.
En el Srimad-Bhãgavatam, Sri Kavi, uno de los nueve grandes rsis, le explica al Rey Nimi:
“El Señor Supremo ha dado instrucciones del modo más simple, por las cuales hasta las
personas más ignorantes pueden aprovechar este conocimiento. Este juego de instrucciones se
9
denomina ‘bhagavat dharma’. En el acatamiento sincero de dichos principios religiosos, el ser
humano no puede ser obstaculizado por ningún impedimento, así como un hombre que corre con los
ojos cerrados no puede resbalar y caerse. La entidad viviente, por la influencia de la energía externa
del Señor, olvida su identidad espiritual. Esto resulta en que el alma pura es confundida por el apego
al cuerpo, la mente y la inteligencia y estando absorbida en estas coberturas falsas, es sujeta al
temor. Por consiguiente, la persona sobria y discriminadora debe, amparada en el maestro espiritual
que es el asociado confidencial del Señor, ocuparse en el servicio devocional puro al Señor
Supremo, como la forma de contrarrestar este temor.
El principal proceso de devoción es cantar los Santos Nombres, que revelan la naturaleza
trascendental del nacimiento y actividades del Señor. Srila Prabhupada, uno de los nueve
Yogendras, nos informa: El discípulo maduro debe acudir inquisitivamente al maestro espiritual
fidedigno, calmo y bien versado en las Escrituras. Debe, mediante la sumisión y la interrogación,
estudiar las doctrinas antiguas de él. En el Srimad-Bhãgavatam (11/3/22) se declara:
“Siempre se debe ver al maestro espiritual como la expansión del Señor Hari y el mejor
amigo y bienqueriente. Solo por el servicio obediente de Srila Gurudeva, sin ninguna hipocresía, se
puede complacer al Señor Hari, en cuyo caso todos los principios del ‘bhagavata-dharma’ serán
comprendidos automáticamente.
Srila Prabhupada ha escrito: El discípulo, después de haber aceptado el amparo del maestro
espiritual, no debe verlo en una perspectiva material, sino que debe ocuparse en su servicio con todo
el corazón. Por la fuerza de la ilusión, si el discípulo disminuye la posición del maestro espiritual o
trata de actuar como superior en relación a él, luego se obtiene muy poco fruto o ganancia, antes
bien, lo inverso ocurre tras la aceptación del guru.
El conocimiento de ser sirviente del Señor Supremo, por parte del aspirante, conduce al
servicio del Señor. Cuando el Señor, al ver tal esfuerzo honesto, Se complace, uno se califica para
ser el sirviente del maestro espiritual y por el servicio incansable y fiel al Guru, se logra la
misericordia del Señor Supremo. El verso que sigue es muy relevante:
10
Con la desaparición del Señor Gaura-sundara, Sus sublimes enseñanzas gradualmente se
fueron distorsionando, aunado a que el énfasis en la devoción pura fue disminuyendo. Por Su dulce
voluntad, Su potencia misericordiosa apareció en la forma de dos líderes refulgentes principales,
para llevar a cabo la rectificación de las gentes caídas de Kali-yuga. Ellos fueron Srila Bhaktivinoda
Thãkura y su representante ideal Srila Sarasvati Thãkura. Los Seis Gosvãmis condensaron los
mensajes de los Vedas, Itihasa, Purana, etc., en sus escritos, y estos dos ‘Acaryas’ reunieron el
material relevante de estas obras y las publicaron en diversos idiomas como el bengalí, hindi e
inglés, en la forma de periódicos y diarios. Por su inspiración, se construyeron muchos templos, con
el énfasis puesto en el servicio a la forma Deidad del Señor y el canto de los Santos Nombres, como
el proceso ideal de esta Era de Kali. En estos templos se diserta a diario sobre los Libros Sagrados
como el Caitanya Caritãmrta. Además, Srila Prabhupada, mediante dioramas y exhibiciones, utilizó
técnicas científicas para implementar la prédica del mensaje de Sriman Mahãprabhu,
incansablemente. Pese a sus grandes esfuerzos por propagar el divino mensaje de Sriman
Mahãprabhu, la gente ordinaria, en su condición caída, pareció saborear más los senderos opuestos a
la devoción pura, lo cual suscitó la compasión de los devotos puros, ante la vista de tales personas
que caminan en la ignorancia. Los tiempos actuales promocionan a muchos gurus falsos quienes,
consintiendo en el deseo caprichoso de sus discípulos, intentan obtener gran número de seguidores.
Estas supuestas personalidades magnánimas, respetadas como líderes auto-refulgentes de la Era
actual, solo han triunfado en sofocar el temperamento devocional de las masas en general. De este
modo, dichos impostores han negado a sus sucesores todo éxito o esperanza de felicidad.
Si alguien expresa que el Señor Supremo concede las cuatro metas de la vida a Sus adeptos
voluntarios, no libre de aditamentos limitantes, la respuesta es que no es exactamente así. No puede
decirse, pues hasta la propia práctica de la devoción solo es posible por Su misericordia, pues las
infinitas maneras en que el Señor ayuda al individuo y promueve su bienestar, no pueden ser
saldadas. Los sabios eruditos que viven por muchos años, como el Señor Brahma, no pueden saldar
la deuda que tienen con El ni en lo más mínimo y al recordar Su gracia, rebosan de bienaventuranza.
¿Cuál es esta ayuda beneficiosa del Señor Supremo? El Señor externamente, en la forma del maestro
espiritual o acarya iniciador e instructor, guía al alma aspirante, concediéndole iniciación en el
Sagrado Mantra e instrucciones prácticas sobre la práctica de la devoción e internamente como la
Superalma en el corazón (Caitya Guru), El concede la inteligencia ‘aham dadami buddhi yogam
11
tam’ (ver Bhagavad-gita) por la cual se llega a El. De esta forma, concediendo al aspirante la debida
inteligencia que discrimina, El inspira al devoto a esforzarse en sus devociones hasta el punto donde
alcanza la asociación trascendental del Señor en su cuerpo original. Si el Señor en el corazón no
ayuda a remover los obstáculos presentes en el corazón e inspira al aspirante espiritual hacia la
devoción pura, internamente, ese candidato nunca tendrá éxito ni siquiera en millones de años de
esfuerzo por llegar a dicho estado. Como el ‘Caita’ Guru interno, el Señor les concede inteligencia
fija para seguir adelante. Más aún, El, como el maestro espiritual externo, por el amparo de Sus pies
de loto, instruye al candidato sobre la práctica devocional pura, en virtud de su conducta personal
ejemplar. Por lo tanto, el aspirante espiritual, siguiendo los pasos de Sri Guru muy rígidamente y
perseverando en dichas devociones, terminará complaciendo al Guru. Estando el maestro espiritual
complacido, ello garantiza automáticamente la gracia del Señor Supremo.
Este tipo de fortuna le es negada a quien no toma el amparo exclusivo del maestro espiritual
fidedigno. En este contexto, las personas en la categoría de trabajadores fruitivos, los estudiosos
áridos y los ascetas no son ideales como maestros espirituales. Refugiándose en tales personas,
quizás se obtengan el disfrute material, la liberación o la perfección, mas debido a que en todos estos
senderos existen deseos burdos y sutiles de satisfacer los sentidos individuales, y no los deseos
puros de servir los sentidos del Señor Krishna, en consecuencia nunca resulta la devoción pura. La
labor fruitiva no realizada en relación al servicio del Señor, incrementa a su vez el cautiverio de la
entidad viviente en el mundo material. En el sendero del conocimiento árido, el deseo por la
devoción falta, pero existe el de la liberación, que es incluso más peligroso que el disfrute material
buscado por los trabajadores fruitivos. Esta clase de personas tratan de erradicar todas las diferencias
entre el devoto, la práctica de la devoción y el Señor Supremo (el conocedor, el conocimiento y lo
conocido) en su análisis desviador. Al aceptar los axiomas monistas como ser ‘aham brahmasmi’, o
‘tattvam asi’ etc., y por el conocimiento impersonalista, se intenta sumergirse en el Brahman
indiferenciado como el objetivo supremo, luego estas prácticas en vez de ser conducentes, destruyen
la devoción en sus propios orígenes. El devoto huye de tales personas porque sus aspiraciones de
fundirse en el vacío todos juntos, obteniendo la liberación impersonal, es aún peor que la muerte.
Los devotos del Señor Visnu usualmente desean obtener las cuatro clases de liberación que son:
Sin embargo, los devotos puros del Señor Krishna rechazan todos estos tipos de liberación,
en favor del servicio devocional puro al Señor. Ellos ni siquiera aceptarán dicha liberación que se les
concede sin pedirla. La evidencia de ello la brindan los versos del Srimad-Bhãgavatam (1/20/31-34)
12
Srila Sridhar Gosvãmi, esclarece en su Comentario el significado de la palabra ‘pro’ como
aquello por lo cual se rechaza el propio deseo de la liberación. Srila Krsnadas Kaviraja ha expresado
que todo aquello que desvía al alma pura de su función constitucional como sirviente del Señor, es
una tendencia engañadora (kaitava). Excepto el deseo original de satisfacer los sentidos del Señor
Krishna, todo lo demás ingresa en el reino de las tendencias engañadoras y debe ser rechazado como
‘mala asociación’. La única meta del aspirante sincero es el Señor Krishna y Su servicio
devocional, mientras que los demás deseos se consideran mala asociación. En consecuencia, la
piedad, la riqueza, la satisfacción de los deseos y la liberación son todos tendencias engañadoras. El
maestro espiritual, al entregar el conocimiento trascendental, despierta al discípulo de su estado
ignorante. El aspirante, al recibir la iniciación (diksa) comprende su verdadera naturaleza, la verdad
del Señor Supremo, los medios de logro y la meta. De esta forma, liberándose de las garras de la
energía ilusoria, esforzándose debidamente en la práctica devocional, finalmente se atrinchera en la
devoción fija por el Señor Krishna.
“ ¡Oh Señor! Tus pies de loto son el recurso de todos los santos y la causa de
bienaventuranza infinita, mientras que las otras categorías de aspirantes, que buscan el conocimiento
a secas, la acumulación de obra piadosa o los poderes místicos, no se amparan en Tus pies de loto y
por lo tanto son avasallados por Tu energía externa”.
El Chandogya Upanisad declara: acaryavan puruso veda (6/14/2) La entidad viviente que ha
tomado los pies de loto de un alma autorealizada, puede entender al Señor Supremo. ¿Quién es este
Acarya? Como expresa el Manu Samhita: Los nacidos dos veces que realizan el ritual upanayana
sobre sus discípulos y le enseñan los significados de los Vedas, son llamados ‘Acarya’(maestro
espiritual realizado).
13
Aquel que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras y lo enseña a los demás
mediante su propia conducta ejemplar es el Guru autorealizado (Acarya). En este contexto, si algún
pandita arrogante que hojeando los Vedas no hallare la debida mención de Sri Krishna,
desestimando a los Vedas, luego no está exhibiendo la apropiada conducta de un Acarya,
blasfemando a las Escrituras. El Señor Mismo declara en el Gita: ‘Yo soy el conocedor, el
compilador y el fin de todos los Vedas’. El Gita, escrito por Sri Vyasadeva, es la crema de los
Upanisads y este significado de los Vedas contiene dos versos importantes: mahavakya, a saber:
man mana bhava mad-bhakta mad yaji mam namaskuru y sarva dharman parityaja mam ekam
saranam vraja, que implica que en definitiva : Uno debe rendirse al Señor Sri Krishna con devoción
para alcanzar la meta primordial de la vida. El ‘Acarya’ genuino explica los significados de las
Escrituras en términos de devoción pura, ‘acaryam bhaktisamsanat’. Tal es el significado de
‘Acarya’. Seguidamente, se explica el significado de la palabra ‘Guru’. ‘Gu’ significa oscuridad de
la ignorancia y ‘Ru’ significa lo que disipa esa oscuridad o, en otras palabras, aquel que barre con la
densa oscuridad de la ignorancia, entregando el conocimiento trascendental al discípulo, es
denominado Guru. El Guru tiene al Señor Supremo estacionado en su corazón y no diferencia a las
demás entidades vivientes de sí mismo. En este sentido, es el más magnánimo, calificándose en tal
sentido como ‘Guru’.
Es imperativo que el maestro espiritual esté versado en los significados de las Escrituras
reveladas, caso contrario, no es capaz de aclarar las dudas del discípulo, inevitablemente el discípulo
tenderá a estar insatisfecho y quizás se torne indiferente o le falte la fe en el maestro espiritual.
“Para brahma nisnatah” aquí se refiere a la necesidad del maestro espiritual de estar acabadamente
convencido de la Trascendencia Absoluta, mediante la realización personal y la experiencia. De no
ser así, su misericordia no será de mucho valor ni dará ningún fruto. Otro síntoma del maestro
espiritual fidedigno es que está libre de la lujuria, la ira, la codicia, en consonancia con su despertar
espiritual.
“El Guru que entiende las verdaderas conclusiones de las Escrituras reveladas, tiene la
habilidad para disipar las dudas del discípulo. Más aún, el Guru mismo ha de estar en una posición
capaz de experimentar las hondas verdades espirituales y ser estoico en su comprensión, caso
contrario, nunca será capaz de impartir el verdadero entendimiento al discípulo. La identidad de tal
14
maestro espiritual será la de un ser pacífico y sereno, en quien todas las urgencias básicas como la
lujuria, etc., han sido calmadas. Además, es resuelto en el servicio devocional ininterrumpido del
Señor, como ser en el oír y cantar, los miembros de la devoción. Uno debe tomar refugio en tal
maestro espiritual genuino.
La dinastía del primer nacido Svayambhuva Manu y Satarupa, comienza con sus hijos. Dos
hijos, Priyavrata y Uttanapada y tres hijas, Akunti, Devahuti y Prasuti, respectivamente. Estas hijas
fueron entregadas a los progenitores Ruci, Kadamba y Daksa, de quienes descendió toda la raza
humana. A partir de la sucesión directa del Rey Priyavrata, apareció el Rey Rshaba, hijo del Rey
Nabhi. El era una expansión del Señor Supremo Vasudeva y una encarnación apoderada. Tuvo 100
hijos, el mayor de los cuales fue el Rey Bharatha. La región en la cual nos hallamos ahora se
nombró así en honor a este Rey Bharata. Dentro de las siete islas de este sistema planetario cual
loto Bhu-Mandala, se halla Jambudvipa, que se divide en nueve regiones. La región Ajnaba de esta
isla de Jambudvipa es Bharata-varsa. Al final de Dvapara-yuga, el Señor Supremo adviene
graciosamente a esta región de Bharata-varsa y lleva a cabo pasatiempos cuasi humanos. Es por la
gran misericordia del Señor Supremo que nosotros hemos nacido en una región sumamente piadosa,
comparada a la puerta de entrada del mundo espiritual. De ahí que la persona sobria no ha de perder
ni un momento, sino esforzarse con denuedo por la autorealización, pues este cuerpo humano es
temporal y solo por un breve período de tiempo. No hay seguridad de cuando la muerte nos atrapará,
por lo tanto, en tanto estemos dotados de conciencia viva, por ese período debemos esforzarnos por
lo más elevado. Esta rara forma humana de vida no debe ser desperdiciada en vano, sino usada
positivamente en el servicio devocional al Señor Supremo.
Este precioso cuerpo humano puede asegurarnos nuestro más alto bienestar y no existe
ninguna otra manera. Se obtiene solo después de evolucionar a través de incontables vidas en este
universo. El maestro espiritual, siendo idóneo en la ciencia de la conciencia de Krishna, puede servir
como el navegante de esta nave. El viento favorable que impulsa esta embarcación humana hacia la
eternidad, es la misericordia sin causa del Señor. Aquel que no entienda el valor de este cuerpo
humano o del maestro espiritual como el navegante ideal y que no aspire a buscar la misericordia del
Señor, es un asesino de su propia alma debido a la burda ignorancia de su propio bienestar. En
15
conclusión, refugiarse en el maestro espiritual para ocuparse en servicio devocional es de
importancia primordial. En el Srimad-Bhãgavatam (11/10/5) Sri Krishna dice a Uddhava:
Uno debe ocuparse en el servicio del maestro espiritual autorealizado, que Me conoce en
verdad y está absorto en Mí. Srila Sanãtana Gosvãmi define el término ‘madabhijnam’:
Aquel que, experimentando Mi afecto natural por Mis devotos, conociéndoMe por ello en
verdad, es llamado ‘madabhijnam’. Aquel que ha absorbido su mente en Mí es denominado
madatmakam.
El discípulo debe, con los instrumentos del sacrificio en su mano, acudir al maestro espiritual
autorealizado para alcanzar el conocimiento máximo. En el Bhagavad-gita (4.3), ‘tad viddhi
pranipatena pariprasnena sevaya’ define estos implementos del sacrificio como sumisión, servicio
e inquisición. ‘Tad’ se refiere al Señor Supremo. En otras palabras, para conocer al Señor Supremo,
se debe acudir a un maestro espiritual fidedigno y ofrecerle reverencias postradas con un
temperamento sumiso. Seguidamente, se ha de servir al Guru como un sirviente doméstico, a su
satisfacción. Se le debe preguntar acerca de las cualidades y forma de la Verdad Suprema con Sus
múltiples energías. Las otras cuestiones relevantes serán:
De dónde y porqué he venido a este mundo material y cómo puedo ser liberado de esta
atracción material.
Como resultado de diversas actividades fruitivas, las diferentes entidades vivientes están
deambulando en millares de vientres dentro de este universo. En mérito a sus obras piadosas previas,
se llega a ser lo bastante afortunado como para asumir el servicio devocional al Señor. Por la
misericordia tanto del maestro espiritual como del Señor Supremo, se recibe la enredadera de la
devoción, que es la fe inicial en las prácticas devocionales. El practicante espiritual instala esta
16
enredadera devocional en estado de pimpollo en lo profundo de su corazón y la riega por el proceso
de oír y cantar, haciendo el trabajo de un jardinero trascendental. Atento a la misericordia de Sri
Guru, la enredadera brota y crece lentamente, cruzando el límite del universo material, hasta los
planetas Vaikuntha y al llegar allí, con renovados esfuerzos, la enredadera se alza para llegar a los
pies de loto de Sri Krishna en Goloka Vrndavana. También en este momento el proceso de oír y
cantar se vuelve aún más intenso. El fruto maduro de esa enorme enredadera devocional madura
como amor por Dios. Durante el cultivo de la práctica devocional, el aspirante ha de ser
especialmente cuidadoso de guardarse de la ofensa del elefante loco, blasfemando contra los devotos
puros del Señor Supremo. Dicha ofensa dañará la tierna enredadera y cercenará la devoción.
Además, está la tendencia de que ramas laterales broten de la rama principal durante el cultivo de la
devoción, lo cual impele a desviarse de la meta. Las mismas son: gratificación de los sentidos, la
liberación, el deseo de provecho, fama y distinción, la rivalidad y envidia, etc. Estas actividades no
contribuyen al desarrollo de la enredadera principal de la devoción pura. En esta condición precaria,
solo la obediencia implícita al maestro espiritual puede permitirnos retirar todos estos impedimentos
(anarthas). El amor por Dios es logrado por la devoción pura y sencilla, que está por encima de los
cuatro objetivos hasta la liberación. Ha de remarcarse que el principal ingrediente para el progreso,
es la misericordia del maestro espiritual, que a su vez se obtiene automáticamente por la rendición
incondicional a sus pies de loto. La entidad viviente, en su identidad pura, es sirviente del Señor
Krishna. Por el olvido de esta identidad, ha sido enredada por la energía ilusoria, en la forma de las
tres clases de aflicciones de las modalidades materiales de la naturaleza. La única forma de escapar a
este enredo material es el servicio devocional al Señor, a través del medio del maestro espiritual. (En
el Srimad-Bhãgavatam 10/27/32, Las Plegarias de los Vedas):
¡Oh Señor innaciente! Sin el amparo directo de un maestro espiritual, todos los esfuerzos por
controlar la mente turbulenta, ya sea que en apariencia se hayan hecho por el esfuerzo individual o
por no ser capaces de hacerlo, no sirven de nada. Simplemente se experimenta la miseria y las
dificultades a cada paso, como el comerciante que intenta cruzar el océano en una embarcación que
no tiene un navegante experto.
Las cualidades del maestro espiritual se mencionan elaboradamente en los Mantra Muktabali
Sutras:
El Visnu Smrti describe que el maestro espiritual que siempre extrae servicio y riqueza de un
discípulo y anhela el prestigio y la fama no es digno de ser un maestro espiritual.
El Señor Mahadeva dice: “ ¡Oh Devi! Existen muchos supuestos maestros espirituales que
están meramente buscando la riqueza de sus discípulos, pero el maestro espiritual que disipa las
miserias y aflicciones de los devotos es muy raro.
Cuando Ramananda Raya se presentó humildemente como de nacimiento sudra ante Sriman
Mahãprabhu, el Señor replicó:
“Aquel que no puede salvar a sus subordinados del rostro inminente de la muerte, en la
forma de este miserable mundo material, no puede ser considerado como Guru. Un padre que no
puede liberar a sus hijos no es un padre y no debe engendrar niños. Asimismo una madre, si ella no
puede rescatar a sus hijos de la ilusión, no debe molestarse en dar nacimiento a un niño. Un
semidiós no debe aceptar adoración y ofrendas de sus adeptos, si no puede liberarlos. Un esposo no
debe ser aceptado en matrimonio si no puede salvar a la esposa. En resumen, uno debe rechazar a
todos esos ‘gurus’ que no nos pueden liberar de la energía material ilusoria, que culmina en la
19
muerte. Tal como en los tiempos antiguos, se brindan los correspondientes ejemplos en el caso de
Mahãrãja Bali, quien rechazó a su Guru ‘Sukracarya’. El devoto Prahlada Mahãrãja rechazó a su
propio padre, el Rey Hiranyakasipu. Bhãrata rechazó a su propia madre Kaikayi. El Rey Katvanga
rechazó a los semidioses, también las esposas de los brahmanas ritualísticos, abandonaron la
asociación de sus esposos al comprobar su indiferencia por el Señor Krishna.
Simplemente por ser un gran erudito, no es ese el criterio para ser un maestro espiritual. El
Señor Krishna dice a Uddhava en el Srimad-Bhãgavatam (11/11/28):
La persona que es iniciada en el Visnu Mantra y se dedica a adorar al Señor Visnu y es sabia
en el servicio devocional, es un devoto (Vaisnava) mientras que los demás son no devotos. En el
Pancaratra se declara que quien recibe un Mantra de un no devoto, prepara su camino al infierno y el
único remedio para esto es aceptar nuevamente el Visnu Mantra de un devoto. En el Hari Bhakti
Vilasa, hay duras advertencias contra el rechazo caprichoso de un maestro espiritual autorealizado
(4/141/143). Por ejemplo: Esas personas que rechazan caprichosamente a un guru fidedigno de la
sucesión discipular, o un Guru que ha realizado los significados de los Vedas, se consideran tan
ingratas, que incluso las aves y animales que comen carne, no comerán su cuerpo. Aquel que
rechaza a su verdadero maestro espiritual, sin derecho, ya ha renunciado al Señor Supremo a la vez,
y los resultados de esta acción atroz, es que su verdadero conocimiento y sabiduría se contaminarán
y se deslizará lentamente hacia abajo. Otra declaración de la Escritura expresa que, la persona más
baja entre los seres humanos es aquella que habiendo aceptado primero deliberadamente a un guru,
más tarde lo rechaza. Arderá en el infierno por un millón de kalpas, como expiación por ello. En
rigor de verdad, todas estas temerosas declaraciones respecto al rechazo de un maestro espiritual,
solo aluden al caso en que el Guru sea genuino o fidedigno. Por el contrario, los gurus materialistas
que se desvían del sendero verdadero, que muestran enemistad hacia los verdaderos devotos, o que
simplemente son famosos como personalidades públicas, pueden ser rechazados atento a la
consideración de que estos gurus no nos ayudarán en nuestro objetivo espiritual.
20
Srila Jiva Gosvãmi explica en el Bhakti Sandarbha:
Aquel que está apegado a la gratificación de los sentidos, que es indeciso respecto a la acción
propia o impropia y cuyos caminos se han desviado del sendero de la devoción pura, en otras
palabras, un ‘guru’ solo de nombre, debe ser rechazado. Srila Bhaktivinoda Thakura ha mencionado
en su Harinama Cintamani, cuándo se debe rechazar a un Guru:
Aquel que habla de un modo contrario a las conclusiones reveladas de las Escrituras, y el
discípulo que sostiene estrictamente tales conclusiones distorsionadas, ambos irán al pozo más
oscuro de la existencia infernal.
21
La segunda razón por la que se permite a un discípulo rechazar al Guru iniciador, es el caso
cuando en el momento de la iniciación el Guru quizás fuera muy puro en su conducta y sabio en las
conclusiones Vaisnavas. Gradualmente, por fuerza de la mala asociación, quizás se haya convertido
en un Impersonalista o en un contrario a los Vaisnavas (blasfemo). Dicho maestro espiritual debe
ser rechazado. Si el propio maestro espiritual no es ni un ofensor de los Vaisnavas ni un
Impersonalista, ni está apegado a actividades pecaminosas, luego no se concede que se rechace a tal
maestro espiritual, simplemente en mérito al conocimiento insuficiente. Antes bien, la etiqueta
adecuada es seguir adorándolo como maestro espiritual, pero solicitar graciosamente su permiso
para acudir a otra gran alma autorealizada para ‘Siksa’ y aprender las verdades espirituales
superiores de tal maestro espiritual instructor.
En el Hari Bhakti Vilasa se enuncian los síntomas de un Guru genuino y de quien posa de
Guru, de modo elaborado y extenso. Srila Bhaktivinoda Thakura escribe que quien tenga un
carácter ejemplar y fe fuerte es idóneo para ser un discípulo. Similarmente, el Guru genuino tiene
carácter santo, comprende las conclusiones devocionales, es simple, no es codicioso en lo más
mínimo, está libre de todo matiz impersonalista y es naturalmente experto en todas las actividades.
Por lo general un brahmana que posee todas las buenas cualidades puede aceptar discípulos de otras
castas. Sin embargo, a falta de tales brahmanas, los devotos de otras castas que sean espiritualmente
avanzados pueden ser elegidos como Guru. El fundamento de este mandato está por encima de las
reglas ‘varnasrama’ respecto a la superioridad, sobre la base del nacimiento biológico. Aquel que
entiende la ciencia del Señor Supremo es elegible para ser un maestro espiritual. Los brahmanas
usuales de casta, a lo sumo pueden ser capaces de conseguir facilidades materiales extra por su
nacimiento superior, pero el devoto puro puede funcionar realmente como Guru. Las Escrituras
tienen normas específicas conforme a cuándo y cómo se acepta al discípulo, a la luz del juicio. La
cuestión esencial es cuando el Guru ve al discípulo como un candidato adecuado y cuando el
discípulo tiene fe firme en la pureza de su Guru, solo entonces ocurrirá el flujo de misericordia entre
el Guru y el discípulo. El Hari Bhakti Vilasa menciona que la persona que come demasiado, es
morosa, es codiciosa respecto a cosas que no tienen relación con Sri Krishna, es argumentadora (en
relación con esto, Jaimini, Sugata, Nastika, Vagna, Kapila y Gautama con sus seguidores, son
personas que practican la argumentación-hetuvada). La naturaleza malévola, vigorosamente críticos
y a la vez deleitados en las fallas ajenas, difamadores, que sirven a gente indigna, de dientes negros,
labios negros, que tienen mal aliento, malas cualidades, aficionados a acaparar cosas, pese a tener lo
necesario, sin cabello o con excesivo cabello, no son síntomas que cuadren a un ‘Acarya’ (maestro).
Toda nuestra riqueza y opulencia disminuirá aceptando a tal Guru descalificado. En el Mantra
Muktabali, se describen las cualidades apropiadas de un discípulo. Debe ser nacido en una buena
familia, ser modesto, opulento, poseer una disposición amorosa, veraz y de carácter puro, muy
inteligente, libre de arrogancia, haber abandonado la lujuria y la ira, rendido a su Guru, con su
mente, cuerpo y palabras siempre consagrados al Señor Supremo, sano, libre de toda clase de
actividades pecaminosas, sincero al honrar a sus mayores y brahmanas, de sentidos controlados,
muy juvenil y compasivo. Todas estas cualidades tornan idóneo al discípulo.
En el Srimad-Bhãgavatam se declara:
22
El sirviente del guru debe estar libre de orgullo, no ser perezoso ni egoísta en el sentido de
‘yo’ y ‘lo mío’, en relación a su esposa e hijos, muy dedicado al Guru, no ser negligente, dedicado a
inquirir sobre la Verdad Suprema, libre de envidia, no perder tiempo en conversaciones inútiles.
Todas estas cualidades cuadran al discípulo. Por otro lado, en el Agasthya Samhita, los síntomas de
un discípulo indigno se describen como aquel que es perezoso y sucio, que se esfuerza inútilmente,
que es travieso, miserable, afligido de enfermedades, enfermizo, apegado a los objetos de los
sentidos, ansioso de deleites sensuales, envidioso, que contempla con lujuria a las esposas ajenas,
que muestra enemistad hacia las personas sabias, necio, orgulloso de su alta erudición, que señala
los defectos ajenos, caído en sus votos, que lucha por ganar su sustento, que se complace en las
caídas de otros, glotón, siempre ocupado en acciones viles, pecador y no deseoso de abandonar tal
conducta despreciable, incapaz de oír las instrucciones beneficiosas de su Guru; todas estas personas
definitivamente no son idóneas para ser discípulos. Si siendo tentado por la codicia un maestro
espiritual se aventura a iniciar a tales personas indignas, incurre en la ira de los semidioses y en
consecuencia, se verá desprovisto de toda opulencia y riqueza. No solo eso, tendrá que ir a los
planetas infernales, tras lo cual habrá de nacer en las especies animales. Por consiguiente, hay que
ser cuidadosos de no aceptar discípulos de este tipo.
El mandamiento principal es que el guru debe examinar al discípulo al menos por un año.
pariksãm binã gurusevãdinam binã ca mantrasya kathane grhane ca mahãnãrtha iti likhati
yo vaktiti.
No pasando por el período de examen preliminar, tanto el guru como el discípulo encaran el
prospecto de ir a un infierno terrible por un largo tiempo. Como se declara en los Agamas, al hijo
de un nacido brahmana que no atraviese los rituales de upanayana (cordón brahmínico) no se le
permite ya sea adorar a la Salagrama Sila o estudiar los Vedas. De la misma manera, a la persona no
iniciada no se le permite adorar a la Deidad, pronunciando Mantras. Para este proceso, hay que
atravesar el rito de la iniciación. El comentario de Srila Sanatana Gosvãmi expresa:
Así como el Señor Visnu es el Señor Supremo, quien pasa por la iniciación en el Visnu
Mantra es incluso digno de alabanza como el mejor de todos los devotos, el Señor Siva. En el Visnu
24
Yamala se menciona que para toda persona no iniciada, sus obras equivalen a nada. Quien no
sobrelleva la iniciación espiritual, está destinado a nacimientos animales. Diksa (iniciación) es
designado por los conocedores de la verdad como aquello que destruye todos los pecados y da
conocimiento trascendental. En el Tattva Sagara, así como el metal de estaño es convertido por un
proceso químico en oro, asimismo, por el proceso de la iniciación, todos los seres humanos alcanzan
el nivel brahmínico.
Srila Sanatana Gosvãmi escribe, nrnam sarvesameva vijatvam viprata. Por el proceso de la
iniciación espiritual, se alcanza el nivel brahmínico. Aquel que aspire a la meta suprema, debe
tomar iniciación espiritual con un maestro espiritual fidedigno y practicar el servicio devocional al
Señor. Todos los seres tienen el derecho a consagrarse al Señor, siendo esa la función constitucional
eterna del alma.
La forma en que Me complazco con una persona que está consagrada y obedece en un cien
por ciento a su guru, es mucho más que meramente cumplir con sus deberes filiales, conforme a sus
diferentes etapas de la vida, como ser monje célibe, jefe de familia, orden de renuncia, etc. La gran
alma Prahlada Mahãrãja instruye a sus compañeros y amigos. (Bhag. 7/7/10)
Quien desdeñe todos los motivos de fama y prestigio falso, en el humor de un sirviente, en
humilde sumisión y rendición a los pies de loto de Sri Guru, ganará una vigorosa atracción por los
pies de loto del Señor. Nada es más grande que el servicio a Sri Guru, que es el principio religioso
más elevado. Todas las tendencias malignas como la lujuria y la ira, incluyendo todas las impurezas,
pueden ser fácilmente disipadas por la devoción pura al Guru. El 11mo. Vilasa, el Hari Bhakti
Vilasa describe que el servicio que complace al Guru es el principal de todos los votos. El Padma
Purana nos informa que aquel que adora a su maestro espiritual por encima de su propio padre será
definitivamente un invitado en el mundo de Brahmã. En otros lugares hemos visto que el Guru es el
Señor Brahma. El es el Señor Visnu y también es Sankara. El se compara al Brahman Supremo, que
entraña que todos debemos adorarlo. En el Vamana Kalpe, el Señor Brahma describe: yo mantrati,
sa guruh, ksat yo guroh sa hari smrtah. El mantra es la forma del maestro espiritual y el guru es la
forma del Señor Hari. Con quien esté complacido el Guru, el Señor Hari también Se complace. No
hay que sentarse en el mismo lugar de asiento o en un nivel superior al del maestro espiritual. El es
la suma total de todos los semidioses y también es ciertamente la forma de Sri Hari y es en todo
sentido considerado el sirviente más confidencial del Señor. El Señor Supremo, a los fines de
enseñarnos el método de práctica del servicio devocional, apareció externamente en la forma de
Srila Gurudeva, demostrando además el debido comportamiento. El Señor Supremo ilumina la
verdad de Sí Mismo por Su potencia de misericordia que es Srila Gurudeva, Su asociado
confidencial. Oramos a Sri Srila Prabhupada con la plegaria:
25
Sri gaura karuna sakti vigrahaya namas tu te
En el verso tad-vijnanastham sa gurum eva abhigacet, ‘tad vijnana’ en este caso significa
conocimiento del Señor Supremo. A los efectos de una mayor ilustración, en el Gita el verso ‘tad-
viddhi paripatena’ declara que para tener conocimiento del Señor Supremo, hay que acudir a un
maestro espiritual y tomar refugio en él. El maestro espiritual está siempre exhibiendo el ejemplo
más apropiado, pues el está ocupado eternamente en el servicio de la Deidad, vistiendo a la Deidad,
etc. y también limpiando el templo, etc.
De este modo, el ocupa a todos sus seguidores consagrados en tales servicios espirituales. El
es experto en ayudar a las sakhis en los deliciosos pasatiempos conyugales de la Divina Pareja Sri
Sri Rãdhã Krishna y es muy querido a Ellos. Dicho maestro espiritual es mi objeto más adorable. Al
servir a Sri Gurudeva, si se limita el servicio a Sri Krishna, el guru nunca puede estar complacido.
Las hojas de Tulasi han de ser ofrecidas solo en su mano, en su posición como sirviente confidencial
del Señor. Sri Tulasi Devi es libre de servir al devoto puro, según su voluntad, pero no está dentro
de nuestra autoridad el colocar a un devoto puro del Señor Krishna a los pies de otro sirviente
confidencial. El revelarse a sí mismo como muy sagaz hará que el maestro espiritual se disguste.
Las Escrituras han declarado que si el Señor espiritual se enoja con cualquier discípulo, el maestro
espiritual, como intermediario puede calmar al Señor y salvar a los discípulos. A la inversa, si el
Guru se enoja, nadie podrá salvar a esa persona. De ahí que siempre uno debe tratar de complacer al
maestro espiritual, yasya prasadad bhagavat prasada yasya prasada na gatih kuto api. Si el maestro
espiritual está complacido, luego el Señor lo está y si el Guru no está complacido, luego no hay
destino para esa persona desgraciada. El discípulo debe estar alerta, en el sentido de que por alguna
suerte de envidia no considere ofensivamente a su Guru como un mortal ordinario.
Considerar al maestro espiritual como un mortal ordinario, hace que todo lo que el discípulo
haya aprendido u oído de su maestro espiritual, incluyendo los Mantras recibidos, serán nulo y
vacío, tal como el ejemplo del baño inútil del elefante, pues el maestro espiritual es la manifestación
externa del Señor Visnu y quien entrega el conocimiento trascendental. El discípulo debe ser muy
atento y rendido a los pies de loto de Sri Guru, en todo momento, recibiendo tanto por las preguntas
como por el servicio los mensajes divinos de la Religión Antigua (Bhagavad-dharma) de él.
Gradualmente, de esta forma, progresará en las devociones. Incluso después de la desaparición de
Srila Gurudeva, su discípulo rendido siempre recibirá su lluvia de misericordia, sin que los demás lo
aprecien. Sri Srila Prabhupada siempre es aficionado al sirviente de su sirviente y protege a esa
persona en todo momento. Aunque el se encuentra en los pasatiempos eternos, ocupado en el
bendito servicio de la Divina Pareja, nutre a los discípulos débiles con su misericordia, a cada paso.
Esta potencia misericordiosa siempre me está protegiendo y concediéndome completo valor. Así
pues, digo felizmente que no me encuentro desamparado. El no me descuida pese a mis muchas
faltas cometidas sin saber a sus pies de loto. El nunca me desamparará. El es un mar de misericordia
infinita. Mientras estuvo presente en el planeta, incluso derramó lágrimas por mí, al ver mi
ignorancia y aún ahora, está siendo sumamente compasivo en este sentido. Su hondo afecto por mí
aún fluye y no está restringido porque no se halle presente físicamente. Ciertamente él me protegerá
siempre, como lo está haciendo ahora y lo ha hecho en el pasado. El es mi Señor, nacimiento tras
nacimiento y no solo en este breve período vital. El es mi deidad adorable y yo soy el sirviente
eterno de su sirviente. Cuando me equivoco, ¿acaso no me corrige? ¡Definitivamente! Así como
26
una madre azorada por las travesuras de su hijo le da una palmada, mas luego, al verlo llorar, ¿podrá
ella quedarse impertérrita? De la misma manera, incluso después de castigarme, ¿puede mi maestro
eterno descuidarme? Después de mi enmienda, el me concederá definitivamente el escudo de sus
pies de loto, que son refrescantes como millones de lunas. No tengo otro destino excepto sus pies de
loto. Para los desposeídos e inferiores, sus pies de loto son el único refugio valiente. En los tres
mundos, ¡qué puede haber más doloroso que la separación de El! ¡Quién más puede cuidarme de
ese modo amoroso, Oh Prabhupada misericordioso! Yo soy el sirviente eterno del servidor de tus
pies de loto. Por favor acéptame como el polvo del polvo de tus pies de loto.
27
LA MISERICORDIA DE LOS VAISNAVAS
PRESENTA TODA LA PERFECCION
El libro Bhãgavata, los devotos puros, la planta de Tulasi y el Río Ganges, estos cuatro están
relacionados con el Señor como parte de Sus manifestaciones o ‘tadiya’ - Su propia parafernalia
espiritual. Especialmente, solo después de la instalación de la Deidad con los ritos apropiados,
puede uno ocuparse en adorar a la Deidad. Mas estos cuatro son naturalmente adorables, pues ellos
no tienen que ser infundidos de conciencia, como en los procedimientos usuales de instalación, pues
son objetos trascendentales en sí mismos, y no son como la parafernalia material ordinaria. El
servicio a esta parafernalia de Sri Krsna es uno de los sesenta y cuatro miembros de la devoción. Los
cinco miembros principales de la devoción, se declaran como sigue:
Incluso una pequeña práctica en cualquiera de estos cinco miembros puede invocar la
devoción por Sri Krishna. El servicio al ‘tadiya’ del Señor, posee una relación indestructible con
estos cinco miembros, así como con los otros miembros. Sin la asociación de los devotos puros y su
servicio, ningún miembro del servicio devocional puede ser seguido de ninguna manera:
Oh Devi, de todo lo adorable, lo más superior es la adoración del Señor Visnu, mas la
adoración de Su parafernalia es incluso más elevada.
Aquel que adora al Señor Govinda mas no se ocupa en adorar a Sus devotos o parafernalia,
no puede ser considerado un devoto de alto nivel. En el mejor de los casos, es solo un devoto
arrogante.
Al adorar al Señor Govinda sin adorar debidamente a Tulasi o desestimando a Tulasi Devi,
ese tipo de adoración nunca será aceptado por el Señor Govinda. El Señor Supremo es muy
afectuoso con Sus devotos y Es superado por el amor que ellos Le tienen. Por lo tanto, solo
complaciendo a tales devotos puros, el Señor estará complacido. El Señor Krishna Mismo dice que
aquellos que se consideran Mi devoto, Yo no los considero como tales, sino que el devoto de Mi
devoto es el devoto Mío de más alto nivel (referencia Adi Purana).
Uddhava, al expresar su honesto deseo de entender el servicio devocional puro a Sri Krishna,
halló esta respuesta del Señor Supremo Mismo:
“Se debe honrar a Mis más queridos sirvientes y glorificarlos con todos los miembros. La
adoración de Mis devotos es aún más importante que Mi propia adoración. Honrando a todas las
entidades vivientes con una mente ecuánime, ha de esforzarse por Mí y cantar Mis glorias con el
habla individual. Ha de rendir su mente a Mí y abandonar todos los deseos que no tengan relación
Conmigo.
Todas estas actividades pertenecen al reino del servicio devocional puro. El servicio a los
devotos puros, solo se obtiene después de vidas enteras de actividades piadosas.
Tras oír los pasatiempos nectáreos del Señor Krishna de Maitreya Muni, Mahatma Vidura
aclaró sus dudas y señaló:
El servicio a esas grandes almas que siempre glorifican al Señor Janardana, Sri Krishna no es
alcanzado por la persona que posee pocas actividades piadosas o actividades piadosas magras en su
crédito.
Escuchando los tópicos del Señor de almas autorealizadas, se despierta el amor latente por el
Señor Hari y el resultado será una implicación menor en el concepto corporal de la vida. No hay otra
manera de obtener la devoción, que la constante asociación de los devotos realizados y esta
asociación será beneficiosa añadiendo mérito en pro de la devoción pura. Por consiguiente, aquel
con poco mérito o actividades piadosas en su crédito, no podrá tener una fe fija en estos cuatro
artículos Espirituales, como ser los remanentes del prasadam del Señor, el Señor Supremo Govinda,
los Santos Nombres y los devotos puros. Este verso se verifica del Padma Purana.
Srila Jiva Gosvãmi ha escrito en su Bhakti Sandarbha, que en la medida en que el corazón de
la entidad viviente esté lleno de impurezas, hasta ese momento su debida estabilidad y comprensión
de las Verdades Espirituales no emergerán, y además de su correspondiente fe débil, no se
manifestará el humor adecuado de honrar a su maestro espiritual. Con mucha frecuencia, en esta
situación bajo la influencia de su mente y cuerpo, con la fe mal guiada por un ‘guru’ instructor falso,
la infortunada entidad viviente será impulsada temerariamente a vientres infernales.
29
En una ocasión, el Rey Nimi de Videha rebosó de alegría al ver llegar inesperadamente a los
Nueve grandes sabios (Nava Yogendra) a su arena sacrificial. Tras adorarlos debidamente conforme
a su posición, citó el siguiente verso con devoción:
Obtener este miserable cuerpo material se considera muy difícil, mas incluso más que eso, es
la visión del devoto puro del Señor. En este mundo material temporal, obtener la asociación de
santos de alto calibre como vuestros buenos seres, incluso por un instante, es el mayor tesoro y
fuente de bienaventuranza para los seres humanos ordinarios.
Estos nueve grandes santos habían asimilado todos los significados de las Escrituras
fielmente y se hallaban en posición de responder las profundas preguntas del Rey Nimi, pues
poseían un elevado carácter personal y normas de conducta, como cuadra a las almas altamente
realizadas.
La persona autorealizada es aquella que ha asimilado las verdades ocultas de las Escrituras,
mediante el ejemplo personal y la práctica, e imparte dicha instrucción espiritual a los demás. Las
manifestaciones auto-refulgentes externas del Señor, están presentes en la forma del Guru y los
devotos puros. Sin la profunda devoción por sus pies de loto, apenas si se pueden descubrir los
profundos significados de las Escrituras. Como expresa el Svetasvara Sruti, para quien tiene fe
inquebrantable en el maestro espiritual y el Señor Supremo, todos los significados de las Escrituras
se le revelan instantáneamente. Sin la misericordia de Sri Guru, la misericordia de los devotos no es
posible y sin la misericordia de los devotos y del maestro espiritual, ¿dónde queda la cuestión de la
misericordia del Señor? Sin una estrecha asociación o conexión con el maestro espiritual, no
podemos distinguir quien es el verdadero Vaisnava, y debido a la asociación con los no devotos, el
resultado es que se cae temerariamente en la vida infernal. El guru fidedigno es autocontrolado y
está bien versado en las Escrituras; al mismo tiempo está fijo en el servicio devocional al Señor.
Debido a graves ofensas como ser relacionarse con las mujeres o los no devotos, por consiguiente,
quien no controle sus pasiones, esté desprovisto del conocimiento de la devoción y sea indiferente al
canto de los Santos Nombres, será completamente inadecuado para tomar la posición de Guru. El
hierro, cuando no es tratado con el calor intenso, no pierde sus impurezas, asimismo, el maestro
espiritual refulgente es como un fuego ardiente, en el sentido de que posee conocimiento
trascendental y, careciendo de sus sublimes instrucciones, la bruja de la ilusión es seguro nos
devorará y no será posible la liberación. Aquí, la bruja implicada es el deseo del disfrute sensual y la
liberación que ha sido descrita por Srila Rupa Gosvãmi.
Srila Krsnadasa Kaviraja brinda el comentario del verso del Srimad Bhãgavad Gitã, “catur
viddha bhajante mam”, significando que cuatro clases de personas adoran al Señor: el inquisitivo, el
afligido, aquel que desea riquezas y las personas eruditas. Todas las clases de personas pueden
clasificarse en aquellos que aspiran a la gratificación de los sentidos y los que desean la liberación.
Un ejemplo de los afligidos, es el elefante Gajendra quien, en su precaria lucha al ser atacado por un
enorme cocodrilo, oró al Señor con intensa desesperación. La segunda categoría, son los devotos
como Dhruva, quien fue tentado con la ambición de regir sobre un planeta y amasar prestigio y
opulencia. La categoría de los inquisitivos, son los santos como Saunaka, que deseaba intensamente
entender el auto-conocimiento. Las personas inteligentes y eruditas como Uddhava, conforman la
cuarta clase. Todas estas cuatro categorías de personas, pueden ganar un mérito favorable adoptando
las devociones, pero en su caso, la única forma de obtener la devoción pura es renunciar por
completo a todos los deseos, incluso el de la liberación. Hemos observado que estas cuatro clases de
personas que buscan a Dios, bajo la influencia de las impurezas materiales como el disfrute material
y la liberación, no son ideales para la devoción pura. Solo al rechazar todo esto, puede evolucionar
el deseo de devoción pura. Además, Srila Krsnadas Kaviraja rechazó todas estas tendencias
engañadoras de las cuatro clases de vida humana hasta el punto de decir, que al margen del Señor
Krishna y Su devoción pura, todo lo demás es ignorancia (ajnartham). Mantener asociación con
personas de esta clase de tendencias engañadoras, se considera mala asociación y si conservamos
dicha mala asociación, no tendremos éxito en la devoción, incluso tras muchos millones de
nacimientos. En Srimad-Bhãgavatam (11.10.16):
La persona sobria debe tomar la asociación correcta, rechazando la mala asociación. Los
aspirantes espirituales, por las sublimes instrucciones de los devotos puros, pueden superar o
renunciar a todos los deseos desfavorables para el servicio devocional.
Como el Señor Kapila informa a madre Devahuti, por oír primero los temas acerca del Señor
Supremo en asociación de los devotos, lo primero que resulta es la fe, conduciendo gradualmente a
la práctica de los temperamentos devocionales espontáneos, y finalizando en el amor por Dios.
El Señor Krishna dijo a Uddhava, que cualesquiera perfección pudiera ser obtenida por otras
diversas prácticas, Mis devotos pueden obtener fácilmente todos estos frutos, mas ellos los rechazan
con desdén, en favor de la bienaventuranza del servicio devocional puro. Quienes nutren esos otros
deseos indeseables, no pueden ser llamados “devotos puros” o “tadiya” del Señor. Así pues, los
aspirantes tienen que ser cuidadosos de servir a esta parafernalia espiritual “tadiya” del Señor, de
modo de progresar en las devociones. En el Caitanya Cairtamrta se declara que se logrará la riqueza
de la devoción pura si se tiene éxito en el canto sin ofensas de los Santos Nombres. Si uno se desvía
del ‘nama-bhajan’ buscando el amparo de otros procesos, luego no vale la pena, pues el canto de los
Santos Nombres en el servicio devocional puede conceder toda perfección. Tomar los Santos
Nombres continuamente es la mejor forma de apartarse de las ofensas y acercarse a la meta final.
Los frutos de la devoción no madurarán en el proceso de cometer ofensas. (SB 2/3/10)
“Ya sea que no se tenga ningún deseo o se esté lleno de deseos, o se aspire a la liberación, de
todos modos se debe adorar al Señor Supremo sin desviación, a través del servicio devocional”.
32
krsna cahe --ãmã bhaje, mãge visaya-sukha
amrta cãdi visa-mãge --ei bada murkha
Por adorar al Señor Krishna, inevitablemente se satisfacen todas las aspiraciones de los
adoradores del Señor Supremo. De todos modos, cuando algo tiene que ser solicitado una y otra
vez, El no cumple ese deseo, sino que en vez de ello concede el néctar de Sus propios pies de loto,
calmando así a esas gentes ignorantes de sus deseos lujuriosos.
Srila Bhaktivinoda Thãkura comenta: Cuando una persona con deseos frívolos hace siquiera
el más leve esfuerzo por ejecutar servicio devocional en asociación con los devotos, pierde
lentamente sus aspiraciones previamente lujuriosas y obtiene el gusto por el servicio devocional. El
servicio devocional es tan potente, que por ejecutarlo constantemente, se intentará nuevamente
superar todos los deseos lujuriosos y simplemente saborear ser el sirviente del Señor Krishna.
Dhruva, en sus plegarias al Señor Krishna, dice: “Oh Señor, me ocupé en grandes
austeridades, deseando una posición elevada, mas por buena fortuna Te obtuve a Ti, que no eres
conocido por los semidioses y grandes sabios. Es como si en mi busca de un trozo de piedra, hubiera
hallado un valioso diamante. Por consiguiente, estoy agradecido por ello y no deseo nada más de
Ti”.
Uno puede ser librado de toda clase de deseos indeseables, poseyendo estas tres cosas
esenciales: la asociación de los devotos puros, la misericordia del Señor Krishna y el servicio
devocional puro. Srila Krsnadasa Kaviraja ha examinado la influencia positiva de la devoción pura
de las grandes almas que eran naturalmente autorealizadas. Srila Sukadeva Gosvãmi, aunque un
alma autorealizada, se inspiró tanto por los versos del Srimad-Bhãgavatam que había oído de su
padre, que comenzó a ocuparse seriamente en el estudio de esta Escritura sagrada, bajo la tutela de
33
su padre. Los cuatro Kumaras eran grandes impersonalistas, pero por oler las fragantes hojas de
Tulasi ofrecidas a los pies de loto de Sri Krishna, sus mentes se desviaron y experimentaron
síntomas de éxtasis devocional. Los nueve sabios (Navayogendras) nacieron autorealizados,
avanzados en el conocimiento espiritual, mas oyendo los tópicos nectáreos del Señor Krishna de
labios del Señor Brahma, el Señor Siva y Sri Narada, se absorbieron completamente en las
cualidades trascendentales del Señor Krishna.
El verso “atmaramasca munayo” del Srimad-Bhãgavatam expresa que, incluso las almas
autorealizadas libres de todo deseo material y que se encantan en su ser, eventualmente practicarán
la devoción al Señor Supremo. Tal es la cualidad singular de Sri Krishna, que puede robar la mente
de todos. Srila Krsnadasa Kaviraja ha descrito que las personas más inteligentes (uddharadhih),
adoptarán el servicio devocional con fe, y serán purgadas de todos sus deseos indeseables, en virtud
de servir a los sentidos espirituales del Señor Hari, mientras que todos los implicados en sus deseos
desviados, se implicarán en la lujuria. En tal sentido, la persona de mente amplia (uddharadhih) es
aquella que sabe como practicar la devoción pura al Señor Supremo. El servicio devocional puro no
está teñido de ningún deseo y es la única forma de llegar al mundo espiritual, como el verso del Gita
declara, “bhakty mam abhijananti yavan casmi tattvatah” y para ello, la asociación de los devotos
puros es muy necesaria.
34
SUCESION DISCIPULAR
(SAMPRADÃYA)
Que los devotos y sabios eruditos siempre mediten en la sucesión discipular fidedigna. Solo
por así hacerlo puede uno mantenerse como devoto puro del Señor, y ser el recipiente de la
misericordia del Señor Supremo. La constante discusión de la conducta devocional pura de los
“Acaryas” predecesores, resultará en la purificación del corazón del discípulo. En consecuencia,
solo en el rol inmaculado del sirviente del sirviente, puede el discípulo purificado librarse del ego
falso y ganar la gracia del Señor Supremo. Los devotos puros son los amados del Señor Hari y
específicamente aquellos que les obedecen directamente, sin la menor traza de artificio para poder
obtener la misericordia del Señor. Esta es la razón primordial de que el discípulo iniciado deba
siempre meditar con fe en la sucesión discipular. Srila Baladeva Prabhu nos ha iluminado asimismo
acerca de sus propios orígenes espirituales en su libro “Prameya Ratnãvali”. En ese libro, El ha
mencionado dos versos importantes para su análisis del Padma Purana.
Significado: La fórmula sagrada (mantra) que se recibe sin la apropiada sucesión discipular, nunca
dará ningún fruto. Es por ello que en esta era de Kali, emergerán cuatro grandes almas y
establecerán las diferentes sucesiones Vaisnavas en la forma de Sri Brahmã, Rudra y los cuatro
Kumaras. Los cuatro grandes líderes comenzarán a manifestar sus cuatro sucesiones discipulares
autorizadas, desde el Santo Dhãma de Puri. Originalmente, Sri Laksmi Devi había dado este
conocimiento sagrado a Rãmãnujãcãrya, el Señor Brahmã a Sri Madhva, Rudra a Visnu Swami y los
Cuatro Kumaras a Nimbarkacarya. Ellos, tras haber sido dotados de conocimiento espiritual,
promulgaron sus propias sucesiones discipulares individuales.
No hay oportunidad de perfección del mantra que se recibe, si no existe una obediencia
implícita a los maestros espirituales previos. En tal sentido, los cuatro grandes maestros espirituales,
predicaron los diferentes dogmas de la filosofía Vaisnava, a saber, no dualidad con atributos
particulares (Visistadvaita) de Sri Ramanuja; dualidad pura (Suddhadvaita) de Sri Madhva; no
dualismo puro (Suddha-advaita) de Visnu Swami y unidad y diferencia instantáneas (Dvaitadvaita)
de Nimbarka Swami.
Sri Rãmãnuja, que propagó los principios de Visitadvaita, nació en Sri Perembudure, a unos
13 croses de Madras. Vivió hasta los 120 años, diseminando la adoración de Sri Laksmi Nãrãyana.
Sriman Madhva nació en Udupi, y, predicando la doctrina de la dualidad pura, también remarcó el
aspecto de la devoción a Sri Krishna como lo definitivo. Aquel que inauguró la No dualidad pura era
famosamente conocido como nacido en la Provincia de Andra de India del Sur. El delineó el
35
servicio a Rãdhã-Krishna como su tema principal. Ãcarya Nimbarka nació en el pueblo de Mungera
Pattan de la devota pareja Aruni Rsi y Jayanti Devi y propagó la filosofía del servicio devocional a
Krishna, basada en la filosofía de Unidad y Diferencia Simultáneas. Muchos eruditos han señalado
que Sri Visnu Swami nació en otra Provincia, ajena a Madras. En realidad, ese nombre solo se ha
atribuido a muy pocas personas. Cualesquiera sean las opiniones divergentes sobre este tema, los
cuatro grandes líderes, amparándose en el Señor Jagannatha en Puri dhama, predicaron sus diversas
doctrinas conforme a su sucesión discipular respectiva. Srimad Krsnadeva Vedantavagisa, en su
comentario al “Prameya Ratnãvali” de Sri Vidyãbhusana, ha escrito: Sin el debido recurso de las
sílabas sagradas (mantra) recibidas a través del maestro espiritual fidedigno y por vía de la sucesión
discipular autorizada, no hay cuestión de liberación. Aquí se ha remarcado tanto el amparo del
maestro espiritual, como la apropiada sucesión discipular. Sri Baladeva Vidyabhusana, un
prominente erudito Gaudiya Vedanta, ha esclarecido el tema de esta sucesión discipular.
Una vez, se relata que Madhva habría discutido con otros eruditos Sankaritas en el
Markanikaya ghata; todos ellos estaban observando votos de ayuno. Súbitamente desde el cielo,
como una nube azul, apareció Sri Vyãsadeva, en presencia de todos como testigos y rechazó toda la
ideología Sankara, a la vez que aceptó la filosofía de Sri Madhva. Srimad Baladeva Prabhu ha
formulado nueve declaraciones proverbiales, que han sido verificadas por Sriman Mahãprabhu en
Sus instrucciones a Sus seguidores próximos y que se aceptan como los principios supremos de la
filosofía Vedanta. Sri Madhva expresa que:
Estos nueve ‘Prameyas’ fueron posteriormente propagados por el Señor Caitanya como parte
de las doctrinas Gaudiya Vaisnavas. Los mismos son evidencia natural, en concordancia con el
Vedanta Sutra. Estos ‘Prameyas’ no fueron inventados por el autor del ‘Prameya Ratnãvali’ sino que
fueron tomados del propio Sri Madhva.
El antiguo verso que comienza con “Sri Madhva Mate Hari paratamah satyam jagat”
significa, por la filosofía de Sri Madhva, que el Señor Hari es la Verdad Suprema; el universo
material, aunque aparentemente real es diferente y una transformación de Su energía. Hay
innumerables entidades vivientes y todas son en definitiva sirvientes del Señor Hari. Ellas, por sus
diferentes esfuerzos y por los resultados de sus acciones, obtienen posiciones ya sea superiores o
inferiores. Las entidades vivientes, olvidando su servicio eterno al Señor Krishna, por aversión a El,
se han enredado en la naturaleza material. Esta aversión las ha llevado a identificarse por ignorancia
como seres humanos, semidioses, etc. Abandonando dicha aversión y estableciéndose en la posición
constitucional individual, en servicio al Señor Hari, se marca la alborada de la liberación. Cuando
alguien se sitúa a los pies de loto del Señor Visnu, por estar naturalmente ocupado en su identidad
original como sirviente eterno del Señor, se libera. Devoción pura significa estar libre de todos los
deseos egoístas relacionados con la actividad fruitiva, la búsqueda independiente de conocimiento,
etc. Esto en sí mismo entraña la liberación. Los tres tipos de evidencia son (a) Conocimiento
Escritural revelado; b) Inferencia; c) Evidencia directa. Que Sriman Mahãprabhu aceptó la filosofía
de Sri Madhva en armonía con los axiomas del Vedanta, se evidencia en los escritos de Sri Baladeva
Prabhu.
De todos modos, Srila Krsnadas Kaviraja, en el 9º Capítulo del Madhya-lilã del Sri Caitanya
Caritãmrta, brinda una interesante narración de la discusión entre los Madhavitas y Sriman
Mahãprabhu. De ello derivamos que los Madhavitas creían estrictamente en la adhesión al sistema
formal de varnãsrama y la rendición de los frutos de la labor individual honesta al Señor Krsna,
como parte de su práctica devocional. Por consiguiente, este proceso les permitiría alcanzar
finalmente las cinco clases de liberación y llegar a los deseados planetas Vaikuntha. Sriman
Mahãprabhu, utilizando el verso del Srimad Bhãgavatam, “sravanam kirtanam visnu smaranam”
como evidencia, les demostró que oír y cantar son las prácticas más importantes con respecto al
alcance del objetivo puro, el amor por Dios. El dio este veredicto a Srimad Raghuvaryatirtha Swami,
el erudito de los Madhavitas: “Oír y cantar, que son parte de los nueve miembros del servicio
devocional, conduce a la devoción por Sri Krishna, quien es la quinta meta Suprema de la vida
humana, mientras que las otras cuatro son meramente tendencias engañadoras. El prema o amor por
Dios está libre de tales faltas. La labor fruitiva o la entrega de los frutos de dicho accionar, nunca
conducen directamente al amor por Dios. De todos modos, por ese sendero, la mente se va
purificando gradualmente y puede inducirnos a adorar y a honrar a las personas santas, dando
nacimiento a la fe en el proceso de la devoción pura. Esto significa que la fe en oír y cantar los
Santos Nombres etc. es primordial y nos conduce directamente a la meta. En la medida en que las
impurezas burdas y sutiles son anuladas en una persona, en esa medida puede instilarse el amor en
nuestro corazón. En conclusión, el amor por Dios nunca se genera por la rendición de los frutos de
37
nuestro accionar. El amor depende del humor de autorendición y sometimiento del individuo, que
solo evoluciona por la asociación con los devotos santos. De ahí que los devotos puros rechazan
todas las ideas de liberación que emergen de la labor fruitiva y el conocimiento, considerándolas
como desfavorables para la devoción pura, y si estos dos son tus medios y metas aspiradas como lo
has señalado, luego creo que estás diciendo esto solo para engañarme”.
Tras oír los humildes tonos de la oratoria de Sriman Mahãprabhu, el líder de los Madhavitas
inclinó la cabeza avergonzado. Sriman Mahãprabhu era el “Ãcãrya” de las conclusiones
devocionales puras y El continuó diciendo: “...el trabajador fruitivo y los salvacionistas, carecen de
devoción y a Mí me parece que vuestra sucesión discipular en apariencia remarca estos dos mismos
procesos, las obras y el conocimiento. No obstante, observo una cualidad excepcional en vuestra
sucesión, en el hecho de que creen en la bendita forma de la Deidad como el Señor Supremo. Srila
Bhaktivinoda Thãkura ha escrito sobre este aspecto.
“Sriman Mahãprabhu dice al líder de los Madhavitas: “Vuestra filosofía generalmente está
en contradicción con las conclusiones devocionales puras, mas observo una verdad sobresaliente, la
eternidad del Señor Supremo y la aceptación de la forma deidad como no diferente de El”. El
significado de esta declaración implicaba que mi maestro espiritual abuelo, Sri Madhavendra Puri, al
reconocer este rasgo sobresaliente de la aceptación de la bendita forma de la Deidad, por ese motivo
aceptó la línea discipular de los Madhavitas. Srila Jiva Gosvami elogia a Sri Madhva en el “Tattva
Sandarbha”, expresando: ‘Madhva caranaih’, que es número plural (bahu vacan). El comentario de
Srila Baladeva en ese mismo libro, reza: El Srimad Bhagavata fue altamente adorado por Sri
Madhva. Sri Sankara no tuvo oportunidad de interpretar erróneamente los significados de este libro.
De todos modos, su discípulo Punyaranya, quien escribió un comentario basado en los ideales
impersonalistas o monistas, causó que muchos devotos (Vaisnavas) se desviaran después de leer el
aludido comentario, atrayéndose por él. Sri Madhva, para disminuir sus ideales monistas desviados
y para llevar de vuelta a los devotos al sendero debido, había escrito un comentario muy conciso
sobre el Bhagavatam, contrarrestando dichas proposiciones desviadoras. De ahí que las palabras
“Madhva caranaih” se citen en este sentido; no solo significan un gran respeto por Sri Madhva, sino
que también se refieren a él como el debido predecesor Ãcãrya en la línea discipular. Sri Madhva
era la encarnación del dios Viento Vayu en persona. El lo sabe todo y es insuperable. Se refiere que
en una ocasión derrotó a un estudioso muy eminente, el principal de las catorce Mathas, en menos
de una hora. El erudito posteriormente se postró a sus pies y fue famoso con el nombre de “Sri
Padmanabha”. En el comentario de Srila Jiva Gosvami, “Tattva sandarbha” (cap.26º.), Srila
Baladeva escribió en relación a las palabras “tattva vada gurunam”:
Significado: Las palabras del Ãcãrya Sankara, fundamentadas en el Brahman como la única Verdad,
a la vez que todo el mundo es falso, fueron refutadas por Sri Madhva y para demostrarlo, el declaró
todas las cosas como ciertas, con su famoso axioma “sarvam vastu satyam”. Por esa razón, fue
llamado ‘tattva-vada’ Guru (seguidor de la Verdad). Este mundo, aunque real, es temporal y sujeto
a destrucción. Aunque sujeto a cambio, de todos modos, siendo una manifestación de la energía
espiritual “cit”, no puede ser minimizado completamente como vacío, sino que es una manifestación
temporal que existe. Srila Jiva Gosvami derivó muchos versos de las obras de Sri Madhva, a modo
de referencia ilustrativa en sus ‘Sandarbhas’ para presentar las conclusiones devocionales. Estos
libros de Sri Madhva contenían cuantiosa evidencia del Sruti y Smrti. Algunas de las obras de Sri
Madhva fueron “Bhagavat-tat-parya”; “Bharata-tat-parya”; “Brahma Sutra bhasya”. Por ejemplo,
38
en los versos ‘Bharatatatparya” del Catur Veda Sruti, se hallaban contenidas diferentes porciones
del Garuda Purãna, Mahã-Samhita, ‘Brahmã-tarka (tantra)’. Estos libros también aportaron un
vigoroso fundamento a la luz de la evidencia devocional pura que circuló solamente en tiempos de
Sri Madhva y que en los tiempos actuales se ha vuelto obsoleta. Sri Madhva, mientras viajaba por
los diferentes sitios de peregrinaje, tuvo la oportunidad de leer y comentar de memoria muchos de
estos libros invaluables, transcribiendo los versos más importantes. El “Brahma Tarka” de Srila
Vyãsadeva, es uno de dichos libros. Aunque la filosofía de Sri Madhva se basaba sólidamente en el
principio de la dualidad pura, hay prueba de que era favorable al principio de la Inconcebible
Unidad y Diferencia (acintya bheda-abheda), convalidado por sus positivos escritos en
determinados lugares. No cabe duda que al menos aceptó este principio de ‘acintya bheda abheda’
dentro de su mente. Se adaptaron dos versos del Brahma tarka:
Significado: Por la inconcebible potencia del Señor, el objeto Supremo trascendental particular, no
es diferente de Sus atributos. La potencia del Señor Supremo es la entidad viviente y la naturaleza
material es un reflejo de la energía espiritual; ciertamente que hay similitudes y diferencias entre el
Señor Supremo y la entidad viviente; también entre la potencia espiritual y la naturaleza material,
todo lo cual es inconcebible. El fundamento y filosofía de los devotos Gaudiya, es el principio de
Inconcebible Unidad y Diferencia (“acintya bheda-abheda”). El hecho de que Sri Madhva lo
aceptara desde un principio, refuerza su conexión no interrumpida con los devotos Gaudiya. De los
textos de Sri Madhva, Sri Jiva Gosvami reunió cuantiosa evidencia de respaldo para el Vaisnavismo
Gaudiya, muy considerable en comparación a la de cualquier otro líder Vaisnava. Aunque Sri
Madhva recibió la orden de renuncia (sannyãsa) de los Sankaritas a la edad de doce años, nunca
sostuvo los ideales monistas de Sankara. El recibió iniciación como “Purna Prajna” de Acyuta
Preksa, su maestro espiritual, ¡quien posteriormente se convirtió, volviéndose su propio discípulo!
Significado: En los Vedas se describen Mi naturaleza y cualidades. Cuando esto se va perdiendo por
la influencia del tiempo Yo nuevamente, al comienzo de la creación, doy este conocimiento al Señor
Brahmã.
El Manduka Smrti (1/1/1) ha descrito:
Significado: El Señor Brahmã es el sustentador y creador del universo material, de las cosas
vivientes y no vivientes y el principal de todos los semidioses. El nació del ombligo de loto de Sri
Nãrãyana y es el principal en todo el conocimiento Escritural, el cual entregó en esencia a su hijo
mayor Atharva. El Rig Veda Samhita brinda este verso:
Significado: La morada del Señor Visnu es refulgente como el Sol y esta morada trascendental del
Señor, es percibida por los devotos eternamente. (Vaisnavas). Los devotos del Señor Supremo son
receptores perfectos de este conocimiento de brahma vidya.
En los Srutis hay muchos versos que expresan que el Señor Supremo estaba originalmente
presente como la Causa de todas las causas y la Verdad Absoluta No dual. Del Manduka Sruti
(1/2/3)
Significado: El Guru es aquel que entiende a Sri Krishna. Obediente a las debidas reglas de las
Escrituras, el discípulo inquisitivo que acude a él con una mente serena, completamente controlado
y libre del apego a los objetos materiales, recibe el conocimiento llamado brahma vidya, por el cual
se conoce en verdad al Señor Supremo.
De las declaraciones anteriores del Sruti, podemos entender que esta cadena discipular de
Brahma es antigua. El propio Señor Brahma obtuvo sus instrucciones trascendentales del Señor
Krishna, que descienden directamente hasta el período actual; el conocimiento ha descendido intacto
a través de la línea discipular.
Srila Bhaktivinoda Thãkura, en respuesta a la pregunta de cómo había surgido esta sucesión
discipular, comenta en el Jaiva Dharma: En este mundo, muchos se han desviado por la fuerza de
los ideales monistas. [Impersonalismo]. Sin una debida cadena discipular, no se puede obtener la
asociación o guía de las fuentes correctas. Es por esta razón que el Padma Purana declara
enfáticamente que el mantra obtenido sin una cadena discipular no brinda ningún fruto. De las
cuatro cadenas discipulares aceptadas, la Brahmã Sampradãya es la más antigua; este linaje
discipular aún continúa desde hace mucho tiempo. Srimad Kavikarnapura ha compilado del Gaura
Ganodesa Dipika la fórmula de la sucesión exacta del linaje discipular de Brahma de maestros
espirituales: El Señor Brahma fue el discípulo del Señor Nãrãyana y su discípulo fue Sri Nãrada. De
Sri Nãrada Rsi a Sri Vyãsadeva. Se ha mencionado que el hijo de Vyãsadeva fue Sukadeva Gosvami
quien, aunque un alma autorealizada desde el nacimiento, tras oír unos cuantos versos selectos de
labios de su padre, se atrajo por la sabiduría del Srimad-Bhãgavatam. En su debido momento,
estudió el Srimad Bhãgavatam de su padre y en consecuencia se lo considera un discípulo de Srila
Vyãsadeva. El muy famoso Mãdhvãcãrya también tomó su iniciación de Sri Vyãsadeva, y su linaje
40
discipular ha descendido en el siguiente orden: Sri Padmanabha - Sri Nara Hari - Sri Mãdhava
Vipra - Sri Aksobhya - Sri Jaya Tirtha - Sri Jñãna Sindhu - Sri Dayaniddhi - Sri Rajendra - Sri Jaya
Dharma - Sri Purusottama - Sri Brahmanya - Sri Vyãsatirtha - Sri Laksmipati - Sri Mãdhavendra
Puri. Srila Mãdhavendra Puri estableció los ideales devocionales puros y su discípulo fue Sri Isvara
Puri. El Señor Gaurasundara, tomando a Sri Isvara Puri como Su maestro espiritual, ha inundado a
los tres mundos con la riqueza del amor por Dios. El discípulo de Srimad Vakresvara Pandita,
Srimad Gopal Guru Gosvami, aceptó esta sucesión de maestros espirituales a su manera. Además, el
discípulo de Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura, Srila Narahari Thãkura, ha verificado en su libro
Bhakti Ratnakara esta sucesión discipular. Nuestros prominentes Ãcãryas, el adorable Srila
Bhaktivinoda Thãkura y Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, han evidenciado pertenecer
completamente a la línea discipular descrita por Sri Baladeva Vidyãbhusana. Al respecto, Srila
Bhaktivinoda Thãkura comenta:
“La línea discipular de Brahma, es el sendero reconocido por todos los seguidores del Señor
Caitanya”. Esta información se obtuvo conforme al libro ‘Gaura Ganodesa Dipika’ de Sri
Kavikarnapura, escrito en la debida secuencia y ha sido verificado por Srila Vidyãbhusana. Quien
no acepte esta sucesión, es definitivamente el principal enemigo de los Vaisnavitas Gaudiyas”. Más
aún, en el libro “Sriman Mahãprabhu Siksa”, Srila Bhaktivinoda Thãkura ha escrito: “La filosofía
de Sri Nimbarka, que es Unidad y Diferencia, no fue completa en sí misma como sumamente ideal,
sino que por las enseñanzas de Sriman Mahãprabhu este conocimiento se ha completado. El Señor
Gaurasundara aceptó el linaje de Sri Madhva debido a su firme aceptación de la forma Deidad del
Señor, considerada completamente existente, cognoscitiva y bienaventurada y no diferente del Señor
Supremo. A partir de este hecho, se convalida el principio de Unidad y Diferencia instantánea, pues
es el origen de este argumento. Aunque el principio de la devoción pura es siempre el mismo, la
precisa no conformidad, se auto-manifestó con el surgimiento de estas cuatro sucesiones
discipulares diferentes. Sriman Mahãprabhu sintetizó todas estas diversas filosofías en el contexto
más apropiado, tomando de Sri Madhva su concepto de la forma eterna de la Deidad; el concepto de
las diferentes energías del Señor, de Sri Rãmãnuja; de Visnu Swami su concepto de la no dualidad y
adoración de la parafernalia del Señor y también se inculcó la filosofía de Sri Nimbarka de Unidad y
Diferencia, todo ello volviéndose a su vez muy relevante, con el principio subyacente original de
Instantaneidad, Inconcebibilidad, Unidad y Diferenciación. Muy pronto, una cadena discipular
autorizada permanecerá con el nombre de “Sri Brahmã-Sampradãya”. Todas las demás se
sumergirán bajo este estandarte. El linaje Sri Brahmã - Madhva - Gaudiya de maestros espirituales
puros o guru paramparã, se define con este modelo. Como antes, el Señor Krishna - Brahma -
Narada -Vyãsa - Madhva, descendiendo en la línea hasta Sri Gaurãnga Mahãprabhu.
En este contexto, muchos que aceptan la posición de Sriman Mahãprabhu como iniciador de
la línea discipular Gaudiya, no aceptan sin embargo que Su sucesión estuviera conectada con Sri
Madhva. Nuestra opinión aquí, es que la simple aceptación de Sriman Mahãprabhu no implica que
el sentido de juicio individual y decoro haya excedido los del Señor Supremo Gauranga. El
establecimiento de toda línea discipular, es completamente Su potencia y no es sin Su misericordia.
El es el Señor Krishna Mismo, el origen de todas las expansiones y el Guru original. El Señor
Supremo ha aceptado la sucesión discipular de Brahma, en Su exhibición de los pasatiempos del
Señor Gauranga como un devoto puro, para establecer el debido curso de acción para las masas en
general. El, por medio de la obediencia implícita al maestro espiritual de dicha sucesión, exhibió
asimismo el comportamiento modelo del debido servicio al maestro espiritual. El Señor Krishna
Mismo, en Sus variados pasatiempos, evidenció una notoria continuidad en el servicio a Sandipani
Muni.
El hijo menor de un discípulo íntimo de Sriman Mahãprabhu, de nombre Sri Sivananda Sena,
fue Paramananda Dasa, a quien el Señor llamaba afectuosamente Puri Das, pues siendo muy niño en
una ocasión había lamido el dedo del pie del Señor. Este mismo Puri Das, a los siete años, citó este
verso en sánscrito de un modo erudito:
Significado: Gloria al Señor Hari que posee aretes de loto y es adorado con colirio, con el diamante
Mahendra en Su pecho y es amado por las doncellas de Vrndavana.
Esta extraordinaria composición del niño llenó de gozo y maravilla a Sriman Mahãprabhu y
Sus asociados, ante tamaña exhibición de erudición. Con el tiempo se hizo conocido como
Kavikarnarpura, y fue famoso entre los asociados del Señor como un prolífico poeta y erudito.
Algunas de sus obras incluyen “Ananda Vrindavana Campu”, ´Gaura Ganodesa Dipika”, etc., de
las cuales la última establece la sucesión discipular tal como es. Se menciona la sucesión discipular
desde Sri Gauri Das Pandita, descendiendo a Sri Hrdaya Caitanya, seguidamente a Sri Syamananda,
a Sri Rasikananda a Sri Nityananda y luego de Sri Rãdhã-Damodara, finalmente a Srimad Baladeva
Vidyãbhusana. Srila Baladeva, en su compilación del “Govinda Bhasya” se las ingenia para
conservar la dignidad de los seguidores del Señor Caitanya, preservando intacta la sucesión
discipular. Esto se explica con gran adoración al comienzo de su comentario sobre el Vedanta, el
Gaudiya Bhasya. Quienes desestiman las palabras de las grandes almas como Sri Baladeva
Vidyãbhusana, Sri Kavikarnapura y Sri Gopal Guru, no aceptando el linaje Madhva como parte de
la sucesión discipular Brahma del Señor Caitanya, son grandes ofensores a los pies de loto de estas
42
grandes almas. Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami ha escrito: “Sri Madhavendra Puri fue la semilla
original del árbol del amor por Dios quien, tomando refugio en Sri Laksmipati, aceptó
necesariamente el amparo de la sucesión de Sri Madhva. Sri Isvara Puri es el devoto discípulo de
Sri Madhavendra Puri, asimismo, absolutamente glorioso”. Para nosotros no hay otro destino que la
aceptación del linaje Madhva. Srila Bhaktivinoda Thãkura nos ha informado en su verso que
comienza con ‘amnaya praha tattvam harimiha paramam sarva saktim rasabdhim’ respecto a los
secretos de las diez verdades más importantes, que entre las mismas una es la aceptación de la
sucesión discipular de Madhva. “Esta sucesión discipular resplandece de evidencia en los Vedas.
Los Vedas y las correspondientes Escrituras como el Srimad Bhãgavatam y las Escrituras Puránicas,
son evidencias directas. A partir de estas pruebas podemos entender que el Señor Hari es la Verdad
Suprema. El es pleno de todas las energías y el océano de las melosidades nectarinas. Los dos tipos
de entidades vivientes como almas liberadas y condicionadas, son Sus partes y porciones. El alma
condicionada está envuelta en la materia, mientras que el alma liberada está libre de la materia. Los
mundos espiritual y material están así relacionados por el inconcebible principio de Unidad y
Diferencia del Señor Hari. La devoción es el único medio y el amor por Dios es el único logro. En
conclusión, y por ello, el nombre de nuestra sucesión genuina es sucesión discipular Brahma-
Madhva-Gaudiya.
43
PREDICA Y AUTO-PRACTICA
Durante Su recorrido por el Sur de la India, Sriman Mahãprabhu había convertido a muchos
lugareños de esa parte del país al Vaisnavismo, distribuyendo el amor de Dios, purificando dichos
lugares con el canto resonante de los Santos Nombres de Dios. Finalmente en Su deambular, llegó al
sitio llamado Kurma, tomando a los adeptos de la Deidad regente, el Señor Kurma Deva. Sri Srila
Prabhupada escribe en su comentario, referido a este lugar: El sitio Sri Kurma está a 8 millas al Este
de la línea V.N.R., Ganjam Jela, Estación de Ferrocarril Cika Kola. Este es el punto más famoso de
peregrinaje en la zona, donde se halla presente la Deidad de Kurma. En el siglo XI, Sri Ramuna
Ãcãrya, siendo transportado volando del Puri Dhãma por el Señor Jagannãtha, aterrizó en este
mismo lugar. Creyendo en un principio que la Deidad regente era el Señor Siva, inició la práctica de
severos votos, como ser el ayuno, indignado, mas posteriormente, en sus meditaciones, comprendió
que esta Deidad no era otra que el Señor Visnu y La sirvió con entusiasmo. Un Brahmana piadoso
llamado ‘Kurma’ que vivía en ese lugar, había invitado a Sriman Mahãprabhu, y con otros
miembros de su familia Lo asistió con el servicio y cuidado más amorosos. En el momento de la
partida de Sriman Mahãprabhu, esta buena alma fue superada por los dolores de separación
amorosa, lo que le hicieron implorar a Sriman Mahãprabhu que lo llevara con El en su viaje.
Sriman Mahãprabhu, estando satisfecho con la naturaleza de su amable servicio y adoración,
comentó con gravedad:
prabhu kahe -
eche bãta kabu na kahibã
grhe rahi krsna nãma niranta loibã
yãre dekha tãre kara krsna upadesa
ãmãra ãjñãya guru hoiyã tãra ei desa
kabu nã bãddhibe tomãya visaya taranga
punar api ei thãñi pãbe mora sanga
Sriman Mahãprabhu, quien había realizado el pasatiempo de tomar donaciones de la casa del
Brahmana, dijo gravemente a éste que tomara los Santos Nombres constantemente y paralelamente
predicar este Nombre a los demás. De esta forma, se ocuparía en actividades de bienestar social para
otros y la energía material no podría influenciarlo de ninguna manera, y podría asociarse con el
Señor en un futuro próximo.
Similarmente al propio Sriman Mahãprabhu, viajando desde el lugar santo de Nilacala hasta
Setu Bandhu, predicó los Santos Nombres en cada pueblo, a lo largo del camino, haciendo que todos
danzaran con el sonido de los Santos Nombres, en éxtasis espiritual. Sriman Mahãprabhu, tras
quedarse a pasar la noche en la casa del Brahmana, a la mañana siguiente, después de Sus
actividades purificatorias diarias partió, con su anfitrión siguiéndolo por cierto trecho. Tras desearle
adiós al Señor y regresar a su casa, el Brahmana notó cerca a otro Brahmana de nombre Vasudeva,
quien estaba afligido por una abominable enfermedad, lepra en su estado latente. Se golpeaba el
pecho y rodaba por tierra dolorido, por no haber tenido la audiencia con el Señor, la cual había
anticipado ansiosamente. El Señor Gaurasundara ya había recorrido cierta distancia, empero, siendo
el morador interno de todos los corazones, regresó a ese preciso lugar y derramó Su misericordia
sobre el Brahmana. El Brahmana Vasudeva no solo obtuvo la visión de Su forma trascendental,
sino que fue también abrazado con gran afecto por el Señor Gauranga. Milagrosamente, todos los
síntomas de esta terrible enfermedad desaparecieron de su cuerpo y recuperó su hermosa apariencia
anterior, en contacto con el cuerpo espiritual de Sriman Mahãprabhu. El Brahmana Vasudeva,
44
pasmado y maravillado, con lágrimas en sus ojos, comenzó entonces a citar versos del Srimad-
Bhãgavatam 10/81/16, como habían sido hablados por el devoto Sudama:
Significado: Sudama dijo, “No soy nada, sino el Brahmana más bajo y pecaminoso; cómo podría
compararme de alguna manera con el Señor de toda opulencia, Sri Hari. De todos modos, El con Sus
dos brazos ha abrazado a esta persona baja”.
Seguidamente él, Vasudeva, habló de nuevo llorando y con tonos entrecortados: “Solo el
Señor original, el Salvador de los caídos y bajos puede realizar este acto tan magnánimo. He sido
afligido con esta disgustante enfermedad y el hedor de mis miembros afectados causaba que hasta
las personas más bajas huyeran de mí. De todos modos, el Controlador Independiente, cuya
naturaleza es afligirse ante la miseria ajena, me ha abrazado misericordiosamente en mi condición
miserable. ¡Oh Señor Hari! Estimo mi anterior estado intocable como posición superior, pues el
conocimiento de mi elevada cuna podría aventar el orgullo falso, lo que me hará olvidar el amparo
de Tus pies de loto”. Al oír estas gentiles palabras, Sriman Mahãprabhu lo consoló, diciendo:
(M/7147-148)
“Canta los Santos Nombres constantemente y entrega los Santos Nombres a los demás, y de
este modo ningún orgullo te afectará. El Señor Sri Krishna te aceptará definitivamente si sigues
estas instrucciones”. Tras consolarlo de ese modo, Sriman Mahãprabhu desapareció, dejando a los
dos Brahmanas abrazados y llorando en el humor de separación. En el Caitanya Caritãmrta se
refiere este incidente como la liberación de Vasudeva; aquí hemos observado específicamente la
forma en que Sriman Mahãprabhu brindó instrucciones a los Brahmanas de que cantaran los Santos
Nombres constantemente y lo predicaran, mostrando un debido ejemplo a los demás.
45
modo Sriman Mahãprabhu expandió gradualmente la dinastía ‘Acyuta’ en prosecución de la
devoción pura.
Por otro lado, hay muchos que, sin entender el propósito de las instrucciones del Señor de
volverse guru y liberar a la tierra, en vez de ello, se inflan con arrogancia y prestigio falso, de un
modo artificial. Estas gentes desviadas es seguro se deslizarán hacia las regiones infernales. Uno
debe asumir el rol de sirviente del sirviente de los devotos, el guru y el Señor Supremo y en
completa sumisión, sustentar sus instrucciones sobre su cabeza. El que se practique la conducta
modelo apropiada de estas instrucciones implicará que no se cultiven las tendencias demoníacas en
nadie. Sriman Mahãprabhu ha ubicado la real identidad de toda entidad viviente como no
perteneciente a ninguna clase o credo en particular, sino como el sirviente del sirviente del esposo de
las gopis (el Señor Krishna). Cuando esta realización concreta despierta eventualmente, con el deseo
concreto de ejecutar actividades de bienestar social para los demás, luego no hay ansiedad de caer.
Nunca se debe tener el falso prestigio de que se es un gran devoto, pues sabed que es la
puerta de entrada al infierno. Incluso después de aceptar discípulos, uno debe cuidar de estar libre de
orgullo. Se incurre en ofensas por no obedecer las instrucciones de las grandes almas. Simplemente
servir a dichas instrucciones con la boca, pero manteniendo interiormente el orgullo en el corazón,
es seguro que al final uno será vencido por el poder de la energía ilusoria. ¡Nadie puede engañar al
Señor omnisciente, presente en el corazón de todos! El deseo del Señor Gaura Hari es que la misión
de la prédica vaya aparejada con nuestro carácter y ejemplo personal.
“Aquí Srila Sanãtana Gosvãmi alude al Nama Ãcãrya Srila Haridãs Thãkura, expresando que
se deben cantar tres laks de Santos Nombres diarios. Algunas personas son de buen carácter, pero no
predican, mientras que otros predicadores no ofrecen su propio ejemplo personal. Uno debe ejecutar
ambas actividades, en la debida proporción, para hacer la obra de un ‘Ãcãrya’.
Sri Srila Prabhupada escribe: ‘Srila Haridãsa Thãkura era el guru del mundo entero. Cantar
el Santo Nombre tras haber sido debidamente iniciado era su ejemplo constante y diario a los demás
y por cantar deliberadamente los Santos Nombres en voz alta, pudo liberar a todos los seres
vivientes, iniciándolos en el sonido de los Santos Nombres. En consecuencia, su conducta modelo,
aunada con la propagación del Nombre fue el mejor ejemplo de quien ejecuta ambas actividades. La
famosa declaración de Sriman Mahãprabu ( C.c.Adi 3/20-21)
“Para que la prédica del divino mensaje sea efectiva, uno primero debe practicarla en sí
mismo”.
46
En el Srimad Bhagavad-gitã, el Señor Krishna dice a Arjuna:
“Lo que sea que establece la gente erudita, es aceptado por la gente común”.
Esta palabra ‘srestas’ denota al ‘Ãcãrya’ o aquel que guía personalmente a las personas por
su conducta. Su conducta es usualmente seguida por las masas. En el Mahãbharata, Mahãrãja
Yudhisthira, en respuesta a la pregunta del Señor, en relación a cual es el mejor sendero posible,
cita: mahãjana yena gatah sa panthah. El mejor recurso es seguir implícitamente el sendero trazado
por las grandes almas. Las cuatro faltas comunes no están presentes en estas grandes almas. Estas
faltas son, la ilusión, que es confundir algo que no es cierto como real, el descuido o inestabilidad de
la mente, la imperfección de los sentidos, como en la visión de espejismos y la usual tendencia
engañadora, que consiste en insistir que se sabe algo, cuando en verdad no es así. Al respecto, las
grandes almas que están bien versadas en las verdades más elevadas y poseen conocimiento de las
Escrituras, están libres de estas cuatro faltas. Ellas están dotadas por naturaleza de buena conducta y
carecen por completo de envidia, enemistad, ira e hipocresía. Las profundas palabras veraces de
tales maestros, se consideran como evidencia. Por otro lado, si la persona es versada en las
diferentes Escrituras y erudita en el hablar, y empero su carácter es desviado, luego su instrucción a
los demás es de poca utilidad. En resumen, predicar los mensajes sagrados sin el ejemplo personal y
la práctica, es de poco provecho. El Rey Pariksit, al disciplinar a la Personificación de Kali, accedió
a su honesto ruego y le concedió cinco lugares para su residencia, para que floreciera la irreligión.
Estos son, las apuestas, licores y demás estimulantes, relaciones sexuales ilícitas, la violencia (la
matanza brutal de criaturas indefensas) y el oro (el dinero usado debidamente en el servicio del
Señor no entra en esta categoría). La práctica de los juegos de azar fomenta la deshonestidad, beber
intoxicantes y tomar estimulantes lleva a la pérdida de las austeridades; el mezclarse con mujeres
conduce a la falta de higiene y la violencia hacia las criaturas vivientes, conlleva a un temperamento
desprovisto de compasión. Así pues, todas las formas de irreligión emergen de estos vicios.
Ciertamente, la codicia o acumulación ilegal de oro o dinero es la causa de los otros cuatro vicios,
aunque en sí misma ocupa la quinta posición. De ahí que los que deseen su mayor bienestar, no
deben consentir en ninguna de estas actividades pecaminosas en absoluto, en especial la persona de
mentalidad religiosa. Un rey, líder espiritual o 'guru’ deben apartarse completamente de todas estas
actividades. Tal indulgencia en la irreligión, solo deteriora el carácter del individuo y toda su
supuesta prédica no servirá de nada. Sriman Mahãprabhu dice a Sanãtana Gosvãmi:
Los libros de nuestros Gururs predecesores contienen muchos extractos simplificados, que
son la esencia de las conclusiones Vaisnava. Toomar el amparo de un Guru fidedigno y estudiar
constantemente todas estas literaturas devocionales, ateniéndose a la debida conducta, nos ayudará a
contribuir a la misión de la prédica. Libros tales como el ‘Prathana’, ‘Prema candrika’ de Narottama
Dãs Thãkura, ‘Saranagati’, ‘Kalyana Kalpataru’, ‘Gitã vali’ y ‘Gitã mala’ de Bhaktivinoda Thãkura,
contienen la esencia de todas las Escrituras. La canción del ‘Saranagati’ dice:
48
“El significado de esta canción es que sin rendición, nadie se eleva a la etapa más elevada,
como tampoco podrá predicar los Santos Nombres, la forma y los pasatiempos de Sri Krishna
efectivamente”.
Resolver aceptar aquello que es favorable para el servicio devocional (Definitivamente tengo
que aceptarlo)
Fe firme de que solo el Señor Krishna puede protegerme (ninguna forma de teoría monista
puede ayudarme a superar la muerte)
Ningún otro que el Señor Krishna es mi sustentador y abastecedor (no tomar ayuda de los
semidioses u otros).
Yo no soy independiente sino que dependo únicamente de la voluntad del Señor Supremo Sri
Krishna.
A la larga, el Señor Krishna es muy afectuoso con Sus sirvientes rendidos y dispuesto a
derramar sobre ellos todos los fines deseados, hasta la devoción espontánea por los residentes de
Vraja.
Sri Srila Prabhupada ha cantado, prãna ãche tãnhara sehetu pracãra: “Solo quien está vivo
puede predicar”.
49
espirituales superiores, el esfuerzo común por los objetivos menores de ganancia, fama y renombre,
no es en absoluto conducente. En palabras de Sri Srila Prabhupada:
“Sri Srila Prabhupada siempre estaba aspirando oír el canto sonoro de los Santos Nombres,
que era la vida y alma de los devotos rendidos. Quienes no tienen vida, no pueden ni adoptar el
canto de los Santos Nombres ni predicar efectivamente”.
En el momento de la iniciación espiritual, el devoto debe rendirse de todo corazón a los pies
de loto del maestro espiritual si desea recibir la misericordia del Señor Supremo. Si se considera al
maestro espiritual como un mero mortal, uno no será capaz de predicar. Solo por ser el
RECIPIENTE apropiado de la misericordia del guru, sustentado por la conducta y carácter personal,
podremos sobrecargarnos de la debida fuerza e inteligencia y seremos capaces de predicar
efectivamente.
50
RAGANUGA BHAKTI
La única forma de obtener al Señor Supremo, es por el proceso del servicio devocional. Esto
ha sido directamente implicado en los versos del Bhagavad Gitã como “bhaktya mãm abhijãnati” y
´bhaktya aham ekaya grahyam”. Srila Rupa Gosvami, asociado confidencial de Sriman
Mahaprabhu, definió la práctica regulada (sadhana), la devoción espontánea (bhava) y el amor por
Dios (prema), en este orden paso a paso, en su libro “Bhakti-Rasãmrta-Sindhu”. La más elevada
perfección del cuerpo humano es alcanzar el amor por Dios. El sadhana-bhakti o la práctica
regulativa es definida por Srila Rupa Gosvami:
Cuando la devoción se logra o concreta a través del medio de los sentidos, de modo de
progresar hasta ‘bhava’ (espontaneidad), esto se denomina práctica devocional regulada. El humor
eternamente perfecto de la entidad viviente es la devoción pura. Suscitarla en el corazón de la
entidad viviente condicionada, es el logro. El significado es que en la entidad viviente infinitesimal
hay una porción de bienaventuranza Suprema del Señor Sri Krishna, quien se compara al refulgente
Sol, que emite todas estas partículas diminutas. Esta bienaventuranza inherente, ha sido perdida por
el cautiverio del alma espiritual. Causar que este estado original eterno se manifieste, es posible.
Este es el objetivo correcto para el alma atada y cuando se logra por medio de la disciplina de los
sentidos en la práctica devocional al Señor, ese proceso se denomina ‘sadhana-bhakti’ o servicio
devocional regulado en la práctica. Srila Krsnadas Kaviraja declara en las enseñanzas a Sanatana
Gosvami por parte de Sriman Mahaprabhu (CC M22/106):
Cuando se alcanza el estado de estabilidad (nistha) este es el punto donde puede lograrse el
amor por Dios y no de otro modo (aviksepena satatam). Significado: La certeza fija de nuestra
posición, sin vaguedad de la mente en ningún momento, es el estado de estabilidad (nisthã).
51
Respecto a la devoción espontánea, se ha declarado que lo que ha sido exhibido por los residentes de
Vraja es excepcional e incomparable. La palabra ‘raga’ significa apego interno. Estos devotos de
alto calibre no conservan siquiera un iota del deseo de satisfacer sus propios sentidos, sino que se
esfuerzan constantemente por complacer los sentidos trascendentales del Señor Supremo. Seguir los
pasos de los residentes de Vraja sinceramente, con el correspondiente esfuerzo en la devoción, es
rãgãnuga-bhakti o devoción espontánea. Srila Rupa Gosvãmi ha escrito:
El intenso anhelo por nuestro objeto amado se denomina ‘raga’ y cuando el objetivo amado
es el Señor Krishna y Su servicio devocional, luego es devoción espontánea (rãgãtmikã-bhakti). La
absorción espontánea en nuestro objeto más querido es también devoción ‘rãgãmãyi’ que puede
abarcar la ejecución de servicios amorosos tales como enhebrar una guirnalda, etc., para el Señor,
con un temperamento espontáneo de devoción. Idealmente, la práctica de dicha devoción es seguir
implícitamente las prácticas trazadas por los grandes devotos mencionados del Vraja Dhama.
En otras palabras, nutrir una codicia o anhelo insaciable por experimentar los humores de las
diversas melosidades como la servidumbre, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal, que
son experimentados por los residentes de Vraja, es devoción espontánea. Estos humores amorosos
han sido descritos en las Sagradas Escrituras como el Srimad-Bhãgavatam y el Padma Purana, etc.
Este tipo de sed, no surge meramente sobre la base de los mandatos escriturales o el análisis lógico,
como tampoco puede ser alcanzado por ser versado en las Escrituras. Una vez más, la calificación
primordial para el ingreso a la devoción espontánea, es la intensa codicia por obtener tales
sentimientos trascendentales de los residentes perfectos de Vraja, lo cual solo es posible con la
fuerza de la misericordia del maestro espiritual y los devotos. Tales aspirantes purificados
externamente en sus prácticas normales e internamente dentro de sus cuerpos perfeccionados, se
ocupan en estas elevadas prácticas espontáneas.
Srila Bhaktivinoda Thãkura ha comentado sobre este verso: Los residentes de Vraja son los
servidores más queridos del Señor Krishna. Aquellos que tienen el intenso anhelo de saborear las
benditas melosidades divinas que estos devotos experimentan, deben ocuparse constantemente en el
servicio al Señor Krishna, en todos los sentidos (tanto externa como internamente). En la práctica
devocional espontánea, hay cuatro temperamentos significativos: servidumbre, amistad, amor
paternal y amor conyugal, mientras que las otras melosidades llamadas neutrales (sãnta rasa) no se
52
hallan presentes entre éstas. (CCM 2/156). Srila Rupa Gosvami ofrece sus reverencias a esos
devotos de alto nivel: “Ofrezco mis reverencias una y otra vez a quienes meditan en el Señor Sri
Hari y se relacionan con El como amigo, hijo, hermano, esposo y bienqueriente, en variedad de
maneras”.
Todo aquel que a cada momento, obediente a Sri Guru, sin tinte alguno de hipocresía,
practique sus propios temperamentos naturales espontáneos de práctica devocional, obtendrá el
amor (prema) de Sri Krishna. La semilla del amor puro es este humor de natural afinidad amorosa
que atrae al propio Señor Supremo. Esto puede denominarse tanto ‘rati’ como ‘bhava’.
Podemos entender a partir de los escritos de las grandes almas, que concretar la natural
afinidad amorosa por los pies de loto de Sri Krishna, es la meta de la entidad viviente. Esto ha sido
exhibido por los ciudadanos purificados de Vraja y los asociados confidenciales de Sri Krishna en la
manera del servicio devocional espontáneo. Esta etapa garantizará la entrada al nivel de la devoción
pura por el Señor. De todos modos, se debe entender que meramente por la práctica formal, a duras
penas se obtienen estos humores de los Vrajavasis; hemos de intentar necesariamente llegar al nivel
de espontaneidad en la devoción. De todos modos, esta honda afinidad por el Señor Krishna, no
puede obtenerse por una imitación artificial o algo parecido. Por consiguiente, bajo el amparo
directo del maestro espiritual y los devotos, y armado con la verificada evidencia de las Escrituras,
se debe adoptar la práctica del canto de los Santos Nombres con determinación. Con el deseo de
tales humores amorosos espontáneos, uno debe apelar fervientemente y orar con todo el corazón a
los Santos Nombres y los sumamente compasivos Santos Nombres Personificados, al oír nuestra
plegaria, darán entrada misericordiosamente a tales devociones, al contemplar nuestros sinceros
esfuerzos. Sin este amparo de los Santos Nombres, el adentrarse caprichosamente en tales prácticas,
nunca producirá ningún resultado auspicioso y en vez de ello, solo conllevará a la degradación del
ser individual. En los tiempos actuales, muchas personas fraudulentas, haciéndose eco de estas
graves palabras de las grandes almas, adoptan como manía un juego inmaduro, actuando y
exhibiendo estos elevados humores de las almas eternamente perfectas, con su degradada conciencia
material. Estas sectas desautorizadas (sahajiyas) practican la reunión trascendental de los
pasatiempos de la Divina Pareja durante los ocho períodos del día (asta-kaliya-lilã-smarana) y en
soez imitación, emplean términos como (‘siddha deha’), cuerpo perfeccionado, ‘Siddha Pranali’ y
formulan de manera barata sus opiniones distorsionadas sobre esos temas elevados; en otras
palabras, completamente desviados de la devoción pura en su totalidad. ¿Quién puede dar la
realización de la identidad individual? ¿Quién está calificado para recibir tal instrucción? ¿Cuál es
el verdadero síntoma del anhelo de devoción espontánea? Oponiéndose a las conclusiones
desviadoras de estos grupos de imitación, urge definir estos conceptos en concordancia con las
grandes almas. La persona materialista usualmente está controlada por los impulsos de los
enemigos de siempre, como la lujuria, la ira, etc. ¿cómo puede con su mente impura, contemplar su
propio cuerpo espiritual trascendental? La natural aversión por la práctica devocional pura, sumado
al juicio individual inmaduro de las sublimes instrucciones de las Escrituras o de las grandes almas,
resulta en concepciones equivocadas burdas y vocingleras.
Atendiendo a éstos y otros veredictos de las Escrituras si alguien, por la aceptación ciega,
abandona el sendero de la práctica regulativa formal y salta a estas prácticas espontáneas
súbitamente, terminará en un lamentable aprieto. Sriman Mahãprabhu ha remarcado los nueve
miembros del servicio devocional al Señor Krishna, de los cuales el canto de los Santos Nombres sin
ofensas ha sido precisado como el más importante de modo de avanzar.
Así como los diferentes miembros del servicio devocional se emplean en la devoción
regulada, asimismo estos mismos miembros de la devoción como el oír y cantar, se utilizan en las
prácticas devocionales espontáneas. En realidad, estos miembros de la devoción, no son afectados
por los sentidos materiales sino que son sobrellevados por medio de los sentidos purificados. El
practicante espontáneo utiliza estos diferentes miembros de la devoción de acuerdo a su
temperamento natural. Sriman Mahãprabhu estableció el canto de los Santos Nombres como el
medio y el fin de la devoción. En resumen, para obtener amor por Dios, el medio fundamental
(sadhana) es el canto de los Santos Nombres. Todos los demás miembros diversos de la devoción,
tienen que ser practicados paralelamente a este canto. Incluso en el nivel más elevado de evocación
de los pasatiempos de Krishna (lilã smaranam) este canto de los Santos Nombres prosigue. Mostrar
indiferencia en algún momento por el canto del Nombre, es contrario a las instrucciones de las
grandes almas. La rendición pura a los Santos Nombres, nos conducirá positivamente a saborear
lentamente la dulzura de los Santos Nombres, la forma, cualidades y pasatiempos. Al dispensar el
Nombre Su misericordia sin causa sobre el aspirante espiritual, automáticamente todos los
pasatiempos, forma, cualidades y el Nombre serán iluminados en detalle, mediante lo cual uno podrá
ocuparse en el recuerdo y la evocación de los divinos pasatiempos de Sri Krishna. Cantar sin oír y
oír sin el debido canto, nunca es posible.
54
Srila Rupa Gosvãmi nos ha informado el método apropiado para las devociones (bhajana):
El aspirante debe ocupar su mente tempestuosa con sus deseos ilegítimos, en el estricto canto
de los Santos Nombres, la forma, cualidades y pasatiempos del Señor Supremo. Al emerger la
devoción natural espontánea, ha de seguir obediente a los moradores puros de Vraja y practicar tales
devociones en el Vraja Dhãma, alcanzando así la inmortalidad.
En la etapa preliminar de práctica o ‘svaran dasa’, el oír los Santos Nombres, la forma,
cualidades y pasatiempos es muy necesario. La siguiente etapa es la práctica de repetir y practicar lo
que ha sido oído, la cual se denomina ‘varana dasa’. La tercera etapa es ‘smarana avastha’. Aquí
se progresa en la práctica, con el propio humor natural amoroso de recuerdo, concentración,
meditación, evocación y vía hacia la absorción completa de tales humores (samadhi). Cuando
dichas absorciones se tornan viables y directas, sin impedimentos, luego significa que en la siguiente
etapa, ‘apana dasa’, uno conoce su propia identidad espiritual. La última etapa es aquella en la que
se logra toda la perfección, al calificarse para ser uno de los asociados confidenciales eternos del
Señor Supremo. Srila Rupa Gosvami nos informó el método de cultivo del Nombre:
Los Santos Nombres y pasatiempos del Señor Krishna, son comparables al azúcar dulce y la
ignorancia, al estado de ictericia de la entidad viviente. Así como el enfermo de ictericia (bilis
excesiva) no puede saborear la dulzura del azúcar dulce, de la misma manera, el alma condicionada,
habiendo estado en ignorancia por largo tiempo, no puede saborear la dulzura de los Santos
Nombres. Empero, con fe y atención, si persevera en el canto de los Santos Nombres
ininterrumpidamente, luego paso a paso, la dulzura de los Santos Nombres de Sri Krishna se torna
aparente y toda su ignorancia, en la forma de disfrute material, etc., es disipada, así como el paciente
al tomar la medicina de azúcar dulce es aliviado de su enfermedad, y tras algún tiempo comienza a
saborearla. Un verso similar del Padma Purana explica que la entidad viviente, por ignorancia,
confundida por la energía ilusoria, es envuelta en su cuerpo, riqueza y asociados materialistas. Sin
embargo, por la fuerza de los Santos Nombres, puede desvanecer su ego falso, tal como cuando se
disipa la niebla con el amanecer. En ese momento, la práctica de la devoción por Sri Krishna se
volverá muy gozosa.
Srila Bhaktivinoda Thãkura ha comentado que su libro ‘Bhajana rahasya’ que trata del
recuerdo de los pasatiempos de Krishna durante los diferentes períodos del día, es en realidad parte
de su otro libro ‘Harinãma Cintamani’. Este libro, el ‘Harinama Cintamani’ describe a los Santos
Nombres y sus glorias, la sombra del Nombre, las ofensas a los Santos Nombres, las ofensas a la
55
forma Deidad y el método de práctica de la devoción. Quienes intenten adoptar el método de
práctica ‘bhãva’ (espontánea) deben leer este libro acabadamente una y otra vez, e intentar
entenderlo. Srila Rupa Gosvami escribe, en su intento de describir el desarrollo gradual del ‘prema’:
Al comienzo, oyendo las Escrituras reveladas de labios de las personas santas, uno es llevado
a su fe inicial en el servicio devocional a cultivarse. El surgimiento de la fe conlleva a la asociación
con los santos, de modo de aprender de ellos el método de ‘bhajana’. En ese momento, uno adopta
la práctica del servicio devocional. Estas prácticas conducirán a la disolución de toda clase de
pecados en los cuales se había incurrido y que se hallaban latentes. Luego de esto, emerge la
estabilidad en las devociones individuales. Seguidamente, a partir de esa continuidad, surge un
gusto (‘ruci’) natural en mérito a dichas prácticas. La etapa de ‘asakti’ es cuando surge la atracción,
no solo por la práctica, sino también por el objeto amado, Sri Krishna. Tras esto resulta la
espontaneidad (‘bhava’) y cuando surge la profundización de tales melosidades, se presenta el
pináculo de tales prácticas, que es el ‘prema’, (amor por Dios).l
Srila Bhaktivinoda Thãkura, en su libro ‘Bhajana Rahasya’ coordinó las ocho divisiones de
los Santos Nombres (a saber Hare Krishna) con los ocho niveles ascendentes para obtener el amor
por Dios. El objeto de ello es ocuparse finalmente en el recuerdo de los pasatiempos del Señor
Krishna durante los ocho períodos del día. Sriman Mahãprabhu ha escrito Sus ocho famosas
instrucciones, el ‘Siksãstaka’ en la misma vena. (La práctica de cada verso en orden, conduce de la
fe al prema). Srila Bhaktivinoda Thãkura compiló el ‘Bhajana Rahasya’ ubicando durante los ocho
períodos diferentes del día varios, versos escriturales que realzan nuestra calificación o ‘adhikãra’,
meditando en ellos con el canto de los Santos Nombres que es el desarrollo a partir de la fe hasta las
melosidades amorosas. Se inculcó asimismo para la evocación un verso del Siksastaka de Sriman
Mahãprabhu y también un verso del famoso libro ‘Govinda Lilãmrta’ para cada período del día. Por
ejemplo, Srila Bhaktivinoda Thãkura escribe:
En el mismo libro, las diferentes etapas de la devoción se han ubicado conforme a los
diferentes períodos:
1ra. sesión (las últimas 3 horas de la noche) (3am-6am). Nisanta bhajana. Surge la fe.
2da. sesión (6am-9am) asociación con los santos, práctica y limpieza de las impurezas.
3ra. sesión (9am-12pm) estabilidad en la fe.
4ta. sesión (12pm-3pm) gusto natural en la devoción.
5ta. sesión (3pm-6pm) resulta el profundo apego.
6ta. sesión (6pm-9pm) devoción espontánea.
7ma. sesión (9pm-12am) amor en separación (vipralambha)
8va. sesión (12am-3am) melosidades de amor conyugal (sambhoga)
56
Para clasificar las nueve etapas de la devoción dentro de los períodos del día, se ha dividido
de esta manera. clasificando también el amor devocional en separación y el del encuentro mutuo.
El principal punto subyacente de todos estos análisis, es que el método del canto del Santo
Nombre brindará toda la perfección. Esta es la autoridad de los devotos puros y de las Escrituras.
Srila Jiva Gosvami explica los diferentes niveles en el Bhakti Sandarbha (256/54).
En las primeras etapas, uno debe oír los Santos Nombres del Señor con gran atención para
purificar la mente y los sentidos. Lentamente, después de esa purificación, podemos comenzar a
visualizar la forma del Señor en el corazón. La forma pura en el corazón se revela gradualmente por
sí misma, por los esfuerzos sinceros, con todas sus cualidades nítidas y refulgentes. Además, cuando
este Nombre, forma, cualidades, pasatiempos con los asociados puros del Señor Supremo son
percibidos en su totalidad, solo entonces puede uno participar en la práctica de evocación de los
pasatiempos del Señor durante los ocho períodos del día, naturalmente. A cada etapa progresiva, el
canto y el recuerdo también deben practicarse simultáneamente.
Solicito a los aspirantes ansiosos que desean calificarse para saborear tales melosidades
trascendentales ,que entiendan acabadamente estos libros sagrados de Srila Bhaktivinoda Thakura,
como ser el Jaiva Dharma, Sri Caitanya Siksamrta, Harinama Cintamani, Bhajana Rahasya, etc.
En este contexto, Srila Bhaktivinoda enfatizó la importancia de tomar refugio en las ocho
instrucciones de Sriman Mahãprabhu (Siksãstaka) con la debida práctica, de modo de avanzar: Por
ejemplo, practicando las cuatro primeras instrucciones, la devoción individual madurará hasta
calificar a la persona para estabilizarse (nisthã). Mediante la práctica estricta de la sexta, uno podrá
obtener el cuerpo espiritual de manera de practicar las devociones internas.
Solo los devotos muy afortunados pueden regocijarse naturalmente en la práctica de recordar
los pasatiempos Divinos de Sri Rãdhã Govinda durante los ocho períodos del día. Empero, para una
persona descalificada, es definitivamente un tabú. Como explica Srila Bhaktivinoda en el Caitanya
Siksãstaka: No todos pueden ocuparse en este recuerdo de los pasatiempos confidenciales de
Krishna. Es el mayor de los secretos, y hay que mantenerlo escondido. Definitivamente no se puede
otorgar este conocimiento a las personas descalificadas. A menos que y hasta que una intensa
ambición por la devoción espontánea haya surgido en todo individuo, hasta ese momento, esta
información debe mantenerse escondida de él. El Nombre-forma-cualidades de Sri Krishna, son
todos completamente trascendentales y hasta que esta forma trascendental pura no haya aparecido en
el corazón, hasta ese momento uno no está calificado para oír dichos pasatiempos. Caso contrario,
la energía ilusoria será predominante, resultando en la concepción material de las relaciones
ordinarias hombre-mujer, preparando el camino al infierno para tales practicantes. El aspirante
sincero debe primero adquirir los debidos ornamentos espirituales y pureza, como los grandes
devotos, antes de aventurarse en tales pasatiempos. La otra opción implica que la energía ilusoria
nos avasallará con la oscuridad y la ignorancia. Lo ideal, para quienes están calificados para hacerlo,
es que estos pasatiempos sean siempre recordados y cantados. Aunque pasatiempos en apariencia
humanos, son maravillosamente reverenciales en profundidad, pues se refieren al amo de todas las
energías, el Señor Supremo. Sriman Mahãprabhu, al glorificar a Rãmãnanda Raya por sus tratos con
las jóvenes doncellas de servicio del Señor Jagannãtha, señaló que solo Rãmãnanda Raya poseía esa
calificación para tocar a estas jóvenes niñas, porque estaba completamente situado en su cuerpo
espiritual. En Srimad-Bhãgavatam (10/33/39):
Significado: Aquel que escucha los pasatiempos trascendentales del Señor Krishna con gran
fe y los describe, todas las impurezas de su corazón, tal como la lujuria, serán destruidas y alcanzará
la devoción pura.
Quien tiene un cuerpo perfeccionado como Rãmãnanda Raya, puede ocuparse en tales
prácticas de bhava (devoción espontánea).
Sri Srila Prabhupada escribe: La persona que, con fe plena y con su corazón purificado
(trascendental) escucha o describe los pasatiempos espirituales del Señor Krishna con las gopis,
todas las impurezas que quedan en el corazón, como la lujuria serán completamente desarraigadas.
El orador de tales tópicos trascendentales, en su reino de experiencia espiritual realizada, nunca será
abatido por las modalidades de la naturaleza material. A ese nivel, puede entender su identidad en la
ejecución del servicio devocional al Señor Krishna con certidumbre. Mientras tanto, pasando por
alto todos los intentos de entender el conocimiento preliminar (sambandha), los devotos hipócritas
quieren saltar a estas recreaciones amorosas de Sri Krishna, pensando que por tales intentos
inmaduros, sus deseos lujuriosos desaparecerán para siempre. Sriman Mahãprabhu condenó a tales
devotos materialistas y sus prácticas, con la palabra ‘visvãsa’ (CC Antya 3/45). En SB 10/33/38, se
declara que uno no debe imitar a las grandes almas, tal como el Señor Siva, quien pudo beber el
veneno mortal pues la gente ordinaria, de hacerlo, encontraría la muerte instantánea. Este análisis se
hizo para iluminar a todos, de modo que nadie se desvié del sendero de la autoridad Escritural pura.
Al fin y al cabo, los pasatiempos nectáreos son adorables y la meta de todos. Empero, no deben
meditar en ellos aquellos cuyas mentes están sucias de lujuria y deben ser guardados de esa clase de
personas. Por esta razón, mi venerable maestro espiritual recomendó en todo momento y lugar que
tomemos refugio en los Santos Nombres. Los Santos Nombres al igual que el Señor Supremo,
nunca nos engañarán. Por su misericordia, seremos afortunados para saborear el Nombre, la forma,
las cualidades y pasatiempos y surgir exitosos obteniendo la devoción pura por Sri Krishna. Si no
podemos con una mente concentrada cantar los Santos Nombres con paciencia, ¿cómo es posible
obtener la inmensa riqueza de las devociones de golpe? Uno debe esforzarse por tomar los Santos
Nombres sinceramente, sin ofensas y orar con fervor a los Santos Nombres, ansiando entrar a esos
pasatiempos. Los Santos Nombres, investidos de todas las energías, cumplirán todos nuestros
deseos sinceros.
58
APARICION DE GIRI GOVARDHANA
El gran sabio Garga, fue antiguamente el sacerdote de la dinastía Yadu. El había conducido
personalmente el ritual de la ceremonia de concesión del nombre para los hermanos divinos Krishna
y Balarama, en el palacio de Nanda Baba, en Gokula Mahavana. El relató asimismo los pasatiempos
del Señor Krishna en plenitud a Saunaka Rsi y éste los describió en su libro ‘Garga Samhita’.
En la porción ‘Vrindavana Khanda’de este libro está escrito: una vez, viendo las grandes
perturbaciones en la zona de Vraja, Nanda Mahãraja convocó a reunión a sus amigos confidenciales
Sunanda, Upananda, Vrsabhanu y demás mayores y les dijo: “En esta zona de Mahavana, estamos
observando muchas calamidades a menudo. Ahora todos ustedes deben pensar seriamente lo que
hemos de hacer al respecto”. Sunanda, un mayor experimentado, oyéndolo, señaló: “No debemos
demorarnos ni un minuto más aquí, sino que debemos partir de inmediato con nuestros hijos hacia
Vrindavana que es sumamente serena y pintoresca. Oh Rey, tu hijo Krishna es la vida y alma de
todos los residentes de Vraja. ¡Es gracioso! Es nuestra increíble buena fortuna que el jovencito fuera
salvado de los demonios Putana, Trnavarta y Sakada, así como de la caída de los enormes árboles
Yamala Arjuna, mas no podemos estar seguros si ya no habrá más desgracias. De todos modos,
siempre podemos regresar aquí cuando todo vuelva la normalidad”.
A los interrogantes formulados por Nanda Mahãrãja sobre la distancia de esta zona de
Gokula, su tamaño aproximado, la aparición del bosque, su hermosura y demás, Sunanda replicó:
“Al Noreste de la ciudad de Barhisat, al Sur de Yadupura, al Oeste de Sonepure, está la zona de
Mathura Mandala, también llamada Vraja por las personas santas. Eso lo he oído del sabio Garga en
la casa de Vasudeva; ese lugar es incluso adorado por el Rey de los lugares sagrados ‘Prayaga’. En
esta zona hay un bosque muy superior llamado Vrindavana. Este delicioso lugar de Vrindavana es
el sitio más ideal para la celebración de los maravillosos pasatiempos del Señor Krishna. Pese a que
nunca hay un planeta superior a Vaikuntha, ni nunca lo habrá en el futuro, de todos modos este sitio,
Vrindavana, es excelente en comparación. Allí está asimismo la presencia de la montaña Giriraja,
rodeada de las hermosas riberas del Río Yamuna; también se alzan dos montañas prominentes,
llamadas Nandisvara y Vrhatsanu (Barsana). El campo exhuberante es asimismo increíblemente
hermoso. Toda el área es de alrededor de veinticuatro croses de tierra forestal que contienen
pastizales para las vacas lecheras y también enredaderas, arbustos y flores que sirven a las
necesidades de los pastorcitos y pastorcitas.
El Señor Hari, celebrando Sus pasatiempos de lucha con el demonio, finalmente cortó su
cabeza con Su afilado disco y regresó a los planetas superiores donde los Vedas fueron reinstaurados
como antes. El Señor Brahma y los demás semidioses prestamente realizaron gozosos todas las
ceremonias purificatorias necesarias en esta ocasión. El sagrado sitio de Prayaga fue invitado
asimismo a participar y fue coronado con pompa y a partir de ese momento, Prayaga fue conocido
como el rey de los lugares santos y su fama se fue esparciendo amplia y gradualmente. Los ríos
Ganges y Yamuna, con sus gentiles aguas, comenzaron a desembocar en este Río sus aguas
59
sagradas, a modo de abanicar la escobilla, como adoración. Todos los demás lugares santos de
Jambudvipa también arribaron del mismo modo, con los necesarios utensilios de adoración, y
adoraron a Prayaga Raja con pompa y opulencia, mediante los procesos autorizados. Poco después,
completando los diferentes rituales de adoración y plegaria, regresaron a sus propios sitios de
residencia. En dicho momento oportuno, el gran sabio Narada, siempre aficionado a las intrigas,
llegó allí, cantando las canciones de Hari como es usual, con su vina musical. El Prayaga
personificado lo saludó con las usuales formalidades de cordialidad y respeto necesarias ante el
encuentro con un gran sabio. El sabio, tras tomar asiento cómodamente, dijo: “Oh Tirtha Raja, tú
eres el Rey de todos los lugares sagrados y por derecho cada lugar te ofrece todo el respeto y la
adoración. Sin embargo, los sitios sagrados de la tierra de Vraja, como Vrindavana, no han venido
aquí a ofrecerte ninguna adoración formal, de ahí que has sido insultado por ellos”.
Al oír estas palabras de Devarsi Narada, el Rey Prayaga se enfureció de ira, y Narada
continuó su camino. En la plenitud de su ira, el Rey Prayaga seguidamente viajó y llegó al mundo
espiritual de la corte del Señor Hari. Tras ofrecer las debidas reverencias como ser circumbalar al
Señor Supremo, con las manos juntas comenzó a protestar con vehemencia: “ ¡Oh Señor! Es un
hecho seguro que Tú me convertiste en el Rey de todos los centros de peregrinaje del mundo;
excepto por este Mathura Mandala, todos los demás lugares sagrados me han prestado el necesario
tributo. Este Vraja Tirtha, estando embriagado de orgullo no me ha concedido la debida adoración,
desairándome de tal modo. Por favor dime el motivo de ello”. Ante este exabrupto, el Señor
Supremo replicó gravemente: “Es verdad que he colocado a todos los sitios de peregrinaje bajo tu
soberanía, pero en Mi propia casa tú no tienes ninguna regencia y Yo no te he apoderado en tal
sentido. Tú anhelas demasiado poseer Mi propio reino. Has perdido tu compostura y hablas de un
modo que no es inteligible. Regresa a tu propio lugar y escucha Mis palabras de despedida. Mathura
Mandala es Mi propio retiro privado y es superior a todos los demás. Está por encima de los tres
mundos y no se destruye durante el momento de la aniquilación, siendo completamente
trascendental”.
Al escuchar estas acerbas palabras del Señor Supremo, el Prayaga personificado se azoró por
completo y su orgullo desapareció. Poco después, viniendo directamente a Mathura Mandala,
comenzó a prestar las necesarias reverencias y ejecutó la adoración conveniente al más sagrado de
todos los lugares. Tras la circumbalación de Mathura Mandala, regresó a su propia morada.
En otro momento de la aniquilación periódica, el Señor Supremo Sri Hari, apareciendo como
un jabalí de duros colmillos, rescató a la Diosa Tierra de las profundidades del mar, en la orilla del
Rasatala (planeta inferior). En medio de las aguas, El le mostró una sorprendente visión de hermosos
y lustrosos arbustos y enredaderas, diciéndole: “ ¡Oh Diosa! Frente a ti hay ciertos arbustos divinos
en estas aguas. Esta es la tierra de Mathura mandala, relacionada con el mundo espiritual Goloka.
Incluso en la aniquilación final, esto nunca es destruido”. La Diosa Tierra se sorprendió al oírlo,
pues creía que solo ella estaba manteniendo y sosteniendo a todas las cosas vivientes y no vivientes
en su tierra y que nadie más podía hacerlo. Mas entonces comprendió en verdad las glorias de
Vraja. La zona de Vraja es la más elevada de todos los lugares sagrados de peregrinaje y es adorada
por todos los lugares santos, incluyendo Prayaga Raja. Existe eternamente y es completamente
trascendental. En este sagrado Vraja está presente la montaña de Govardhana, que no es diferente
del cuerpo divino del Señor y Su muy amado Río Yamuna también fluye allí. Ante la pregunta de
Nanda Mahãrãja, el sobrio Sunanda continuó: el Señor de los innumerables mundos y el regente de
Goloka, advino del mundo espiritual para ejecutar la misión de remover la carga de la Tierra. En ese
momento le pidió a Srimati Radharani que Lo acompañara al planeta Tierra. Srimati Radharani
luego arguyó, “donde no está presente la sagrada Vrindavana o donde no están presentes el Río
60
Yamuna o Giri Govardhana, Mi mente no se complace en ir a dicho lugar”. Accediendo a Su
pedido, el Señor Sri Hari entonces dio la orden a toda la zona espiritual de 84 croses de Vraja con
toda su parafernalia espiritual correspondiente, como la Montaña Govardhana y el Río Yamuna, que
descendieran al planeta Tierra. Esta tierra espiritual de Vraja, es alabada en los tres mundos.
El sistema planetario de Bhu-Mandala, está dividido en siete islas que semejan una flor de
loto en su forma, a saber: Jambu, Plaksa, Salmali, Kusa, Krauncha, Saka, Puskara. Cada isla está
dividida además en nueve partes diferentes. En la parte Akanabha de Jambudvipa, esta región ha
sido llamada Bharata Varsa en honor al hijo mayor del Rey Rsabha, llamado Bharatha. Al Oeste de
esta tierra de nombre Bharata, se halla la isla de Salmali, de donde nació la esposa de la montaña
Drona, la Colina de Govardhana. En esa auspiciosa ocasión, todos los semidioses derramaron flores
sobre él y todas las demás grandes montañas como los Himalayas, Sumeru, etc., acudieron al lugar
con los ritos usuales, adoración, plegarias y circumbalación para glorificarlo. Las principales
montañas predominantes oraron de este modo: “ ¡Oh Govardhana! Tú has aparecido del mundo
espiritual Goloka Vrindavana, donde reside el omnisciente Señor Krishna con Sus asociados
confidenciales, los pastorcillos y doncellas. A partir de hoy, Tú eres el adorno o la joya cumbre de
Goloka. Tú eres la forma del parasol del Todo absoluto Brahman Supremo. Te ofrezco mis
reverencias”. Las montañas, tras glorificar a Govardhana de este modo, volvieron a sus respectivos
hogares. De ahí en adelante Govardhana comenzó a ser llamada con el nombre de ‘Giriraja’, el Rey
de las montañas.
En una ocasión, el sabio Pulastya, mientras viajaba por los diferentes sitios de peregrinaje,
llegó hasta el lugar donde estaba situado Giriraja. El contempló la maravillosa serenidad de las
refrescantes brisas y la exhuberante belleza del verde de los arbustos y arboledas con su enhebrada
variedad de flores y frutos. Y los sonidos auspiciosos de los pavos reales intermezclados con los de
otras aves y animales. En resumen, un perfecto medio ambiente para la austeridad. Así pues,
maravillado y cautivado por la impecable belleza de Giriraja, el sabio se aproximó a su padre
Dronacala, con el deseo de poseer la montaña. La Montaña Dronacala, como es habitual, dispensó
los debidos respetos y honores ante la llegada del gran Rsi. El Rsi, estando complacido por la cálida
recepción brindada, dijo: “ ¡Oh Rey de las Montañas, Drona! Tu eres adorado por todos los
semidioses y eres el repositorio de todas las hierbas divinas. Tú eres lo que sustenta la vida de todos
los seres vivientes. Yo, un residente de Kasi, he venido con el único pedido de que me des a tu hijo,
pues no tengo necesidad de nada más. En Kasi, hasta la gente pecaminosa que muere allí, de
inmediato alcanza la liberación. Allí el Río Ganges fluye al Norte y el Señor Visvanatha está
ciertamente personalmente presente. En ese lugar ubicaré a tu hijo Govardhana, repleto de los
bellos entornos y la práctica de mis austeridades. Este tipo de deseo ha surgido por algún motivo en
mi corazón”. Oyendo estas palabras del santo Pulastya, Drona Giri, con lágrimas deslizándose por
sus mejillas en mérito al afecto extremo por su amado hijo, comenzó a decir: “ ¡Oh sabio! Este hijo
es muy querido para mí y así pues no puedo soportar su separación, mas en mérito a que temo tu
airada maldición, pondré a mi hijo bajo tu cuidado, conforme a tu deseo”. Seguidamente,
dirigiéndose a su hijo le pidió que acompañara al sabio a la tierra de la labor fruitiva, Bharata Varsa,
donde pueden obtenerse los cuatro objetivos de la vida, hasta la liberación.
De ese modo, accediendo a la orden de su padre, Govardhana acató los deseos de Pulastya
Muni. Sin embargo, le informó: “Yo mido 8 yojanas de longitud, 5 yojanas de ancho y 2 yojanas de
altura. ¿Cómo te será posible llevarme a tu morada?”. El Muni replicó: “Hijo mío, si tienes la
amabilidad de sentarte en la palma de mi mano derecha, te llevaré de ese modo y caminaré hasta
Kasi”. Sri Govardhana Deva seguidamente replicó, poniendo una condición: “Oh Muni, en el
transcurso del viaje, si no puedes soportar mi peso, colócame en cualquier lugar y yo jamás me
61
moveré de allí, en ningún caso, esa es mi promesa”. Pulastya Muni replicó asimismo: “Hijo mío,
no te preocupes. Desde este Salmalidvipa directo hasta Kosaladesh yo nunca te colocaré en ningún
punto del sendero. Tienes mi palabra”. Sin agregar nada más, la Montaña Govardhana, tras ofrecer
reverencias a su afligido y lloroso padre, subió a la palma del Muni. El gran sabio luego, revelando
sus extraordinarios poderes místicos, sosteniendo a la Colina de Govardhana con su mano derecha,
inició el avance por el sendero hasta que llegó finalmente a la tierra de Vraja Mandala. En esa
intersección, Govardhana fue acometido por sus recuerdos del pasado y reflexionó del siguiente
modo: “ El Señor de los infinitos universos, completo en Sí Mismo, el Señor Sri Krishna, advenirá
en persona en esta tierra de Vraja. Aquí en este lugar El realizará muchos pasatiempos dulces y
maravillosos con Sus amigos pastorcillos y otros asociados en melosidades amorosas. Por lo tanto,
nunca abandonaré esta tierra de Vraja, especialmente a la vera de estas riberas del Yamuna, para ir a
alguna otra parte. Sri Krishna aparecerá aquí con Srimati Radhika desde Goloka, y por Su visión
pura, yo alcanzaré toda perfección”. Así meditando, comenzó a ejercer todo su peso sobre la palma
del Muni, el sabio, quien excesivamente abrumado por un peso tan increíble, colocó a la montaña en
el suelo y se alejó sin hacer sus rituales purificatorios diarios, olvidando su voto. Tras completar su
baño sistemático, su acicalamiento seguido de su meditación diaria en el mantra Gayatri,
nuevamente se acercó a Govardhana para que se sentara en su mano, pero Govardhana se rehusó. El
sabio entonces intentó por la fuerza de sus poderes espirituales levantarlo en vano, y trató
incesantemente, rogándole y coaccionándolo, pero la montaña no se movió ni una pulgada. Por
último, Govardhana habló, recordando al sabio: ¡Oh Muni! No es mi culpa. Tú me pusiste aquí
voluntariamente, por tu propia voluntad y mi condición previa subsiste de todos modos. Nunca
moverme si era colocado en cualquier punto a lo largo del sendero hasta Kasi”. El Muni se enojó
por estas palabras de Govardhana, las cuales penetraron en su propio ser y con los labios temblando,
contrarrestó a la montaña con una maldición: “tasmaty tilamatram hi nityam tvam ksinatam vraja”.
“Te has rehusado con impudicia a acceder a mi honesto pedido. Oh montaña, de ahora en
adelante, te reducirás en tamaño por la medida de una semilla de cultivo, cada día”.
Después de proclamar ese veredicto, el Muni regresó a su tierra natal de Kasi y a partir de
entonces, como resultado de ello, Govardhana empezó a reducirse en tamaño, una semilla de cultivo
por día. Sananda, concluyendo su relato a Nanda Mahãrãja, ante la aparición de Govardhana,
comentó: “Mientras existan el Ganges y Giriraja en esta tierra, Kali no podrá ejercer su horrenda
influencia sobre el planeta Tierra”.
62
El estaba situado en la mano de su amo el Señor Krishna como un parasol, ganando en tal
sentido su nombre como el Rey de las Montañas (Giriraja). El sacrificio de esta adoración de
Govardhana, fue introducido por primera vez por el Señor Krishna. ¡Quiera la Colina de
Govardhana complacer todas mis aspiraciones!
Cuando el Rey Indra comandó a las enormes nubes con sus sonidos retumbantes que
cubrieran al Sol y causaran lluvias densas con sonidos de ‘ ¡jham! ¡jham!’, en ese momento el Señor
Krishna, sosteniendo la Colina de Govardhana, protegió a Sus parientes y devotos amorosos. Quiera
el Señor Krishna protegernos de todos los temores. Sri Govardhana es muy afectuosa con Sus
devotos y concede fácilmente Sus pies de loto a Sus devotos rendidos, protegiéndolos de todo temor
y lamentación, concediéndoles la falta de temor. Sin embargo, podemos orarLe de este modo:
¡Quiera Sri Govardhana agraciar a esta alma inferior por su misericordiosa mirada! Solo por su
misericordia sin causa puedo permanecer obediente a Sri Rupa-Raghunatha y ser ingresado al
servicio del maestro espiritual, quien es el servidor puro de Sri Rupa-Raghunatha”.
La montaña Govardhana, estando levantada y sostenida por siete días por el dedo meñique de
su amo el Señor Krishna, permaneció como una abeja embriagada en Su mano de loto, mientras
protegía a todo Vraja de las temibles lluvias. ¿Porqué las entidades vivientes no toman refugio en la
Colina de Govardhana?
El néctar de tu nombre como el mejor de los sirvientes de Sri Krishna, ha sido pronunciado
por la boca de loto de la propia Srimati Radhika. Los Vedas te han colocado como la marca tilaka
que adorna la tierra de Vraja. Mi plegaria a ti, Oh Govardhana, es que me permitas residir cerca
tuyo.
“Este ser inferior, obediente al sendero trazado por Srila Rupa-Raghunatha, a través de mi
maestro espiritual, ora a Sri Govardhana que lo proteja de todos los obstáculos en el sendero
devocional. De esta forma, dejando de lado todo prestigio falso, podré saciar a todos con las
conclusiones devocionales puras de las Escrituras. ¡Quiera yo por lo tanto permanecer fijo en el
servicio de Sri Guru, los Vaisnavas y el Señor Supremo!”
63
PASATIEMPOS DE GIRI GOVARDHANA
Aquel que complace al Señor Sri Krishna en su celebración de pasatiempos nectáreos, con la
provisión de ingredientes tales como un nido de cuevas agradables para descansar, raíces suculentas
que saben como ambrosía y agua en cascadas cristalinas y brillantes. ¡Quiera esta Sri Govardhana
cumplir todas mis esperanzas y anhelos!
Sri Raghunatha Das Gosvami ha orado por residir cerca de la Colina de Govardhana, con el
siguiente verso:
¡Oh! Colina de Govardhana, concedas tú mi obsesión por estar cerca tuyo, porque tú eres la
causa de las diversas recreaciones amorosas del Señor Krishna con Sus pastorcillos amigos, debajo
de las copas de los árboles, en las cavernas rocosas, los valles y en medio de las planicies, con la
presencia de los necesarios ingredientes tales como doseles de joyas excelentes y tronos, a la vez
que tú misma experimentas un gran éxtasis al ser testigo de tales recreaciones.
Sthala-jala-tala-saspair bhuruha-chãyayã ca
paripadam anukãlam hanta samvardhayan gãh
tri-jagati nija-gotram sãrthakam khyãpayan me
nija-nikata nivãsam dehi govardhana tvam
65
¡Oh Govardhana! Tú siempre estás nutriendo a las vacas, suministrándoles agua, hojas, pasto
verde, a la vez que las proteges del sol con la sombra de los árboles, aumentando así su placer (go-
vardhana: aumentando el placer de las vacas). Tú has sido glorificada en los tres mundos por ello.
Por consiguiente, por favor dame un sitio cerca tuyo, donde pueda yo tener la oportunidad de ver la
rara visión divina del Señor Krishna cuando El retorna a casa después de pastorear a las vacas.
La gran alma Sri Raghunatha, habiendo obtenido estos artículos invalorables de manos de
Sriman Mahaprabhu Mismo, comprendiendo Sus humores internos por Su misericordia, comenzó a
ocuparse en el servicio de la piedra Govardhana con gran devoción. En adoración, colocó a los pies
de la piedra las cuentas gunja, que eran la representación de Srimati Radhika. Su bienaventuranza
en el servicio devocional era ilimitada. Sus únicos ingredientes para la adoración eran un cántaro de
agua, dos piezas de tela de medio brazo de longitud y un pequeño pedestal de madera. Merced a
este tipo de adoración devota, comenzó a percibir realmente la forma pura de Sri Krishna -
Vrajendra-nandana, durante el transcurso de la adoración y meditación. Srila Krsna Das Kaviraja
escribe:
El Señor Krishna, superado por el afecto espontáneo de Su devoto, es conquistado por dichos
devotos en el curso de la ofrenda de hojas de Tulasi y un poco de agua. En el Caitanya Caritamrta
se menciona:
Sri Advaita Acarya reflejó que el devoto fiel, por la simple ofrenda de un poco de agua y
hojas de Tulasi al Señor Supremo, con devoción pura, dará por resultado que Sri Krishna, no podrá
librarse de Su gran deuda con ese devoto puro. Por consiguiente, solo manifestando el Señor
Supremo Su forma original podrá reparar Su deuda.
En tal sentido, Advaita Acarya, de modo de hacer aparecer la forma original de Sri Krishna,
comenzó a ofrecer con gran devoción un poco de agua sagrada del Ganges y unas cuantas manjaris
de Tulasi. El establecedor de los principios religiosos, Sri Krishna, apareció para exhibir los
magnánimos pasatiempos del Señor Caitanya, de modo de distribuir el amor por Dios y para cumplir
las plegarias de Su gran devoto Sri Advaita Acarya. En el Srimad Bhagavatam, el maestro del
mundo el Señor Brahma, glorifica al Señor de este modo:
tvam bhakti-yoga-paribhãvita-hrt-saroja
ãsase sruteksita-patho nanu nãtha pumsãm
yad-yad-dhiyã ta urugãya vibhãyanti
tad-tad-vapuh pranayase sad-anugrahãya
(3/9/11)
“ ¡Oh Señor! El medio de obtenerTe por el servicio devocional, está disponible a través de la
recepción oral de los mensajes e instrucciones del maestro espiritual. Tú estás presente en el corazón
de Tus devotos que se han purificado por el servicio devocional a Ti. Los devotos de este modo Te
adoran con sus naturalezas individuales, a la vez que Tú, por Tu misericordia sin causa, reciprocas
con ellos en la propia forma de sus meditaciones (srute ksitapato) - aquel que, tras oír a Sri Guru y
después por la iniciación, se embarca en el servicio devocional - Srila Visvanatha Thakura). En
consecuencia, Srila Raghunatha Das Gosvami fue ejemplar en su método de adoración a Giri
Govardhana con devoción pura.
Una vez, por orden de Sri Svarupa Damodara, Govinda, el sirviente de Sriman Mahaprabhu
comenzó a enviarle diariamente panecillos dulces (sandesa) para ofrecer a la Govardhana Sila. Srila
Raghunatha Das ofreció estos dulces al Señor con gran sentimiento. El Señor Supremo, incapaz de
resistir las ofrendas de Su devoto puro, comenzó virtualmente a devorarlas, con gran gozo y deleite.
Srila Raghunatha Das ha dado el método en su Manah siksa, o la vía de adoración de la Colina de
Sri Govardhana:
67
samam sri-rupena smaravivasa-rãdhã-giribhrto
vraje sãksãt-sevã-labhanavidhaye tad-gana-yujoh
tad-ijya akhyã-dhyãna-sravana-nati-pañcamrtam-idam
dhayan nityã govardhanam anudinam tvam bhaja manah
“ ¡Oh mente! Tú debes, en obediencia a Sri Rupa Gosvami, quien en asociación de Sri Lalita
Devi y Subala, los servidores trascendentales, esforzarte por el servicio divino a la Pareja
trascendental Sri Radha-Krishna, quienes siempre están sumergidos en las melosidades conyugales
devocionales.
En otras palabras, beber el néctar del servicio a Sri Govardhana, en la forma de Su correcta
adoración, cantando sus glorias, oyendo sus glorias, meditando y ofreciéndole reverencias con
devoción, como una función diaria.
68
YOGA-MAYA Y MAHA-MAYA
Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito sobre el principio de la energía. Las tres modalidades
de la naturaleza material, denominada ‘Maha-Maya’, son responsables de las actividades materiales
como la creación y la destrucción. En la medida en que la entidad viviente esté envuelta en la
gratificación de los sentidos, hasta entonces entra en esta influencia de la energía ilusoria. Ella
puede escapar de esta abominable energía material, solo comprendiendo su identidad espiritual
bendita e innata en relación con la trascendencia. Se formula el interrogante de si los devotos entran
bajo esa energía. La respuesta es sí, somos parte de la energía marginal, pero habiendo escapado del
reino de la energía material, ahora estamos bajo la segura protección de la energía espiritual. La
oposición a veces plantea esta pregunta: “ ¿de modo que ustedes son adoradores de la
personificación femenina de la energía Divina (sakta)?. La respuesta es sí, estamos bajo el amparo
de la personificación de la energía espiritual Srimati Rãdhãrãni. Estamos practicando las
devociones totalmente bajo Su dirección. Podemos compararnos en este sentido como Saktas y por
lo tanto no somos diferentes de los devotos (Vaisnavas). Por el contrario, los que no toman refugio
en esta potencia espiritual, sino que solo se atraen por el aspecto material, no se consideran devotos,
sino simples disfrutadores de los sentidos. En el Narada Pañcaratra, Durga Devi dice: “Yo soy Tu
pareja amorosa en Tus deliciosos pasatiempos en Vrndavana, en la forma de Tu potencia de placer
interna”. Percibimos a través de la declaración de Durga Devi, que esta energía es no dual. En el
aspecto trascendental, esta energía está presente como Srimati Rãdhika y en la forma material se
manifiesta como la energía material. La oposición a veces plantea la pregunta de que los brahmanas
smarta en ocasiones expresan que la energía del Señor Siva es la energía principal (sakti). ¿Porqué?
Srila Bhaktivinoda responde. La naturaleza material está compuesta por las tres
modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Los brahmanas orientados en la bondad, adoran a los
semidioses en esa modalidad de bondad material; quienes están en pasión adoran a los semidioses en
pasión y quienes están en la ignorancia, adoran a la “naturaleza material” como el conocimiento. En
rigor de verdad, no existe una energía separada llamada energía material y Maya es meramente una
transformación de la potencia espiritual. No es sino la sombra de la energía de la potencia espiritual
pura del Señor. La energía material es principalmente responsable del condicionamiento de la
entidad viviente, como una forma de castigo, debido a su olvido de su relación con el Señor
Supremo. La entidad viviente, al recuperar su relación perdida con el Señor, se satura de
conocimiento y bienaventuranza. Sin embargo, si la energía material se torna predominante, hace
que las entidades vivientes en su olvido se refieran a la energía ilusoria (Maya) como el todo
absoluto. Esto explica la adoración de la naturaleza material (sakta). Gradualmente, la ilusionada
entidad viviente, por un largo período de acumulación de mérito piadoso, puede ser impelida a la
posición de adquirir el conocimiento divino (Vaisnava).
La respuesta es que el Señor Krishna es la única Alma Suprema y todos los semidioses son
Sus leales sirvientes. Los remanentes de los devotos puros, de ser compartidos, originan la devoción
pura. Los remanentes de la comida compartida por los devotos puros, el polvo de sus pies de loto y
el agua que lava sus pies, son supremos, y sumamente conducentes a la devoción. El hecho es que
los impersonalistas hacen un show de la adoración de la Deidad y le ofrecen los alimentos, pero los
semidioses ni aprecian su adoración ni aceptan tales comidas, viendo su ignorancia por el veredicto
de las Escrituras. En definitiva, la adoración de los semidioses es una forma de impersonalismo.
Aceptar alimentos de tales impersonalistas, va en detrimento de la devoción pura y la Diosa de la
Devoción es ofendida por esta acción. Por otro lado, si un devoto puro ofrece remanentes de
alimentos del Señor Krishna (Krishna prasadam) a los semidioses, luego todos danzan de alegría.
Estos remanentes de los semidioses, son luego compartidos con deleite por los devotos
(mahãprasadam). En las Escrituras de yoga, uno nunca debe aceptar los remanentes de ningún
semidiós. Aquí la única razón para tal rechazo, es que ellos pueden permanecer estables en sus
meditaciones por así hacerlo, y de ninguna manera desean ofender a los semidioses. Usualmente, en
la práctica de la devoción, el permanecer leal y puro a la Deidad adorable individual es beneficioso,
mientras que el compartir los remanentes de alimentos de otras Deidades, no contribuye a la práctica
de tal adoración leal o devota de la propia Deidad adorable. En conclusión, no hay ofensa alguna
involucrada en dichas prácticas; para obtener avance espiritual uno tiene que acatar los
mandamientos Escriturales puntualmente.
El Señor Krishna posee una forma eternamente joven y El es la Verdad Absoluta Indivisa. El
exhibe Majestad Suprema y singularidad en Sus formas prabhava y vibhava. Una vez más, Sus
expansiones son de dos clases, expansiones directas (ãmsa) y encarnaciones apoderadas (satya
vesa). Además, Sus pasatiempos infantiles y juveniles son contrastantes y de humores diversos.
Aunque El celebra Sus pasatiempos en estas seis formas diferentes, El permanece como el Ser
Supremo Absoluto, inmutable en todo sentido. El es el poseedor de cualidades directamente
opuestas, características solo del Poder Supremo en la dimensión Espiritual. En El están presentes
la fama, la opulencia, el conocimiento, la riqueza, la renunciación y la belleza hasta el más alto
grado, y Su extraordinaria dulzura sin par. Su energía espiritual es denominada energía interna y
todos los planetas espirituales divinos se han manifestado como resultado de esta energía. La
energía marginal da origen a las innumerables entidades vivientes junto con las almas liberadas. La
energía material externa ayuda a crear los diferentes universos materiales.
Srila Bhaktivinoda Thakura comenta sobre los pasatiempos prabhava y vibhava, que lo que
posee la forma de cuatro manos del Señor Hari en existencia, conocimiento y bienaventuranza, es la
forma prabhava y cuando difiere ligeramente de la forma cierta de cuatro manos, luego se denomina
vibhava. Prabhava significa predominio del Señorío o dominio y vibhava denota el misticismo o la
singularidad. Las expansiones prabhava son de dos categorías, un tipo ocurre al final de las yugas y
es solo por un breve período, como Mohini, Hamsa y Sukla, etc. El otro tipo no es tan común, como
ser Danvantari, Rsabha, Vyãsadeva, Dattatreya y Kapiladeva. La categoría de las expansiones
vaibhava incluye a Kurma, Matsya, Nara-Nãrãyana, Varãha, Prisnigarbha, Yajña, Vibhu, Hari,
Vamãna, Visvaksena y los catorce Manus en sus diferentes Manvantaras. Ese único Señor
Supremo, cuyas energías están más allá de este mundo material mundano, está presente en cuatro
aspectos diferentes, como lo expresa Srila Jiva Gosvami en su Bhãgavat Sandarbha. Estos aspectos
son Su forma original y trascendental, Su Esplendor consistente en los mundos espirituales, la
70
entidad viviente y la naturaleza material inerte. A modo de analogía, estos cuatro aspectos son
comparables al Sol, cuyas diferentes características son la forma de la refulgencia solar, el globo
solar, los rayos del Sol y el reflejo de los rayos solares o sus sombras. Se puede instalar un enorme
fuego ardiente en un lugar, pero los efectos de su refulgencia irradian a una gran distancia.
Similarmente, las energías del Señor Supremo impregnan todo el universo, aunque El está situado
en un lugar, el Mundo Espiritual, como se verifica en el Visnu Purana.
Los Srutis describen al Señor Supremo, como Aquel cuyos diminutos rayos refulgentes son
la miríada de entidades vivientes. Inconcebiblemente, la fuente de energía se equipara a sus diversas
energías. Estas energías inconcebibles, son de tres clases: interna, marginal y externa. La potencia
espiritual interna, resulta en la forma trascendental del Señor Supremo, más el colosal mundo
espiritual como Goloka y Vaikuntha, manifestaciones de dicha energía. La energía marginal,
consiste en las muchas entidades vivientes, que no son sino rayos del Supremo, mientras que la
energía material da origen a las coberturas burdas y sutiles de este universo, o a su vez, la potencia
refleja de la energía espiritual original. Estas tres energías diferentes se describen en el Visnu
Purãna. La energía material está a cargo de ilusionar a las diminutas chispas espirituales (el alma
jiva) con la ignorancia y hace que trabajen deseando los frutos de su accionar. La energía material
externa es por naturaleza inferior; empero, posee el poder de confundir a la entidad viviente
superior, marginalmente situada. La entidad viviente es por origen trascendental, pero al
identificarse con las tres modalidades de la naturaleza, se enreda. Los efectos de la energía material
se manifiestan en diversos grados desde la posición del Señor Brahma, descendiendo hasta las
entidades vivientes inmóviles. Así pues, la chispa espiritual original en su ignorancia, es compelida
a sufrir los malos efectos de esta energía material. En Srimad Bhagavatam (1/7/5), se explica que la
única manera de escapar a los efectos de esta insuperable energía material, es practicar el servicio
devocional inmotivado al Señor Supremo y de ninguna otra forma. En Bhagavad-gita (7/13-14):
Significado: Las tres modalidades de la naturaleza material operan bajo Mi dirección y pertenecen a
la energía inferior, mas las entidades vivientes son influenciadas por sus interacciones.
(ii) “Las tres modalidades de la naturaleza material forman la energía inferior, por sus
efectos, todas las entidades vivientes son ilusionadas y no pueden conocer Mi naturaleza divina”.
(iii) Srila Cakravartipada, ha comentado respecto a este tercer verso ‘Daivyesa’que las
entidades vivientes, debido al deseo de derivar disfrute de la naturaleza material, han sido
confundidas por los semidioses. Sri Rãmãnujãcãrya definió la palabra ‘daivi’ como aquello creado
para la recreación de los semidioses o eso que es instigado por los semidioses. Srila Baladeva
Vidyabhusana comentó que Devi significa no ajeno a este mundo, o energía material muy
extraordinaria y para las almas condicionadas, en extremo insuperable. Quienes se rinden a Mi
forma divina, pueden cruzar este océano de la existencia material.
El Señor crea este universo a partir de los elementos materiales y la entidad viviente, siendo
influenciada por la energía material, se ve enredada en la misma. El controlador de la naturaleza
material es el Señor Supremo, que impregna toda la manifestación cósmica. La palabra ‘mayi’ se
refiere al Señor Krishna, quien es el poderoso regente de todas las energías. La diminuta entidad
viviente, incluso en la liberación, no puede igualar este estado, pues el Autócrata Supremo crea todo
el mundo materia,l más los mundos espirituales. Su creación material se hace a través del medio del
Señor Brahma. En el Brahma Sutra (4/4/19) los sabios eruditos confirman que hay un abismo de
diferencia eterno, entre la entidad viviente y el Señor.
En una ocasión los semidioses informaron al Rey Mucukunda: “Oh Rey, ¡buena fortuna para
ti! Lo que sea que deseares, excepto la total liberación, podemos concedértelo, pero solo el Señor
Visnu puede dispensar la liberación”.
Sridhar Swami escribe: Se requiere de devoción pura con rendición, para superar las tres
modalidades de la naturaleza. Se usa la palabra ‘eva’ para denotar la devoción exclusiva al Señor
Supremo. Sin este proceso devocional, por la influencia de esta energía divina material, uno tiene
que deambular por incontables vientres en mérito a la ignorancia u orar a los diferentes semidioses
para de ese modo cesar de girar arriba y abajo de este universo. Todo esto es la trama de Maya y los
increíbles efectos de esta energía han sido descritos detalladamente en el Markandeya Purãna. La
siguiente pregunta es, ¿cuál es la naturaleza y posición de la entidad viviente? Srila Bhaktivinoda
Thãkura cita del Gitã:
Significado: La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos
ocho son los componentes de Mi naturaleza material inferior. Por encima de esta naturaleza
material está Mi naturaleza superior, compuesta de las entidades vivientes. El Gitã confirma que la
entidad viviente es superior a la naturaleza material, pero inferior a la potencia espiritual
trascendental. Esto lo describe Srila Krsnadasa Kaviraja en el Caitanya Caritãmrta:
La entidad viviente ha sido cubierta por la ilusión desde hace mucho tiempo y ha estado
padeciendo incontables miserias pero al recibir la misericordia de los devotos puros, adopta el
servicio devocional del Señor, lo cual la libera de los efectos de la energía ilusoria. Observando la
confusión de la entidad viviente, el compasivo Señor revela las Escrituras. En consecuencia, por esta
utilidad de la Escritura, con la ayuda del maestro espiritual externo e interno ‘caitya guru’(el Señor
Supremo en el corazón), descubre su verdadera identidad espiritual. Conforme a las etapas del
proceso de conocimiento de Sri Krishna, (sambandha), la práctica devocional, (abhideya) y por
último la devoción por el Señor Supremo.
73
bãlãgra-sata bhãgasya sadadhã kalpitasya ca
bhãgo jivah ca vijñeyah sa cãnantyãya kalpate
Srila Vyasa deva, por el poder del servicio devocional, con su mente y sentidos
perfectamente controlados, pudo ver la constitución física del Señor Supremo Sri Krishna, con Sus
diferentes expansiones y energías. El vislumbró asimismo la energía material ubicada en la espalda
del Señor, como un aspecto de Sus diferentes energías. Esta energía material, es la única forma
refleja de Su potencia espiritual interna y es responsable de la ilusión de la entidad viviente, de dos
maneras: ellas son, la potencia ‘akaranãtmika’ que funciona para cubrir la identidad original de la
entidad viviente, la otra es la potencia ‘viksepãtmika’ por la cual la mente e inteligencia de la
entidad viviente se confunden o ilusionan. El efecto de esta energía material ata a la entidad
viviente a las tres modalidades de la naturaleza material, donde desarrolla de inmediato la
conciencia falsa de ser la actora y disfrutadora y por este ego falso es enredada. La característica de
la potencia marginal, es la de poder ser influenciada tanto por la energía espiritual como material.
Así como un fuego ardiente emite infinidad de chispas diminutas, similarmente, muchas
variedades de entidades vivientes son producidas del Señor Supremo. La entidad viviente tiene la
opción ya sea de permanecer en el mundo material o de llegar al mundo espiritual. Ella se encuentra
en la posición media, en la demarcación entre estos dos mundos y cuenta con igual oportunidad de ir
a cualquiera de ellos. Esta posición marginal puede ser descrita, a los fines de una mayor claridad:
Así como un enorme pez puede moverse hacia una u otra orilla, asimismo la entidad viviente, desde
su POSICION MARGINAL, puede ir ya sea hacia el mundo material o espiritual, y es dependiente
ya sea de que sueñe (en ilusión) o esté despierta en el conocimiento. La palabra tatastha es más
examinada. El límite entre la tierra y el agua, se denomina la ribera (tatastha). Es usualmente una
faja angosta no perceptible a simple vista. Si comparamos el mundo espiritual con el océano y al
mundo material con la tierra, esa diminuta faja o límite es la posición correspondiente de la entidad
viviente. Ambos mundos son enormes en comparación a la diminuta entidad viviente. En tal
sentido, hallándose en la posición media, siendo energía marginal, en ella se encuentran presentes
características parciales de ambos lados. Mediante el apropiado cultivo espiritual, es espiritualizada
o a la inversa, siendo ignorante, cae al remolino material. Originalmente, la entidad viviente está
74
constituida de elementos espirituales, no materiales. No obstante, puede ser avasallada por la
fuerza de la atracción material. Sin la asociación con los devotos puros, la entidad viviente no puede
ser liberada de su precaria posición. En el Caitanya Caritãmrta se describe la forma en que las
entidades vivientes, aunque chispas diminutas del Supremo, son ya sea capturadas o liberadas
eternamente. Las almas cautivas están sufriendo dolores infernales, merced al castigo impuesto
sobre ellas por la naturaleza material, debido a sus tendencias de disfrute. Eventualmente, al recibir
instrucciones de los devotos puros sumisamente, pueden ser liberadas adoptando el servicio
devocional del Señor. En el C.C., las enseñanzas a Sanãtana Gosvãmi comienzan con:
El Señor posee dos tipos de expansiones (amsã). Sus propias expansiones espirituales y Sus
diminutas partes y porciones vivientes, las jivas (vibhinnãmsa). Sin el amparo del Señor, las
entidades vivientes cautivas, no pueden escapar de las garras de Mãyã. Respecto al verso de
mención, Sri Srila Prabhupãda comenta que el Señor Krishna es la Verdad Suprema No Dual. Sus
energías son iguales a la fuente de la energía, pero la energía en este sentido no es la energía
material refleja ilusoria o aquella que confunde a las almas cautivas, sino la que sirve al Señor
Krishna en Sus diversos pasatiempos amorosos. La Mãyã o insuperable energía material, en este
caso tiene que ser superada, no adorada. En Srimad Bhagavatam (2/5/13):
En los pasatiempos nectáreos de Sri Hari, los humores contrastantes siempre están presentes;
las melosidades opuestas contrastantes, que inevitablemente sirven para nutrir esos pasatiempos en
plenitud. No se trata de que solo se propicien los temperamentos opuestos y se intente rechazar las
prácticas normales recomendadas. Este tipo de acción no es de acuerdo a las Escrituras.
Las Escrituras como el Bhagavad Gita brindan la orientación adecuada en relación a superar
la naturaleza material y ser libres. En rigor de verdad, sin la asociación con personalidades santas,
uno no puede entender los significados de estas Escrituras, pues merced a sus múltiples
declaraciones opuestas, son difíciles de discernir y su misterio solo es revelado en la visión debida
solo con la ayuda de las personas santas. En Bhagavad Gita, el Señor Supremo ha descrito
inequívocamente la importancia de la acción, el yoga y el conocimiento, mas al final, reveló el gran
secreto, el servicio devocional puro, con los versos que comienzan con: “mãn mana-bhava mad
bhakta” y también “sarva dharman parityajya”. Estos dos versos contienen el summum bonum del
servicio devocional. Más aún, en el Srimad Bhagavatam se ha demostrado que la atracción
espontánea por el Supremo es expresada en las diferentes vías amorosas de servidumbre, amistad,
amor paternal y amor conyugal, el cual se precisa como el objetivo supremo. Sriman Mahaprabhu
había informado a Srila Svarupa Damodara, para beneficio de los brahmanas de la provincia de
Bengala:
Se debe estudiar la crema de todas las Escrituras, el Srimad Bhãgavatam, en asociación con
los devotos puros del Señor, de modo de poder cruzar por sobre el océano de todos los tipos de
conclusiones devocionales falsas y desviadoras. De esta forma, uno puede liberarse a sí mismo de
Mahã Mãyã y tomar los pies de loto de Sri Krishna con devoción. Por último, el amparo de Sri
Gurudeva es muy esencial en el servicio devocional, para obtener la misericordia de Yogamãyã y
librarse de los efectos de Mahã Mãyã.
76
VERDADERA FORMA DE KRISHNA
Srila Krsnadãs Kavirãja ha escrito: Sri Vrajanandana Sri Krishna es la Suprema Personalidad
de Dios original, por sobre el Señor Visnu. El es la forma resplandeciente, completa, de la
existencia definitiva, el conocimiento y la bienaventuranza suprema, absolutamente independiente.
El es el Todo completo, respecto a todas Sus características. El manifiesta Sus dulces pasatiempos
en Vraja, en Su forma original. Los devotos Lo comprenden como la Verdad Absoluta Suprema y
Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos, son todos trascendentales. Estas características
trascendentales del Señor, están por encima de las tres modalidades de la naturaleza material y
denotar esta forma del Señor como material, es una gran ofensa a Sus pies de loto. La diferenciación
del Señor o la dualidad, es una ilusión. La forma del Señor no es diferente de El, caso contrario,
observar que la forma del Señor es una ilusión, implicaría dualidad, lo cual es ignorancia. El Señor
Krishna Mismo, Sus encarnaciones originales (vilãsa), pasatiempos, expansiones, son todos
trascendentales y se observan a la luz de la verdad una no dual. A la pregunta de Saunaka Rsi en
cuanto a la esencia de todas las Escrituras, Suta Gosvami replica: (SB 1/2/11)
Los sabios denotan la esencia de la verdad como no dual. La única Verdad Absoluta se
conoce en tres aspectos, primero como Brahman (o refulgencia); en segundo lugar como la
Superalma en el corazón y en tercer lugar como Bhagavan o el Señor Supremo Mismo. Los panditas
(jñanis) rechazan toda asociación con la naturaleza material como falsa o no existente e identifican
la verdad como la refulgencia informe del Señor, llamada Brahman. Los yogis, sin embargo,
enfocan su mente en El, la Verdad Suprema, como la forma de la Superalma en el corazón
desprovisto de todo pasatiempo. Los devotos contemplan al Señor Supremo en Su aspecto completo
de conocimiento, existencia y bienaventuranza y exaltan los singulares pasatiempos amorosos con
Sus asociados. Entre los devotos del Señor Supremo, los devotos confidenciales del Señor Krishna
que saborean la dulzura de los pasatiempos amorosos en Vraja, sobresalen como los más superiores
en preferencia, en relación a aquellos cuyo humor amoroso de servidumbre está tiznado de respeto y
reverencia. En este contexto, así como quien está muy lejos solo percibe el brillo del sol, asimismo
los sabios panditas, no pudiendo contemplar la forma atractiva del Señor Syãmasundara, solo
perciben la brillante refulgencia que emana del Señor Supremo. Los yogis comprenden la forma del
Señor omnipresente en los corazones de las innumerables entidades vivientes y como la Superalma
en el corazón. Los devotos, siguiendo el proceso del servicio devocional, pueden ver la forma del
Señor en verdad y entre dichos devotos, quienes tienen temperamento de amor espontáneo, libres
del respeto y la reverencia, son los únicos afortunados en visualizar la forma pura y trascendental de
Sri Krishna.
Sri Rãma, el Señor Nrshimhadeva, etc., son parte de las encarnaciones de Visnu o porción de
la porción, mas el Señor Sri Krishna es el Señor Supremo original. El encarna de Era en Era, para
rescatar a los semidioses como el Señor Indra, de la opresión de los demonios. Atento al
C.Caritamrta Adi (2/89/90), la vela única que enciende originalmente a todas las demás velas, tiene
la característica de ser la vela original. Asimismo, el Señor Sri Krishna es la Persona original
fundamental y todo es una expansión Suya. También en el Gita (14/21) el Señor Supremo dice que
El es el fundamento del Brahman, que está bajo Su amparo. En Gita 10/42:
77
atha vã bahunaitena kim jñatena tavãrjuna
vistabhyãham idam krtsnam, ekamsena sthito jagat
En este verso se menciona que el Señor Supremo existe en una parte como la Superalma en
el corazón de todas las entidades vivientes, en la cual meditan los yogis. El es también celebrado
como la Persona Suprema (Purusottama) en Su forma original. El Kapila-deva que fundó la
filosofía atea, alude a la creación como la combinación ordinaria de los géneros masculino y
femenino. En Gita 9/10, el Señor Supremo informa a Arjuna que la naturaleza material está siempre
subordinada a El y es una de Sus múltiples energías. Empero, a la vez y bajo Su dirección, la
naturaleza material produce las entidades vivientes y no vivientes. El Señor está en la forma de la
bondad purificada, siendo trascendental y no tiene relación directa con la naturaleza material. m
Mahã-Visnu, yaciendo en el Océano Causal, lanza desde lejos una mirada sobre la naturaleza
material, por la cual ésta se agita para producir este mundo de cosas vivientes y no vivientes. Así
pues, la mera mirada del Señor Supremo es suficiente para crear este universo. La causa primaria de
esta creación es el Señor Supremo Krishna, y la causa secundaria es la naturaleza material. Así
como los colgajos del cuello del chivo no pueden dar leche, asimismo, sin la energía del Señor
Krishna la naturaleza material no puede producir o crear entidades vivientes. Para construir un
recipiente ornamentado se necesita de arcilla como uno de sus ingredientes, el alfarero es la causa
directa o el hacedor y sus herramientas, que incluyen la rueda del alfarero, son la causa secundaria
de la creación del recipiente. De esta forma, Sri Krishna en la forma de Mahã-Visnu es la razón
principal para la creación del universo y Sus implementos de creación, a saber, el tiempo y Sus
energías, son las causas secundarias. De todos modos, el acto de la creación fue realizado desde una
gran distancia por Mahã-Visnu, con una sutil semejanza de contacto con un miembro; en este caso,
por Su mirada directa penetrante.
La expansión parcial del Señor Mahã-Visnu, inyectó a las entidades vivientes con Sus
potencias trascendentales en la afligida condición inquieta de la naturaleza material, por la
influencia del tiempo. En la forma de Mahã-Visnu, Su único contacto con la naturaleza material es
Su dulce voluntad, por la cual las innumerables y diminutas chispas espirituales son inyectadas en la
naturaleza material. Primeramente, la condición inicial inerte de la naturaleza se denomina
pradhana y por la mirada del Señor se forma el mahat-tattva a partir de la naturaleza material
estática tras lo cual este Mahat-tattva, cuando es impelido por el tiempo, da origen a las tres clases
de ego falso, en las modalidades de la Bondad, Pasión e Ignorancia, respectivamente. Las entidades
vivientes, todas originalmente de constitución espiritual, son plasmadas en el mahat-tattva, cuya
Deidad predominante es Vasudeva. La transformación de este mahat-tattva por el ego falso en la
78
modalidad de la Bondad, da origen a la mente y a las Deidades regentes o semidioses. La Deidad
predominante de esta modalidad de la Bondad es Aniruddha. La transformación de este mahat-
tattva por el ego falso en la modalidad de la Pasión, se desarrolla en la inteligencia y los sentidos
sutiles. La Deidad para esta modalidad, es Pradyumna. La transformación del mahat-tattva en la
modalidad de la Ignorancia, da origen a los cinco elementos y a los tan-matras (sonido, tacto, vista).
La Deidad predominante para esta modalidad es Sankarsana.
Aunque los actos de la creación son exclusivamente realizados por las expansiones del Señor
Visnu, el Señor Supremo Krishna está eternamente presente en Su morada trascendental Goloka
Vrindavana, donde se ocupa constantemente en la celebración de Sus dulces pasatiempos nectáreos,
en Su forma pura original. Junto con Su potencia interna celebra Sus pasatiempos espirituales
constantemente, y no tiene ninguna necesidad de realizar ninguna otra cosa. La extraordinaria
forma con la cual se ejecutan Sus pasatiempos, es la transformación de Su potencia sandhini
(potencia interna).
El Señor Krishna, el hijo de Nanda Mahãrãja, exhibe como el pastorcillo de Vraja la forma
Vaibhava y en las ropas y humor de un guerrero, aparece en Su expansión Prabhava. En definitiva
El es uno, pero atento a la ejecución de Sus diversas recreaciones y pasatiempos, aparece de modo
diferente. Asimismo, Sus expansiones como la Superalma en el corazón o el Brahman informe, no
son diferentes de El.
Para los sabios panditas El aparece como el concepto del Brahman informe, sin forma ni
atributos. Para los yogis que se ocupan en el proceso de óctuple yoga místico, aparece como la
Superalma en el corazón. Finalmente, para aquellos que cultivan el servicio devocional para buscar
al Absoluto, El manifiesta Su forma única y completa de existencia, conocimiento y
bienaventuranza. La forma más exquisita del Señor Krishna solo puede ser realizada con las
melosidades amorosas espontáneas puras, sin tinte de respeto y reverencia.
Muchos Lo declaran con forma, mientras que otros niegan esta forma con argumentos fútiles.
Sin embargo, el Señor Supremo puede manifestarse de ambas maneras. ¿Acaso la aceptación de una
forma significaría que el Supremo puede ser tocado por el efecto de la naturaleza material? De
hecho no es así. El es el depósito de todas las variadas energías, por las cuales manifiesta y preserva
Su forma trascendental. De ahí que las transformaciones de la naturaleza material no tengan efecto
en El y que permanezca intocable y aparte el Autócrata trascendental. Las Escrituras aluden a El en
muchas partes como sin cualidades: el Hayasirsva Pancaratra reza:
Significado: El Señor Supremo, por Sus actos de creación, mantenimiento y destrucción, debe
poseer atributos en virtud de todas estas acciones (ablativa, causativa y locativa) en el pensar, sentir
y desear. Más aún, para realzar este punto el Taitreya Upanisad posee el verso ‘bahu syam’ y ‘sa
iksata’ que declara que solo por Su mirada El hizo ocurrir la creación material. De ello podemos
inferir que Sus ojos y mente existían antes de la creación material y por consiguiente no es material
sino espiritual. El ‘brahma’ usado en muchos textos de hecho se refiere al bendito Brahman
Absoluto Sri Krishna. En la Bhagavad Gita también hay muchos versos hablados por el propio
Señor Krishna que se declara a Sí Mismo como la Persona Suprema, el fin de los Vedas ‘loke ca
prathitah Purusottama’.
El Svetasvatara Upanisad rechaza todas las concepciones en relación a que El posee manos
y piernas materiales, en vez de ello, declara que todos los órganos de Sus sentidos de acción son
trascendentales. Reuniendo las palabras del Sruti con mente sobria, se puede, mediante el análisis,
entender que el Señor Supremo con cualidades predomina, contrariamente a la versión de que no
posee cualidades; el veredicto de los Impersonalistas. Los Impersonalistas se atreven a desacreditar
al Supremo, como carente de energías. En defensa de esto, el Svetasvatara Sruti declara que el
Señor posee tres energías naturales: “parasya saktir vividhaiva druyate”. ¿Declarando que el
Brahman carece de energías, cómo pueden los Impersonalistas jamás esperar aumentar las glorias
del Brahman?
El Señor Hari está por encima de las tres modalidades de la naturaleza, es la Persona
Suprema y el testigo eterno. Al adorarLo, la entidad viviente alcanza la trascendencia. Las
Escrituras Védicas poseen descripciones del Señor Supremo, la entidad viviente y la energía
material. Al considerar estos preceptos, comprendemos que la forma del Señor Supremo es de
conocimiento, bienaventuranza y existencia trascendental. La energía espiritual está presente en tres
aspectos, a saber, el conocimiento (sat), la existencia (cit) y la bienaventuranza (ananda). La
energía mediante la que el Señor Supremo crea y mantiene a todas las existencias vivientes es la
potencia sandhini. La energía por la cual El puede entenderse a Sí Mismo y también relacionarse
dando este conocimiento a otros, es la potencia cit o samvit. La energía por la cual El comprende Su
propia felicidad y es capaz de darla a los demás, es la potencia hladini.
La energía que crea toda la existencia es esta potencia sandhini y en la dimensión espiritual
pura, todas esas acciones se hallan por encima de las modalidades de la naturaleza material. La
potencia interna o sandhini del Señor, es responsable de esta forma trascendental única, así como de
las existencias en el mundo espiritual, Sus asociados espirituales y toda la restante parafernalia
necesaria, que son ingredientes requeridos en Sus pasatiempos. En el dominio de la energía
material, este aspecto sandhini causa la creación de los diversos universos materiales, mientras que
en el reino de la energía marginal, este aspecto causa la producción de las infinitas chispas
espirituales (jivas). El principio eterno, llamado ‘Vasudeva’ es energizado por el efecto del rasgo
sandhini sobre la potencia interna espiritual. Es a partir de este concepto de ‘Vasudeva’ que
podemos entender al Señor Krishna en verdad. La potencia ‘samvit’ se refiere exclusivamente al
aspecto del conocimiento. La potencia ‘samvit’ al ser acoplada a la energía hladini, concediendo la
misericordia a la entidad viviente ordinaria, puede revelar la supremacía de la posición del Señor Sri
Krishna. Cuando la potencia de placer de Sri Krishna (que es la potencia hladini), en combinación
con la potencia samvit pura, conceden en forma conjunta la misericordia a la entidad viviente,
entonces fructifica el amor por Dios en ese individuo. Si en la potencia marginal el aspecto hladini
de la entidad viviente es confundido por la energía ilusoria, la entidad viviente se apega a la
naturaleza material y cae en el olvido. La potencia interna de placer da origen al amor por Dios. En
el amor puro, los humores espontáneos son intensos y la mayor exhibición de tales humores fue
evidenciada por Srimati Rãdhãrãni, la más amada de Sri Krishna. Las deidades eternamente
adorables son la combinación de Sri Rãdhã y Sri Krishna. Sri Krishna es la fuente de todas las
energías, mientras que Srimati Rãdhikã representa a la energía. En rigor de verdad, no hay
diferencia entre estos dos. Ciertamente, Sri Krishna sin la presencia de Srimati Rãdhikã es como el
sol sin su fuerte calor.
Por el contrario, considerando el aspecto informe del Señor, nadie es capaz de degustar estos
variados y maravillosos pasatiempos que el Señor Supremo ha realizado. El Señor Supremo, por Su
potencia inconcebible, ha manifestado Su nacimiento y pasatiempos divinos, que son todos
absolutamente trascendentales (Sripad Rãmãnujãcãrya) y allende este mundo material. (Sripad
Sridhara Swami). Debe considerarse que tal nacimiento y pasatiempos no solo son espirituales, sino
también eternos.
82
avajãnanti mãm mudhã mãnusimtanum ãsritam
param bhãvam ajãnanto mama bhuta-mahesvaran
Las personas sabias son conocidas como ‘mahatmas’ pues, tomando refugio en la energía
divina, Me adoran en Mi forma pura original como el Señor Krishna, como el principio y fin de
todos los seres vivientes, inmaculadamente, no cuidándose de las obras ni del conocimiento.
Debe entenderse que solo con la plegaria constante y la adoración de los pies de loto del
maestro espiritual, los devotos y el Señor Supremo, se realizarán completamente la esencia de las
Escrituras y el fruto de todos los votos.
83
SRI JAGANNÃTHA RATHA-YATRA
Al principio, Sriman Mahãprabhu, durante los primeros veinticuatro años de Su vida actuó
como un jefe de familia regular en Sridham Navadvipa. Al cabo de ese tiempo, en la sagrada ciudad
de Puri, en Su rol como renunciado, comenzó a exhibir dolores de intensa separación, característicos
de los elevados temperamentos devocionales. Aunque en apariencia era deseo de Su madre que El
residiera en la Sagrada Ciudad de Puri, de hecho era Su propio plan. La ciudad de Puri es la morada
natural del Señor Supremo. Otros nombres comunes para la ciudad son Purusottama, Sri Ksetra,
Nilacala. El Señor Sri Krishna en una oportunidad informó a Sri Mahãdeva sobre Su reino
escondido Puri, cuyas glorias son comprendidas por solo unos pocos. (Caitanya Bhagavata Antya
2do.).
Sin embargo, Sriman Mahãprabhu contempló esta Deidad de Jagannãtha como no diferente
de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna Mismo, quien es el origen de todas las
encarnaciones. Meramente observando el Disco en la cima de la cúpula del templo de Sri
Jagannãtha desde la distancia, El comenzó a ver a un muchacho azul oscuro tocando en Su flauta.
Posteriormente, al entrar al templo y ver al Señor Jagannãtha cara a cara, El, en Su humor
contemplativo de la impecable y hermosa forma tri-flexa de Sri Krishna, trató de Abrazarlo.
Durante el tiempo del festival de carrozas del Señor Jagannãtha, mientras observaba a la Deidad, El
fue superado por los sublimes sentimientos de Sri Rãdhã. La propia Sri Rãdhã había acariciado
sentimientos similares al contemplar al Señor Krishna en ocasión del eclipse solar en Kuruksetra,
hace muchos, muchos años.
Una vez, antiguamente, se produjo un eclipse muy raro de Sol en Kuruksetra. En dicha
ocasión auspiciosa, muchos Reyes opulentos e influyentes acudieron desde otros lugares distantes a
congregarse en ese lugar santo de peregrinaje. El Señor Krishna llegó allí desde Dvaraka con Su
carro conducido por Su sirviente Daruka, con real opulencia. Su enorme ejército de soldados
consistía en soldados cabalgando sobre elefantes, había otros sobre caballos o caballos combinados
con carros más la infantería. Exhibiendo una increíble opulencia, El acampó en este sitio sagrado
con tiendas bien adornadas, consistentes en numerosos doseles con costosos lechos, almohadones de
seda y demás parafernalia lujosa. Desde otra dirección, los residentes de Vraja arribaron
simultáneamente, en separación de Su amado Sri Krishna y anhelando Verlo, aguardando a cierta
distancia no lejos de Su campamento. Su único motivo real para llegar a ese sitio de peregrinaje era
encontrar al Señor Supremo Sri Krishna. Sri Krishna a su vez había llegado allí en primer lugar
para tranquilizar las emociones amorosas de los residentes de Vraja. Luego aconteció el traumático
encuentro del Señor Krishna con Sus padres, Nanda Baba y Ma Yasodã, acompañado de los demás
moradores mayores, que habían cultivado afecto paternal o maternal por El. Fue una escena muy
conmovedora para estos sencillos aldeanos con sus voces entrecortadas y con lágrimas que caían de
84
sus ojos, Lo abrazaron y besaron fervientemente en las mejillas. Querían decir muchas cosas, pero
la emoción se los impedía y las únicas palabras que salieron de sus bocas fueron ‘mi Gopala’. Estas
lágrimas de amor que emanaban de sus ojos empaparon a Sri Krishna de la cabeza a los pies y El
también experimentó similares sentimientos con lágrimas en Sus ojos. Este mismo tipo de humores
conmovedores es experimentado en la última y dulce reunión del devoto con el Señor Supremo. Por
otro lado, Subala, Sridama y Sudama, etc. los amigos entrañables de Sri Krishna, aguardaban con
ansia reunirse con El. Así pues, ofreciendo reverencias a Sus llorosos padres y demás residentes
mayores, el Señor Krishna se acercó a Sus queridos compañeros que tenían sentimientos amorosos
de amistad. Todos ellos, en esa reunión inicial fueron reducidos al lamentable estado de quedarse sin
habla. Sus amigos tenían muchas protestas indignadas que formular, respecto al descuido sufrido
por parte del Señor Krishna, pero el éxtasis avasallador de la ocasión los inmovilizó hasta el punto
de que solo pudieron decir “Mi hermano Kanniah”. Mientras abrazaba a Sus amigos de siempre, el
Señor Krishna también exhibió síntomas similares de éxtasis en amistad, pues El es “bhava-agrahi”,
reciproca con cada devoto conforme a su temperamento. ¡Cuán glorioso es el amor de los
ciudadanos de Vraja! Luego ocurrió el inevitable encuentro con las doncellas pastoras (gopis‡). ¡Su
patética condición es a duras penas descriptible! La joya cumbre de las gopis, Srimati Rãdhikã, se
desmayaba a cada instante por los dolores de separación, tanto que cuando las sakhis colocaron un
hisopo de algodón en la base de Su nariz, el algodón en apariencia no se movía, indicando un
síntoma no vital. Súbitamente, cuando el grito sonoro de “Oh Syamasundara” penetró el aire
mismo, Srimati Rãdhikã ya no pudo contenerSe más y rejuveneció, tomando conciencia de Su
motivo principal de haber llegado a ese lugar.
Mientras Svarupa Damodara cantaba este coro, Sriman Mahãprabhu bailó en éxtasis enfrente
del carro, con gran vigor, mientras el carro se movía lentamente hacia adelante. A veces, Sriman
Mahãprabhu danzaba en la parte trasera de la carroza, lo que hacía que el Señor Jagannãtha fuera
reacio a moverse hacia adelante y el carro se paraba. Cuando Sriman Mahãprabhu iba nuevamente a
la parte delantera, el Señor Supremo Jagannãtha también comenzaba a moverse lentamente hacia
adelante (CC M.13/118-119)
El misterio de este pasatiempo ha sido explicado por Sri Srila Prabhupãda en su comentario.
El motivo de que Sriman Mahãprabhu fuera a la parte trasera, era para probar si Sus humores, que
representaban los sentimientos originales de Srimati Rãdhika, eran la razón del movimiento del
Señor Jagannãtha, o si el Señor Krishna (el Señor Jagannãtha) tenía otros motivos en mente. Para
85
resolver esta duda, El actuí como Si fuera hacia la parte de atrás. Sri Jagannãtha, en apariencia
comprendiendo esta acción de Sriman Mahãprabhu, detenía Sus movimientos para Aguardarlo. La
razón es que sin la presencia de Srimati Rãdhikã, las melosidades amorosas conyugales en Vraja no
alcanzan su excelencia sin par. Que el Señor Gaurasundara, saboreara la inmovilidad del Señor
Jagannãtha se debía a la potencia devocional superior del gozo y la arremetida de Srimati Rãdhikã
frente al carro, con gran bienaventuranza, mientras el Señor Jagannatha acongojado caminaba
lentamente detrás. Aquí, cuando el Señor Caitanya estaba exhibiendo los humores de Srimati
Rãdhãrãni por Sri Krishna, el Señor Jagannathadeva también fue incapaz de ignorar estos intensos
temperamentos amorosos del Señor Gaurasundara. De esta forma, los humores amorosos de Sriman
Mahãprabhu hacia el Señor Jagannãtha y a su vez los sentimientos recíprocos del Señor Jagannãtha
compitieron entre sí, pero al final triunfaron los de Sriman Mahãprabhu, pues eran mayores.
Mientras danzaba, Sriman Mahãprabhu entonó un verso que retrataba de alguna manera el encuentro
amoroso del héroe y la heroína usuales de la literatura ordinaria. De todos modos, Srila Rupa
Gosvami, detectando los exactos sentimientos devocionales en el corazón de Sriman Mahãprabhu,
compuso el siguiente verso:
Significado: “Eh, compañeras, hoy encontré a nuestro amado Sri Krishna en Kuruksetra. Soy la
misma Rãdhã y nos encontramos con el habitual sentimiento de éxtasis. De todos modos, Mi mente
anhela estar con Sri Krishna en los bosquecillos forestales en las orillas del Río Kalindi y oírLo
tocando benditamente Su melodiosa quinta nota en Su flauta”.
Sriman Mahãprabhu con los sentimientos de Sri Rãdhikã, que deseaba llevar al Señor
Krishna a su residencia natural de Vrndãvana, entonces comenzó a decir este verso mientras
danzaba:
ãhusca te nalinãbha-padãravindam
yogesvara hrdi vicintyam agãdhabodhaih
samsãra kupa patitottarana avalambha
geham jusamãpi manasy udiyãt sadã nah
Las gopis oraron: “Oh Señor que posees un ombligo de loto, para aquellos que han caído al
hoyo de la existencia material, su única forma de salir es el amparo de Tus divinos pies de loto. Tu
forma trascendental es comprendida por los yogis en los hondos recovecos de su mente. Quiera esa
forma trascendental aparecer dentro de la mente de los jefes de familia caídos como nosotros!”.
De ahí que en los corazones de las sencillas pastorcillas, saturados de devoción natural, no
había sitio para instrucciones respecto a adquirir conocimiento o misticismo. Esas mismas doncellas
pastoras estaban intentando llevar al Señor Krishna desde Kuruksetra hasta Sri Vrndãvana Dhãma,
el sitio trascendental donde continuamente suceden tratos amorosos espontáneos.
Esta es la explicación del pasatiempo de Ratha-yatra del Señor Jagannãtha, desde el templo
principal que es sinónimo de la opulencia de Kuruksetra, hasta el Templo Gundica, que representa la
devoción pura de Sridham Vrndãvana.
“La suprema ambrosía para todas las entidades vivientes es Mi servicio devocional, oh
Gopis, vuestro profundo amor y afecto por Mí, es la única forma de obtenerMe”.
“Todos los pasatiempos que el Señor Sri Krishna realizó en las diferentes regiones de
Mathurã, Dvãrakã o Gokula, fueron ejecutados en plena medida en el sitio llamado Nilacala (Ciudad
Santa de Puri).
Los Vedas nos informaron (Rg Veda, Sección 10, 3/144): La Deidad de madera del Señor
Jagannãtha, presente en la tierra de Purusottama es auto-manifiesta y completamente trascendental,
aunque aparentemente hecha con madera daru. Uno debe tomar refugio en este Señor Supremo
(Daru Brahman) y por la debida adoración de El, alcanzar el mundo espiritual del Señor Visnu.
87
Srila Vrndavãna Dãs Thãkura ha denotado a Sriman Mahãprabhu como el Jagannãtha móvil.
Es este mismo Señor Jagannãth el que ha aparecido en el mundo material disfrazado de renunciante
y ha declarado la potencia de los Santos Nombres como capaces de brindar toda la perfección a
todos. Por consiguiente, aquellos de mente inteligente adoptarán el canto de los Santos Nombres.
Esta es la forma de adorar al Señor Supremo Jagannãtha y llegar al mundo espiritual. La canción
altamente devocional. ‘Gita-Govinda’ es la favorita del Señor Jagannãtha. El Señor Sriman
Mahãprabhu, en Sus pasatiempos de saborear las melosidades amorosas espontáneas, también nos
está invitando a nosotros a seguir Su sendero para lograr la máxima bienaventuranza. La
prosecución de estas melosidades supremas es la única manera de calificarse debidamente,
refugiándose completamente en el canto de los Santos Nombres.
88
89