Abhyasa y Vairagya

La práctica y el desapego / Estudio de los Yoga sutras de 1.12 a 1.16

Dos principios fundamentales: la práctica (abhyasa, 1.13) y el desapego

(vairagya, 1.15) son los dos principios fundamentales en los que todo el
sistema del Yoga se basa (1.12). Es a través del cultivo de estas dos que las
otras prácticas evolucionan, por lo que el dominio sobre el campo de la
mente se produce (1.2), y permite la realización del verdadero Yo (1.3).

 Abhyasa / Práctica: Abhyasa significa tener una actitud de esfuerzo

persistente para lograr y mantener un estado de tranquilidad
estable (1.13). Para llegar a ser bien establecida, esto debe ser
hecho por un largo tiempo, sin interrupción (1.14). Desde esta
postura la práctica más profunda continúa desarrollándose, cada
vez más profunda, hacia la experiencia directa del núcleo eterno de
nuestro ser.
 Vairagya / desapego: El compañero esencial es no-apego (1.15),
aprender a dejar ir los muchos apegos, aversiones, temores y falsas
identidades con que se nubla el verdadero Yo.

Ellos trabajan juntos: la práctica te conduce en la dirección correcta,

mientras que el desapego te permite continuar con el viaje interior sin
desviarte en los dolores y placeres en el camino.

Supremo desapego: Poco a poco, el desapego se expande a la profundidad

del edificio y sus bloques más sutiles (gunas); de nosotros mismos y del
universo, lo que se llama paravairagya, supremo desapego (1.16).
Finalmente los tres gunas se disuelven de nuevo en su causa durante la
meditación profunda, lo que lleva a la liberación final (4.13-4.14 , 4.32-
4.34).
 analisis Yoga Sutras
1.12 Vairagyabhyam tat Nirodhah abhyasa

Estos patrones de pensamiento (vrittis) se dominan (nirodhaḥ, regulado,

coordinado y controlado, calmado, callado) a través de la práctica
(abhyasa) y el desapego (vairagya).

 abhyasa = por o con la práctica, la práctica repetida

 vairagyabhyam = no-apego, por deseos o desapego, la neutralidad o
la ausencia de colorantes, sin atracción o aversión
 tat = de ellos, a través de
 Nirodhah = control, regulación, canalización, el dominio, la
integración, la coordinación, la comprensión, calmar, tranquilizar,
dejando a un lado de dos prácticas: Abhyasa y vairagya son
prácticas de compañía, y son los medios de dominar (nirodhaḥ, 1.2)
los muchos niveles de la mente, con el fin de experimentar el
verdadero Yo (1.3). Todas las otras prácticas de Yoga descansan en
estos dos principios.

Dos direcciones: Hay dos direcciones en las que se puede ir en la vida, así
como en las acciones individuales, el habla, o pensamientos. Una dirección
es hacia la verdad, la realidad, uno mismo, o la realización espiritual. La
otra dirección es opuesta, e implica los estilos de vida, acciones, palabras y
pensamientos en que uno toma distancia de las experiencias más altas.

Abhyasa significa cultivar el estilo de vida, acciones, palabras y

pensamientos, así como las prácticas espirituales que llevan en la
dirección positiva (en lugar de ir en la dirección opuesta, lejos de lo
positivo, y hacia el negativo).

Vairagya es la práctica de ir dejando de lado los colorantes mentales (1.5,

2.3) que llevan a distanciarse de lo espiritual (en lugar de ir en la dirección
opuesta, guiándose por los apegos y las aversiones).

La discriminación es la clave: Para poder hacer las prácticas y cultivar el

desapego, es necesario ser cada vez mejores al discriminar entre las
acciones, palabras y pensamientos que lleven en la dirección correcta, y
los que son una desviación ( 2.26-2.29 , 3.4-3.6 ). Esta discriminación es a
la vez una práctica y también la herramienta más sutil del viaje interior.

1.13 Sthitau abhyasa yatnah Tatra

Práctica (abhyasa) significa elegir, aplicando el esfuerzo, y hacer las

acciones que aporten un estado estable y tranquilo (sthitau).

 tatra = de estos dos (abhyasa y vairagya)

 sthitau = estabilidad, tranquilidad, tranquilidad imperturbable
 yatnah = esfuerzo, el esfuerzo persistente y sostenida lucha
 abhyasa = por o con la práctica, la práctica repetida

Dos palabras para la práctica: Hay dos palabras que a menudo se traduce
en inglés como práctica. Uno de ellos es abhyasa y el otro es sadhana, que
es el título del capítulo 2 de los Yoga Sutras (Sadhana Pada). Es importante
entender la diferencia entre estas dos palabras.

Abhyasa significa la práctica, pero de una manera muy general, que abarca
todo el camino. Significa elegir (con buddhi), el más sabio de los cursos de
acción alternativos. Esto significa tomar decisiones sobre la base de lo que
traerá una mayor tranquilidad o paz mental, ya que son la preparación de
la más profunda, las prácticas más sutiles que conduce a la auto-
realización.

Sadhana significa también la práctica, pero es más específica, en relación

con las prácticas directas que uno hace. Estos incluyen los métodos o
técnicas específicas de trabajo con el cuerpo, la respiración y la mente, así
como los principios específicos que se aplican en el trabajo con el mundo
exterior y otras personas. Por ejemplo, los ocho peldaños de Yoga (2.29)
son parte de la sadhana.

Sthitau tiene dos partes: Abhyasa se define en este sutra como la elección
o el cultivo de lo que lleva a sthitau. Para entender el significado de
sthitau, es necesario combinar dos principios. En primer lugar es el de la
tranquilidad, o calma. El segundo es el de la estabilidad, o ser de tierra
firme. Por lo tanto, sthitau significa una forma estable de la tranquilidad.
En otras palabras, es la búsqueda de una ecuanimidad que está contigo en
todo momento.

Esta estabilidad no es sólo una cuestión de recuperar la paz de la mente

cuando se ha perdido, como tener un fin de semana lejos del trabajo o
tomarse unas vacaciones. Uno podría ser capaz de tener temporalmente
algunos momentos de tranquilidad, evitando las decisiones
fundamentales del estilo de vida, actitudes y prácticas. Sin embargo, para
tener tranquilidad estable, la mayor parte del tiempo, es necesario tomar
los pasos adicionales en la planificación de la vida que apoya la
meditación. Este es el significado de sthitau.

Abhyasa es la práctica de elegir lo que trae sthitau, o un estado estable de

tranquilidad. Se aplica a todos los niveles, que van desde lo más externo,
las acciones mundanas palabras y pensamientos, a los aspectos más
sutiles de nuestro ser. Para la práctica Abhyasa, es más fácil empezar con
lo obvio y poco a poco ir hacia lo sutil. Una manera simple de mejorar esta
práctica es sentarse en silencio y reflexionar sobre qué acciones, palabras
o pensamientos conducen ya sea hacia o desde sthitau, ese estado de
tranquilidad estable o calma imperturbable; y que acciones palabras o
pensamientos nos alejan de la tranquilidad y calma. Hay que ser
concientes de los hábitos negativos y de las acciones positivas, para cada
vez más hacerse cargo de las opciones en la vida y las formas en que
utilizamos la energía personal.

1.14 Tu sah Dirgha kala nairantaira asevitah satkara bhumih dridha

Cuando esta práctica se lleva a cabo mucho tiempo, sin interrupción, y con
sincera devoción, a continuación, la práctica se convierte en una base
firme, arraigada, estable y sólida.

 sah = que (la práctica)

 tu = y, pero, sin embargo
 Dirgha = tiempo (Dirgha = largo; kala= tiempo )
 nairantaira = sin interrupción, continuamente,
 satkara = con devoción, sinceridad, respeto, reverencia, actitud
positiva, la acción correcta
  asevitah = perseguidos, practica, culto, atendidos, hecho con una
atención asidua
 dridha-bhumih = sólida base estable, firmemente arraigada, de
tierra firme (dridha empresa =; bhumih = tierra)

Mantener la práctica: Uno de los principios más importantes de la

meditación del yoga es el de continuar la práctica sin un descanso. A
menudo, cuando un meditador se inicia, las prácticas son de algunas
semanas o meses, y luego se detiene por un tiempo debido a algunas
situaciones de la vida. Entonces, él o ella comienza de nuevo. Es bueno
empezar de nuevo, pero es mejor elegir un nivel de práctica que usted
sabe que puede mantener sin interrupción. Si, por ejemplo, trata de
practicar 2-3 horas por día, cuando usted sabe muy bien que no siempre
tienen tanto tiempo en su estilo de vida actual, reduzca las horas para la
práctica. Es mucho mejor elegir una cantidad de tiempo que siempre se
puede practicar.

Elija su nivel de práctica: Debido a la importancia de la coherencia de la

práctica, uno de los sutras más tarde (1.21-1.22) sugiere que elija uno de
los nueve niveles de la práctica a la que te comprometes.

Desarrollar la actitud: La actitud satkara contiene los principios de la

devoción, sinceridad, respeto, reverencia, positividad, y la elección
correcta. Como elegir el nivel adecuado de la práctica, y decidir qué hacer
cada día, la actitud vendrá con más facilidad. Es como tener una pequeña
llama de deseo en el corazón de los frutos de la meditación, y luego,
lentamente, comenzar a experimentar los beneficios. Esa pequeña llama
comienza a crecer lenta y constantemente en un ardiente deseo de
orientar su vida en el sentido de realización espiritual.

Todo se basa en la atención: La ciencia de la atención de la meditación del

yoga es un principio fundamental para la práctica. Esta fuerte, asidua
atención clara (asevitah) es esencial si va a desarrollar la actitud de las
prácticas durante un tiempo, y sin descanso como se describe en este
sutra. "Atención, atención, atención!" es la fórmula a seguir, aunque
hecho con bondad hacia usted.
1.15 Drista anushravika vishaya vitrishnasya vashikara vair Sanjna

Cuando la mente pierde el deseo, incluso para los objetos vistos o

descritos en una tradición o en las escrituras, adquiere un estado de
absoluto (vashikara) vacío de deseos que se llama desapego (vairagya).

 drista = visto, percibido

 anushravika = revelado en las Escrituras, oído en la tradición
 Vishaya = objetos, temas, asuntos de la experiencia
 vitrishnasya = de uno que está libre de deseo
 Sanjna = la conciencia, conocimiento, sabiduría
 vair = no-apego, sin deseos, desapasionamiento, la neutralidad o la
ausencia de colorantes, sin atracción o aversión

Dejar ir y no tomar: La forma más sencilla de describir el desapego es

como el proceso de dejar ir. Poco a poco aprender a dejar ir nuestros
apegos y aversiones, de forma sistemática en movimientos cada vez más y
más sutiles, a través de las capas de apegos en la mente. Sin embargo, el
desapego va más allá de esto, no es sólo una práctica de dejar ir, es una
práctica de no tomar o no tener, en primer lugar.

El desapego no es la represión: desapego no es un mero rasgo de la

personalidad que se practica en el trato con las otras personas del mundo.
Es muy fácil engañarse al pensar que el desapego es practicado cuando lo
que realmente está sucediendo es que se pretende ser desapegado. Es
como decir que usted ha perdido su anhelo interior de un objeto, mientras
por dentro estáis deseando con intensidad. El desapego no es un proceso
de supresión o la represión de las necesidades, deseos, pensamientos o
emociones. Viene por la práctica constante de la conciencia de la
existencia de apegos (kleshas, 1.5 ,2.3) y poco a poco dejando que éstos se
debiliten (2.4).

El desapego es el cese: Si el apego se produce (atracción o aversión), en

donde la atención se envuelve alrededor de una impresión mental
profunda, lo siguiente el desapego proviene del cese del apego mental, no
de un acto de llevar la curiosa atención fuera a la fuerza. Es fácil oír hablar
de la filosofía del desapego y luego mentir a nosotros mismos,
internamente diciendo algo como: "Yo no estoy atado, yo no estoy atado."
Este no es el desapego. Es mejor ser realistas, saber que nuestras mentes
están apegadas a los objetos, y luego aprender a liberarnos de forma
sistemática soltando esa coloración a través de las prácticas internas y
externas de la meditación del yoga.

El desapego no es el desprendimiento: No es mera semántica decir que el

desapego es diferente del desprendimiento. Desprendimiento implica que
hay apego en primer lugar, y que a continuación, debes aplicar algún
método o técnica para desconectar de ese apego. Esto implica un acto de
hacer algo para causar que la separación se produzca. El desapego, por el
contrario, significa que la conexión simplemente no se produce. El
desapego no es cuestión de hacer algo, sino en su lugar es una especie de
no-hacer ciertos tipos de cosas. Esto significa que la atención no agarra
esa impresión en la mente, en primer lugar.

Al igual que dos ex-fumadores: El principio se aplica a todos los niveles,

sutil y burdo, pero un ejemplo a nivel burdo será de ayuda. Piensa en dos
personas que dejaron de fumar hace muchos años. Uno de ellos está aún
apegado a los cigarrillos, y cuando ve un cigarrillo, se inicia el deseo.
Cuando se resiste a actuar por ese deseo (a continuación vamos a ir al
deseo) éste es el sentido de desprendimiento. La otra persona también
solía fumar, pero cuando ve un cigarrillo literalmente no hay reacción, el
deseo ha desaparecido por completo en todos los niveles de su mente
consciente e inconsciente. Este es el sentido del desapego. El apego no se
suelta, simplemente no hay nada más, es la ausencia de apego.

El desapego profundiza en todos los niveles: Patanjali explica que el

desapego se aplica progresivamente a niveles más profundos de nuestro
ser. Mientras que podríamos comenzar con nuestro nivel más superficial
de apego, tales como los objetos y las personas de la vida cotidiana, la
práctica se profundiza para incluir todos los objetos o experiencias que
podemos tener o escuchar hablar acerca, incluyendo algunos poderes o
experiencias de la psiquis o reino sutil. Poco a poco vemos que incluso
estas no son más que distracciones en el camino hacia la auto-realización,
y aprendemos a dejarlas de lado también.
1.16 Param purusha tat khyateh vaitrshnyam guna

La indiferencia de los más sutiles elementos, principios constitutivos, o las

características propias (gunas), logrado a través de un conocimiento de la
naturaleza de la conciencia pura (purusha), se llama supremo desapego
(paravairagya).

 tat = que
 param = superior, trascendente, suprema
 purusha = conciencia pura, Auto
 khyateh = a través del conocimiento, la visión, el discernimiento
 guna = elementos, cualidades principales, los mandantes, los
atributos, (tres gunas de sattvas, rajas, tamas)
 vaitrshnyam = estado de ausencia de deseo o ansia (por las gunas)

No apego a los bloques de construcción: El Sutra 1.15 describe el

desapego como un proceso que evoluciona progresivamente a medida
que se profundiza la práctica. Finalmente se llega a un supremo desapego,
que se describe aquí. Paravairagya significa que hay no-apego, incluso en
relación con los bloques de construcción más fundamentales de toda
manifestación. Este nivel de desapego viene a través de la experiencia
directa de la conciencia pura o purusha (3.56).

Tres niveles de desapego: Podemos pensar esto como un proceso

sistemático de desarrollar el desapego (vairagya) en tres niveles:

Mundo burdo: Hay muchos objetos de nuestra vida cotidiana para los que
nuestras impresiones mentales son de colores con diferentes grados de
atracción o aversión. Este es el primer nivel de desarrollo de la libertad de
las ataduras para experimentar más paz interior.

Todas las cosas entre: Hay muchos tipos de objetos entre los niveles del
mundo burdo y el edificio de los bloques sutiles. Después de que la mente
se estabiliza (1.33-1.39), estos niveles más sutiles se exploran y se dejan
de lado con el desapego y la discriminación. Esto incluye, por ejemplo, la
meditación y el desapego a la energía pránica (3.40), los cinco elementos
(3.45), los sentidos (3.49), y los aspectos más sutiles de la mente (3.50).
Bloques de construcción sutiles: Estos son los tres elementos primarios
(gunas) que se abordan en este sutra. La idea es que el yogui se hace no
apegado a los bloques de construcción más sutiles (paravairagya).

Análogo a la libertad de las partículas atómicas: Este concepto de niveles

puede resultar extraño, pero todos estamos acostumbrados a esto en
nuestro mundo. Si hacemos una comparación con sólo el universo físico,
sería algo así como convertir en no apegados a los protones, los
electrones y neutrones, que son las partículas que forman los átomos.
Observe cómo el universo físico está construido también en los niveles o
capas: las partículas (protones, electrones, neutrones): Átomos /
Moléculas / Compuestos / Objetos.

Imagina que estás libre de apego y aversión a las partículas (protones,

electrones y neutrones). Entonces (en nuestra metáfora) serías libre de
apego y aversión a todas sus evoluciones también incluyendo, moléculas,
compuestos, y todos los objetos físicos del mundo.

Supremo desapego: Del mismo modo, esta es la sugerencia de supremo

desapego (paravairagya) a las gunas, los tres elementos primarios que los
yoguis nombran como los componentes principales de lo manifiesto y no
manifiesto (prakriti). No apego a las gunas incluye el desapego en relación
con el mundo no sólo denso, sino también todo lo sutil, astral plano
psíquico, así como la causa de todo lo que se produce.

Paravairagya viene después de la auto-realización: A nivel práctico, esto

no quiere decir que hay que alcanzar el nivel paravairagya para alcanzar la
experiencia directa del centro de la conciencia (purusha). Más bien,
describe que el desapego es la herramienta que conduce a la experiencia
directa y el samadhi.

Autor: Swami Jnaneshvara