Enseñanza y Seder de Pesaj
Enseñanza y Seder de Pesaj
Enseñanza y Seder de Pesaj
Pésaj Viene de una raíz primaria hebrea js'p; Pasaj brincar, es decir en forma figurada
saltar encima (o librar); por implicación vacilar; también literal cojera, andar,
claudicar, pasar, quedar cojo, saltar.
Mirando la pésaj desde la definición, en el libro de Mif (Hch) 17:30 El tiempo sin
conocimiento ha pasado, ¡Elohim por lo tanto, el manda a los hijos de los hombres
ahora que entren, entrad hacia el de todos los extremos de la tierra!
Las fiestas nos traen revelación de la torah y del cuidado que Yahweh tiene para su
pueblo, el desconocer las fiestas y sobre todo esta en especial que contiene cantidad de
revelaciones sobre el cuidado de Yahweh para con su pueblo es andar separado de la
torah e ignorar el propósito como pueblo de su propiedad.
Pésaj en sentido del ruaj es pasar por alto la ignorancia sobre sus juicios, la falta del
conocimiento hace al individuo errar, el reconocer que fue Yahweh quien entrego a su
pueblo la fiesta de Pésaj es ser parte de su pueblo; cuando nuestro pueblo se olvido de
los mandamientos caminando como los demás pueblos, la revelación de la torah para
que gozaran de la presencia de Yahweh fue quitado, ya los enemigos se enseñorearon de
ellos, fueron prisioneros y cautivos y Yahweh les quito el gozo de la fiesta y luego los
esparció.
A causa de la creciente dureza del corazón de Paróh, Elohim tuvo que enviar diez juicios
para persuadir al gobernante ciego a que dejara salir a Yisrael. Aunque fueron
devastadores los nueve primeros juicios, no fue sino hasta el décimo juicio que Paróh
acepto la voluntad del Elohim de Yisrael. En este juicio Elohim dijo que enviaría el
malak de la muerte sobre la tierra de Mitzrayim para tomar el primogénito de cada casa.
Con todo juicio de Elohim hay también un camino de escape. Toda casa que la sangre
del cordero sacrificado este en el dintel de la puerta le fue dada una promesa
especial:…y veré la sangre y pasaré de vosotros y no habrá en vosotros plaga de
mortandad…”
Pésaj claramente tipifica la libertad de una forma dramática. Es una fiesta que
conmemora la liberación por parte del Elohim de Yisrael de la esclavitud en Mitzrayim.
Pero Pésaj también dibuja por inspiración de una manera grandiosa el plan de Elohim
para la redención del mundo.
Por lo tanto celebrar la fiesta es pasar de:
1. Ignorancia a conocimiento.
2. Tinieblas a la luz
3. Esclavitud a libertad.
4. Elohim paso por alto nuestra ignorancia y nos dio conocimiento de la verdad (su
toráh), nos guardo de morir como los demás pueblos, ya que no éramos pueblo;
más él nos hizo pueblo, no porque fuéramos alguien sino por su bondad.
5. De abandonados y sin Elohim a estar guardados y con Elohim.
Antes de enumerar varias razones de porque celebrar la fiesta de pésaj les diré lo que
Yahweh quiere cuando su pueblo esta cautivo y esclavo en mitzrayim, del errar, la
carne, el mundo, la vanagloria etc.
Yahweh le dijo a Moshéh en Shm (Ex) 3:18; 5:3 y dijeron: El Elohei de los Ibrím nos
encontró a nosotros; caminaremos, ahora, camino de tres días por el desierto, y
haremos sacrificio para Yahweh nuestro Elohei, no sea que nos arremeta con plaga o
con espada.
Shm (Ex) 8:20, 21; 9:1; 9:13; 10:3 estos pesuk declaran dos cosas: Primero que su
pueblo debe ofrecer sacrificio a Yahweh y la segunda que le sirva; después de esto
declara Moshéh cuando no celebre fiesta de pésaj es una sentencia sobre el pueblo
“arremeterá con plaga o con espada”
Las fiestas según esta declaración de Yahweh a su pueblo antes de salir de mitzrayim
era: que le sirviera a Yahweh; este es el propósito central de cada celebración servirle
declarando su nombre, proclamándolo con instrumentos y canción, danza.
Yashua dijo a sus talmidim en una comparación conocida como el hijo prodigo (esta es
una tipología de Efrayim que regresa a casa del padre) Luqas 15:11-32 específicamente
el pesuk 23 cuando el hijo regresa a casa el padre ordena que traigan el becerro gordo y
matadlo, y comamos y hagamos fiesta.
Yashua es especifico que cuando Efrayim regrese a casa se matara el becerro, esto es
igual a sacrificar y luego dice comamos ¿acaso no es la fiesta de pésaj? Y termina
diciendo hagamos fiesta, porque este mi hijo muerto era y ha revivido; se había perdido,
y es hallado. ¿Acaso no es lo mismo que es Pésaj? Si, claro que si; pasamos de
esclavitud a libertad Efrayim estaba esclavo de sus pasiones con mujeres y gasto todo lo
que tenia muerto en sus delitos y errores pero su padre salio a recibirle “corrió a
recibirle” primero de la esclavitud a la libertad en mitzrayim y Efrayim hoy esta disperso
por el mundo y el padre lo reconoció y ha corrido para encontrarle y limpiarlo por medio
de la torah y su ruaj, de la esclavitud del errar para que este en casa como su siervo y
sierva de la justicia para vida eterna.
Y es hora de celebrar y matar el becerro gordo ¿a quien? a Efrayim; no lo esta diciendo a
su hermano Yehudi que siempre lo ha tenido; pero que el renuncio de celebrar
adecuadamente y se ha inventado sus propias formas fuera de la torah y esto se volvió
mas tradición que torah.
El shaliaj Shaúl dijo en a Co 3:16-17 ¿No sabéis que sois templo de Elohim, y que el
ruaj de Elohim mora en vosotros? 17 Si alguno destruyere el templo de Elohim, Elohim le
destruirá a él; porque el templo de Elohim, el cual sois vosotros, qadosh es.
Y lo reitera otra vez diciendo que no puede ser tan ignorante para no ver que el cuerpo
nuestra carne es templo del Elohim viviente; como el dice que nuestro cuerpo no es para
la fornicación sino el vaso en donde reside su ruaj; miremos a Co 6:19 ¿O ignoráis que
vuestro cuerpo es templo (mishkán) del ruaj ha qodesh dentro de vosotros, el cual puso
Elohim en vosotros, y que no es de vosotros?
Y lo dice de tal manera que debe ser edificado nuestra vida con la base de los Shelijim y
los neviim como lo dice en Ef 2:20-22 edificados sobre el fundamento de los shelijim y
los neviim, siendo la principal piedra del ángulo Yashua Ha Mashiaj mismo, 21en quien
todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo qadosh de Yahweh;
22
en quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Elohim en el
ruaj.
El shaliaj Keifa lo entendió de la misma manera que esta en la torah y fue dicho por
Yashua y al igual que Shaúl.
7:11 ¿Es cueva de ladrones delante de vuestros ojos esta Casa, sobre la cual es
invocado mi nombre? Esto también yo lo veo, dice Yahweh.
¿Por qué es cueva de ladrones? Sencillo por los que asisten a ella, por los que sirven.
Entonces un lugar es qadosh y esta su nombre no por el arquitecto que la construyo sino
por los que van a invocar su nombre.
Pero en la dispersión el nevii Yejezqel escribe lo que dijo Yahweh; que el hará un
pequeño Miqdash en donde quiera que lleguemos. Miremos en Yej (Ez) 11:16 Por
tanto, di: Así dijo Adonai Yahweh: Aunque les arroje en las naciones y aunque los
esparcí por las tierras, haré para ellos un pequeño miqdash en las tierras allí
donde lleguen.
Cuando Yahweh te ha rescatado es para celebrar fiesta a Yahweh, para destruir todos los
elilim (imágenes, estatuas) y a demás sacarlas del corazón.
a. Porque el primer mes se estableció como el primer mes del año del almanaque, y
en este mes celebrarían ellos la fiesta Shem (Ex)12:2; 13:4; Dev (Dt) 16:1; en el
primer mes del año también se levanto por primera vez el Mishkán el ohel moed
Shem (Ex) 40:2
b. Porque salieron de mitzrayim Shem (Ex) 12:31-33; 23:15; Dev (Dt) 16:1, Porque
en el mes de Abib te saco Yahweh tu Elohim de Mitzrayim de noche Shem (Ex)
34:18. ahora en la bondad, nosotros sabemos que Mitzrayim tipifica “el mundo”
donde no éramos pueblo, y Elohim nos saco de Mitzrayim, es decir, del mundo, y
ya no somos ciudadanos de este mundo sino del reino de Elohim Fil 3:20.
c. Desde Shem (Ex) 12:2-6 habló Yahweh que la congregación de Yisrael tomara un
cordero de un año el día 10 de abib; según la cantidad de personas en la familia
ellos se unirían a comer el cordero según la cuenta de las personas.
d. Las características del cordero o del cabrito debe ser sin defecto, macho de un
año, este debe guardarse hasta el 14 de Abib Shem (Ex) 12:5
e. La orden sobre el cordero es que toda la congregación del pueblo de Yisrael debe
inmolarlo entre las dos tardes del 14 de abib Shem (Ex) 12:6.
f. Tomaran la sangre del cordero y la pondrán en los dos postes y en el dintel de la
casa en que lo han de comer Shem (Ex) 12:7, 22. Esta sangre es por señal hacia
dentro y la protección es para los que están en casa Shem (Ex) 12:13
Ahora observemos un texto mal interpretado por su mala traducción en donde dice que
Mashiaj es nuestra pésaj, ya fue sacrificada por nosotros. 1 Co 5:7-8, donde aquí el
Sh´liaj Shaúl nos demuestra que debemos “Quitar toda malicia, toda maldad”; si tú lees
detenidamente el pesuk 8, te darás cuenta que en la primera parte nos dice “así que
celebremos la fiesta, no con la vieja levadura… “es por pacto perpetuo, es para todos los
días de nuestra vida”.
Traducción literal de 1 Co 5:6-8 No es buena la palabra para que jactéis con vuestra
boca ¿Acaso no sabéis que un poco de levadura leuda toda la masa?
7 Quemaras la levadura vieja de modo que seáis nueva masa ¿acaso vosotros no sois el
lejem sin levadura? Pues también nosotros pasaremos por alto el sacrificio de mashiaj
a favor de nosotros.
8 Y con rectitud celebren la fiesta, no con levadura vieja, ni con levadura de mala
calidad de obras malas, sino con lejem sin levadura de sinceridad y verdad.
Solo lea y podrá entender la gran diferencia y la mala traducción que se tiene hasta este
día.
PUNTO HISTORICO:
La fiesta de Pésaj celebrada, en tiempos después de los Sh´liajim, es la continuación de
la fiesta dada por Elohim al pueblo de Yisrael; es de anotar aquí, que todo lo que hay en
la escritura es “del Ruaj” mirando desde este punto observamos que podemos recibir
bendición. Como es sabido, el enemigo es un imitador; pues había una fiesta pagana
dedicada a una diosa llamada “La primavera”, Eastre o Astarte; Estos títulos recibieron
la diosa de los kasdím llamada la reina del cielo, hoy en día la virgen María, esta fiesta
era totalmente distinta a la Pésaj, por consiguiente, esta fiesta pagana fue introducida por
la religión pagana occidental, esto lo hicieron para adaptar fiestas paganas en el
cristianismo, por lo tanto esta fiesta no coincide con la “Pésaj de la torah” .
JAG HAMATZAH
El contexto histórico
Como lo indica claramente la torah estos días no se puede comer lejem con levadura
Shem (Ex) 12:18-20; Vay (Lv) 23:14;
La fiesta de Lejem matzót, anuncia la llegada de la primavera en el almanaque Judío. Su
importancia en el plan de la Torah puede verse por el tiempo dado a la fiesta. Cuando
miramos las fiestas mayores en la Torah, se puede ver un fuerte paralelo. Los días más
solemnes son reunidos en dos grupos en dos diferentes épocas del año. Las festividades
de primavera de Pésaj y de los lejenim sin levadura. Los primeros frutos de shavuot
ocurren durante un tiempo de cincuenta días que abarca desde marzo a junio. Un largo
verano interviene hasta las festividades de otoño de Rosh Hashana, Yom Kippur y
Sukót, usualmente en septiembre y/o octubre. La cronología de estos días completa
perfectamente el plan de salvación de Elohim a través de Mashiaj, Yashua de Netzri,
como podremos verlo.
GAVILLA MECIDA O BIKURIM
En Vay 23:10-12, encontramos que debemos traer una “gavilla” como primicia, y el
kohen mecerá la gavilla delante de Yahweh. Yashua había sembrado la palabra como un
gesto de mecer la gavilla, es decir, la primicia de la siega, lo que significa que en
“Shavuot” que es la siguiente fiesta se recogería una cosecha.
Siempre será un día después del shabat Vay (Lv) 23:11……el día siguiente del día de
shabat la mecerá.
Este es el día en que se debe comenzar el conteo del omer que son las siete semanas
exactas lo que indica que debe ser precisa de comienzo a fin de la semana, en su raíz
hebrea significa semana del primer día al séptimo shabat; por lo tanto siempre empezara
el día de bikurim que es un primer día de la semana y resultara en el conteo de las siete
semanas otro shabat y shavuot será el día siguiente del shabat ósea un primer día de
semana. Vay (Lv) 23:15, 16.
La cuenta del omer en los almanaques judíos tradicionales esta mal y errada y siempre
esta desfasada con la torah; porque ellos cuentan el omer desde el siguiente día de lejem
matzót, no coincidiendo con la semana exacta o justa del primer día al séptimo, shabat;
esto lleva a que shavuot se celebre en una fecha equivocada y errada, además de esto el
contar el omer en la semana de lejem matzót es una violación de la torah ¿Por qué?
porque cuando se empieza la cuenta del omer es después de la gavilla mecida o sea el
bikurim o primicia en donde se puede comer lejem con levadura Vay (Lv) 23:16, 17 por
lo tanto es un error en esta forma de interpretación rabínica.
Más tarde los Rabinos añadieron una quinta copa llamada la copa de Eliyáhu. Esta copa
particular se llena con la esperanza de que el nevii Eliyáhu vendrá, tomará de la copa y
anunciará que el Mashiaj ha venido Mt 4:5. Pésaj, como la mayoría de las fiestas de la
torah, hace resaltar alimentos especiales, llenos de sentido. Todo esto nos recuerda que,
desde la torah se come cordero, la teología no lo enseña. Esta es una razón más por la
Durante la primera parte del seder, la pieza de matzah de la mitad es sacada y rota por la
mitad. La mitad de la matzah es devuelta al matzah. La otra mitad es envuelta en una
servilleta y escondida en alguna parte del cuarto por el que preside el seder. La matzah
escondida se llama el afikomen, una palabra griega que significa “lo que viene de
último”. Los rabinos dicen que alude al hecho de que el afikomen es lo último que se
degusta en el seder, el postre. Otros han sugerido la traducción “el vendrá de nuevo”. El
sentido de esta palabra tiene mucho más sentido puesto que describe el levantamiento y
el retorno del Mashiaj.
Pésaj dura un día y durante este y los siguientes siete no se toman alimentos leudados.
Las escrituras indican que los siete días subsiguientes son una fiesta enteramente
independiente llamada de los “lejem sin levadura” Vay 23:6. La observancia moderna ha
combinado estas dos fiestas en una sola fiesta de ocho días llamado Pésaj. A través de
todo el simbolismo y celebración, se les recuerda a las familias Yahudim la gran
redención de la primera Pésaj.
La mayoría de esta tradición fue desarrollada enteramente antes del siglo primero. No es
sorprendente ver numerosas referencias de la Pésaj en el pacto renovado. Pésaj es
mencionada en la Besoráh Lq 2:41 y Yah 6:4, como en el libro de Mif (Hch). Pero Con
mucho el más famoso recuento es la última Pésaj celebrada por Yashua y sus discípulos
Yehudi en un aposento alto Mt 26 y Lq 22. En estos pasajes se ven las tradiciones del
siglo primero y algunas lecciones del Ruaj impartidas por el Mesías.
Cada una de las cuatro copas de vino nos da una importante lección. De acuerdo a los
rabinos antiguos, estas cuatro copas se basan en las cuatro promesas dadas a los hijos de
Yisrael en Shem (Ex) 6:6-7.
Por tanto dirás a los hijos de Yisrael: Yo soy Yahweh; y yo os sacaré de debajo de las
tareas pesadas de Mitzrayim y os libraré de su servidumbre, y os redimiré con brazo
extendido, y con juicios grandes; y os tomaré por mi pueblo y seré vuestro Elohim.
1. La copa del apartamiento: aparece al mismo inicio del seder. Cuán apropiado es
apartar este servicio como algo especial para el Adóm.
2. La segunda copa es conocida como la copa del juicio (algunos la llaman la copa de los
juicios) porque debemos alabar al solo Elohim que ha hecho tan grandes cosas.
Se debate que tan frecuentemente en el cristianismo se debe celebrar la “cena del señor”.
La frase clave para entender la respuesta está contenida en 1 Co 11:26 “Así, pues, todas
las veces que comiereis este lejem, y bebiereis esta copa, la muerte del señor anunciáis
hasta que el venga”.
Algunas iglesias interpretan el texto como significado que todas las veces que se toma
una copa ceremonial. Esto puede ser cada domingo, o una vez al mes, o cualquier otro
tiempo señalado de celebración. La torah es clara por que la interpretación más natural
del contexto es participar de la copa de cada Pésaj. El énfasis, de acuerdo al punto de
vista personal, podría estar en la frase “haced esto” queriendo significar el lejem sin
levadura y la tercera copa de la Pésaj. El que se celebre con mayor o menor frecuencia
es un punto fuera de la torah.
4. La copa de adopción, o alabanza, es la cuarta copa, y un cierre apropiado para el
servicio de seder. Después del apartamiento, la alabanza o juicios y redención, esta copa
revela la verdad maravillosa simbólica de la aceptación por parte de Elohim de su
pueblo. Con esta copa se cantaban algunos Tehillim de Hallel.
Muchas prácticas descritas anteriormente pueden ser pletóricas de sentido cuando son
observadas por los seguidores de Yashua.
Aquellos que desean entrar en la celebración plena de la festividad empiecen antes del
seder u orden sacando la levadura de su casa. Los pisos son limpiados, aspirados y
trapeados. Todo producto leudado es sacado de las gavetas de la cocina y estas son
limpiadas. Los posillos y los platos de la vajilla son lavados totalmente para remover
posibles fragmentos de levadura. El mandamiento de la torah es remover toda levadura
de nuestras casas, Shem (Ex) 12:19-20. También esto es simbólico de la limpieza en el
Ruaj de nuestros corazones 1 Co 5:6-8.
Las lecciones del Ruaj son bastante duras, sin embargo la levadura (errar) debe ser
quitada de nuestras casas (y corazones). El método mismo provee una información
interesante. La luz de la lámpara (la palabra de Elohim) ilumina nuestro pecado Teh
119:11. La levadura es ahuecada en la cuchara de madera para ser removida (como el
madero de Mashiaj). En la siguiente mañana esta última cantidad de levadura recogida
es quemada fuera de la casa (en una lata o en una bolsa) para simbolizar su destrucción
final.
Estas costumbres pueden parecer extrañas para el no creyente, pero su profunda verdad
en el ruaj evidentemente es discernible por los creyentes en Yashua. Aun algo tan
inusual como el bedikat Jameitz puede llegar a ser una ceremonia plena de sentido para
aquellos cuyos corazones han sido limpiados por Mashiaj.
En el día 14 de Nisan, cuando se acerca el primer día de Nisan, se deben hacer las
preparaciones finales para el seder. Para este momento, los arreglos preliminares, tales
Es mi oración que Pésaj se convierta en una gran celebración como creyentes que
experimentan la libertad y el gozo en verdad y sinceridad.
SEDER DE PÉSAJ
Indicaciones:
Selección del cordero: Debe ser un animal sin defecto, macho de un año. La cena
de pésaj no se puede reemplazar por ningún otro animal, obligatoriamente debe
Se debe consumir todo el cordero, incluyendo las entrañas, las patas, la cabeza.
Ninguna cosa se dejará de él hasta la mañana. Lo que quede de él cordero hasta la
mañana será quemado. Shemot 12:10 no se debe llevar de la carne fuera de la casa
ni quebrareis hueso suyo. shemot 12:46
Se deben eliminar todas las cosas que contengan levadura con anterioridad,
porque quien consuma algo leudado desde el primer día hasta el séptimo será
eliminado del pueblo de Yisrael. Shemot 12:15
El Roeh dirá:
1- Hace casi cuatro milenios, un día como este, un pueblo, nuestro pueblo, fue sacado
de Mitzrayim precipitadamente.
En un día como este, nuestros padres fueron liberados de la esclavitud y la opresión de
Mitzrayim a la dignidad de la libertad. Aquella mañana nuestra nación nació. Pero
hubiera sido imposible sin la intervención de nuestro Yahweh bendito sea su nombre, y
para que nunca nuestro pueblo se olvide de quien lo libro del yugo de opresión al gozo
de la libertad, para que nunca nos olvidemos de quien nos llevo de pueblo esclavo a
nación libre, el Adóm estableció este trabajo que los hijos de Yisrael y todos los que
han sido injertados en su tronco qadosh, deben celebrar en cada generación por estatuto
perpetuo como esta escrito: y este día os será en memoria y lo celebrareis como moed
Mitzrayim representa algo más que una esclavitud física, Mitzrayim representa también
la esclavitud del Ruaj que el errar produce en el corazón de los hombres.
Elohim tenia un plan para que el mismo Malak del pacto que nos saco de Mitzrayim,
algún día viniera también y nos sacara a Mitzrayim de adentro de nosotros, como nos
fue prometido por el nevii Malaji (Mal) 3:1 “He aquí yo envió mi Malak, el cual
preparara el camino delante de mi; y vendrá súbitamente a su templo el Adón a quien
vosotros buscáis, y el Malak del pacto, quién deseáis vosotros. He aquí viene, ha dicho
Adonai Tzebaót”.
Venido el cumplimiento del tiempo, el Adón nuestro Elohim, bendito sea, envió a ese
Malak del pacto, su único hijo se hizo hombre en la persona de Yashua y por medio de
quien El Adóm nuestro Elohim le había propuesto darnos la libertad de la esclavitud
del pecado y de la muerte eterna.
Cuando El Adóm vino para sacarnos de Mitzrayim envió su Malak del pacto. Pero
cuando vino para sacarnos a Mitzrayim de nosotros, lo hace con la torah viviente por
medio del Ruaj de Yashua Ha Mashiaj.
Tehillim (Sal) 19: “La torah de Yahweh es perfecta que convierte el alma; el testimonio
de Yahweh es fiel que hace sabio al sencillo”.
Yashua dijo yo soy la luz del mundo, el que me sigue no andará en tinieblas, sino que
tendrá la luz de la vida. De esta manera seremos libertados de la torcida manera de
caminar, creyendo en Yashua y guardando la torah.
Roeh: esta noche reunidos aquí como pueblo de Elohim estamos recordando la perfecta
libertad, la libertad de Mitzrayim, la libertad del cuerpo y la libertad del Ruaj. La
libertad temporal y la libertad para servir a la justicia. Ambas nos fueron dadas, por
ambas estamos agradecidos. Esta noche es una noche para recordar quienes éramos, de
donde fuimos sacados, quienes somos ahora y para donde vamos.
Esta noche es una noche para recordar y orar también por los que todavía están en
esclavitud… esta noche es una noche para recordar y orar también por los que todavía
están en Mitzrayim y por los que todavía tienen a Mitzrayim en su corazón aun
creyendo en El Adóm y no han podido sacarlo.
Nota: Una mujer seleccionada en cada mesa encenderá las velas de pésaj (Si el seder es
congregaciónal)
1:1 Roeh: Recuerda este día, el día cuando nuestros padres salieron de Mitzrayim.
Recuerda este día, cuando fuimos libres de Mitzrayim y libres del poder del errar.
Oración: Mujer
“Baruj ata Yahweh Eloheinu, Melek Ha-olam, asher qidshanu be-mitzvotav ve-tzivanu
le-hadliq neir shel (shabat veshel) yom tov”.
Bendito eres tu Yahweh nuestro Elohim, rey permanente que nos has apartado por
medio de tus mandamientos y nos has llamado para encender las velas de este buen día.
Nota: Este seria el primer sorbo de vino que se beberá. Es el tiempo para recitar el
kiddush, la oración de apartamiento que proclamamos cada shabat.
2:1 Roeh: En cada servicio de pésaj, como hicieron nuestros padres y como hizo
Yashua con los talmidim en el aposento alto, usamos cuatro copas o usamos cuatro
veces la copa del vino. usamos simbólicamente estas cuatro copas como recordatorio de
las cuatro ocasiones cuando en Adón nuestro Elohim Bendito sea, afirmando su
intención de sacarnos de Mitzrayim, oyó nuestro ruego, se acordó de su pacto con
Abraham, Yitzjaq y Yaaqóv, miro a nuestros padres, los hijos de Yisrael y los reconoció
Yahweh.
Por estas cuatro acciones: Shemot (Ex) 3:23-25 OYÓ, SE ACORDO, MIRO Y
RECONOCIÓ es que usamos cuatro veces la copa de vino en la celebración de esta
noche, de libertad, de autentica libertad. Yej (Ez) 2:24-25 también Shemot (Ex) 6:6-7
los sacare, los redimiré, los salvare los tomare.
Cuatro decretos de Paróh
1- Shem 1:9 labor forzada
2- Shem 1:16 que las parteras maten a los varones.
3- Shem 1:22 que los niños varones sean lanzados al Nilo
4- Que se cumpliera la cuota de ladrillos sin darles los elementos de fabricación.
3:2 Nota: El roeh hará lo mismo en su mesa y luego dará oportunidad a que todos se
laven sus manos los unos a los otros. Ninguna bendición es dicha aquí por cuanto
ninguna comida o bebida es consumida.
4.2 Alabanza Especial: Mientras esto sucede, una alabanza de fondo podría ser tocada,
muy solemne y suave.
4.3 Roeh: (Luego que todos han concluido, dice: Repitan esta bendición después de mí:
Roeh: “Para recordar el cruce del mar y las lágrimas de Yashua. Comamos de este
vegetal sumergido en agua salada”. (Todos comen).
Estaba hablando del sufrimiento por donde pasaría. Al decir que este lejem representaba
su cuerpo que era partido por nuestras rebeliones estaba ofreciendo el verdadero
significado del lejem usado en la cena de Pésaj. Nuestro Elohim ordenó a Abraham
nuestro padre que sacrificará su único hijo, Yitzjaq a quien amaba. Pero cuando estaba a
punto de sacrificarlo sobre el monte Moriyáh, Yahweh intervino para detener el
sacrificio y en su lugar, ofreció un animal inocente quien ocupo el lugar de Yitzjaq
aquella tarde. Por lo tanto Yitzjaq, no fue realmente sacrificado.
Sin embargo, cuatro mil años mas tarde, en el mismo monte donde Abraham llevó a su
hijo, Yahweh nuestro Elohim llevó al suyo, a Mashiaj el hijo de Elohim.
Y a diferencia de Abraham, que fue preservado por Elohim para que no muriera, por que
realmente Yitzjaq no era de Elohim sino de Abraham, Yahweh ofrecería a su único hijo
su Yitzjaq a quien amaba, Yashua ben David, Mashiaj mismo, para que fuera realmente
ofrecido por el errar de Yisrael y por el errar del hombre en general.
Así pues no fue Yitzjaq quien fue sacrificado en el monte Moriyáh, sino el propio
Yashua, el hijo de Elohim, quien seria realmente ofrecido. Este lejem representa por lo
tanto, el dolor de la aflicción de nuestro pueblo en la esclavitud egipcia pero al mismo
tiempo, la aflicción por el errar a que fue sometido nuestro Adón por cada uno de
nosotros. Yashua mismo dijo: “Yo soy el lejem de vida. El que a mi viene nunca tendrá
hambre; el que en mi cree, no tendrá sed jamás”.
Para los judíos de la época de Yashua, el lejem era visto como sinónimo de vida. Tener
lejem era tener vida. Comer lejem, era como alimentarse con la vida. Por otro lado,
Moshéh habla enseñando a nuestro pueblo que la Torah era como el lejem que alimenta
el cuerpo del hombre. Moshéh dijo: “No solo de lejem vivirá el hombre, mas de toda
palabra que sale de la boca de Elohim” Yashua salió de Elohim. El dijo: “Yo de Elohim
5.2 Roeh: (Levantando la mitad del lejem para que todos lo vean)
Baruj Ata Yahweh Eloheinu, Melek Ha-Olam ha-motzi Lejem, Min ha-aretz.
Bendito eres tu oh Yahweh, Rey Eterno que nos has dado lejem fruto de la tierra.
Nota: Esta sección comprenderá dos partes: Las cuatro preguntas y la historia de Pésaj.
Para la primera, se invitará al niño o niña más joven que este en capacidad de hacerlas
claramente. Después, vendrá la narración de la historia de la salida de nuestro pueblo de
Mitzrayim y de la liberación de la esclavitud, el Mitzrayim del mundo por medio del
ruaj Yashua que opera en nosotros.
Niño: En las otras noches comemos lejem con levadura, pero esta noche solamente
lejem sin levadura
Niño: En las otras noches comemos todo tipo de hierbas pero esta noche solamente
comemos hierbas amargas.
Niño: En las otras noches nunca sumergimos los vegetales en agua salada, pero esta
noche si lo hacemos y dos veces.
Niño: En las otras noches nunca comemos de este lejem a la mesa y nunca hablamos de
este lejem del medio como representando a Yashua, pero esta noche si lo hacemos
Roeh: Estas cuatro diferencias que tú has notado son extremadamente importantes. Cada
una de estas cosas diferentes es un recordatorio de la libertad física y del ruaj que ahora
tenemos de Yashua Ha Mashiaj, nuestro Adón, ve a tu asiento y escucha con atención la
historia de Pésaj.
Introducción:
Como todos sabemos, de las cuatro letras hebreas que conforman el nombre de Yisrael,
la primera es la mas pequeña de todo el alefbeit. Nuestro comienzo fue muy pequeño.
De la misma manera, la última letra con que termina el nombre Yisrael la Lamed, es la
más grande de todas las letras del Alefbeit. Así pues, aunque el comienzo fue pequeño el
final será grandioso.
De la misma forma comenzó nuestra historia que es una historia que va de la esclavitud
a la libertad, de la degradación a la exaltación. De un proceso de aniquilación a un
proceso de apartamiento.
Nuestro pueblo fue esclavo en Mitzrayim por cuatrocientos años. Paróh nos oprimía y
nos mataba lentamente. Se apropiaba de nuestra fuerza y destruía nuestros hijos. Pero un
día el Adón nuestro Elohim oyó nuestro gemido, atendió nuestras suplicas, miró nuestra
tiranía, se acordó de nuestro sufrimiento y extendió su mano poderosa para salvarnos. El
Adón nuestro Elohim envió su Malak, el Malak del pacto que nos sacó de Mitzrayim
con mano poderosa. De noche se volvía columna de fuego. De día se convertía en
columna de nube. Y bajo la dirección de Moshéh.
Ciertamente Yahweh nos sacó de Mitzrayim, pero Mitzrayim no había salido de
nosotros. Y sucedió que mientras fuimos libres de la opresión física, continuamos siendo
esclavos de nuestros errores, de nuestro yatzer-ra de nuestra perversa concupiscencia
que nos arrastraba constantemente de hacer lo malo de tal que lo que no queríamos hacer
eso hacíamos.
Así pues, en Mitzrayim del errar nos continuaba oprimiendo y el Paróh del demonio nos
continuaba matando.
Pero un día Yahweh escuchó nuestro gemir un día oyó nuestro ruego, un día miró
nuestro dolor y extendió su mano poderosa para redimirnos para siempre del poder del
errar.
Entonces, aquel Malak del Pacto que nos sacó de Mitzrayim vino a nosotros de nuevo.
Se hizo hombre en la persona de Yashua ben David nuestro Mashiaj quien se ofreció a si
mismo como cordero de Elohim para quitar para limpiarnos del errar de Yisrael y de los
mundo.
Por eso, de la manera en que comemos este lejem y por la forma como participamos de
esta cena en esta noche, estamos aprendiendo el significado de pésaj y el verdadero
significado de la libertad.
Sh´lomóh nos habla de cuatro tipos de personas, de cuatro tipos de hijos a los cuales
debemos enseñar la verdad de la pésaj en cuatro formas diferentes. Yashua hablo de
cuatro tipos de personas que reciben la semilla de la palabra de Elohim en forma distinta
los cuatro hijos son los siguientes.
1- El hijo sabio
2- El hijo débil
3- El hijo simple
4- el hijo inmaduro.
Cada uno de estos hijos, nos hablan de cuatro tipos de personas, de cuatro tipos de
terrenos o corazones que reaccionan diferentemente ante la verdad de la palabra de
Elohim ante la verdad de la torah y ante la verdad del significado de la pésaj.
Es nuestro deber responder a cada uno según al terreno al que pertenezcan, según sea su
propio corazón para con Yahweh. Veamos el significado de cada uno de ellos.
El hijo sabio es aquel que ha aprendido a ver en Yashua la verdadera pésaj. El hijo que
recibe y guarda la torah es sabio Mis (Pr) 2:1. El hijo sabio es aquel que se refugia en la
sangre derramada de Yashua para la Expiación de los errores de Yisrael y de todos los
redimidos de entre las naciones del mundo.
Para el hijo sabio la pésaj es una experiencia pasada de nuestros padres que se recuerda
con gratitud y admiración, pero es también una experiencia presente que se hace realidad
mediante la salvación en Yashua y es además una esperanza que se proyecta hacia el
futuro de nuestra final redención cuando yashua regrese de nuevo para transformar el
cuerpo de nuestra bajeza para que sea semejante al cuerpo de la kabod suya.
El no dice “Que el Adón me ha ordenado a mi, porque no ve la torah como cosa suya, no
ve los mandamientos como cosa suya, le parecen extraños y no los entiende, por eso no
dice: “A mí” sino “A ti”. Y Justamente por hacer esta pregunta en esta forma, él se
excluye a sí mismo del olivo natural, del Yisrael de Elohim y de la congregación de los
qadosh.
A este hijo débil, a este corazón de junto al camino que no quiere amar la torah ni
conocer de los mandamientos del Adón hay que responderle de acuerdo a su propio
corazón.
Simplemente dile que la salida de Mitzrayim, representa el triunfo del bien sobre el mal.
Y que hay mucho más escondido allí, pero que esta velado para aquellos que no quieren
reconocer realmente su herencia sino que se satisfacen con los pensamientos de su
propia lógica y su propia inteligencia.
A este tipo de hijo, a este tipo de corazón, a este tipo de personas tenemos que responder
a la misma altura de su nivel de Ruaj. A un creyente así debemos dar una respuesta
simple pero que lo deje impresionado profundamente. Algo como esto: “Esta fiesta nos
habla del poder de Elohim para liberar a su pueblo. Mucho más hay en esta fiesta, pero
todavía no estas listo para comprenderlo porque solamente lo comprenden aquellos que
estamos dispuestos a pagar el precio de ponerse al lado de YAHWEH y de sus
mandamientos.
Moshéh fue el siervo de Yahweh que nos libero de Mitzrayim, pero Yashua es el hijo de
Yahweh que saco a nuestro pueblo de las tinieblas del pecado. Moshéh fue fiel como
siervo, Yashua fue fiel como hijo. Y así como tiene mas honra que la casa el que la hizo,
así Yashua mas grande que Moshéh, mas grande que David, mas grande que Sh´lomóh
Ciertamente Elohim sacó primero a nuestro pueblo de Mitzrayim y allí se nos dio a
conocer como el Malak del pacto. Pero después saco a Mitzrayim de adentro de su
pueblo; aquí se nos dio a conocer a Yashua Ha Mashiaj anunciado por nuestros nevii.
Cuando nos saco de Mitzrayim hirió a Paróh y a su ejército y los destruyo en el Mar
Rojo. Pero cuando saco a Mitzrayim de nosotros hirió a Ha Satán y a los Elilim y los
expuso públicamente triunfando sobre ellos en el madero.
Hoy celebramos ambas cosas, sin separarlas, porque vienen juntas, hoy celebramos la
libertad política y la libertad religiosa, la libertad física y la libertad de ruaj, la libertad
temporal y la libertad permanente la libertad en el mundo y la libertad del mundo.
Mientras tengamos a Elohim con nosotros, mientras vivamos debajo de sus alas y
mientras nos cobijemos bajo su sombra por la sangre del pacto que fue derramada para
el perdón de nuestros pecados, podemos estar seguros de que la libertad, la shalom, el
bien y la bondad nos seguirán todos los días de nuestra vida.
Nuestro Elohim es un Elohim de libertad. Nuestro Elohim viene a nosotros para
llevarnos de la degradación a la exaltación, de la miseria a la riqueza del virus del errar a
la pulcritud de su justicia
Este es el mensaje de la libertad, este es el mensaje de pésaj, este es el mensaje del
madero. Este es el mensaje que debe ser escuchado y experimentado por cada
generación y por cada verdadero Yisraeli.
Bendito eres tú oh Yahweh nuestro Elohim Rey permanente quien nos ha mantenido con
vida y nos ha sostenido hasta aquí permitiéndonos en este día de celebración. Amen
Nota: El Roeh recordar aquí cada uno de los diez golpes que cayeron sobre Mitzrayim
cuando el Adóm preparo nuestra salida de la esclavitud. Luego que explique este
ceremonial, dirá a la congregación que cada uno prepare ahora su copa, y mojando con
la cuchara en el vino, va dejando caer una gota en la servilleta por cada golpe que va
siendo pronunciado.
7:1 Roeh ahora hermanos, recordaremos cada uno de los diez juicios que fueron
ejecutados sobre mitzrayim los días cuando nuestro Elohim, Bendito sea, preparo
nuestra salida a la libertad. Cada uno de aquellos golpes se relacionaba de alguna
manera con los Elohim de Mitzrayim que fueron así vencidos por el poder de Elohim.
Pero estos golpes nos dicen mucho más que eso. Así como Elohim en Mitzrayim
destruyo a los elilim de Mitzrayim, así en el Gólgota la sangre derramada de Yashua,
despojo a los principados a las potestades y los exhibió públicamente triunfando sobre
ellos en el madero. Esta fue una victoria de Elohim sobre Mitzrayim y lo que Mitzrayim
representa. Fue una victoria del Eterno sobre Paróh y sobre quien Paróh representa.
Por favor cada vez que vaya diciendo cada uno de los diez golpes vaya colocando con
uno de sus cubiertos de mesa una gota de vino y derramándola sobre una servilleta. Al
hacerlo, recuerda que todos tus enemigos han sido destruidos por el poder de Elohim.
Esta es por lo tanto una confesión de emunah en la victoria que nuestro Elohim ha
ganado para cada uno de nosotros.
7:3 Segundo sorbo de vino: copa del juicio. Por sacarnos de Mitzrayim.
Roeh: Pongámonos todos en pie ahora. Levantemos la segunda copa en nuestras manos.
Esta es la copa que nos recuerda la buena intención de Yahweh de redimirnos cuando
dijo: “He conocido sus angustias y he descendido para librarlos de manos de los de
Mitzrayim y sacarlos de aquella tierra…
Esta segunda copa es conocida como copa del juicio.
a- El juicio no cayó sobre nuestro pueblo porque estuvimos protegidos por la señal de la
sangre derramada del cordero de pésaj que fue colocada en los marcos de nuestras
puertas.
b- Así tampoco el juicio final que viene, ni los golpes horribles que se acercan sobre este
mundo caerán sobre nosotros porque estamos ahora protegidos por la sangre derramada
de Yashua nuestro Mashiaj. Podemos beber de esta copa confiados que el juicio no
estará sobre nosotros porque no nos ha puesto Yahweh para ira sino para alcanzar
bondad.
“Bendito eres tu Yahweh nuestro Elohim Rey Eterno, creador del fruto de la vid”.
8:2:1 Roeh: Una de las canciones que expresan nuestra gratitud a Yahweh por la gran
redención que nos ha dado es la conocida como DADAYEINU.
Esta palabra significa: Habría sido suficiente. Otra traducción seria: Habríamos estado
contentos. En otras palabras, si solamente nos hubiera sacado de Mitzrayim, habría sido
suficiente, o estaríamos contentos. Entonces en vez de decir: Habría sido suficiente o
“Estaríamos contentos”, simplemente decimos: Dadayeinu o Dadayeinu.
8:2:2 Roeh: “este canto expresa nuestra gratitud al Adóm porque nos has dado mas de
lo que merecemos y mas de lo que pedimos o entendemos. Vamos a escuchar el canto
en hebreo y todos nos juntamos en la alabanza diciendo: DAYEINU. Estemos en pie
para oírla, los que se la saben lo pueden cantar y en la alabanza decimos:
DADAYEINU: ESTARIAMOS CONTENTOS, AGRADECIDOS, HABRIA SIDO
SUFICIENTE: DADAYEINU.
Roeh: ahora hermanos, confesaremos a Yahweh nuestra gratitud. Cada vez que termina
una frase, ustedes responderán diciendo: DADAYEINU. En la última frase dirán
conmigo: te damos toda rabah Yahweh. Yo les avisare cuando lleguemos a la última
frase. Ahora decid solamente DADAYEINU.
Roeh: Congregación
Fue Gamaliel quien enseño que para que el seder de Pésaj este realmente cumplido, debe
mencionarse la Pésaj, el Lejen sin levadura y el maror o las hierbas amargas. Yashua
mismo siguió esta tradición que luego fue pasada a los talmidim y de ellos nosotros la
recibimos.
¿Porque estos tres elementos mencionados por el Rabí Gamaliel son indispensables a fin
de haber cumplido con el mandamiento? Porque Yahweh nuestro Elohim, Bendito sea,
estableció que estos tres serian los fundamentales, el Cordero de Pésaj, el Lejen sin
Levadura y las Hierbas Amargas.
El tercer elemento que no puede faltar es el Maror o Hierbas Amargas. Aquí sin
embargo, continuando con la torah que nos viene de tiempos muy antiguos, hemos
Nota: preparación del jaroset, se cocinan manzanas, nueces, y uvas pasas en vino y
azúcar.
Esto nos recuerda también el dolor de Yashua cuando sudo grandes gotas de sangre
mientras decía: “Elohim mió, si es posible pasa de mi esta copa sin que yo la beba…
pero no se haga mi voluntad, sino la tuya.”
1. estas hierbas amargas nos deben recordar también la amargura que el errar produjo en
nuestras vidas.
2. el dolor que sentimos cuando errores contra Yahweh.
3. el sufrimiento que causamos a otros cuando pensamos solamente en nosotros mismos,
faltamos a los demás y dañamos la conciencia de nuestros hermanos.
4. este dolor debe ser recordado para que nos ayude a no volver a cometer los mismos
errores otra vez.
Así que Pésaj, la Matzah o lejen sin levadura, el maror o Hierbas amargas y el jaroset
son palabras que expresan dolor y libertad, sufrimiento y emancipación, tristeza y
esperanza.
9:3 Ahora les pido hermanos, que tomando un pedazo del Matzah fue partido al
principio que representa la dura servidumbre en Mitzrayim, así como la amargura del
pecado, lo untemos con estas hierbas amargas en forma de Jaroset que tenéis en vuestras
mesas, y después de la bendición que haré, comamos todos silenciosamente pidiendo a
Yahweh que nos de la fuerza para nunca mas caer de nuevo en la esclavitud del errar,
para que el fallar no se enseñoree mas de nosotros, porque ya no estamos bajo las fallas
del errar que ha pervertido los mandamientos de Yahweh, sino que ahora nos movemos
debajo del poder de la bondad de Yahweh que nos ha sido dado por medio del Ruaj Ha
Qodesh, según nos fue prometido en la Torah.
“Baruj Ata Yahweh Eloheinu MeleK Ha Olam, ha-Motzi Lejem, Min ha-Aretz”.
“Bendito eres tu Yahweh nuestro Elohim Rey permanente que nos das el Lejen fruto de
la Tierra”.
11:1 Hermanos y hermanas: Por la seguridad de que todos nuestros hermanos de la casa
de Yahudáh y de la casa de Yisrael serán encontrados y reunificados. Por la seguridad de
que todos los Goyim ordenados para vida permanente serán encontrados y salvos y por
la seguridad de que nuestro Mashiaj viene por segunda vez para introducirnos
plenamente a su Reino de Shalom y Justicia, comamos de este lejem, todos comen
12:1 Roeh: así en pie, les invito ahora a tomar de nuevo por tercera vez su copa.
Esta copa se llama la copa de Redención. El judaísmo había enseñado que el vino que se
tomaba ahora representaba la sangre del cordero de Pésaj, que se puso en la puerta de la
casa de nuestros padres en Mitzrayim y por cuya marca de sangre fueron preservados de
la muerte. Cuando Yashua estaba bebiendo esta cena de Pésaj con sus talmidim y llego
el momento de explicar el significado de esta tercera copa, dijo: “esta es la copa del
nuevo pacto en mi sangre derramada por vosotros”
Al decir esto, le dio a este tercer sorbo una explicación que antes no se conocía.
Así pues, este tercer sorbo nos habla de la redención física y de la redención en el Ruaj.
De la redención temporal y de la redención perpetua.
12: 2 Roeh: en gratitud a Yahweh por la completa redención que ha traído a su pueblo,
después de bendecir su nombre, beberemos este tercer sorbo:
13. Nuestros gobernantes actuando en nombre del pueblo, no creyeron que Yahujanan
tuviese el Ruaj de Eliyáhu, por lo tanto, Yahujanan no pudo concluir su servicio antes
que Mashiaj viniera.
14. Conclusión
Roeh: hermanos y hermanas: hemos arribado así al final de esta celebración. Tomemos
entonces el último sorbo, el cuarto sorbo. Esta es un sorbo de esperanza. La llamamos el
sorbo de alabanza o adopción que cierra todo el ceremonial de Pésaj.
Ahora gemimos todavía queriendo ser revestidos de aquella kabod que El nos ha
prometido. Y la creación misma gime y esta con dolores de parto hasta ahora, esperando
la liberación de la esclavitud de corrupción a la libertad de kabod de los hijos de Elohim.
Roeh: y no solo ella, sino que también nosotros mismos tenemos las primicias del Ruaj,
nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la
redención de nuestro cuerpo.
Mientras ese momento llega sigue fiel a Yahweh. Mientras ese momento llega, sigue
adelante. Mientras ese momento llega, echa mano de la vida eterna. Mientras ese
momento llega vive bajo la sombra de su Talif.
Mientras ese momento llega, haz el bien, ama al pobre, alimenta al hambriento, visita al
preso, socorre al desnudo, protege al Nevii, y echa tu lejem sobre las aguas para que se
convierta en semilla que de fruto para vida permanente y que sea anotado a tu cuenta en
Shamayim para el día cuando el venga trayendo la recompensa de los justos en su mano.
Roeh: hermanos y hermanas bebamos esta copa de esperanza, bebamos de esta copa de
alabanza por las promesas que todavía están delante de nosotros y que nos esperan en el
Reino de Shamayim.