지야 괴칼프

Ziya Gökalp
메흐메트 지야 괴칼프
태어난
메흐메드 지야

1876년 3월 23일
죽은1924년 10월 25일 (1924-10-25) (48세)
휴식처이스탄불 파티흐 ember멜리타 ş
교육수의학교

메흐메트 지야 괴칼프(Mehmet Ziya Gökalp, 1876년 3월 23일 ~ 1924년 10월 25일)는 터키의 사회학자, 작가, 시인, 정치인입니다. 1908년 오스만 제국에서 입헌주의를 부활시킨 젊은 투르크 혁명 이후, 그는 괴칼프("천체 영웅")라는 필명을 채택하여 평생 동안 유지했습니다. Ziya Gökalp는 사회학자로서 이데올로기적, 문화적, 사회학적 정체성으로서 이슬람주의, 범이슬람주의, 오스만주의를 부정하는 데 영향을 미쳤습니다. 1936년에 출판된 출판물에서 사회학자 니야지 베르케스는 괴칼프를 "외국 사회학의 단순한 번역가나 해석가가 아니었기 때문에 터키 사회학의 진정한 창시자"라고 묘사했습니다.[1]

괴칼프의 연구는 특히 무스타파 케말 아타튀르크개혁을 형성하는 데 영향을 미쳤으며, 그의 영향은 케말리즘의 발전과 현대 튀르키예 공화국의 유산에 크게 영향을 미쳤습니다. 괴칼프는 현대 유럽 사상, 특히 에밀 뒤르켐의 사회학적 관점에 영향을 [3]받아 오스만 제국주의와 이슬람주의를 모두 거부하고 터키 민족주의를 지지했습니다.[4] 그는 모든 오스만 국민에게 튀르키예어와 문화를 전파하여 오스만 제국의 투르크화를 주장했습니다. 그는 그리스인, 아르메니아인, 유대인들이 터키 국가의 외국인 단체라는 것을 발견했습니다.[5] 범투르크주의와 투란주의를 대중화시킨 그의 사상은 "민족주의와 근대화의 문화"로 묘사되어 왔습니다.[6] 그의 민족주의적 이상은 오스만 튀르키예의 인근 아랍 이웃 국가들과의 비식별화를 지지했고, 대신 "터키 민족에 대한 영토적 북동향"을 가진 초국가적 터키인(또는 범터키인) 정체성을 지지했습니다.

초기생

메흐메트 지야는 1876년 3월 23일 오스만 제국디야르바크 ı르에서 무함마드 테프비크 베이와 젤리하 한 ı름 사이에서 태어났습니다. 그는 집안의 둘째 아들이었습니다.[8] 그는, 특히 그의 외가는,[9] 몇몇 소식통들에 의해 쿠르드계 출신이었습니다.[10][11][12] Ziya는 그의 부계 가족을 시리아 투르크멘족이라고 묘사했습니다.[9][13] 그의 아버지는 오스만 제국의 관료였으며, 디야르바크 ı르의 이름을 출판한 책임이 있습니다. 그는 지야가 딸과 결혼하는 것을 보고 싶었을 삼촌과 친밀한 관계를 유지하고 있었습니다.[8] 그의 삼촌은 종교적이었고, 지야가 무신론자인 압둘라 세브데트와 교류하는 것을 반대했습니다.[8] 디야르바크 ı르는 16세기까지 아랍인페르시아인들에 의해 지배되어 왔으며 터키, 쿠르드족, 아르메니아인들의 지역 주민들 사이에서 "충돌하는 국가 전통"을 특징으로 하는 "문화적 변경"이었습니다. 이러한 문화적 환경은 종종 그의 국가 정체성을 알려주는 것으로 제안되어 왔습니다; 그의 말년에 정치적 반대자들이 그가 쿠르드족 출신이라고 제안했을 때, 괴칼프는 그가 부계 터키인의 인종적 유산이라고 확신하지만, 이것은 중요하지 않았습니다. "저는 사회학적 연구를 통해 국적이 오로지 양육에 기반한다는 것을 알게 되었습니다."[14]

괴칼프는 1895년 초 물질주의의 발견으로 인한 실존적 위기 후 자살을 시도했습니다.[15] 의사였던 Cevdet는 그를 구해주었는데, 나중에 괴칼프가 튀르크주의 사상가가 되면서 한탄하게 됩니다.[8] 디야르바크 ı르에서 초등학교와 중등학교를 다닌 후, 그는 1895년 이스탄불에 정착했습니다. 그곳에서, 그는 수의학교를 다녔고, 지하 혁명 민족주의[8] 정치에 가담하게 되었고, 그는 10개월 동안 감옥에서 복역했습니다.[17] 그는 이 시기에 지하의 많은 혁명가들과 관계를 발전시켰고, 수의학을 버리고 지하 혁명 단체인 연합과 진보 협회(CUP)의 회원이 되었습니다.[17]

직업

당시 콘스탄티노플의 혁명 흐름은 매우 다양했는데, 압둘 하미드 2세 정권의 인기가 좋지 않았기 때문에 콘스탄티노플의 다양한 혁명 감정이 깨어난 것입니다. 그는 1908년 7월 디야르바크 ı르에 첫 번째 CUP 사무소를 설립했습니다. 1909년 9월 셀라닉으로 이사하여 1910년 CUP 중앙위원회 위원이 되었습니다. 그곳에서 그는 문학과 문화 저널인 Genç Kalemler를 공동 창간했습니다.[19] 살로니카에 거주하는 동안 탈라트 파샤는 종종 그의 집에 손님으로 있었고, 그들은 정치적인 논의를 자세히 조사했습니다. 그가 괴칼프라는 필명을 사용하기 시작한 것은 셀라니크에 머무는 동안이었고 CUP에서의 그의 미래 역할은 결정될 예정이었습니다.[20] 1912년에 그는 CUP과 마찬가지로 콘스탄티노플로 다시 이사를 갔습니다.[21] 괴칼프는 1914년부터 1918년까지 정치 잡지 ̇슬람 메쿠아스 ı와 1915년부터 1918년까지 군사 잡지 하프 메쿠아스 ı의 정기 기고자 중 한 명이었습니다.

제1차 세계 대전 후, 그는 연합과 진보[24] 위원회에 연루되어 체포되었고 1919년과 1921년 사이에 2년 동안 몰타로 망명했습니다.[25]

몰타로 망명하는 동안, 그는 계속해서 자신의 생각을 쓰고 공고히 했고 1923년에 출판된 그의 투르키즘 원칙 초안을 작성했습니다. 그는 1921년 봄에 튀르키예로 돌아왔지만 이스탄불 대학교에서 그의 의자를 돌려받지 못했습니다. 그는 고향 디야르박 ı르에 정착하여 중등학교와 교사 신학교에서 사회학과 심리학을 가르쳤습니다. 그는 작은 주간 뉴스레터인 Küçk Mecmua를 발행하기 시작했고, 그것은 서서히 영향력을 갖게 되었고 이스탄불과 앙카라의 주요 일간지에 기고하게 되었습니다. 1922년 말, 괴칼프는 교육부의 출판 및 번역 부서를 지휘하도록 초대되었습니다. 그는 1924년 사망할 까지 튀르키예의 국회의원으로 선출되었고, 그의 지도에 따라 학교제도, 교육과정, 교과서를 개혁하는 교육위원회에서 일했습니다. 그는 제공되는 교육에는 튀르크주의, 모더니즘, 이슬람주의가 포함되어야 한다고 강조했습니다. 그는 터키 문화와 언어 외에도 페르시아어와 아랍어, 코란어와 수학, 물리학, 그리고 일부 유럽 언어를 교육과정에 포함시킬 것을 주장했습니다.[28] 게다가, 그는 1924년 헌법 초안 작성에도 참여했습니다.

지야 괴칼프(Ziya Gökalp)는 디야르바크(Diyarbak) ı르(Diyarbak)의 북동쪽 5개 마을을 포함하는 토지의 소유자였습니다

사생결단

지야 괴칼프는 결혼했고, 그의 딸은 1908년 연합과 진보 위원회의 혁명에 대한 언급으로 휘리예트라고 이름 지었습니다.[30] 그는 1924년 10월 25일 이스탄불에서 사망했습니다. 그는 1924년 짧은 투병 끝에 휴식을 취하러 갔습니다.

이념

오스만 제국의 쇠퇴의 맥락에서 괴칼프의 연구는 터키 민족 정체성의 발전에 중요한 역할을 했고, 그 자신은 그 당시에도 터키인이라고 말했습니다. 그는 국가가 생존하기 위해서는 '개인이 자기 문화의 진정한 대표자가 되어야만 진정한 인격체가 된다'는 '공유된 의식'을 가져야 한다고 생각했습니다.[4] 그는 현대 국가는 문화적, 종교적, 국가 정체성 측면에서 동질적이 되어야 한다고 믿었습니다.[31] 이러한 국가 정체성에 대한 생각은 통합된 덕목으로서 터키성의 우선성에 대한 그의 믿음에 의해 강화되었습니다. 1911년에 쓴 글에서 그는 "터키인은 독일 철학자 니체가 상상한 '초인'"이라고 제안했습니다.[31]

이스탄불에 있는 괴칼프의 무덤

그의 주요 사회학적 연구는 아브루팔 ı ı크("유럽주의")와 모더니릭("현대성")을 구별하는 데 관심이 있었습니다. 그는 일본의 타고난 문화적 정체성을 버리지 않고 현대화된 것으로 인식하기 위해 모델로서 일본에 관심이 있었습니다. 괴칼프는 "문화"(비효율주의, 이타주의, 공공정신)를 "문명"(효율주의, 이기주의, 개인주의)에 종속시키는 것은 "문명이 사회적 연대와 도덕성을 파괴하는 것"이라고 제안했습니다.[32]

에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)에 대한 그의 독서에 대한 정보를 얻은 괴칼프는 사회 시스템으로서 서구 자유주의가 연대주의보다 열등하다고 결론지었습니다. 왜냐하면 자유주의는 개인주의를 장려하고 결과적으로 국가의 통합성을 약화시켰기 때문입니다.[32] 괴칼프 자신의 작품이 터키어로 번역된 뒤르켐은 종교를 사회적으로 한 인구를 통합하는 수단으로 인식했고, 심지어 "종교는 그 자체에 대한 사회의 숭배"로 인식했습니다.[33] 집단의 생명이 개인의 생명보다 더 중요하다는 뒤르켐의 주장, 이것은 괴칼프가 쉽게 채택한 개념이었습니다.[33] 유명한 신문 칼럼니스트이자 정치적 인물인 괴칼프는 연합과 진보 위원회의 주요 이념가였습니다. "국가"에 대한 그의 관점과 그들이 현대 터키 국가의 발전을 알리는 방법은 논란의 여지가 있는 유산을 만들었습니다. 많은 역사학자들과 사회학자들은 그의 민족주의 브랜드가 아르메니아 대학살에 기여했다고 주장합니다.[24][34] 그의 민족 관념은 "문화적 통합"을 필요로 하는 "사회적 연대"에 관한 것이었습니다.[35] 하나의 정치체제 아래 사는 모든 사람들이 국가의 일부가 되는 "지리적 민족주의"는 언어적, 문화적으로 통일된 국가를 생각했던 괴칼프에게는 받아들일 수 없는 것이었습니다.[35] 마지막으로, 단지 자신이 한 국가의 일부라고 믿는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 그의 견해로는 국가에 속한 것을 선택할 수 없습니다. 왜냐하면 국가에 속한 것은 비자발적이기 때문입니다.[35]

투르키즘의 원리

그가 사망하기 바로 1년 전에 출판된 그의 1923년 투르키즘의 원리는 그가 오랫동안 그의 가르침과 시에서 대중화해 온 광범위한 민족주의 정체성을 설명합니다. 그가 지지하는 민족주의는 "인종, 민족, 지리학, 정치적, 자발적 집단이 아니라 공통의 언어, 종교, 도덕, 미학을 공유하는 사람들, 즉 같은 교육을 받은 사람들로 구성된 국가"를 의미합니다.[36]

그는 자신이 구상하는 범터키적 정체성의 세 가지 에클론을 제시하기 위해 나아갑니다.

  • 문화 및 기타 기준에 따른 국가인 튀르키예 공화국의 터키인
  • 오구즈 투르크족아제르바이잔, 이란, 그리고 흐와리즈름의 투르크멘족을 가리키며... 본질적으로 터키의 터키인들과 같은 하나의 공통된 문화를 가지고 있습니다. 이들 4개의 문화는 모두 오구지스탄을 형성하고 있습니다.
  • 야쿠츠족, 키르기스족, 우즈벡족, 킵차크족, 타타르족과 같은 튀르크어를 사용하는 민족들은 전통적인 언어적, 민족적 통일성을 가지고 있었지만 터키 문화와 친밀감을 갖지는 못했습니다.[36]

두 번째 무대는 "오구지즘"이었고, 마지막 무대는 그를 비롯한 민족주의 시인들이 제1차 세계대전 이전부터 추진해온 "투란주의"였습니다. 범투르크주의에 대한 이러한 광범위한 개념은 괴칼프가 민족 공통성으로 인식하는 것을 종종 수용했지만, 그는 나중에 일부 범투르크주의 후계자들이 그랬던 것처럼 다른 인종을 비하하지 않았습니다.[37]

투르크화, 이슬람화, 서구화

괴칼프에게 오스만 제국의 종말은 터키인들에게 범이슬람주의의 종말을 의미했습니다. 그들은 민족주의에 집중해야 하지만 터키인들의 정체성의 필수적인 부분이었던 이슬람의 유산이나 터키인들이 다른 주요 지정학적 강대국들과 경쟁하기 위해 필요하다고 생각했던 서구의 근대성을 거부하지 않고, Ahmet Seyhun이 괴칼프의 입장을 요약하기 전에 쓴 것처럼, 궁극적으로 괴칼프의 튀르크화에 있어서 이슬람화와 서구화는 모두 "터키 국가의 이 세 가지 구성 요소는 상호 보완적이고 서로 구별되는 것이었다"는 것으로서 합법적인 상호 연결된 현상이었습니다: "그들의 문화를 튀르크화함으로써, 터키인들은 조상들의 민족적 규범으로 돌아갈 것입니다. 이슬람화를 통해 그들은 자신들의 종교인 이슬람에 대한 충성을 선언합니다. 게다가, 작가는 그들의 국적과 그들의 종교가 터키인들이 서구 문명의 일부가 되는 것을 막지 못할 것이라고 주장합니다."[38]

수피즘

빌켄트 대학교의 학자인 알프 에렌 토팔은 괴칼프의 독창성을 보여주려 노력하면서 유럽의 사상을 "반복"한 사람으로서가 아니라 수피즘이 사상가에게 미친 영향에 대해 이야기합니다: "그의 교육과 성장 전반에 걸쳐 큰 영향", 그는 "군사적" 어휘를 칭송하고 수피파 교단, 특히 "나크슈반디야"에서 발견되는 결속력에 감탄하게 되었으며, 이들은 정신적인 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 오스만 제국의 근대화에 있어서도 역할을 했습니다. 그는 또한 중세 안달루시아 사상가 이븐 아라비형이상학을 높이 평가하며 의 이상주의를 다음과 같이 말했습니다. 사상 체계는 이미 이븐 '아라비'에게 알려진 아이디어를 재활용한 조지 버클리임마누엘 칸트보다 뛰어났으며, "신비주의-신비주의 또는 범신론"은커녕, 그의 아이디어는 알프레드 푸예, 장 마리 구아우, 같은 현대의 아이디어에 반향을 일으켰습니다. 니체윌리엄 제임스는 "모든 진보에서 이상주의 철학은 '아랍 î의 절대적이고 완벽한 이상주의'를 능가하지 못했다"고 결론지었습니다.

시적 작품

괴칼프는 사회학적, 정치적 경력 외에도 다작 시인이기도 했습니다. 그의 시적 작업은 그의 사회학적 관점과 민족주의적 관점을 보완하고 대중화하는 역할을 했습니다. 스타일과 내용에서 이슬람 이전 터키인의 정체성을 되살렸습니다. 그의 "이상적인 여성"인 ı즈 ı렐마의 주인공은 이렇게 제안합니다: "사람들은 정원과 같습니다. / 우리는 정원의 정원사가 되어야 합니다! / 먼저 나쁜 싹들을 잘라내고/ 그 다음에 사이온을 접목시켜야 합니다." 예니 하야트("New Life")의 교사로, 동양과 서양의 이상이 만나 "새로운 터키 세계"를 형성하고 있습니다.[40]

그의 시는 민족주의적 정서를 이용하기도 하지만, 그의 보다 진지한 사회학적 저작들과는 거리가 멀었습니다: "달려가서, 기준을 잡고, 다시 한번 플레브나에 심도록 내버려 두세요. 밤낮으로, 다뉴브강의 물이 피로 붉게 흐르도록 내버려 두세요."[41] 아마도 그의 가장 유명한 시는 그의 1911년 투란이었을 것입니다. 이 책은 처음에 Genç Kalemler에 출판되었고 그의 투란주의적인 지적 산출물을 보완하는 역할을 했습니다: "터키인들에게 조국은 튀르키예도 튀르키스탄도 아닙니다. 조국은 크고 영원한 나라입니다. 투란!" 제1차 세계 대전 동안, 그의 ı즈 ı 데스탄 ("붉은 서사시")은 범투르크주의를 위해 러시아를 파괴할 것을 요구했습니다.

레거시

Ziya Gökalp는 "터키 민족주의의 아버지"[43]로, 심지어 "터키 민족주의의 그랜드 마스터"로 특징지어졌습니다.[44] 그의 사상은 그가 사망할 무렵 오스만 제국의 폐허에서 나타난 튀르키예 공화국의 정치적 지형에서 두드러지게 나타났습니다. 그의 영향력은 다양한 방식으로 반향을 일으켰습니다. 예를 들어, 그의 튀르크주의 원칙은 오스만의 클래식 음악이 기원이 비잔틴이라고 주장했습니다. 이것은 터키의 포크 음악만이 "국가의 천재성을 대표"하기 때문에 1930년대에 오스만의 클래식 음악을 라디오에서 잠시 금지하는 것으로 이어졌습니다.[45]

범투르크주의투란주의를 대중화하기 위해 괴칼프는 인종주의자와 팽창주의자, 반인종주의자와 반확장주의자로 번갈아 여겨졌습니다.[46] 그의 유산에 대한 이러한 정반대의 해석은 쉽게 지지자와 반대자로 나뉘지 않습니다. 튀르키예의 민족주의적 요소(예: "민족주의 운동당")는 그가 단순한 이념적 범터키적 친족 관계가 아니라 투란주의의 물리적 실현을 지지한다고 주장하기 위해 그의 작업을 전유하였기 때문입니다. 반면, 괴칼프에 대한 몇몇 해석들은 그의 투란주의와 범투르크주의가 튀르크 공화국의 물리적 확장에 대한 전투적 요구라기보다는 오스만 이후의 정체성을 도출할 [46]수 있는 언어적, 문화적 모델이었다고 주장합니다.

비록 그는 종종 꽤 다른 생각을 가졌지만, 아랍 민족주의자 사티 알 후스리는 괴칼프의 깊은 영향을 받았습니다.[4]

무스타파 케말 아타튀르크는 "내 고기와 뼈의 아버지는 알리 리자 에펜디이고 내 생각의 아버지는 지야 괴칼프"라고 말한 적이 있다고 합니다.[47][48]

레제프 타이이프 에르도 ğ란은 1997년 괴칼프의 시를 낭송한 혐의로 감옥에 수감되었는데, 이 시는 본질적으로 "이슬람주의"로 간주되어 이 나라의 세속주의를 위협했습니다.

괴칼프는 아르메니아인 학살에 대해 "아르메니아인 학살은 없었고 터키-아르메니아인의 합의가 있었다"고 주장했습니다. 뒤를 찔렀고, 뒤로 찔렀습니다." 이 견해는 젊은 터키인들 사이에서 널리 받아들여졌습니다.[50]

그가 태어난 집은 1956년 지야 괴칼프 박물관으로 개조되었습니다.[51]

작동하다

  • The Principles of Turkism.[52]
  • 터키 문명의 역사
  • Kızılelma (poems)
  • 튀르크주의, 이슬람주의, 모더니즘
  • Sociological Investigations of Kurdish Tribes.[53]

참고문헌

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더보기

  • 타하 파라: 지야 괴칼프의 사회적, 정치적 사상: 1876–1924. 라이덴 1985
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  • Alexander Safarian: Ziya Gökalp on National Education, "이란과 코카서스", vol. 8. 2, Brill, Leiden - Boston, 2004, pp. 219–229.

외부 링크