토라
Torah
 | |||||
| 히브리어 성경 (유대주의) | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| | |||||
| 구약성경 (기독교) | |||||
| | |||||
| 성경 포털 | |||||
토라(Torah)는 히브리 성서의 첫 다섯 권, 즉 창세기, 출애굽기, 레위기, 숫자, 신명기에 관한 책들을 모아 놓은 것으로, ˈ ɔː ə의 ˈ이다. 토라는 기독교인들에 의해 오경(/ˈ ɛ nt ə tju ːk/) 또는 모세오경으로 알려져 있습니다. 이것은 유대인의 전통에서 쓰여진 토라(תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב, 토라셰브 īḵṯāv)로도 알려져 있습니다. 전례용의 경우 토라 두루마리(세페르 토라 또는 ספר תורה)의 형태를 취합니다. 제본된 책 형태라면 추마시(Chumash)라고 하며, 보통 랍비어 주석(perushim)으로 인쇄됩니다.
랍비 문학에서 토라(Torah)라는 단어는 다섯 권의 책(תורה שבכתב "글을 쓰는 토라")과 구전 토라(תורה שבעל פה "말하는 토라")를 모두 의미합니다. 그러나 그것은 또한 전체 히브리 성경을 지정하는 데 사용되었습니다. 구전 토라는 랍비 전통에 따라 대대로 전해졌으며 현재 탈무드와 미드라쉬에 구현된 해석과 증폭으로 구성되어 있습니다.[2] 랍비 전통은 토라에서 발견되는 모든 가르침(글과 구술 모두)은 예언자 모세를 통해, 일부는 시나이 산에서, 다른 일부는 성막에서, 모든 가르침은 모세에 의해 기록되었고, 이로 인해 오늘날 존재하는 토라가 되었다고 이해합니다. 미드라쉬에 따르면 토라는 세계가 창조되기 전에 만들어졌으며 창조의 청사진으로 사용되었습니다.[3] 열띤 논쟁이 있었지만, 최근 학문의 일반적인 경향은 토라의 최종 형태를 초기 자료에 기반하여 대부분 페르시아 시대에[4][5][6] 의해 완성되고 헬레니즘 시대에 계속 추가되는 문학적, 이념적 통일체로 인식하는 것입니다.[7][8]
전통적으로 토라인들의 말은 히브리어로 서기관(소퍼)에 의해 두루마리에 쓰여집니다. 토라 부분은 신도들이 지켜보는 가운데 적어도 3일에 한 번씩 공개적으로 읽힙니다.[9] 토라를 공개적으로 읽는 것은 유대인 공동생활의 기반 중 하나입니다. 토라는 유대교 밖에서도 신성한 책으로 여겨집니다. 사마리아인의 경전인 사마리아인 오경은 사마리아인의 경전에 쓰여지고 사마리아인들에 의해 신성한 경전으로 사용되는 토라의 본문입니다. 토라는 또한 기독교 구약성경의 모든 다른 버전들 중에서 공통적입니다. 이슬람교에서는, 타왓(Tawrat, 아랍어: توراة)은 이슬람교도들이 이스라엘의 어린이들 사이에서 예언자들과 전령들에게 하나님이 주신 것으로 믿는 이슬람 경전이라는 맥락에서 토라를 뜻하는 아랍어 이름입니다.
뜻 및 명칭
히브리어로 "토라"라는 단어는 어근 ירה에서 유래한 것으로, 히프일 용법에서 '안내하다' 또는 '가르치다'를 의미합니다. 따라서 이 단어의 의미는 "가르침", "교리" 또는 "지시"입니다. 일반적으로 받아들여지는 "법"은 잘못된 인상을 줍니다.[12] 셉투아긴트를 번역한 알렉산드리아 유대인들은 규범, 표준, 교리, 그리고 나중에 "법"을 의미하는 그리스어 노모스를 사용했습니다. 그리스어와 라틴어 성경들은 펜타테우흐(모세의 다섯 권)를 부르는 관습을 시작했습니다. 법을. 영어의 다른 번역 맥락에는 사용자 정의, 이론, 지침 [2]또는 시스템이 포함됩니다.[13]
"토라"라는 용어는 일반적인 의미에서 랍비 유대교의 성문법과 구전법을 모두 포함하는 데 사용되며, 미쉬나, 탈무드, 미드라쉬 등으로 구성된 구전 토라를 포함하여 역사 전반에 걸쳐 권위 있는 유대인의 종교적 가르침의 전 영역을 포괄하는 역할을 합니다. "토라"를 "법"으로 부정확하게 렌더링하는 것은 탈무드 토라(תלמוד תורה, "토라의 연구")라는 용어로 요약되는 이상을 이해하는 데 장애가 될 수 있습니다. "토라"라는 용어는 히브리어 성경 전체를 지정하는 데에도 사용됩니다.[15]
성경의 첫 부분에 대한 가장 초기의 이름은 "모세의 토라"였던 것 같습니다. 그러나 이 제목은 토라 자체에서도 발견되지 않고, 망명 이전의 문학 예언자들의 작품에서도 발견되지 않습니다. 여호수아와[16] 왕들에 등장하지만,[17] 그곳에서 전체 말뭉치를 언급한다고 할 수는 없습니다(학술적 성경비평에 따르면). 이와는 대조적으로, 엑실리 이후의[18] 작품들에서 그것의 사용은 포괄적인 것을 의도했을 가능성이 있습니다. 다른 초기 제목들은 "모세의 책"[19]과 "토라의 책"이었는데,[20] 이것은 더 많은 이름인 "하나님의 토라의 책"을 축약한 것으로 보입니다.[21][22]
대체 이름
기독교 학자들은 보통 히브리어 성경의 첫 다섯 권을 '펜타튀흐'(/ˈ ɛ n.t əˌ ː/펜타튀흐 ə/펜타튀흐; 그리스어: πεντάτευχος, 펜타튀흐, '다섯 개의 두루마리')라고 부르며, 이는 알렉산드리아의 헬레니즘 유대교에서 처음 사용된 용어입니다.
타왓(Tawrat)은 토라족의 아랍어 이름으로, 이슬람교도들은 그들의 하나님이 이스라엘의 아이들 중 예언자와 전령들에게 주신 이슬람 경전이라고 믿고 있습니다.
내용물
토라는 하나님께서 세상을 창조하신 것으로 시작하여, 이스라엘 백성들의 시작, 이집트로 내려온 사람들, 그리고 시나이산에서 토라를 바친 일을 설명합니다. 이스라엘 백성이 가나안 땅으로 건너가기 직전 모세가 죽는 것으로 끝납니다. 서사에는 명시적으로 주어진 특정한 가르침(종교적 의무와 민법)이 산재해 있습니다. 십계명) 또는 묵시적으로 서사에 내재되어 있습니다(유월절 경축의 출애굽기 12 및 13 법칙에서와 같이).
히브리어로, 토라의 다섯 권의 책은 각 책의 주법에 의해 식별되며,[24] 책의 공통된 영어 이름은 그리스어 칠십견에서[citation needed] 유래되었으며 각 책의 본질적인 주제를 반영합니다.
- 브ə레쉬히트 (בְּרֵאשִׁית, 문자 그대로 "초반에")—창세기, γ ένεσις (Genesis, "창조")
- ə못(שְׁמוֹת, 문자 그대로 "이름")—엑소더스, ἔ ξοδος (엑소도스, "엑소")
- 바이크라 (וַיִּקְרָא, 문자 그대로 "그리고 그가 불렀다")—레위티쿠스, λ ευιτικόν (Leuitikón, "레위 사람들과 관련된")
- ə 미드바(בְּמִדְבַּר어로 "사막에서")—숫자, ἀ ριθ μοί (아리스모이, "숫자")
- D ə바림 (דְּבָרִים, 문자 그대로 "사물" 또는 "말")—Deuteronomy, δ ευτερονό μιον (Deuteronómion, "제2법칙")
창세기
창세기는 토라의 첫 번째 책입니다.[25] 원시사(1~11장)와 조상사(12~50장)의 두 부분으로 나눌 수 있습니다.[26] 원시 역사는 신의 본질과 그 창조자와의 인간 관계에 대한 저자(또는 저자)의 개념을 제시합니다. 신은 인류에게 좋고 적합한 세계를 창조하지만, 인간이 그것을 죄로 타락시킬 때 신은 자신의 창조물을 파괴하기로 결심하고, 그의 직계 가족인 정의로운 노아만을 구합니다. 그리고 그의 친구 롯(그의 아내도 그들의 여행에 참가하였으나 소돔의 멸망을 지켜보다가 죽었다)은 인간과 하나님의 관계를 다시 세우려고 합니다.[27] 조상 역사(12-50장)는 하나님이 선택하신 민족인 이스라엘의 선사에 대해 이야기합니다.[28] 하나님의 명령에 따라 노아의 자손 아브라함은 그의 집에서 하나님이 주신 가나안 땅으로 여행하고, 그 곳에서 그의 아들 이삭과 손자 야곱과 마찬가지로 체류합니다. 야곱의 이름이 이스라엘로 바뀌며, 아들 요셉의 대리인을 통해 이스라엘 자손이 이집트로 내려와 모두 70명의 가정을 이루는데, 하나님은 그들에게 위대한 미래를 약속하십니다. 창세기는 이스라엘이 이집트에서 모세와 출애굽기의 도래를 준비하는 것으로 끝납니다. 이 이야기는 하나님과의 일련의 언약으로 인해 모든 인류(노아와의 언약)에서 한 사람과의 특별한 관계(이삭과 야곱을 통한 아브라함과 그의 자손)로 범위가 연속적으로 좁아집니다.[29]
출애굽기
출애굽기는 창세기 바로 뒤를 잇는 토라의 두 번째 책입니다. 이 책은 고대 이스라엘인들이 이스라엘을 백성으로 선택하신 하나님 야훼의 힘을 통해 이집트에 노예를 남기는 과정을 담고 있습니다. 야훼는 전설적인 이집트의 전염병을 통해 포로들에게 끔찍한 해를 입힙니다. 선지자 모세를 지도자로 하여 광야를 지나 시나이산으로 여행하고, 야훼는 그들에게 충실함에 대한 보답으로 가나안 땅("약속된 땅")을 약속합니다. 이스라엘은 야훼와 언약을 맺었습니다. 야훼는 그들에게 그들의 율법과 지시를 내려 성막을 쌓게 하고, 그들은 천국에서 와서 그들과 함께 살면서, 그 땅을 소유하기 위해 거룩한 전쟁으로 이끌 것이며, 그 후에 그들에게 평화를 줄 것입니다.
전통적으로 모세 자신에 대한 것으로 현대 학자들은 이 책이 초기에는 바빌로니아 유배지(기원전 6세기)의 산물로 보고 있으며, 이전의 문자 및 구전 전통과 페르시아의 망명 후 시기(기원전 5세기)에 최종 수정되었습니다.[30][31] 캐롤 메이어스(Carol Meyers)는 출애굽기에 대한 논평에서 이 책이 성경에서 거의 틀림없이 가장 중요한 책임을 시사합니다. 고난과 탈출로 점철된 과거에 대한 기억, 이스라엘을 선택하는 하나님과의 구속력 있는 언약, 그리고 공동체의 삶과 그것을 유지하기 위한 지침의 수립.[32]
레위기
레위기서는 이스라엘 자손에게 막 지은 성막을 사용하는 방법에 대한 지시로 시작됩니다(레위기 1~10). 이것은 깨끗하고 부정한 규칙(레위기 11–15)이 뒤따릅니다. 여기에는 도살과 먹을 수 있는 동물의 법(카슈루트 참조), 속죄의 날(레위기 16), 그리고 때때로 성결 강령(레위기 17–26)이라고 불리는 다양한 도덕 및 의식 법이 포함됩니다. 레위기 26장에는 하나님의 계명을 따르는 것에 대한 상세한 보상 목록과 이를 따르지 않는 것에 대한 상세한 처벌 목록이 나와 있습니다. 레위기 17은 성막에서 희생을 영원한 조례로 제정하지만, 이 조례는 이후의 책에서 변경되어 희생이 허용되는 곳은 성전뿐입니다.[citation needed]
숫자
수서는 토라의 네 번째 책입니다.[33] 이 책은 길고 복잡한 역사를 가지고 있지만, 그것의 최종 형태는 아마도 페르시아 초기(기원전 5세기)에 만들어진 야훼주의 자료에 대한 사제의 수정(즉, 편집) 때문일 것입니다.[34] 이 책의 이름은 이스라엘 민족의 인구 조사 두 곳에서 따왔습니다.
수는 이스라엘 민족이 하나님으로부터 그들의 율법과 언약을 받고, 하나님이 그들 가운데 성소에 거처를 잡은 시나이 산에서 시작됩니다.[35] 그들 앞에 놓인 과제는 약속의 땅을 차지하는 것입니다. 인원을 집계하고 행진 재개를 위한 준비를 하고 있습니다. 이스라엘 사람들은 여행을 시작하지만, 도중의 고난과 모세와 아론의 권위에 대해 "소리"를 지릅니다. 이러한 행위에 대해 하나님은 다양한 수단을 통해 그중 약 15,000개를 파괴합니다. 그들은 가나안 국경에 도착하여 이 땅에 첩자를 보냅니다. 가나안 땅의 정세에 대한 스파이들의 무서운 보고를 들은 이스라엘 백성은 그 땅을 차지하기를 거부합니다. 신은 새로운 세대가 성장하여 임무를 수행할 수 있을 때까지 광야에서 그들을 사형에 처합니다. 이 책은 이스라엘의 신세대들이 요르단강을 건너기 위해 준비한 '모압의 평야'에서 마무리됩니다.[36]
수는 이스라엘이 이집트에서 억압에서 벗어나 아버지와 약속한 땅을 차지하기 위한 여정을 담은 이야기의 정점입니다. 따라서 창세기에 소개된 주제와 출애굽기와 레위기에서 연주된 주제는 결론에 이릅니다. 하나님은 이스라엘 자손에게 그들이 위대한 민족이 될 것이며, 그들의 하나님 야훼와 특별한 관계를 맺을 것이며, 가나안 땅을 차지할 것이라고 약속하셨습니다. 숫자는 또한 거룩함과 충실함과 신뢰의 중요성을 보여줍니다. 하나님과 그의 제사장들이 계시지만, 이스라엘은 믿음이 부족하고 땅의 소유는 새로운 세대에게 맡겨집니다.[34]
신명기
신명기는 토라의 다섯 번째 책입니다. 책 1장에서 30장까지는 모세가 약속의 땅에 들어가기 직전 모압 평원에서 이스라엘 백성에게 전하는 세 가지 설교나 연설로 구성되어 있습니다. 첫 번째 설교는 그 순간에 이르게 된 40년간의 광야 방황을 이야기하고 나중에 모세의 율법이라고 불리는 율법(또는 가르침)을 지키라는 권고로 끝납니다. 두 번째 설교는 이스라엘 백성들에게 야훼와 그가 준 율법(또는 가르침)을 따라야 할 필요성을 상기시킵니다. 그들이 그 땅을 소유하는 것이 무엇인지에 달려 있습니다. 그리고 세 번째는 이스라엘이 불성실한 것으로 판명되어 그 땅을 잃더라도 회개하여 모든 것을 회복할 수 있다는 위안을 줍니다.[37] 마지막 4장(31-34)에는 모세의 노래, 모세의 축복, 모세에서 여호수아로 리더십 맨틀이 넘어가고 마지막으로 네보산에서 모세의 죽음에 대해 이야기하는 이야기가 포함되어 있습니다.
가나안을 정복하기 전에 모세가 전하신 말씀처럼, 현대 학자들의 광범위한 의견 일치는 그 기원을 시리아의 아람 정복 (기원전 8세기) 이후에 남쪽으로 유다 왕국으로 가져온 이스라엘 (북쪽 왕국)로부터의 전통에서 보고 있으며, 그 후 요시야 (기원전 7세기 후반) 시대에 민족주의 개혁 프로그램에 적응했습니다. 기원전 6세기 후반 바빌로니아 포로생활에서 돌아온 환경에서 현대 책의 최종 형태가 등장했습니다.[38] 많은 학자들은 이 책이 저자를 제공한 것으로 여겨지는 레위 계급의 경제적 필요와 사회적 지위를 반영하는 것으로 보고 있습니다;[39] 그 가능성 있는 저자들은 신경제학자로 통칭됩니다.
가장 중요한 구절 중 하나는 신명기 6장 4절 [40]세마이스라엘인데, 이것은 유대인의 정체성에 대한 결정적인 진술이 되었습니다: "이스라엘아, 주 우리 하나님, 주님은 하나입니다." 6장 4~5절은 예수님께서 대계명의 일부로 마르케 12장 28~34절에서[41] 인용하신 것이기도 합니다.
구성.
탈무드에 따르면 토라는 신명기의 마지막 여덟 구절을 제외하고는 모세가 쓴 것이며, 여호수아가 쓴 것으로 그의 죽음과 매장을 묘사하고 있습니다.[42] 미슈나에 따르면, 유대교의 본질적인 교리 중 하나는 하나님께서 이스라엘 자손이 광야에[44] 있었던 40년 동안에 토라 본문을 모세에게[43] 전하셨고, 모세는 모든 사건과 이야기와 계명을 지시받고 기록한 서기관과 같다는 것입니다.[45]
유대인의 전통에 따르면, 토라는 두 번째 성전 시기에 에스라에 의해 다시 편찬되었다고 합니다.[46][47] 탈무드에 따르면, 에스라가 토라를 쓸 때 쓰는 문자를 옛 히브리 문자에서 아시리아 문자로 바꿨다고 합니다. 이는 그들이 그것을 아시리아에서 가지고 왔기 때문입니다.[48] 마하르샤는 신명기 12장 32절에서 토라가 토라에 대한 어떠한 추가나 삭제도 금지한 것을 근거로 에스라가 토라의 실제 본문을 변경하지 않았다고 말하고 있습니다.
이와는 대조적으로, 현대의 학자적 합의는 모자이크의 저작권을 거부하고, 토라는 다수의 저작자를 보유하고 있으며, 그 구성은 수세기에 걸쳐 이루어졌다고 단언합니다.[34] 토라가 구성된 정확한 과정과 관련된 저자의 수, 각 저자의 날짜 등이 치열하게 다투어지고 있습니다. 20세기 대부분 동안 문헌 가설을 둘러싼 학문적 합의가 이루어졌는데, 이 가설은 나중에 재학자에 의해 함께 편찬된 자휘스트 출처인 J, 엘로히스트 출처인 E, 프리스트리 출처인 P, 신명기주의 출처인 D의 네 가지 독립적인 출처를 가정합니다. 이 자료들 중 가장 초기의 J는 기원전 7세기 후반 또는 6세기에 작곡되었을 것이고, 가장 최근의 자료인 P는 기원전 5세기경에 작곡되었을 것입니다.
다큐멘터리 가설을 둘러싼 공감대는 20세기 마지막 수십 년 동안 붕괴되었습니다.[50] J와 E의 창작자가 작가와 역사가가 아닌 수집가와 편집자였음을 암시하는 구술 구성에 있어서의 문헌 출처에 대한 조사와 함께 기초가 마련되었습니다.[51] 롤프 렌도르프(Rolf Rendtorff)는 이러한 통찰력을 바탕으로 펜타테우크의 기본은 짧고 독립적인 서사에 있으며 점차 더 큰 단위로 형성되고 두 가지 편집 단계, 즉 첫 번째 신명기학, 두 번째 프리스트리(Priestly)로 통합된다고 주장했습니다.[52] 대조적으로 존 반 세터스(John Van Setters)는 토라가 기존 작업 말뭉치에 직접 추가된 일련의 것에서 파생되었다고 가정하는 보충 가설을 옹호합니다.[53] 성서 역사학자 조엘 S. 바덴 등은 원래의 가설에 대한 비판에 대응하고 어떤 텍스트가 어떤 출처에서 왔는지를 결정하는 방법론을 업데이트하는 "신다큐멘터리" 가설을 주장했습니다.[54][55] 그러한 가설은 이스라엘과 북미에서 계속해서 지지자들을 확보하고 있습니다.[55]
오늘날 대부분의 학자들은 신명기를 출처로 계속 인식하고 있으며, 신명기의 기원은 드웨트에 의해 묘사된 바와 같이 요시야의 궁정에서 제작된 법전에 있으며, 그 후 망명 기간 동안(법전 앞과 뒤의 연설과 설명) 모세의 말로 식별하기 위한 틀이 주어졌습니다.[56] 그러나 1990년대 이후, 요시야의 개혁에 대한 성경적 서술(그의 궁정의 법전 제작 포함)은 학계에서 많은 논쟁이 되었습니다.[57][58][59] 대부분의 학자들은 Priestly 출처의 범위, 특히 종착점이 불확실하지만 어떤 형태로든 존재했다는 데 동의합니다.[60] 나머지는 집합적으로 비 사제(non-Priestly)라고 하며, 사전 사제 및 사후 사제 자료를 모두 포함하는 그룹입니다.[61]
편성일자
마지막 토라는 페르시아 시대 (기원전 539–333, 아마도 기원전 450–350)의 산물로 널리 여겨집니다.[62] 이 합의는 바빌론에서 돌아온 유대인 공동체의 지도자 에즈라에게 공포의 중추적인 역할을 부여하는 전통적인 유대인 관점을 반영합니다.[63] 토라의 구성을 설명하기 위해 많은 이론들이 발전해 왔지만, 두 이론은 특히 영향력이 있었습니다.[64] 그 중 첫 번째인 1985년 피터 프레이가 추진한 페르시아 제국의 승인은 페르시아 당국이 예루살렘의 유대인들에게 지방 자치의 대가로 단일한 법의 기관을 제시하도록 요구했다고 주장합니다.[65] 에스케나지에 따르면 프레이의 이론은 2000년에 열린 학제 간 심포지엄에서 "조직적으로 해체되었다"고 하지만 페르시아 당국과 예루살렘의 관계는 여전히 중요한 문제로 남아 있습니다.[66] 두 번째 이론은 조엘 P와 관련이 있습니다. "시민-사원 공동체"라고 불리는 와인버그는 출애굽 이야기가 사원 주변에 조직된 탈(脫)유대인 유대인 공동체의 필요를 충족시키기 위해 구성되었으며, 이는 사원에 속한 사람들을 위한 은행 역할을 효과적으로 수행했다고 제안합니다.[67]
소수의 학자들은 펜타테의 최종 형성 시기를 헬레니즘 시대(기원전 333년–164년)나 심지어 하스모네 시대(기원전 140년–37년)로 다소 늦췄습니다.[68] 예를 들어 러셀 그미르킨은 기원전 5세기 말 이집트의 유대인 식민지에 대한 기록인 엘레판토스 파피루스가 기록된 토라, 출애굽기 또는 다른 성경적 사건을 언급하지 않지만 유월절 축제에 대해서는 언급하지 않는다는 근거로 헬레니즘 연대를 주장합니다.[69]
토라법 채택
율리우스 웰하우젠(Julius Wellhausen)은 그의 중요한 저서 "프롤레고메나 주르 게쉬히테 이스라엘(Prolegomena zur Geschichte Israels)"에서 토라와 그 율법에 대한 광범위한 준수에 기초한 종교로서의 유대교가 기원전 444년에 처음 등장했다고 주장했습니다. 그 때 네헤미아서(8장)에 제공된 성경적 설명에 따르면, 에스라라는 제사장이 예루살렘 중심 광장에 모인 유대 사람들 앞에서 모자이크 토라 사본을 읽었습니다.[70] 웰하우젠은 이 이야기가 그럴듯하게 들리기 때문에 역사적인 것으로 받아들여져야 한다고 믿었고, "이야기의 신뢰성은 그것의 표면에 나타납니다."라고 언급했습니다.[71] 웰하우젠(Wellhausen)에 이어 20세기와 21세기[like whom?] 전반에 걸친 대부분의 학자들은 기원전 5세기 중반쯤에 광범위한 토라 관측이 시작되었다는 것을 받아들였습니다.[clarify][citation needed]
보다 최근에 요나탄 아들러(Yonatan Adler)는 사실 기원전 2세기 중반 이전에 토라가 널리 알려지고 권위적인 것으로 간주되어 실행되었다는 개념을 뒷받침하는 현존하는 증거가 없다고 주장했습니다.[72] 아들러(Adler)는 유대인 사회 전반에 의한 토라법의 광범위한 관습으로서 유대교가 에스라 추정 시대로부터 수세기 후인 하스모네 왕조 시대에 유대에서 처음 등장했을 가능성을 탐구했습니다.[73]
유대교에서의 의의
| 에 관한 시리즈의 일부 |
| 유대교 |
|---|
   |