성결 운동
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웨슬리언이라고도 알려진 성결 운동..성결 운동은 19세기 감리교 안에서 주로 발생한 기독교 운동이며 퀘이커교, 재침례교, 유신론과 같은 다른 전통에 덜 영향을 미쳤습니다.[1][2][3]이 운동은 역사적으로 일반적으로 [4][5]전체 성물화 또는 기독교적[6] 완벽이라고 불리는 두 번째 은혜의 일에 대한 교리를 강조하는 것과 기독교적 삶이 죄가 없어야 한다는 믿음으로 구별됩니다.[7][8]성결 운동에 있어서, "'완벽함'이라는 용어는 기독교적인 성격의 완전함을 의미합니다; 모든 죄로부터의 자유, 그리고 영혼의 모든 은혜의 소유, 현물로 완전합니다."[9] 다수의 복음주의 기독교 교파, 낙하산 조직, 그리고 운동들은 그러한 믿음들을 중심 교리로서 강조합니다.[10][11]
믿음
전성화
성결운동은 '제2의 은혜의 일'(또는 '제2의 축복')은 신자가 원죄에서 깨끗해지는 재생 이후의 개인적 경험을 의미한다고 보고 있습니다.[12]이 운동은 사실 이 교리, 즉 죄악으로부터의 완전한 자유를 얻는 것이었습니다.[13]"이런 사고방식 속에서 사람은 먼저 구원을 받고, 그 때 그는 정당화되고 다시 태어납니다.그 뒤로 그는 성장기를 경험합니다.이것은 궁극적으로 성령이 그의 원죄의 마음을 깨끗하게 하고, 모든 동종의 죄를 없애는 두 번째 은혜의 일로 끝납니다.성령은 그의 내재된 존재감을 부여하고, 그 믿음자에게 힘을 부여합니다.이것은 성령의 세례입니다.신앙인이 온전히 봉헌하는 자세로 자신을 하나님께 살아있는 제물로 바치는 순간적인 일입니다."[14] 그리고 신앙.이것은 1885년 성결 운동의 창립 문서인 원칙 선언에 명시되어 있으며, 다음을 설명하고 있습니다.
'성지화'그 위대한 일이 부활에 이어 성령에 의해 신앙의 유일한 조건으로 이루어졌다는 것입니까?그러한 신앙은 엄숙하고 완전한 봉헌의 행위에 선행됩니다.이 작업에는 다음과 같은 독특한 요소가 있습니다.
- 육신의 전멸, 죄의 탄생원리의 전멸
- 영혼에 대한 완벽한 사랑의 전달...
- "성령님의 변함없는 거주지."[15]
감리교 전통의 큰 웨슬리언 홀리스 교파인 나사렛 교회는 다음과 같이 설명합니다.
"우리는 재생에 이어 하나님의 행위가 완전한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거룩한 거그것은 성령으로 침례를 받거나 충만함으로써 발생하며, 죄악으로부터 마음을 정화하고 성령의 순종적이고 내재적인 존재를 한 번의 경험으로 이해하여 신자에게 생명과 봉사를 위한 힘을 부여합니다.모든 거룩함은 예수님의 피에 의하여 행해지고, 믿음을 통하여 은혜로 인하여 순간적으로 이루어지며, 그에 앞서 모든 거룩함이 이루어집니다. 그리고 이 일과 은혜의 상태에 성령께서 증거하시는 것입니다."
— Dean G. Blevins et al., eds., Church of the Nazarene: Manual, 2013–2017 (Kansas City, MO: Nazarene Publishing House, 2013), 32–33.
스티븐 S에 의하면.1900년대 중반의 저명한 성결학자인 화이트는 완전한 성결의 교리에 "5가지 기본 요소"가 있습니다.
- "전체 성물화는 은혜의 두 번째 작품입니다.
- 전체 성역화를 순간적으로 수신
- 전체 성역화 - 죄악으로부터 자유로워짐
- 전체 성역화 -- 이 삶에서 달성 가능한가요?
- 성역 전체와 성령님과 함께하는 세례는 동시에"[16]
이러한 완전한 성물화 혹은 완벽화의 경험은 일반적으로 성령의 충만 혹은 세례와 동일시됩니다.[12]이 교리는 전통적인 감리교와 공유됩니다.John Swanel Inskip은 "그러나 감리교 특유의 많은 면에서 하나의 교리가 있습니다.그것은 우리가 인간이 현재의 삶에서 죄로부터 자유로워질 수 있는 은혜의 상태에 도달할 수 있는 가능성을 가르치는 것입니다."[17]이러한 내적 거룩함을 반영하여 성결 운동의 대부분을 차지하는 성결 감리교도들은 웨슬리안-아르미니안 교리를 겉으로 볼 때 거룩함을 강조하고 있는데, 이는 말에서 겸손한 옷을 입고 비속어를 사용하지 않는 것과 같은 관행을 포함하고 있으며, 성결 퀘이커스도 마찬가지로 단순한 증언에 대한 친구들의 가르침을 강조하고 있습니다.성결 재침례교도들(성결 강 형제와 성결 메노파와 같은)은 세상에 순응하지 않는다는 믿음을 고수하고 있습니다.[18]두 번째 은혜의 일을 받아들인 침례교도들은 성결 침례교회와 하나님의 기독교 침례교회 오하이오 밸리 협회와 같은 자신들의 교단을 설립했습니다.
죄의 정의
성스러운 지지자들은 또한 (실제) 죄에 대한 독특한 정의를 가지고 있습니다.그들은 "의식적인 죄만이 진정한 죄"라고 믿습니다.[19]역사학자 찰스 존스는 "죄는 알려진 하나님의 율법에 대한 의식적인 불복종이라고 믿으며, 신성한 신자들은 알려진 모든 죄의 행위를 회개한 진정한 기독교인이 다시 의도적으로 죄를 짓지 않고 기독교인으로 남을 수 없다고 확신했습니다."[20]라고 설명했습니다.역사학자 벤자민 페티트는 웨슬리언 홀리스 운동의 접근 방식을 다음과 같이 설명했습니다.
1. "죄를 짓는 사람은 기독교인이 아니라 죄인입니다.
2. 사람이 구원을 받으면, 그는 죄의 일에서 벗어납니다. (죄를 지어도 되지 않습니다.)
3. 죄인은 회개하고 하나님과의 잃어버린 관계로 회복되어야 합니다.
4. 죄를 지으면 영적으로 죽게 됩니다."[21]
이 질문에 대한 연구에서 갈렙 블랙은 "성결 전통에서 죄에 대한 합의된 이해는 죄는 하나님이 태어나신 분들이 저지르지 않는 피할 수 있고 자발적이며 도덕적으로 책임 있는 행위라는 것"이라고 결론짓습니다.[22]간단히 말해서 성스러운 지지자들은 웨슬리 자신이 설명한 것처럼 죄의 정의를 고수합니다.
"엄격하게 말하면 죄악은 없고, 하나님의 율법을 자발적으로 위반하는 것뿐입니다.그러므로 사랑의 율법을 자발적으로 위반하는 모든 것은 죄이며, 우리가 제대로 말을 한다면 다른 것은 없습니다.문제를 더 긴장시키는 것은 칼뱅주의에 길을 터주는 것일 뿐입니다."[23]
티모시 쿨리 박사는 "이 정의가 훼손되면 승리한 기독교인의 삶은 무의미해지고, 전체 성역화는 불가능해진다"[24]고 설명했습니다. "죄의 정의와 결과는 그들의 전체 신학 체계의 기초를 이루고 있기 때문에 성결 운동의 특징적인 핵심 신학입니다.죄에 대한 개념을 달리하는 것은 거룩신학의 기초를 무너뜨리는 것입니다."[22]
이러한 죄의 정의로 성결론자들은 그리스도인들이 죄에 빠질 수도 있지만, 그들 또한 죄를 저지르지 않기 위해 하나님이 주신 권능을 가지고 있으며, 이러한 의미에서 죄로부터 자유로울 수 있다고 믿습니다.또한 하나님은 이러한 순종을 가능하게 하실 뿐만 아니라, 그가 요구하는 것이기도 합니다.그 운동의 창시자 중 한 명인 J. A.우드는 "가장 낮은 유형의 기독교인은 그렇지 않으며, 비난 받지 않습니다.구원의 최소는 죄악으로부터의 구원입니다.최대는 오염으로부터의 구원입니다. 죄를 짓고자 하는 성향입니다."[25]또 다른 창시자인 C. J. 파울러는 "우리는 재생이 의식적인 죄를 범하는 것을 허용하지 않는다고 가르친다"고 설명합니다.[26]해리 제섭은 "신자들이 정당성을 상실하지 않고는 죄를 범할 수 없다는 것을 명심해야 한다"고 경고합니다.[27]하나님의 교회(인디애나 주 앤더슨)의 설립자인 D. S. 워너는 "홀리스 작가들과 선생님들은 제가 아는 한 죄 없는 삶을 한결같이 견지하며, 이는 재생의 참된 시험이자 성경의 기준"이라고 설명합니다.[7]이 교리는 "신자가 고의로 죄를 지으면 믿음을 버립니다."라고 쓴 웨슬리의 발자취를 따릅니다.그가 이전에 회개하지 않고 다시 믿음을 정당화하는 것도 불가능합니다."[28]
라이프스타일
성결 단체들은 하나님의 법의 도덕적 측면이 오늘날과 관련이 있다고 믿고, 그들의 신자들이 행동 규칙을 따르기를 기대합니다.[29]따라서 성결 운동의 구성원들은 성경적 생활 명령을 자신들의 삶에 쉽게 적용하고, 오늘날 일반적으로 구속력이 있는 것으로 보고, 이 원칙들을 다양한 방식으로 적용합니다.[30]"홀리니스 교회는 보다 신중한 생활 방식으로 다른 교회들과 구별되어 왔습니다.성결 운동의 많은 교회와 교단들은 흡연, 음주, 춤, 부적절한 세속적인 음악을 듣거나 화장을 하거나 화려한 옷을 입는 것을 금지하고 있습니다."[31]
신념과 실천의 다양성
거룩한 운동과 일치하는 기독교 교파들은 모두 기독교의 완벽(전체의 성물화) 교리에 대한 믿음을 공유하고 있습니다. 이와 별개로 거룩한 운동과 일치하는 교파들은 감리교, 퀘이커교,거룩한 운동을 구성하는 재침례교회와 복원교회는 독특한 교리와 신학을 가지고 있습니다.[32]자유감리교회나 선교감리교회와 같은 거룩한 운동의 한 부분인 감리교 교파들은 주로 거룩한 세례와 거룩한 성찬례를 받드는 것을 긍정합니다. 반면에 중앙 연례 교우회와 같은 퀘이커교 전통의 교파들은 완전히 비성체적입니다.[32]사도 기독교 교회와 같은 거룩한 운동에 동조하는 침례교 교파는 성찬례, 머리 가리개, 발 씻기와 같은 조례의 준수를 가르칩니다.[33]거룩함 운동의 감리교 교파들이 교회의 회원 자격을 유지하는 반면, 하나님의 교회(인디애나 주 앤더슨)와 같은 복고주의적 배경의 거룩함에서는 회원 자격의 개념이 거부됩니다.[34]
역사
뿌리.
시간이 지남에 따라 여러 종파 운동이 되었고, 모든 줄무늬의 교회에 활기를 불어넣은 제2차 대각성에 의해 더 나아갔지만,[35] 성결성체 운동의 대부분은 존 웨슬리와 감리교에 그 뿌리를 두고 있습니다.[36]
초기 감리교
성결 운동은 그들의 기원을 존 웨슬리, 찰스 웨슬리, 존 플레처, 그리고 18세기 감리교까지 거슬러 올라갑니다.19세기 감리교도들은 그들의 창시자인 영국의 존 웨슬리에 의해 시작된 기독교의 거룩함에 대한 관심을 계속했습니다.[37]그들은 그의 유명한 기독교 완벽에 대한 평이한 설명을 포함하여 웨슬리의 작품과 작품들을 계속 출판했습니다.1788년부터 1808년까지 감리교 성공회(미국)의 훈육 매뉴얼에 평서의 본문 전체가 실렸고, 초기 미국 감리교의 수많은 사람들이 프란시스 애즈베리 주교를 포함해 모든 성체화의 경험을 공언했습니다.이 시기의 감리교도들은 거룩한 삶과 그들의 전체적인 거룩함에 강한 중점을 두었습니다.
세컨드 대각성
1840년대까지 성결과 기독교적 완벽성에 대한 새로운 강조는 미국 감리교 안에서 시작되었는데, 이는 상당 부분 부흥주의와 제2차 대각성 (1790–1840)의 캠프 회의에 의해 야기되었습니다.[39]
이 시기의 두 명의 성스러운 지도자는 감리교 설교자 피비 파머와 그녀의 남편 월터 파머 박사였습니다.1835년 파머의 여동생 사라 A.뉴욕시 자택에서 성결선양을 위한 화요일 모임을 갖기 시작했습니다.1837년, 팔머는 그녀가 완전한 신성화라고 부르는 것을 경험했고 1839년까지 화요일 회의의 지도자가 되었습니다.처음에는 여성들만 이 모임에 참석했지만, 결국 감리교 주교들과 수백 명의 성직자들과 평신도들도 참석하기 시작했습니다.동시에 보스턴의 감리교 목사 티모시 메릿(Timothy Merritt)은 '기독교 완벽주의 안내서'라는 학술지를 창간했으며, 이후 '성결주의 안내서'로 이름을 바꾸었습니다.이것은 기독교의 거룩한 교리를 홍보하는 데 전념하는 최초의 미국 정기 간행물이었습니다.[40]1865년에 팔머스 부부는 30,000부의 발행부수를 가진 가이드를 구입했습니다.파머는 1868년에 자신이 완전히 신성화된 후 전 세계에 기독교의 거룩함을 전하기 시작했다고 증언한 아프리카 감리교 성공회의 설교자 아만다 스미스를 뉴욕에서 만났습니다.[38]
대표적인 것이 1840년대부터 1864년까지 캐나다 온타리오에서 활동하기 위해 웨슬리언 감리교회가 파견한 미국 선교사 제임스 코히 목사의 부흥운동이었습니다.그는 캐나다 서부 1851-53년의 부흥회에서 가장 주목할 만하게, 점수에 의해 개종자들을 불러들였습니다.그의 기술은 절제된 감정주의와 개인적인 헌신에 대한 명확한 요구를 결합하여 시골의 캠프 모임 스타일과 신흥 도시에서 더 "고급화된" 감리교 신도들의 기대를 연결시켰습니다.[41]피비 파머의 사역은 1857년경 온타리오에서 코히의 부흥을 보완했습니다.[42]아프리카 감리교 성공회의 Jarena Lee와 아프리카 감리교 성공회의 Julia A. J. Foote는 Wesleyan-Holness 운동에 동조했고, 그들의 연관성 전체에 걸쳐 완전한 신성화의 교리를 설파했습니다.[38]
애즈베리 칼리지와 신학교의 총장이 된 헨리 클레이 모리슨과 같이 많은 성결 지지자들이 주류 감리교회에 머물렀지만, 이 기간 동안 적어도 두 개의 주요 성결 감리교 교파는 주류 감리교에서 이탈했습니다.1843년, 오렌지 스콧은 뉴욕의 유티카에서 웨슬리언 감리교 연결 (웨슬리언 교회의 전신)을 조직했습니다.웨슬리안 감리교회가 설립된 가장 큰 이유는 노예제 폐지를 강조했기 때문입니다.[43]1860년, B.T. 로버츠와 존 웨슬리 레드필드는 노예제 폐지, 평등주의, 그리고 두 번째 축복받는 거룩함의 이상을 바탕으로 자유 감리 교회를 설립했습니다.[42]1900년, 성결감리교회의 럼버강 회의는 아메리카 원주민들, 특히 럼비 부족의 목사가 되기 위해 조직되었습니다.[44]가난한 사람들에 대한 옹호는 이것들과 다른 감리교 분파들의 특징으로 남아있었습니다.이러한 분파들 중 일부는 현재 보수적인 분파를 대표하는 집단인 보수성결운동의 일부로 보다 구체적으로 확인될 것입니다.
화요일 모임에서 감리교 신자들은 곧 회중교회 신자인 토마스 업햄을 포함한 다른 교단의 기독교인들과 친교를 즐겼습니다.Uppam은 모임에 참석한 첫 번째 사람이었고, 모임에 대한 그의 참여는 독일의 경건주의자 Johann Arndt와 로마 가톨릭 신비주의자 Madame Guyon과 같은 사람들의 글에서 신성함을 가르치는 선구자들을 찾으면서 신비한 경험들을 연구하도록 이끌었습니다.
다른 비 감리교도들도 미국과 영국의 성결 운동에 기여했습니다.오벌린 칼리지의 초대 총장 아사 마한(Asa Mahan), 이 대학의 전도사이자 후에 두 번째 총장이 된 찰스 그랜디슨 피니(Charles Grandison Finney) 등 '새로운 학파' 칼뱅주의자들은 기독교의 거룩함과 노예제 폐지(웨슬리안 감리교도 이를 지지함)를 주장했습니다.1836년, 마한은 성령과의 세례라고 부르는 것을 경험했습니다.마한은 이 경험이 그를 욕망과 죄에 대한 성향으로부터 정화시켰다고 믿었습니다.피니는 이 경험이 그가 복음주의 부흥을 하는 동안 관찰한 문제에 대한 해결책을 제공할 수 있다고 믿었습니다.어떤 사람들은 개종을 경험한다고 주장했지만, 다시 예전의 생활 방식으로 슬그머니 돌아갔습니다.피니는 성령으로 충만하는 것이 이러한 개종자들이 그들의 기독교적 삶을 변함없이 이어갈 수 있도록 도울 수 있다고 믿었습니다.성스러운 운동의 이 단계는 종종 오벌린-홀리스 부활이라고 불립니다.[45]
장로교 신자인 윌리엄 보드먼(William Boardman)은 복음주의 캠페인과 1858년 발간된 저서 'The Higher Christian Life'를 통해 성에 대한 생각을 장려했는데, 이는 미국 남북전쟁으로 소강상태에 빠지기 전 성스러운 활동의 정점이었습니다.
교우회(퀘이커)의 많은 지지자들은 조지 폭스의 완벽주의 교리를 강조했습니다(이 교리는 완전한 신성화의 감리교 교리와 유사합니다).이 성스러운 퀘이커 교도들은 중앙 연례 친구 모임과 같은 연례 모임을 만들었습니다.[6]같은 시기에 영국 퀘이커 교도인 한나 휘탈 스미스는 심대한 개인적인 개종을 경험했습니다.1860년대 어느 순간, 그녀는 자신의 삶을 온전히 하나님과 하나님의 영혼의 변화에 바치는 기독교인 삶의 "비밀"이라고 부르는 것을 발견했습니다.그녀의 남편 Robert Pearsall Smith는 1867년 캠프 모임에서 비슷한 경험을 했습니다.이 커플은 현재 유명한 케스윅 컨벤션의 피규어 헤드가 되었고 종종 케스윅-홀리티 부활이라고 불리는 것을 낳았고, 이것은 성결 운동과 구별되게 되었습니다.[46]
재침례교도들 사이에서 그리스도 교회의 형제들(후에 갈라진 칼바리 성결교회도 마찬가지)은 랭커스터 카운티에서 "영적인 열정과 예수 그리스도와의 따뜻하고 개인적인 관계를 강조한" 급진적인 경건주의적 가르침을 채택한 형제들의 교파로 나타났습니다.[47][48]이들은 '위기-전환 경험의 필요성'과 더불어 '신자가 죄에 대해 거절할 수 있는 능력을 갖게 되는' 두 번째 은혜의 존재를 가르칩니다.[47]이 성스러운 아나밥티스트 교파들은 여성들이 머리를 가리고 다니는 것, 평범한 복장, 절제, 발씻기, 평화주의를 강조합니다.[49]새뮤얼 하인리히 프뢰히에 의해 설립된 사도 기독교 교회(나자레네)는 거룩함 운동과 일치하는 아나밥티스트 교파이며, 따라서 "전체적인 거룩함을 강조하는 것이 특징"입니다.[50]급진적 경건주의와 거룩함의 가르침에 영향을 받은 메노인들이 아나밥티스트 전통의 거룩함 교회인 선교회를 설립했습니다.[a]
두 번째 은혜의 업적에 대한 믿음을 받아들인 일반 침례교도들은 성결 침례교회(1894년 설립)와 하나님의 기독교 침례교회 오하이오 밸리 협회(1931년 설립)와 같은 자신들의 교단을 설립했습니다.
남북전쟁 후
미국 남북전쟁 이후, 대부분 감리교 신자들인 많은 성결 지지자들은 제2차 대각성 시기에 캠프 회의 부흥주의의 전성기를 향수하게 되었습니다.
1867년 뉴저지주 빈랜드에서 존 스완넬 인스킵(John Swanel Inskip)의 주도하에 개최된 최초의 "홀리스 캠프 회의".우드, 알프레드 쿡맨 그리고 다른 감리교 목사들.그 모임에는 만 명이나 되는 사람들이 모였습니다.캠프가 끝나자 장관들이 무릎을 꿇고 기도하는 동안 성결선양국민캠프모임을 결성해 내년에도 비슷한 모임을 갖기로 합의했습니다.이 단체는 흔히 국민성결협회로 알려져 있습니다.나중에, 그것은 기독교 성결 협회로 알려지게 되었고, 그 후 기독교 성결 파트너십으로 알려지게 되었습니다. 두 번째 전국 캠프 모임은 펜실베니아 만하임에서 열렸고, 전국에서 25,000명 이상의 사람들을 끌어 모았습니다.사람들은 이것을 "오펜테코스트"라고 불렀습니다.월요일 저녁 예배는 정신적인 힘과 영향력으로 거의 전설이 되었습니다.제3차 전국 캠프 회의는 뉴욕 라운드 레이크에서 열렸습니다.이번에는 전국 언론이 참석해 하퍼스 위클리에 실린 두 장짜리 대형 화보를 포함해 수많은 지면에 기고문이 실렸습니다.이 모임들은 많은 노동자들 중에서 즉시 종교적인 유명인사들을 만들었습니다."1880년대까지 거룩함은 미국에서 가장 강력한 교리적 운동이었고 감리교 내에서 모든 반대를 제거하는 것처럼 보였고 다른 많은 교단들로 빠르게 확산되고 있었습니다."[51]그러나 이것이 반대가 없는 것은 아니었습니다."성결선양국민캠프모임 지도자들은 대체로 '커밍아웃주의'에 반대했습니다.그들은 완전한 거룩함과 기독교적 완벽함을 믿는 신자들이 그들의 교단에 남아 거룩함 가르침과 일반적인 영적 생명력을 증진시키기 위해 노력할 것을 촉구했습니다."[52]
주류 성결 운동과는 구별되지만, 1870년대 케스윅-홀리스 부흥 운동의 열정은 윌리엄 보드먼의 책 The Higher Life의 제목을 따서 때때로 고등 생활 운동이라고 불렸던 영국을 휩쓸었습니다.고등 생활 회의는 1874년 브로드랜즈와 옥스포드에서 열렸고, 1875년 브라이튼과 케스윅에서 열렸습니다.케스윅 협약은 곧 이 운동의 영국 본부가 되었습니다.스코틀랜드에서의 신앙 선교는 영국 성결 운동의 또 다른 결과였습니다.또 다른 것은 영국에서 미국으로 되돌아오는 영향력의 흐름이었습니다.1874년, 알버트 벤자민 심슨은 보드맨의 고등 기독교 생활을 읽었고 스스로 그러한 삶의 필요성을 느꼈습니다.심슨은 기독교와 선교 연합을 설립했습니다.[53]
미국 성결 협회들은 캠프 모임의 새로운 물결의 산물로 형성되기 시작했는데, 서부 성결 협회는 일리노이주 블루밍턴에서 "커밍아웃주의"를 표방한 지역 협회들 중 첫 번째로 설립된 것이었습니다.1877년, 여러 "성결 총회"가 신시내티와 뉴욕시에서 열렸습니다.[42]
1871년, 미국의 전도사 드와이트 L. 무디는 자신의 모임 중 하나에 참석한 두 명의 자유 감리교 여성들의 기도와 자기 탐구의 결과로 "권력을 가진 선종"이라고 불리는 것을 갖게 되었습니다.그는 웨슬리언 홀리스 운동에 참여하지는 않았지만 그의 신학적 후손들이 여전히 견지하고 있는 진보적인 신성화에 대한 믿음을 유지했습니다.[54]
대부분의 성결 지지자들이 주류 감리교 교회의 3대 교파 안에 남아 있는 반면, 다른 신학적 전통을 가진 성결 사람들은 독립적인 단체를 설립했습니다.1881년, D. S. 워너는 이브닝 라이트 종교개혁을 시작했고, 그 가운데 하나님의 교회(인디애나 주 앤더슨)가 만들어졌고, 성스러운 가족에게 복고주의를 가져왔습니다.[55]하나님의 교회 개혁 운동은 "인종간 예배는 진정한 교회의 징표"라고 여겼는데, 백인과 흑인 모두 하나님의 교회 회중에서 정기적으로 목사를 맡았고, 모든 인종의 사람들이 그곳에서 예배하도록 초대했습니다.[56]전적으로 신성시된 이들은 자신들이 "구원되고, 신성시되고, 편견이 제거되었다"고 증언했습니다.[56]비록 외부인들이 때때로 인종 평등에 대한 그들의 입장을 위해 하나님의 교회 예배와 캠프 모임을 공격하기도 했지만, 하나님의 교회 구성원들은 "폭력에도 굴하지 않고" "모든 신자들의 단결에 대한 그들의 메시지의 핵심으로서 그들의 강력한 인종간의 입장을 유지했습니다.[56]1890년대에 에드윈 하비와 마르마두크 멘덴홀 파슨은 메트로폴리탄 교회 연합으로 알려진 메트로폴리탄 감리교 선교회를 시작했습니다. 그것은 공동 생활을 가르쳤는데, "물질 소유는 사람의 신성화 경험을 위협할 수 있는 우상이 될 수 있다." 그리고 "성령 마를 가지고 있지 않은 사람들은 그렇지 않은 반면"모든 것을 바치는 자들이여, 주옵소서."[57]
1859년에 출판된 파머의 "아버지의 약속"은 후에 구세군의 공동 설립자인 캐서린 부스에게 영향을 미쳤습니다.[58] (여성에 의한 목회의 실천은 일반적이지만 성결 운동의 교단 내에서는 보편적이지 않습니다.)1878년 구세군의 창설은 수십 년 전에 원시 감리교 신자들과 웨슬리와 조지 화이트필드의 다른 영국 후손들이 계속 불을 붙인 불인 감리교의 요람에서 거룩한 감정을 다시 일으키는 데 도움을 주었습니다.[59]
해외 공관은 성결 백성들의 중심으로 등장했습니다.이러한 세계 전도 추진력의 한 예로, 순례자 성결교회 설립자 마틴 웰스 냅(1883년 부흥운동가, 오순절 부흥연맹과 기도연맹, 중앙성결연맹 1893년, 국제성결연맹과 기도연맹, 하나님의 성경학교와 대학)은 한국과 일본에서 많은 성공을 거두었습니다.중국, 인도, 남아프리카 그리고 남미.일본의 감리교 선교는 세계에서 가장 큰 선교사를 보내는 성결 기관 중 하나인 원 미션 소사이어티(One Mission Society)의 창설로 이어졌습니다.
웨슬리안 재배열
비록 많은 성결 설교자들, 캠프 회의 지도자들, 저자들, 그리고 정기적인 편집자들이 감리교 지도자들에게 보편적으로 인기가 있지는 않았습니다.1890년대 미국의 4백만 감리교 신자들 중에서 3분의 1에서 2분의 1 정도는 완전한 성화가 즉각적으로 이루어진다는 생각에 전념하고 있을 것입니다.[60][61]저명한 학자 다니엘 웨던은 "그들은 웨슬리언이 아닙니다.우리는 살아있는 웨슬리가 절대로 그들을 감리교 체제에 인정하지 않을 것이라고 믿습니다."[52]그러나 성결 운동 지지자들은 이 비난에 격렬하게 저항했고, 웨슬리의 말로부터 그들의 교리를 옹호했습니다.[62][63]캠프 모임의 창립자 중 한 명인 [64]J. A.우드는 존 웨슬리가 가르친 기독교적 완벽주의라는 웨슬리의 교리에 대한 광범위한 조사로 자신의 교리를 옹호했습니다.[65]이 책에서 그는 성결운동의 관점 전체를 옹호하기 위해 수백 페이지를 웨슬리의 말만을 인용했습니다.[62]사실 성결 운동은 그 교리를 잘 지킬 수 있어서 역사학자 멜빈 디터는 "성결 운동은 전통적인 감리교 교리와 웨슬리적 교리와 삶과 매우 밀접하게 연관되어 있어서 부활의 감리교 반대자들은 웨슬리와 지배적인 M.의 표준 저자들과 거리를 둘 수 밖에 없었습니다.교회 내 거룩한 요소들과의 투쟁을 다시 해결하기 위한 이단신학."[66][67] 심지어 "성결선양국민캠프모임 지도자들은 대체로 '커밍아웃주의'에 반대했습니다.그들은 완전한 거룩함과 기독교적 완벽함을 믿는 신자들이 그들의 교단에 남아 거룩함 가르침과 일반적인 영적 생명력을 증진시키기 위해 노력할 것을 촉구했습니다."[52]
남부 감리교 목사 B. F. 헤인즈는 그의 책, 감리교 바다의 템페스트-토스([68]Tempest-Tossed on Methodist Seas)에서 감리교 교회를 떠나 나사렛 교회가 되는 곳에 합류하기로 한 그의 결정에 대해 썼습니다.이 책에서 그는 1894년 회의에서 성결 운동 지지자들에게 행한 폭언을 포함하여 성결 운동을 둘러싼 감리교 내의 극심한 분열을 묘사했습니다.[69]이 긴장감은 1898년 남부 감리교 성공회 회의에서 301조를 통과하면서 최고조에 이르렀습니다.
담당 전도사가 공공 종교 예배를 집전하지 말 것을 요청했을 때, 선교, 순회, 또는 역의 범위 내에서 공공 종교 예배를 집전해야 하는 여행 또는 지역 전도사 또는 평신도는 신중하지 못한 행위로 간주되며, 이 경우에 법이 규정한 대로 처리됩니다.[70]
많은 성결 전도사들과 순회 목사들은 특히 성결 운동에 비우호적인 주요 감리교 고발과 순회 목사들과 같은 새로운 규칙 하에서 사역을 계속하는 것이 어렵다는 것을 깨달았