웨스턴 캐논
Western canon |
서양의 규범은 서양에서 높은 평가를 받는 고전문학, 음악, 철학, 예술작품, 즉 고전의 지위를 획득한 작품들의 집합체이다.그러나 이 모든 작품들이 서양에서 유래한 것은 아니며, 이러한 작품들이 전 세계적으로 평가되고 있다.그것은 "예를 들어 철학에서는 소크라테스에서 비트겐슈타인으로, 문학에서는 호머에서 제임스 조이스로 이어지는 서양의 지적 전통"이다.[2]
문학적 규범
고전서
고전은 모범적이거나 주목할 만한 것으로 받아들여지는 책 또는 다른 예술 작품입니다.2세기 로마의 잡동사니 '아티크 나이트'에서 아울루스 겔리우스는 작가를 '클래식스'라고 부른다.스크립트 작성자, 비프롤레타리우스"("일반 작가가 아닌 저명한 작가")[3]이러한 분류는 그리스인들이 그들의 문화 작품에 캐논(고대 그리스어 ααώn, kannn: "측정봉, 표준")[citation needed]이라는 단어와 함께 순위를 매기면서 시작되었다.게다가, 초기 기독교 교회 신부들은 벨룸과 파피루스의 비용과 기계적인 책 복제 비용을 고려하여 신약성서의 권위 있는 문서들의 순위를 매기기 위해 캐논을 사용했고, 따라서 캐논으로 이해되는 것은 문명에 대한 정보를 유지하는 최선의 방법으로서 책의 보존을 보장했다.현대의 용법에서 서양의 캐논은 서양 문화의 최고를 정의한다.고대 세계에서는, 알렉산드리아 도서관에서, 학자들은 그리스어 용어인 호이 엔크리트헨테스(Hoi encrithentes, 인정받은 자, "포함된 자")를 만들어 성전의 작가를 확인했습니다.이 용어는 종종 서양의 규범과 관련이 있지만, 중국 고전이나 베다와 같은 모든 전통의 문학, 음악, 예술 등의 작품에 적용될 수 있다.
책에 관해서는 마크 트웨인부터 이탈로 칼비노에 이르기까지 다양한 저자와 왜 고전을 읽는가 고전이란 무엇인가 등의 질문을 쏟아냈다.T. S. 엘리엇, 찰스 오거스틴 생트뷰브, 마이클 디다, 에즈라 파운드 등 다른 사람들도 이 같은 평가를 받아왔다.
"고전서"와 서양의 캐논은 밀접하게 관련된 개념이지만 반드시 동의어는 아니다."캐논"은 "필수"로 간주되는 책의 목록이며, 그것은 학자의 불순물 목록(해럴드 블룸의 목록)[4]과 함께 제공되는 컬렉션(예: 서양의 위대한 책, 현대 도서관, 모든 사람의 도서관, 펭귄 고전) 또는 대학의 공식 독서 목록으로 출판될 수 있다.The Western Canon Bloom은 "서양의 주요 작가들"을 단테 알리게리, 제프리 초서, 미겔 드 세르반테스, 미셸 드 몽테뉴, 윌리엄 셰익스피어, 요한 볼프강 폰 괴테, 윌리엄 워즈워스, 찰스 디킨스, 레오 톨스토이, 제임스 조이스, 그리고 마르셀 프루스트라고 열거한다.
서아시아의 레반트에서 온 고대 유대 문화의 산물인 성경은 서구 문화를 형성하는데 큰 힘이 되어 왔고, "인간의 사상, 문학, 예술의 위대한 기념물들 중 일부에 영감을 주었다."[5]
그레이트 북스 프로그램
대학 또는 대학 Great Books Program은 1920년대 교수에 의해 미국에서 시작된 Great Books 운동에서 영감을 얻은 프로그램이다.컬럼비아 대학의 존 어스킨은 고등교육 시스템을 광범위한 학제 간 학습이라는 서구 문과 전통으로 되돌림으로써 개선하자고 제안했다.이 학자들과 교육자들로는 로버트 허친스, 모티머 애들러, 스트링펠로우 바, 스콧 뷰캐넌, 자크 바르준, 알렉산더 메이클존이 있었다.미국 대학의 편협한 전문화 강조가 학생들을 서구 문명과 사상의 중요한 산물에 노출시키지 못함으로써 고등교육의 질을 해쳤다는 견해가 그것이다.
이러한 프로그램의 필수적인 요소는 그레이트 북스라고 불리는 주요 텍스트에 대한 높은 수준의 참여입니다.그레이트 북스 프로그램의 커리큘럼은 플라톤의 공화국이나 단테의 디바인 코미디와 같이 학생의 교육에 다소 필수적인 것으로 여겨지는 텍스트의 규범을 따르는 경우가 많다.이러한 프로그램들은 종종 서양 문화에만 초점을 맞춘다.대부분의 위대한 책들이 하나의 현대 학문적 특권 아래 깔끔하게 들어가지 않기 때문에, 그들의 주요 텍스트의 사용은 학제 간 접근을 지시한다.Great Books 프로그램은 강의뿐만 아니라 지정된 토론 그룹을 포함하며 수업 규모가 작습니다.이러한 프로그램에 참가하는 일반 학생들은 학습 커뮤니티의 육성을 위한 전체적인 목표의 일부로서 교수들로부터 비정상적으로 높은 관심을 받고 있다.
대부분 미국에 있는 100개 이상의 고등 교육 기관들은 학생들을 [6]위한 선택 사항으로 Great Books Program의 일부 버전을 제공하고 있습니다.
20세기 대부분 동안 현대 도서관은 서양의 교회법에 대한 더 많은 편리한 목록을 제공했습니다. 즉, 훌륭한 일반 교육을 요구하기 위해 알아야 하는 모든 사람(또는 영어를 말하는 모든 사람)이 필요했습니다.이 목록은 아리스토텔레스에서 알버트 카뮈에 이르는 작가들에 의해 1950년대까지 300개 이상의 품목에 포함되었고, 계속 증가해왔다.1990년대에 서양의 교회라는 개념이 맹렬히 비난받았을 때, 이전의 현대 도서관 목록이 "너무 미국적"이라고 비판받았던 것처럼, 현대 도서관은 유명한 작가들에 의해 편집된 "100개의 최우수 소설"과 "100개의 최고 논픽션"의 새로운 목록을 준비하고, 후에 도서 구매자와 [7]독자들에 의해 추천된 목록을 작성함으로써 대응했다.
토론.
일부 지식인들은 보편적 진리가 존재한다고 주장하는 "고보수적 모더니즘"을 옹호하고 [8]보편적 진리의 존재를 부정하는 접근법을 반대해왔다.예일대학교 인문학과 교수이자 유명한 문학평론가인 해롤드 블룸도 1994년 저서 The Western Canon에서 이 규약을 강력히 지지했다. 『서적과 시대의 학파』, 그리고 일반적으로 규범은 많은 [2]학회에서 대표되는 개념으로 남아 있다.앨런 블룸(무인종)은 그의 매우 영향력 있는 <아메리칸 마인드의 종결>에서 다음과 같이 말하고 있습니다. 고등교육이 어떻게 민주주의를 실패시키고 오늘날 학생들의 영혼을 피폐하게 만들었는지(1987년)는 서구 문화를 형성한 위대한 고전들에 대한 무지에서 도덕적 타락이 비롯되었다고 주장한다.Bloom은 더 많은 코멘트를 남겼다. "하지만 한가지 확실한 것은 위대한 책들이 커리큘럼의 중심 부분을 차지하는 곳이 어디든지 학생들은 흥분하고 [9]만족하고 있다는 것입니다."그의 책은 고전이 문화적 상대주의자들에 [10][11]의해 무시되고 있는 보편적인 진실과 영원한 가치를 담고 있다는 주장으로 일부 지식인들에게 널리 인용되었다.
고전주의자인 버나드 녹스는 1992년 제퍼슨 강연에서 [12]이 주제를 직접적으로 언급했다.녹스는 의도적으로 "도발적인" 제목인 "가장 나이 많은 죽은 백인 유럽 남성들"[13]을 그의 강의의 제목과 같은 이름의 후속 책으로 사용했는데, 녹스는 두 책 모두에서 현대 [14][15]사회에 대한 고전 문화의 지속적인 관련성을 옹호했다.
옹호론자들은 규범을 훼손하는 사람들은 주로 정치적 이해관계에서 그렇게 하고 있으며, 그러한 비판은 잘못되거나 솔직하지 못하다고 주장한다.버클리 캘리포니아 대학의 철학 교수인 John Searle은 다음과 같이 썼다.
예를 들어, 저 자신의 학생 세대가 소크라테스로부터 연방주의자 페이퍼를 거쳐 밀과 마르크스의 글을 통해 20세기까지 이어지는 비판적인 전통을 전통적인 암의 답답한 관습으로부터 해방시켰다는 점에서 이 [즉, 규약에 대한 정치화된 반대]에는 어떤 아이러니가 있다.에리칸 정치와 경건.정확하게 비판적인 태도를 주입함으로써, "캐논"은 미국 부르주아 계급의 전통적인 경건함을 부정하는 역할을 했고 학생들에게 미국의 문화와 제도를 비판적으로 분석할 수 있는 관점을 제공했다.아이러니하게도, 같은 전통이 지금은 억압적인 것으로 여겨진다.텍스트는 한때 마스킹 해제 기능을 했지만 이제는 마스킹 [2]해제되어야 하는 것이 텍스트라고 한다.
문학의 규범에 대한 주요 반대 중 하나는 권위에 대한 질문이다; 어떤 작품이 읽을 가치가 있는지를 결정하는 힘을 누가 가져야 하는가?
버클리 캘리포니아 대학의 찰스 알티에리는 캐논이 "사람들을 다양한 이상화된 태도에 노출시키기 위한 제도적 형태"라고 말한다.사회의 [16]맥락적 관련성과 생각을 반영하기 위해 시간이 지남에 따라 작업이 규범에서 제거될 수 있다는 것이 이 개념이다.미국의 역사학자 토드 M. 콤프턴은 카논은 본질적으로 항상 공동적이라고 주장한다; 예를 들어 문학 조사 수업이나 영어 학과 독서 목록에는 제한적인 카논이 있지만, 문학의 절대 규범 같은 것은 없다.대신, 충돌하는 많은 조항들이 있다.그는 블룸의 '웨스턴 캐논'을 개인적인 캐논으로만 [17]여긴다.
캐논의 경계를 정의하는 과정은 끝이 없다.철학자 존 설은 다음과 같이 말했다. "내 경험상 고정된 '규범'은 없었다. 오히려 무엇이 중요하고 질적인지에 대한 일련의 잠정적인 판단이 있었다.이러한 판단은 항상 수정이 필요하며, 실제로도 계속 [2]수정되고 있었습니다.영어권 문학의 권위 있는 규범을 편찬한 주목할 만한 시도 중 하나는 '서양의 위대한 책' 프로그램이었다.20세기 중반에 개발된 이 프로그램은 시카고 대학의 커리큘럼에서 발전했다.로버트 메이너드 허친스 대학 총장과 그의 협력자인 모티머 애들러는 일반 대중들에게 독서 [citation needed]목록, 책, 독서 클럽을 위한 조직 전략을 제공하는 프로그램을 개발했다.더 이른 시도는 1909년 하버드 대학 총장 찰스 W에 의해 이루어졌다. 엘리엇은 하버드 고전과 함께 세계 문학의 고전 작품들로 구성된 51권짜리 선집입니다.엘리엇의 견해는 스코틀랜드 철학자이자 역사가인 토마스 칼라일의 견해와 같았다: "요즘의 진정한 대학은 책의 컬렉션이다." ("The Hero as Man of Letters", 1840)
영어권에서는
영국의 르네상스 시
16세기와 17세기 초의 르네상스 영시의 규범은 항상 어떤 형태로든 유동적이었고, 20세기 말에는 특히 더 많은 여성 작가들을 [18]포함하기 위해 그것을 확장하기를 원하는 사람들에 의해 확립된 규범이 비판을 받았다.그러나 영국 르네상스 시대의 중심 인물인 에드먼드 스펜서, 필립 시드니 경, 크리스토퍼 말로우, 윌리엄 셰익스피어, 벤 존슨, 그리고 존 [19]던이 남아 있다.스펜서, 돈, 존슨은 17세기 시에 큰 영향을 끼쳤다.그러나 시인 존 드라이든은 그의 비판에서 형이상학적 시인들의 측면을 비난했다.18세기에 형이상학적 시는 더욱 [20]평판이 나빠졌고, 반면 엘리자베스 시대의 시에 대한 관심은 토마스 워튼과 다른 사람들의 학문을 통해 다시 불붙었다.그러나 르네상스 시의 정석은 팔그레이브의 황금 [21]재무부와 같은 선집들과 함께 빅토리아 시대에 형성되었다.
20세기에 T. S. 엘리엇과 이보르 윈터스는 르네상스 영문학 규범을 개정하는 데 특히 관심이 있었던 두 문학 비평가였다.예를 들어 엘리엇은 1926년 타임즈 문학 보충 기사에서 시인 존 데이비스를 옹호했다.1920년대 과정 동안 엘리엇은 그의 비판적인 글을 통해 그리고 그의 작품에 그들의 방법을 적용함으로써 형이상학파의 중요성을 확립하기 위해 많은 일을 했다.하지만 1961년 A. 알바레즈는 "아마도 은유물리학에 대해 글을 쓰기에는 좀 늦은 것 같다"고 말했다.돈느의 [22]대유행은 영미 현대시 실험운동의 소멸과 함께 지나갔다.20년 후, 그들의 중요성에 대한 강조가 엘리엇과 그의 추종자들에 의해 17세기 영국 [23]시에 '높은 성공회 및 왕당주의 문학사'를 강요하려는 시도였다는 적대적인 견해가 표출되었다.
미국의 비평가 이보 윈터스는 1939년에 필립 시드니 경과 에드먼드 스펜서로 대표되는 페트라르카파의 유명한 대표자들을 배제하는 엘리자베스 시대의 [24]대체적인 시를 제안했다.윈터스는 원주민 또는 평민 스타일의 반페트라르카 운동이 과소평가되었다고 주장했고 조지 가스코인(1525-1577)은 "세기의 6-7대 서정 시인 중 한 명으로, 아마도 [25]그 이상의 시인으로 꼽히기를 원한다"고 주장했다.
20세기 말에 이르러, 확립된 규범은 점점 [18]더 논쟁의 대상이 되었다.
20세기 문단의 확대
20세기에는 여성의 글쓰기, 식민지 이후의 문학, 게이와 레즈비언 문학, 유색인종에 의한 글쓰기, 노동자의 글쓰기, 그리고 역사적으로 소외된 집단의 문화적 작품을 포함한 문학적 규범에 대한 일반적인 재평가가 있었다.이러한 재평가에 의해 「문학」이라고 생각되는 것이 큰폭으로 확대되어 지금까지 「문학」이라고 생각되지 않았던 아동의 글쓰기, 일기, 편지, 여행의 글쓰기 등, 많은 장르가 현재 학계의 [26][27][28]관심의 대상이 되고 있다.
서양 문학의 규범은 아시아, 아프리카, 중동, 남미 문학으로 확대되었다.아프리카, 터키, 중국, 이집트, 페루, 콜롬비아, 일본 등의 작가들은 1960년대 후반부터 노벨상을 받아왔다.아시아와 아프리카에서 온 작가들도 최근 부커상 후보에 올랐고 수상하기도 했다.
페미니즘과 문학적 규범.
Susan Hardy Aitken은 서양의 규범이 유럽 [29]남성들의 작품을 이상화하면서 여성을 배제하고 소외시킴으로써 스스로를 유지해왔다고 주장한다.여성의 작품이 소개되는 곳에서는, 작품의 중요성을 인식하기 보다는 부적절하게 여겨질 수 있다. 작품의 위대성은 지적 [30]접근으로 묘사되는 반면, 여성을 배제하는 사회적 위치에 있는 요소들에 의해 평가된다.
페미니스트 운동은 페미니스트 소설과 논픽션 모두를 제작했고 여성작품에 대한 새로운 관심을 불러일으켰다.그것은 또한 여성의 삶과 기여가 학계의 [26]관심 분야로 충분히 표현되지 않았다는 믿음에 대한 반응으로 여성의 역사적, 학문적 기여에 대한 일반적인 재평가를 촉진했다.
하지만, 영국과 미국에서는 적어도 여성들이 18세기 후반부터 주요한 문학적인 성공을 거두었고, 많은 19세기 영국의 주요 소설가들은 제인 오스틴, 브론테 가문, 엘리자베스 개스켈, 그리고 조지 엘리엇을 포함한 여성들이었다.엘리자베스 배럿 브라우닝,[31] 크리스티나 로세티, 에밀리 디킨슨 [32][33]등 세 명의 주요 여성 시인도 있었다.20세기에는 캐서린 맨스필드, 도로시 리처드슨, 버지니아 울프, 유도라 웰티, 그리고 마리안 무어를 포함한 많은 주요 여성 작가들이 있었다.프랑스의 유명한 여성 작가로는 콜레트, 시몬 드 보부아르, 마르그리트 유르세나르, 나탈리 사라우트, 마르그리트 두라스, 프랑수아즈 사강이 있다.
페미니스트 문학 학문의 초기 대부분은 여성에 의한 문헌의 재발견과 재생에 주어졌다.Virago Press는 1975년에 19세기 및 20세기 초반의 방대한 소설 목록을 출판하기 시작했고, 상업 매체로는 최초로 매립 프로젝트에 참여하게 되었다.
아프리카계 미국인 작가
20세기에 서양의 문학적 규범은 아프리카계 미국인 작가들뿐만 아니라 영국, 프랑스, 라틴 아메리카, 아프리카 작가들의 광범위한 아프리카 디아스포라 출신 작가들을 포함하기 시작했다.이것은 주로 미국의 민권 운동 동안 사회 및 정치적 관점의 변화와 관련이 있다.1950년 그웬돌린 브룩스가 퓰리처 문학상을 수상한 최초의 아프리카계 미국인이었을 때 처음으로 세계적인 인정을 받았다.치누아 아체베의 소설 '물건이 무너지다'는 아프리카 문학에 대한 관심을 끌어냈다.나이지리아인 월레 소잉카는 1986년 노벨 문학상을 수상한 최초의 아프리카인이었고 미국인 토니 모리슨은 1993년 흑인 여성 최초로 수상했다.
일부 초기 흑인 작가들은 자신들이 유럽계 미국인 작가들과 동등하다는 것을 증명함으로써 유비쿼터스 인종 편견에 저항하도록 영감을 받았다.헨리 루이스 게이츠 주니어가 말했듯이, "흑인 서신 역사의 하위 문구를 흑인들이 쓰여진 전통이 없었기 때문에 그들은 열등한 [34]문화의 소유자였다는 주장을 반박하는 충동으로 묘사하는 것은 정당하다."
흑인 작가들은 또한 미국의 문학적, 권력적 전통을 전복시키려 시도하고 있었다.어떤 학자들은 글쓰기가 전통적으로 지배적인 문화에 의해 백인 남성 활동으로 [34]정의되는 것으로 여겨져 왔다고 주장한다.이것은 미국 사회에서 문학적 수용이 전통적으로 인종 차별과 같은 악행을 저지른 바로 그 권력 역학과 밀접하게 연관되어 왔다는 것을 의미한다.아프리카계 미국인 문학은 아프리카 디아스포라의 비문헌적인 구전 전통과 민속 생활을 차용하고 통합함으로써 "문학적 권위와 가부장적 [35]권력 사이의 연결의 신비성"을 깼다.그들 자신의 문학을 만들면서, 아프리카계 미국인들은 유럽의 지적 필터가 없는 그들만의 문학적 전통을 확립할 수 있었다.흑인 문학을 아프리카계 미국인의 정치적 문화적 해방을 위한 투쟁의 도구로 보는 이러한 견해는 수십 년 동안 W. E. B.에 의해 가장 잘 알려져 왔다. 두부아.[36]
아시아와 북아프리카
1960년대 이후 서양 문학의 규범은 아시아, 아프리카,[citation needed] 중동의 작가들로 확대되었다.이것은 노벨 문학상에 반영되어[citation needed] 있다.
가와바타 야스나리 (1899-1972)[37]는 일본의 소설가이자 단편소설 작가이며, 그의 여분, 서정적이고 미묘한 그림자의 산문 작품으로 1968년 노벨 문학상을 수상했으며, 일본 작가로는 처음으로 노벨 문학상을 받았다.그의 작품은 국제적으로 폭넓은 관심을 받아 지금도 널리 읽혀지고 있다.
나귀브 마후즈(1911–2006)는 1988년 노벨 문학상을 수상한 이집트 작가이다.그는 타우피크 엘 하킴과 함께 실존주의의 [38]주제를 탐구한 최초의 아랍 문학 작가 중 한 명으로 여겨진다.그는 70년 경력에 걸쳐 34편의 소설, 350편이 넘는 단편 소설, 수십 편의 영화 대본, 5편의 연극을 출판했다.그의 많은 작품들이 이집트와 외국 영화로 만들어졌다.
오에 겐자부로(大)b, 1935년 ~ )는 일본의 현대 일본 문학의 거물이다.프랑스와 미국의 문학과 문학이론에 강한 영향을 받은 그의 소설, 단편소설, 에세이는 핵무기, 핵전력, 사회불일관주의, 실존주의를 포함한 정치, 사회, 철학적 문제들을 다루고 있다.오에 씨는 1994년 "삶과 신화가 응축되어 오늘날 [39]인간의 곤경을 당혹스럽게 묘사하는 상상된 세계"를 창조한 공로로 노벨 문학상을 수상했다.
모옌이라는 필명으로 더 잘 알려진 관모예는 중국의 소설가이자 단편소설 작가이다.미국 시사잡지 타임의 도널드 모리슨은 그를 "모든 중국 [40]작가들 중 가장 유명하고 자주 금지되며 널리 해적판된 작가들 중 한 명"이라고 불렀고 짐 리치는 그를 프란츠 카프카나 조셉 [41]헬러에 대한 중국인의 대답이라고 불렀다.그는 1987년 소설 '레드 수수'로 서양 독자들에게 가장 잘 알려져 있는데, 이 중 '레드 수수'와 '수 수수'는 나중에 영화 '레드 수수'로 각색되었다.2012년, 모는 "환각적 사실주의로 민담, 역사, 그리고 [42][43]동시대를 융합한" 작가로서의 그의 업적으로 노벨 문학상을 받았다.
오르한 파묵 (b. 1952년)은 터키의 소설가, 시나리오 작가, 학자로 2006년 노벨 문학상 수상자이다.터키에서 가장 유명한 소설가 [44]중 한 명인 그의 작품은 63개 [45]언어로 된 1,300만 권 이상의 책이 팔리며 터키에서 가장 많이 팔린 [46]작가가 되었다.파묵은 하얀 성, 검은 책, 새로운 삶, 내 이름은 빨강, 눈, 순결 박물관, 그리고 내 마음의 기이한 것을 포함한 소설의 작가이다.그는 Columbia University의 인문학과 Robert Yik-Fong Tam 교수이며, 그곳에서 글쓰기와 비교 문학을 가르치고 있습니다.이스탄불에서 [47]태어난 파묵은 터키 최초의 노벨상 수상자이다.그는 또한 수많은 다른 문학상의 수상자이다.My Name Is Red는 2002 Prix du Meilleur Livre Etranger, 2002 Premio Greenzane Cavour, 2003 International Dublin 문학상을 수상했다.
중남미
옥타비오 파스 로자노(1914~1998)는 멕시코의 시인이자 외교관이다.그의 작품은 1981년 미겔 데 세르반테스상, 1982년 네우스타트 국제문학상, 1990년 노벨문학상을 수상했다.
가브리엘 가르시아 마르케스[48](1927–2014)는 콜롬비아의 소설가, 단편 작가, 시나리오 작가, 저널리스트였다.20세기의 가장 중요한 작가 중 한 명이자 스페인 언어에서 가장 뛰어난 작가 중 한 명으로 여겨지는 그는 1972년 Neustadt 국제 문학상과 1982년 노벨 [49]문학상을 수상했습니다.
가르시아 마르케스는 기자로 시작했고, 많은 찬사를 받은 논픽션 작품과 단편 소설을 썼지만, 그의 소설로 가장 잘 알려져 있다. 예를 들어, "백년의 고독", "주교의 가을", "콜레라 시대의 사랑" 등이 있다.그의 작품들은 상당한 비평가들의 갈채를 받았고 상업적으로도 널리 성공을 거두었는데, 특히 마술적 사실주의라고 불리는 문체 스타일을 대중화시켰는데, 그것은 그렇지 않으면 평범하고 현실적인 상황에서 마법적인 요소와 사건을 사용한다.그의 작품 중 일부는 마콘도(주로 그의 출생지인 아라카타카에서 영감을 받은 마을)라고 불리는 가상의 마을을 배경으로 하고 있으며, 대부분은 고독을 주제로 하고 있다.2014년 4월 그가 사망했을 때, 후안 마누엘 산토스 콜롬비아 대통령은 그를 "지금까지 [50]살았던 콜롬비아인 중 가장 위대한 사람"이라고 묘사했다.
마리오 바르가스 요사(B. 1936년)[51]는 페루의 작가, 정치인, 언론인, 수필가, 대학 교수, 2010년 노벨 [52]문학상 수상자이다.바르가스 요사는 라틴 아메리카에서 가장 중요한 소설가이자 수필가 중 한 명이며, 그의 세대의 주요 작가 중 한 명이다.일부 비평가들은 그가 라틴 아메리카 [53]붐의 다른 어떤 작가들보다 더 큰 국제적 영향과 전 세계적인 청중을 가졌다고 생각한다.2010년 노벨 문학상을 발표하면서, 스웨덴 아카데미는 "권력 구조의 지도 제작과 개인의 저항, 반란, [54]패배의 날카로운 이미지"로 바르가스 요사에게 주어졌다고 말했다.
철학자의 규전
 | 이 기사의 사실적 정확성은 논란의 여지가 있다. 2021년 12월 (이를 에 대해 합니다) |
오늘날 많은 철학자들은 그리스 철학이 초기부터 서양 문화의 많은 부분에 영향을 미쳤다는 것에 동의한다.Alfred North Whitehead는 "유럽 철학적 전통의 가장 안전한 일반적인 특징은 [55]플라톤에 대한 일련의 각주로 구성되어 있다는 것이다."라고 언급했다.분명하고 끊기지 않는 영향력은 고대 그리스와 헬레니즘 철학자들로부터 초기 이슬람 철학, 유럽 르네상스, 그리고 계몽 [56]시대로 이어진다.
플라톤은 고전 그리스의 철학자였고 아테네의 아카데미의 설립자였다.그는 철학, 특히 서양의 [57][58]전통 발전에 가장 중추적인 인물로 널리 알려져 있다.
아리스토텔레스는 고대 그리스 철학자였다.그의 글은 물리학, 생물학, 동물학, 형이상학, 논리학, 윤리학, 미학, 수사학, 언어학, 정치학, 정부를 포함한 많은 주제를 다루고 있으며 서양 [59]철학의 첫 번째 포괄적인 체계를 구성한다.물리과학에 대한 아리스토텔레스의 견해는 중세 학문에 지대한 영향을 끼쳤다.그들의 영향은 고대 후기부터 르네상스까지 확대되었고, 그의 견해는 계몽주의와 고전 역학과 같은 이론들까지 체계적으로 대체되지 않았다.형이상학에서, 아리스토텔레스주의는 중세 동안 유대-이슬람 철학과 신학 사상에 깊은 영향을 미쳤고 기독교 신학, 특히 초기 교회의 신플라톤주의와 로마 가톨릭 교회의 학구적 전통에 계속해서 영향을 끼쳤다.아리스토텔레스는 중세 이슬람 지식인들 사이에서 잘 알려져 "제1의 스승"으로 추앙받았다.그의 윤리는 항상 영향력이 있었지만, 미덕 윤리의 현대적 등장으로 새로운 관심을 얻었다.
기독교 철학의 방대한 부분은 주로 히포의 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스에 의해 읽혀진다.초기 현대 철학의 학문적 규범은 일반적으로 데카르트, 스피노자, 라이프니츠, 로크, 버클리, 흄, 칸트를[60] 포함한다.
르네상스 철학
르네상스의 주요 철학자들로는 니콜로 마키아벨리, 미셸 드 몽타이뉴, 피코 델라 미란돌라, 쿠사의 니콜라스 그리고 지오르다노 브루노가 있다.
17세기 철학자
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17세기는 철학에 중요했고, 주요 인물들은 프랜시스 베이컨, 토마스 홉스, 르네 데카르츠,[61] 블레이즈 파스칼, 바루흐 스피노자, 존 로크, 고트프리드 빌헬름 라이프니츠였다.
18세기 철학자
18세기의 주요 철학자들은 조지 버클리, 몽테스키외, 볼테르, 데이비드 흄, 장 자크 루소, 데니스 디드로, 임마누엘 칸트, 에드먼드 버크, 그리고 제레미 벤담을 [61]포함한다.
19세기 철학자
중요한 19세기 철학자들은 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 아르튀르 쇼펜하우어, 아우구스트 콩테, 쇠렌 키에르케고르, 카를 마르크스, 프리드리히 엥겔스 그리고 프리드리히 니체를 포함합니다.
20세기 철학자
20세기 주요 인물로는 앙리 베르그송, 에드먼드 후설, 베르트랑 러셀, 마르틴 하이데거, 루트비히 비트겐슈타인과 장 폴 사르트르, 시몬 드 보부아르, 시몬 베일, 미셸 푸코, 피에르 부르디우, 자크 데리다, 위르마스가 있다.이 기간 동안 분석적 접근법과 대륙적 접근법 사이의 다공질적 차이가 나타났다.
음악
클래식 음악은 캐논 음악의 핵심을 이루며, 대부분 오늘날과 변함없이 남아 있다.17세기부터 시작된 거대한 작품들을 통합하여 그 세기의 유럽에서 흔히 볼 수 있었던 모든 어쿠스틱 악기의 앙상블에 재현되었다.
"클래식 음악"이라는 용어는 요한 세바스티안 바흐에서 루트비히 판 베토벤에 이르는 이 시대를 황금기로 명확하게 규정하기 위해 19세기 초에야 등장했습니다.바흐와 베토벤 외에도, 이 시기의 다른 주요 인물들은 조지 프리데릭 헨델, 요제프 하이든, 볼프강 아마데우스 [62]모차르트였다.옥스포드 영어사전에 의해 기록된 "클래식 음악"에 대한 최초의 언급은 [63]1836년경이다.
고전 음악에서, 19세기 동안, "캐논"은 일반적으로 1750년 경에 시작된 것으로 여겨지는 고전 시대라고 불리는 이 시기의 후반부에 집중하면서 1600년 이후 쓰여진 가장 중요한 작품들에 초점을 맞춘 것으로 발전했다.베토벤 다음으로 19세기 주요 작곡가는 프란츠 슈베르트, 로베르트 슈만, 프레데릭 쇼팽, 헥터 베를리오즈, 프란츠 리스트, 리하르트 바그너, 요하네스 브람스, 안톤 브루크너, 주세페 베르디, 구스타프 말러, 표트리히 차이코프스키 [64]등이다.
2000년대 들어 전문 오케스트라, 실내악단, 합창단의 표준 콘서트 레퍼토리는 18, 19세기 남성 작곡가를 중심으로 한 비교적 적은 수의 작품에 집중되는 경향이 있다.음악 캐논의 일부로 여겨지는 많은 작품들은 교향곡, 협주곡, 현악 4중주, 오페라 등 가장 진지한 장르에서 왔다.포크 음악은 이미 예술 음악 선율을 부여하고 있었고, 19세기 후반부터 민족주의가 고조되는 분위기 속에서 포크 음악은 형식적인 면에서 작곡가들에게 영향을 미치기 시작했고, 그 후에 그 자체로 일종의 지위를 인정받았다.
20세기 초부터 서양음악이 서양 작곡가들에게 영향을 미치기 시작했다.특히 클로드 드뷔시, 벨라 바르토크, 프란시스 풀랑크, 올리비에 메시앙, 피에르 불레즈, 벤자민 브리튼, 존 케이지, 스티브 라이히, 필립 [65]글래스의 서양악기 작품에서 자바 가믈란 음악의 직접적인 상조는 찾아볼 수 있다.드뷔시는 비서양 음악과 그 작곡에 대한 접근법에 매우 관심이 있었다.구체적으로, 그는 1889년 파리 박람회에서 처음 들었던 자바 가믈란에 [66]끌렸다.그는 그의 비서양의 영향을 직접적으로 인용하는 것에 관심이 없었지만, 대신 이 비서양의 미학이 그의 음악 작품에 일반적으로 영향을 미치도록 했다. 예를 들어, 가믈란 앙상블에 의해 만들어진 "반짝반짝" 효과를 모방하기 위해 댐퍼 페달과 함께 조용하고 해결되지 않은 불협화음을 자주 사용함으로써.미국 작곡가 필립 글래스는 유명한 프랑스 작곡 교사 나디아 [67]불랑제뿐만 아니라 인도 음악가 라비 샹카르와 알라 라카에게도 영향을 받았고, 그의 독특한 스타일은 샹카르와 라카와의 작업과 인도 음악에서의 리듬에 대한 그들의 완전히 부가적인 [68]인식에서 비롯되었다.
20세기 후반에는 고전주의 이전의 소위 초기 음악과 바흐와 조지 프리데릭 헨델 이외의 작곡가의 바로크 음악을 다루게 되었다.안토니오 비발디, 클라우디오 몬테베르디, 도메니코 스카를라티, 알레산드로 스카를라티, 헨리 푸르셀, 게오르그 필립 텔레만, 장 밥티스트 루리, 장 필리프 라모, 마르크 앙투아인 샤르펜티에, 아르칸젤로 코렐리, 프랑수아 쿠퍼 등Giovanni Pierluigi da Palestrina, Orlande de Lassus, William Byrd와 같은 초기 작곡가들 또한 지난 100년 [citation needed]동안 더 많은 관심을 받았다.
고전파 여성 작곡가의 부재는 20세기 후반과 21세기 초에 음악학 문학의 전면에 등장했다.많