토마스 홉스
Thomas Hobbes토마스 홉스 | |
---|---|
태어난 | |
죽은 | 1679년 12월 4일 | (91세)
교육 |
|
주목할 만한 작품 | |
시대 | 17세기 철학 |
지역 | 서양철학 |
학교 | |
주요관심사 | 정치철학, 역사, 윤리, 기하학 |
주목할 만한 아이디어 | |
서명 | |
토마스 홉스(/h ɒbz/HOBZ; 1588년 4월 5일 ~ 1679년 12월 4일)는 영국의 철학자입니다.홉스는 그의 1651년 책 Leviathan으로 가장 잘 알려져 있는데, 이 책에서 그는 사회계약이론의 영향력 있는 공식을 설명하고 있습니다.[5]정치 철학 외에도, 홉스는 철학 일반뿐만 아니라 역사, 법학, 기하학, 신학, 윤리학 등 다양한 분야에 기여했습니다.그는 현대 정치 철학의 창시자 중 한 명으로 여겨집니다.[6][7]
홉스는 말메스베리에서 태어나고 자랐으며 1608년 캠브리지 대학을 졸업하기 전까지 옥스퍼드 대학에 다녔습니다.그 후 그는 캐번디시 가족의 가정교사가 되었습니다.1641년 프랑스에서 영국으로 돌아온 후, 홉스는 1642년부터 1651년까지 의회주의자들과 왕정주의자들 사이의 영국 내전의 파괴와 잔인함을 목격했고, 이것은 리바이어던의 절대적인 군주에 의한 통치에 대한 그의 옹호에 큰 영향을 미쳤습니다.사회계약이론 이외에도, 리바이어던은 또한 자연의 상태(모든 것에 대한 전쟁)와 자연의 법칙과 같은 생각들을 대중화했습니다.
그의 다른 주요 작품들은 3부작 드 시브 (1642), 드 코르포레 (1655), 그리고 드 호미네 (1658)와 유작인 베헤모스 (1681)를 포함합니다.
전기
젊은 시절
토마스 홉스는 1588년 4월 5일 현재 영국 윌트셔 말메스베리의 일부인 웨스트포트에서 태어났습니다.그의 어머니가 다가오는 스페인 함대의 침공에 대해 들었을 때 미숙하게 태어난 홉스는 나중에 "어머니가 쌍둥이를 낳았습니다: 나 자신과 두려움."[8]홉스에게는 2살 연상의 에드먼드라는 형제와 앤이라는 자매가 있었습니다.
비록 토마스 홉스의 어린 시절은 상당 부분 알려지지 않았지만, 그의 어머니의 이름처럼, 홉스의 아버지인 토마스 시니어는 찰턴과 웨스트포트의 대리인이었던 것으로 알려져 있습니다.[9]홉스의 전기 작가인 존 오브리(John Aubrey)에 따르면, 홉스의 아버지는 교육을 받지 못했으며, 그는 "학문을 경멸했다"고 합니다.[10]토마스 시니어는 그의 교회 밖에서 지역 성직자들과 싸움을 벌였고, 그를 런던을 떠나도록 강요했습니다.결과적으로, 가족은 자신의 가족이 없는 부유한 장갑 제조업자인 토마스 시니어의 형 프란시스의 보살핌 속에 남겨졌습니다.
교육
홉스 주니어는 4살 때부터 웨스트포트 교회에서 교육을 받았고, 말메스베리 학교에 합격했고, 옥스퍼드 대학을 졸업한 로버트 래티머라는 이름의 청년이 운영하는 사립학교에 입학했습니다.[11]홉스는 훌륭한 학생이었고, 1601년에서 1602년 사이에 그는 옥스포드의 하트포드 대학의 전신인 막달렌 홀에 올라가 수학적 논리와 수학을 배웠습니다.[12][13][14]교장인 존 윌킨슨은 청교도였고 홉스에게 약간의 영향을 미쳤습니다.옥스퍼드에 오르기 전 홉스는 에우리피데스의 메데아를 그리스어에서 라틴어로 번역했습니다.[10]
대학에서 토마스 홉스는 학문적 학문에 별로 끌리지 않았기 때문에 자신의 교육과정을 따라온 것으로 보입니다.[11]옥스포드를 떠나, 홉스는 1608년 캠브리지의 세인트 존스 칼리지에서 법인을 설립하여 학사 학위를 마쳤습니다.[15]그는 막달렌의 그의 주인인 제임스 허시 경으로부터 하드윅 [11]남작 윌리엄 캐번디시의 아들 윌리엄의 가정교사로 추천을 받았고, 그 가문과 평생의 인연을 맺기 시작했습니다.[16]윌리엄 캐번디시는 1626년 아버지가 사망하자 귀족 작위로 올라섰고, 1628년 아버지가 사망하기 전까지 2년 동안 귀족 작위를 유지했습니다.그의 아들 윌리엄도 마찬가지로 제3대 데본셔 백작이 되었습니다.홉스는 두 사람의 가정교사와 비서 역할을 했습니다.제1대 백작의 동생 찰스 캐번디시는 홉스의 후원자였던 두 아들을 두었습니다.훗날 제1대 뉴캐슬 공작이 되는 윌리엄 캐번디시(William Cavendish)는 내전 당시 찰스 1세의 주도적인 지지자였으며, 콘월 공작 찰스 제임스(Charles James)의 총독을 지냈습니다.홉스가 그의 법적 요소들을 바친 것은 이 윌리엄 캐번디시였습니다.[10]
홉스는 어린 윌리엄 캐번디시의 동반자가 되었고 둘 다 1610년에서 1615년 사이에 유럽의 대규모 여행에 참여했습니다.홉스는 옥스퍼드에서 배운 학문적 철학과 대조적으로, 여행 동안 유럽의 과학적이고 비판적인 방법들을 접했습니다.베네치아에서 홉스는 베네치아의 학자이자 정치가인 파올로 사르피의 동료인 풀겐지오 미칸지오와 친분을 쌓았습니다.[10]
그 당시 그의 학문적 노력은 고전 그리스와 라틴 작가들에 대한 세심한 연구를 목표로 하고 있었는데, 그 결과 1628년 투키디데스의 펠로폰네소스 전쟁사를 대번역한 것인데,[11] 이 작품은 그리스어 원고에서 영어로 처음 번역된 것입니다.1620년 호래섭세시바에(Horae Subsecivae)라는 책에서 다음과 같은 세 가지 논법이 주장되고 있습니다. 관찰과 담론은 이 시기 홉스의 업적을 나타내기도 합니다.[17]
비록 그는 벤 존슨과 같은 문학적인 인물들과 어울렸고 프란시스 베이컨의 아마누엔시스로 잠시 일하며 그의 에세이 몇 편을 라틴어로 번역했지만,[10] 그는 1629년 이후까지 철학으로 그의 노력을 확장하지 않았습니다.1628년 6월, 당시 데본셔 백작이었던 그의 고용주 캐번디시는 페스트로 사망했고, 그의 미망인인 크리스티안 백작부인은 홉스를 해임했습니다.[18][19]
파리에서 (1629–1637)
홉스는 곧 (1629년) 제1대 남작 제르바세 클리프톤의 아들인 제르바세 클리프톤의 가정교사로 일을 시작했고, 1630년 11월까지 대부분 파리에서 보냈습니다.[20]그 후, 그는 다시 캐번디시 가족과 함께 일을 찾았고, 그의 이전 제자의 장남인 제3대 데번셔 백작 윌리엄 캐번디시를 가르쳤습니다.그 후 7년 동안 그는 개인 교습뿐만 아니라 철학에 대한 자신의 지식을 넓혔고, 중요한 철학 논쟁에 대한 호기심을 일깨웠습니다.그는 1636년 비난으로 가택 연금 상태에 있을 때 피렌체의 갈릴레오 갈릴레이를 방문했고, 후에 마린 메르센에 의해 파리에서 열린 철학 모임의 정기적인 토론자였습니다.[18]
홉스의 첫 번째 연구 분야는 운동과 물리적 운동량에 대한 관심이었습니다.이 현상에 대한 그의 관심에도 불구하고, 그는 물리학에서처럼 실험 작업을 경멸했습니다.그는 계속해서 그가 일생을 바칠 정교함에 대한 사고 체계를 구상했습니다.그의 계획은 별도의 논문에서, 적어도 운동이나 기계적 작용이 이해되었을 때, 물리적 현상이 운동의 측면에서 어떻게 보편적으로 설명될 수 있는지를 보여주는 체계적인 신체 교리를 처음으로 고안한 것이었습니다.그리고 나서 그는 자연과 식물의 영역에서 인간을 선택했습니다.그리고 나서, 다른 논문에서, 그는 인간이 인간과 관계를 맺게 된 감각, 지식, 애정, 열정의 독특한 현상들의 생성에 어떤 구체적인 신체적 움직임이 관련되어 있는지를 보여주었습니다.마지막으로, 그는 자신의 왕관 논문에서 사람들이 어떻게 사회에 진출하도록 움직였는지 고려했고, 사람들이 다시 "잔인함과 비참함"에 빠지지 않는다면 이것이 어떻게 규제되어야 하는지 주장했습니다.그래서 그는 육체, 인간, 그리고 국가의 별개의 현상들을 통합하자고 제안했습니다.[18]
영국에서 (1637–1641)
홉스는 1637년 파리에서 고국으로 돌아와 불만으로 가득 찬 나라로 돌아왔고, 이것은 그의 철학적 계획을 질서정연하게 실행하는 것을 방해했습니다.[18]그러나 1640년 짧은 의회가 끝날 무렵, 그는 법과 자연 그리고 정치의 요소라는 짧은 논문을 썼습니다.그것은 출판되지 않았고 그의 지인들 사이에서 원고로만 유통되었습니다.그러나 해적판은 약 10년 후에 출판되었습니다.비록 The Elements of Law의 많은 부분이 Short 의회의 개회 이전에 구성된 것처럼 보이지만, 떠오르는 정치적 위기의 영향을 분명히 보여주는 논쟁적인 작품들이 있습니다.그럼에도 불구하고 홉스의 정치적 사상의 많은 요소들은 법의 요소들과 리바이어던 사이에서 변하지 않았고, 이것은 영국 남북 전쟁의 사건들이 그의 계약주의적 방법론에 거의 영향을 미치지 않았음을 보여줍니다.그러나 Leviathan의 주장은 정치적 의무를 만드는 데 동의의 필요성에 관해서는 The Elements of Law에서 수정되었습니다.홉스는 《법의 요소》에서 가부장제 왕국이 반드시 통치자들의 동의에 의해 형성된 것은 아니라고 쓴 반면, 리바이어던에서는 그렇게 주장했습니다.이것은 아마도 약혼논쟁에 대한 홉스의 생각 또는 1640년에서 1651년 사이에 로버트 필머 경과 같은 가부장주의자들에 의해 출판된 논문들에 대한 그의 반응의 반영이었을 것입니다.[citation needed]
1640년 11월 롱 의회가 쇼트의 뒤를 이을 때 홉스는 자신의 논문이 출판되어 불리한 입장에 있다고 생각하고 파리로 도망갔습니다.그는 11년 동안 돌아오지 않았습니다.파리에서, 그는 메르센 주위의 코테리에 다시 합류하여 데카르트의 "답장"과 함께 첨부된 "이의론" 세트들 중 세 번째로 인쇄된 데카르트의 첫 번째 철학에 대한 명상록을 1641년에 썼습니다.데카르트의 다른 작품들에 대한 다른 일련의 발언들은 둘 사이의 모든 서신 교환을 끝내는 데만 성공했습니다.[21]
홉스는 또한 1641년 11월에 완성된 세 번째 섹션인 드 시브(De Cive)를 작업하면서 자신의 작품을 확장했습니다.비록 처음에는 개인적으로만 유통되었지만, 그것은 호평을 받았고, 10년 후에 리바이어던에서 반복된 논쟁의 글들을 포함했습니다.그 후 그는 그의 연구의 첫 두 부분에 대한 노력으로 돌아왔고 광학에 대한 짧은 논문을 출판했는데, 이 논문은 1644년 메르센이 코기타타타 물리학-수학으로 출판한 과학적 책집에 포함되어 있습니다.그는 철학계에서 좋은 평판을 쌓았고 1645년에 데카르트, 질 드 로버발, 그리고 다른 사람들과 함께 원의 사각형 문제에 대한 존 펠과 롱고몬타누스 사이의 논쟁을 심판하기 위해 선택되었습니다.[21]
남북 전쟁 시대 (1642년 ~ 1651년)
영국내전은 1642년에 시작되었고, 1644년 중반에 왕당파의 명분이 쇠퇴하기 시작했을 때, 많은 왕당파들이 파리로 와서 홉스에게 알려졌습니다.[21]이것은 홉스의 정치적 이해관계를 다시 활성화시켰고, 드 시브는 다시 출판되었고 더 널리 배포되었습니다.인쇄는 1646년에 Samuel de Sorbiere에 의해 암스테르담의 Elsevier 출판사를 통해 새로운 서문과 반대에 대한 답변으로 약간의 새로운 노트와 함께 시작되었습니다.[21]
1647년, 홉스는 7월경 저지에서 파리로 온 어린 웨일즈 왕자 찰스의 수학 강사의 자리를 잡았습니다.이 약혼은 찰스가 네덜란드로 갔을 때인 1648년까지 지속되었습니다.[21]
추방된 왕당파들의 무리는 홉스가 전쟁으로 인한 정치적 위기와 관련하여 시민 정부에 대한 그의 이론을 제시한 리바이어던을 생산하도록 이끌었습니다.홉스는 국가를 인간의 필요에 의해 압박을 받아 생성되고 인간의 열정으로 인한 내전으로 해체된 인간으로 구성된 괴물(리비아탄)에 비유했습니다.이 작업은 전쟁에 대한 일반적인 "검토와 결론"으로 마무리되었으며, 다음과 같은 질문에 답했습니다.이전 주권자의 보호권이 취소할 수 없을 정도로 상실되었을 때, 주체는 충성을 변경할 권리가 있습니까?[21]
리바이어던을 작곡하는 동안 홉스는 파리 혹은 그 근처에 머물렀습니다.1647년, 그는 거의 치명적인 병을 앓았고 6개월 동안 그를 불구로 만들었습니다.[21]회복되자마자, 그는 문학적인 일을 다시 시작했고 1650년에 그것을 완성했습니다.한편, De Cive의 번역본이 제작되고 있었는데, 학자들은 그것을 번역한 것이 홉스인지에 대해 의견이 엇갈리고 있습니다.[22]
1650년에 법과 자연 그리고 정치의 요소들의 해적판이 출판되었습니다.[23]이 책은 두 권의 작은 책으로 나누어져 있었습니다.인간의 본성, 즉 정책의 기본 요소; 그리고 법, 도덕, 정치의 요소를 타락시키는 것.[22]
1651년, 드시브의 번역본은 "정부와 사회에 관한 철학적 기초"라는 제목으로 출판되었습니다.[24]또한, 대작의 인쇄가 진행되었고, 마침내 1651년 중반에 Leviathan이라는 제목으로 등장했습니다.그 안에는 경치가 내려다보이는 언덕 위에 우뚝 솟은 왕관을 쓴 거인이 검과 크로지어를 들고 작은 인간 형상으로 이루어진 모습을 묘사한 유명한 제목의 판화가 있었습니다.그 일은 즉각적인 영향을 미쳤습니다.[22]곧, 홉스는 그의 시대의 어떤 사상가보다 더 칭찬받고 비난 받았습니다.[22]출판의 첫 번째 효과는 그를 죽였을지도 모르는 망명 왕당파들과의 관계를 끊는 것이었습니다.[22]그의 책의 세속주의 정신은 성공회 신자들과 프랑스 가톨릭 신자들 모두를 크게 화나게 했습니다.[22]홉스는 혁명을 일으킨 영국 정부에 보호를 호소했고 1651년 겨울 런던으로 도망갔습니다.[22]국무원에 제출한 후, 그는 페터 레인에서 사생활로[22] 굴복할 수 있었습니다.[citation needed]
만년
1658년, 홉스는 그의 철학 체계의 마지막 부분을 출판했고, 20년 이상 전에 계획했던 계획을 완성했습니다.드 호민은 정교한 시각 이론의 대부분을 차지했습니다.논문의 나머지 부분은 인간의 본성과 리바이어던에서 더 완벽하게 다루어진 주제들 중 일부를 주제로 현란하게 다루었습니다.기하학과 같은 학문을 포함하여 수학에 대한 논란의 여지가 있는 글들을 출판하는 것 외에도, 홉스는 철학적인 작품들을 계속해서 만들었습니다.[22]
유신 때부터 그는 새로운 명성을 얻었습니다. "호비즘"은 존경받는 사회가 비난해야 할 모든 것의 대명사가 되었습니다.홉스의 예전 제자였던 젊은 왕, 지금은 찰스 2세가 된 그는 홉스를 기억했고, 그에게 100파운드의 연금을 주기 위해 그를 궁정으로 불렀습니다.[25]
1666년 하원이 무신론과 불경에 반대하는 법안을 발의했을 때 왕은 홉스를 보호하는데 중요했습니다.같은 해, 1666년 10월 17일, 법안이 회부된 위원회는 "무신론, 신성모독, 불경과 같은 책을 다루는 정보를 받을 권한이 있어야 한다"는 명령을 받았습니다.특히...'리바이어던' 이라는 홉스씨의 책."[26]홉스는 이단자라는 낙인이 찍힐 것에 겁을 먹고 그의 타협적인 논문들을 불태우기 시작했습니다.동시에 이단의 율법의 실태를 조사했습니다.그의 조사 결과는 1668년 암스테르담에서 출판된 그의 라틴어 번역본의 부록으로 추가된 세 개의 짧은 대화록에서 처음 발표되었습니다.이 부록에서 홉스는 고등판무관이 내려졌기 때문에 자신이 수용할 수 있는 이단 법정이 전혀 남아 있지 않으며 니케아 신조에 반대하는 것 외에는 어떤 것도 이단이 될 수 없다는 것을 보여주고자 했습니다. 리바이어던은 그렇게 하지 않았다고 주장했습니다.[27]
법안에서 나온 유일한 결과는 홉스가 그 후 영국에서 인간의 행위와 관련된 주제에 대해 어떤 것도 발표할 수 없었다는 것입니다.그의 작품의 1668년 판은 영국에서 출판을 위한 검열관의 허가증을 얻을 수 없었기 때문에 암스테르담에서 인쇄되었습니다.1640년부터 1662년까지 이 책들이 이어졌던 베헤모스: 영국 남북전쟁의 원인과 상담과 인공의 역사를 포함한 다른 책들은 그의 사후까지 공개되지 않았습니다.한동안 홉스는 적들이 무엇을 시도하든지 간에 심지어 응답하지도 못하게 되었습니다.그럼에도 불구하고 해외에서의 그의 명성은 만만치 않았습니다.[27]
홉스는 그의 후원자인 1대 데번셔 공작 윌리엄 캐번디시와 함께 그의 가족의 채스워스 하우스 사유지에서 그의 삶의 마지막 4-5년을 보냈습니다.그는 그가 초기 윌리엄 캐번디시를 처음 가르쳤던 1608년부터 그의 가족의 친구였습니다.[28]홉스가 죽은 후, 채스워스 하우스에서 그의 많은 원고들이 발견될 것입니다.[29]
그의 마지막 작품은 1672년 라틴어 구절로 된 자서전이었고, 오디세이의 네 권의 책을 1673년에 일리아드와 오디세이 모두의 완전한 번역으로 이끈 "강렬한" 영어 운율로 번역했습니다.[27]
죽음.
1679년 10월, 홉스는 방광 질환을 앓았고, 그 후 마비성 뇌졸중을 일으켜 1679년 12월 4일 캐번디시 가문이 소유한 하드윅 홀에서 91세의 나이로 세상을 떠났습니다.[27][30][29]
그의 마지막 말은 "어둠 속의 대도약"으로 마지막 의식을 가진 순간에 내뱉은 말이었다고 합니다.[31]그의 시신은 더비셔에 있는 세인트 존 침례교회, 올트 허크널에 안치되었습니다.[32]
정론
홉스는 동시대의 과학적 사상에 영향을 받아 그의 정치 이론이 준기하학적 체계가 되도록 의도하고 있었고, 이 체계에서 결론은 필연적으로 전제로부터 따랐습니다.[10]홉스의 정치 이론의 주요한 실질적인 결론은 절대적인 주권자가 마음대로 하지 않는 한 국가나 사회는 안전할 수 없다는 것입니다.이로부터 어떠한 개인도 주권자에 대하여 재산권을 가질 수 없으며, 따라서 주권자는 그들의 동의 없이 그들의 피지배자의 물건을 가져갈 수 있다는 견해를 따릅니다.이 특별한 견해는 찰스 1세가 의회의 동의 없이 수입을 올리려고 했던 1630년대에 처음으로 개발된 것에 대한 중요성이 있으며, 따라서 그의 신하들에 대한 것입니다.[10]홉스는 아리스토텔레스의 정치학의 가장 유명한 논제들 중 하나, 즉 인간은 폴리스에서의 삶에 자연스럽게 적합하고 시민의 역할을 수행하기 전에는 그들의 본성을 완전히 실현하지 못한다는 것을 거부했습니다.[33]
리바이어던
리바이어던에서 홉스는 국가와 합법적인 정부를 세우고 도덕의 객관적인 과학을 창조하는 그의 교리를 제시했습니다.[34]책의 대부분은 불화와 내전의 악을 피하기 위한 강력한 중앙 권력의 필요성을 보여주는 데 사용됩니다.
인간과 그들의 열정에 대한 기계론적 이해에서 출발한 홉스는 정부가 없다면 삶이 어떠할 것이라고 가정하는데, 이것을 그가 자연의 상태라고 부르는 조건입니다.그 상태에서, 모든 사람들은 세상의 모든 것에 대한 권리, 혹은 면허를 가지게 될 것입니다.홉스는 이것이 "모두에 대한 전쟁"(벨룸 옴니엄 대비)을 야기할 것이라고 주장합니다.이 설명은 영국 철학에서 가장 잘 알려진 구절 중 하나로 불리는 내용을 담고 있는데, 이 구절은 정치 공동체가 아니었다면 인류가 자연 상태에 있게 될 것이라고 설명하고 있습니다.[35]
그런 상태에서는, 그 열매가 불확실하여, 결과적으로 땅의 문화도 없고, 항해도 없고, 바다를 통해 수입할 수 있는 상품도 사용할 수 없고, 넓은 건물도 없고, 많은 힘이 필요한 것과 같은 이동과 제거의 도구도 없고, 땅의 표면에 대한 지식도 없고, 무구도 없습니다.시간이 없고, 예술이 없고, 문자가 없고, 사회가 없고, 가장 나쁜 것은 계속되는 두려움과 폭력적인 죽음의 위험이며, 고독하고, 가난하고, 고약하고, 잔인하고, 짧은 인간의 삶입니다.[36]
그러한 주에서, 사람들은 죽음을 두려워하고 대량 생활에 필요한 것들과 그것들을 얻을 수 있다는 희망이 모두 부족합니다.그래서 그것을 피하기 위해서 사람들은 사회계약에 가입하고 시민사회를 형성합니다.홉스에 따르면, 사회는 인구이자 주권자로서, 그 사회의 모든 사람들은 보호를 위해 어떤 권리를[37] 양도합니다.보호자의 주권은 보호를 위해 개인이 자신의 주권을 포기하는 것에서 비롯되기 때문에 이 권한에 의해 행사되는 권력은 저항할 수 없습니다.따라서 개인은 주권자가 내린 모든 결정의 저자입니다.[38] "주권자로부터 상해를 호소하는 자는 자신의 위치가 어디인지를 불평하며, 따라서 자신 이외의 어떤 사람도, 자신에게 상해를 가하는 것이 불가능하기 때문에 상해로 비난해서는 안 됩니다."홉스의 논의에는 삼권분립의 원칙이 없습니다.[39][40]홉스에 따르면 주권자는 시민권, 군사권, 사법권, 기독교권, 심지어는 말까지 통제해야 합니다.[41]
반대파
존 브람홀
1654년 홉스를 주제로 한 작은 논문 '자유와 필요'가 존 브람홀 주교에 의해 출판되었습니다.[22][42]강력한 아르미니안인 브람홀은 홉스와 만나 토론을 벌였고, 그 후에 그의 견해를 적어 개인적으로 보내 홉스에 의해 이러한 형태로 답변을 받았습니다.홉스는 정당하게 대답했지만 출판을 위한 것은 아니었습니다.그러나 프랑스의 한 지인은 답장의 복사본을 가져다가 "지나치게 칭찬하는 편지"와 함께 그것을 출판했습니다.[22]Bramhall은 1655년에 그들 사이를 통과하는 모든 것을 인쇄했을 때 반박했습니다. (선험적 또는 외재적 필요에 의한 진정한 인간 행동의 자유에 대한 방어라는 제목으로 말입니다.[22]
1656년, 홉스는 자유, 필요, 기회에 관한 질문들을 준비했고, 그는 주교에게 "놀라운 힘으로"[22] 대답했습니다.아마도 결정론의 심리학적 교리에 대한 최초의 명확한 설명으로서 홉스 자신의 두 작품은 자유의지 논쟁의 역사에서 중요했습니다.주교는 1658년 홉스 씨의 애니매이션을 담은 '캐스티케이션즈'를 들고 돌격대로 돌아왔고, '위대한 고래 리바이어던의 포획'이라는 제목의 부피가 큰 맹장도 포함시켰습니다.[43]
존 월리스
홉스는 기존의 학문적 체계에 반대했고, 리바이어던에 있는 원래의 대학들의 체계를 공격했습니다.그는 수학에 대한 경향적인 견해뿐만 아니라 원의 제곱에 대한 잘못된 증거를 포함하는 De Corpore를 출판했습니다.이 모든 것은 수학자들이 그를 논쟁의 대상으로 삼도록 이끌었고 존 월리스가 그의 가장 끈질긴 반대자 중 한 명이 되게 만들었습니다.드 코르포어, 홉스, 월리스의 출판일인 1655년부터 거의 4분의 1세기 동안 이름 부르기와 다툼이 계속되었고, 홉스는 그의 삶의 마지막까지 그의 실수를 인정하지 않았습니다.[44]수년간의 논쟁 끝에, 원의 사각형을 증명하는 것에 대한 논쟁은 수학 역사상 가장 악명 높은 불화 중 하나가 될 정도로 악명을 얻었습니다.
종교관
홉스의 종교적인 의견은 무신론에서 정통 기독교에 이르기까지 많은 입장들이 그에게 귀속되어 왔기 때문에 논란의 여지가 있습니다.법의 요소에서 홉스는 신은 "모든 원인의 첫 번째 원인"이라고 말하며 신의 존재에 대한 우주론적 주장을 제시했습니다.[45]
홉스는 몇몇 동시대 사람들에 의해 무신론으로 비난을 받았고, 브람홀은 무신론으로 이어질 수 있는 가르침으로 그를 비난했습니다.이것은 중요한 비난이었고, 홉스 자신은 브람홀의 리바이어던의 잡기에 대한 그의 대답에서 "무신론, 불경함 등은 가능한 한 가장 큰 명예훼손의 단어입니다.[46]홉스는 항상 그러한 비난으로부터 자신을 변호했습니다.[47]또한 최근에는 리처드 터크와 J. G. A. 포콕과 같은 학자들에 의해 그의 종교적 견해에 대해 많은 것이 이루어졌지만, 여전히 홉스의 종교에 대한 특이한 견해의 정확한 중요성에 대해 광범위한 의견 차이가 있습니다.
마르티니치가 지적한 바와 같이, 홉스의 시대에 "무신론자"라는 용어는 종종 신을 믿지만 신성한 섭리를 따르지 않는 사람들, 또는 신을 믿지만 그러한 믿음과 일치하지 않는 것으로 여겨지거나 정통 기독교와 양립할 수 없다고 판단되는 다른 믿음들을 유지하는 사람들에게 적용되었습니다.그는 이러한 불일치가 "근대 초기에 누가 무신론자였는지를 결정하는 데 많은 오류를 초래했다"[48]고 말합니다.이 확장된 초기 현대 무신론적 감각에서 홉스는 그의 시대의 교회의 가르침에 강하게 동의하지 않는 입장을 취했습니다.예를 들어, 그는 실체가 없는 물질은 없으며, 인간의 생각을 포함한 모든 사물, 심지어 신과 천국과 지옥까지도 실체가 있다고 거듭 주장했습니다.그는 "성경은 영혼을 인정하지만, 그것은 어디에도 언급되지 않지만, 그것들은 실체가 없으며, 따라서 차원과 양이 없다는 것을 의미한다"고 주장했습니다.[49](이 견해에서 홉스는 터툴리안을 따르고 있다고 주장했습니다.)존 로크와 마찬가지로 진정한 계시는 결코 인간의 이성과 경험에 동의할 수 없지만,[50] 사람들이 전쟁을 피하기 위해서는 주권자의 명령을 받아들여야 한다는 이유로 계시와 그 해석을 받아들여야 한다고 주장했습니다.
베네치아에 있는 동안, 홉스는 교황의 특권을 인정하기를 거부한 베네치아에 대한 교황 바오로 5세 칙령에 따라 교황직을 일시적인 권력에 반대하는 글을 쓴 파올로 사르피의 측근 풀겐치오 미칸지오를 알게 되었습니다.제임스 1세는 1612년에 두사람을 영국으로 초대했습니다.미칸지오와 사르피는 신이 인간의 본성을 의지하고, 인간의 본성은 시간적인 일에서 국가의 자율성을 나타낸다고 주장했습니다.1615년 그가 영국으로 돌아왔을 때, 윌리엄 캐번디시는 미칸지오와 사르피와 서신을 유지했고, 홉스는 이탈리아어에서 후자의 편지를 번역했고, 공작의 모임 사이에서 유통되었습니다.[10]
작동하다
- 1602. 에우리피데스의 메데이아 라틴어 번역 (잃어버린)
- 1620. "타키투스의 담론", "로마의 담론", "법의 담론"호래 섭세시배에서: 관찰과 담론.[51]
- 1626. "데 미라빌리스 페치, 다비셔의 봉우리의 경이가 되다" (출판. 1636) – 봉우리의 7대 경이에 관한 시
- 1629. 펠로폰네소스 전쟁서 8권, 투키디데스 소개로 번역, 펠로폰네소스 전쟁사
- 1630. 제1원칙에 대한 간략한 설명.[52][53]
- 1637. 레토리크의[55] 기술 개요
- 1639. Tractatus opticus II (라틴어 광학 원고라고도 함)[59][60]
- 1640. 법과 자연 그리고 정치의 요소들
- 처음에는 손으로 쓴 사본으로만 유통되었습니다; 홉스의 허락이 없다면, 최초의 인쇄판은 1650년에 있을 것입니다.
- 1641. 이의신청자들의 카르테시 명상 드 프리마 철학 제3시리즈 이의신청
- 1642. Elementorum Philosophiae Sectio Tertia de Cive (라틴어, 제1한정반)
- 1643. 데 모투, 로코에 템포레[61]
- 초판(1973), 제목:토마스 화이트의 드 문도를 살펴보다
- 1644. "메르세니 발리타에게 보내는 프라에파티오"의 일부.마리니 메르세니 미니미 코기타타 물리-수학에서. Inquibus tam naturae quamartis effectus admirandi certissimis demonstration bus explicantur.
- 1644. "Opticae, liber septimus" (1640년에 내가 쓴 Tractatus opticus라고도 함)Universae geometriae mixtaeque mathematicalae synopsis, Marin Mersenne 편집.
- Molesworth 판 (OLV, pp.215-248) 제목 : "Tractatus Opticus"
- 1646. 1분 또는 1초 분량의 옵티크[62]
- 몰스워스는 캐번디시에 대한 헌신과 결론만을 EW VII, 페이지 467-471에서 발표했습니다.
- 1646. 자유와 필요성에 관하여 (출판).1654)
- 홉스의 허락 없이 출판됨
- 1647. 엘레멘타 철학 드 사향나무
- 독자 서문이 새로 추가된 두 번째 확장판
- 1650. 윌리엄 데이버넌트 경의 서문에 대한 곤디베르 앞에서의 대답
- 1650. 인간의 본성: 또는 정책의 기본요소
- 법, 자연, 정치의 요소의 첫 13장을 포함합니다.
- 홉스의 허락 없이 출판됨
- 1650. 법과 자연 그리고 정치의 요소들 (해적판)
- 두 부분으로 재포장:
- "인간의 본성, 또는 정책의 기본 요소", 요소 14-19장, 1부(1640)
- "디코르포레 폴리티코", 요소들, 제2부 (1640)
- 두 부분으로 재포장:
- 1651. 정부와 사회에 관한 철학적 기초 – 드 다이브의[63] 영어 번역
- 1651. 리바이어던 또는 영연방의 물질, 형태, 권력, 교회 및 시민
- 1654. 자유와 필요의 자유에 관하여, 논문
- 1655. 드 코르포레 (라틴어)
- 1656. 철학의 요소 제1절 본문 – 드 코포레의 익명 영어 번역
- 1656. 수학교수에게 주는 여섯 가지 교훈
- 1656. 자유, 필요, 우연에 관한 질문 – 자유와 필요의 재인쇄, 논문, 필요의 재인쇄, 브람홀의 답신과 브람홀의 답신에 대한 홉스의 답신이 추가됨.
- 1657. Stigmai, 혹은 터무니없는 기하학, 시골 언어, 스코틀랜드 교회 정치, 그리고 John Wallis의 야만성의 흔적들
- 1658. Elementorum Philosophiae Sectio Secunda De Homine
- 1660. Johannis Wallisii의 libris에서 Examination et emendatio mathematicalae hodiernae qualis explicatur in libris Johannis Wallisii
- 1661. Dialogus physicus, sive De natura aeris
- 1662. 문제적 물리학
- 영어 번역 제목:일곱가지 철학적 문제 (1682)
- 1662. 일곱 가지 철학적 문제, 기하학의 두 가지 명제 – 사후 출간
- 1662. 홉스 씨 그의 충성심, 종교, 명성, 예절에서 고려됨. 월리스 박사에게 편지를 써서 – 영어 자서전
- 1666. De Principis & Ratiocinatione Geometraum
- 1666. 철학자와 영국 관습법 학생의 대화 (1681년 출판)
- 1668. 리바이어던 – 라틴어 번역
- 1668. 데리의 주교 고 브람홀 박사가 펴낸 책에 대한 답; 리바이어던의 잡기라고 불리는 책. 이단에 관한 역사적 내레이션과 그 처벌(1682년 출판)과 함께.
- 1671. 월리스 박사에 대항하는 세 편의 논문이 왕립학회에 제출되었습니다. 월 박사에 대한 고찰과 함께 그들에 대한 그의 대답.
- 1671. 로즈툼 기하학, sive propositiones Aliquot Fustraanteac tentatae 쿠크센수라브레비 교리과 왈리시아나에 데 모투
- 1672년 럭스 마테마티카 엑스코사 충돌버스 요하니스 왈리시
- 1673. 호메로스의 일리아드와 오디세이의 영어 번역
- 1674. Principia et Problemata Aliquot Geometrica Antè Depestrata, Nuncbreviter Explicata & 데모데이터
- 1678. 데카메론 생리학: 또는, 자연철학의 열 가지 대화
- 1679. 토마에 홉세시 말메스부리엔시스 비타. 오서세이프소 – 라틴어 자서전
- 1680년 영어로 번역
유작
- 1680. 이단에 관한 역사서사와 그 처벌
- 1681. 비헤모스, 즉 긴 의회
- 1668년에 쓰여진 이 책은 왕의 요청으로 출판되지 않았습니다.
- 초판 해적판 : 1679
- 1682. 7가지 철학적 문제 (Problematica Physica의 영어 번역, 1662)
- 1682. 기하학적 장미의 정원 (Rosetum Geometricum의 영어 번역, 1671)
- 1682. 기하학의 몇 가지 원리와 문제들 (Principia et Problemata의 영어 번역, 1674)
- 1688. Historia Ecclesiastica Carmine Elegiaco Concinnata
완판
몰스워스 판
윌리엄 몰스워스가 편집한 판본.
용량 | 출연작 |
---|---|
제1권 | Elementorum Philosophiae I: De Corpore |
제2권 | Elementorum Philosophiae II and III: De Homine and De Cive |
제3권 | 라틴어 버전의 리바이어던. |
제4권 | 수학, 기하학, 물리학에 관한 다양한 것들 |
제5권 | 다양한 단편 작품. |
용량 | 장편 작품 |
---|---|
1권 | 드 코포레는 라틴어에서 영어로 번역했습니다. |
2권 | 드시브. |
3권 | 리바이어던 |
4권 |
|
5권 | 자유, 필요, 기회에 관한 질문은 데리의 브람홀 비숍 박사와 말메스베리의 토마스 홉스 사이에서 명확하게 진술되고 토론되었습니다. |
6권. |
|
7권. | |
제8권 | 투키디데스의 펠로폰네소스 전쟁사, 홉스가 영어로 번역. |
제9권 | |
제10권 | 홉스가 영어로 번역한 일리아드와 오디세이 |
11권 | 색인 |
몰스워스 판본에 수록되지 않은 유작.
일하다. | 공시년도 | 에디터 | 메모들 |
---|---|---|---|
법과 자연 그리고 정치의 요소 (1차 완성) | 런던: 1889 | 서문과 비평이 있는 페르디난트 투니즈 | |
"제일원리에 대한 지름길"[64] 요소의 페이지 193-210, 부록 I. | 중요한 비평가들에 의해 로버트 페인에게 귀속됨 | ||
Tractatus opticus II (첫 번째 부분 편집) 페이지 211-226의 요소, 부록 II. | 1639, British Library, Harley MS 6796, ff. 193-266 | ||
Tractatus opticus II (1차 완료) Rivista critical distoria della filosofia 18 페이지 147-228 | 1963 | 프랑코 알레시오 | 다이어그램을 생략합니다. |
토마스 화이트의 비평 | 파리: 1973 | 진 재콧과 해롤드 휘트모어 존스 | 부록 3개 포함:
|
투키디데스의 삶과 역사에 대하여 10-27쪽 홉스 투키디데스 | 뉴브런즈윅 주: 1975 | 리처드 슐라터 | |
세가지 담론: 새로 확인된 젊은 홉스의 작품에 대한 비판적 현대판 10-27쪽 홉스 투키디데스 | 시카고: 1975 | 노엘 B. 레이놀즈 앤 알린 색슨하우스 | 포함 항목:
|
토마스 홉스의 옵티크 1분 또는 1차 초안 (비판) | 위스콘신 매디슨 대학교: 1983 | 일레인 C.스트라우드 | 영국도서관, 할리 MS 3360 박사학위논문 |
정욕의 pp. 729–738 in Rivista distoria della filosofia 43 | 1988 | 안나 미네르비 벨그라도 | 미발표 원고 할리 6093 편 |
토마스 홉스의 서신 (I: 1622–1659; II: 1660–1679) 클라렌던 에디션, vol. 6-7 | 옥스퍼드: 1994 | 노엘 말콤 |
현대 영어 번역
- 드 코포레, 1부. 컴퓨터 사이브 로지카.LC 입문 에세이로 편집.헝거랜드와 G.R.빅.A의 번역과 해설.마르티니치.뉴욕: 아바리스 북스, 1981.
- Thomas White's Demundo Expected, H. W. Jones 옮김, Bradford: Bradford University Press, 1976 (1973년 라틴어판 부록은 동봉되지 않음).
홉스 작품의 새로운 비평판
- Clarendon Edition of the Works of Thomas Hobbes, 옥스포드: Clarendon Press (27권 기획)
- 이브 샤를 자르카의 지휘 아래, 트뤼덕션 데 œ브레스라틴 드 홉스, 파리: 브린 (17권 기획)
참고 항목
참고문헌
인용문
- ^ Kenneth Clatterbaugh, 현대철학에서의 인과논쟁, 1637–1739, Routledge, 2014, p. 69.
- ^ Orozco-Echeverri, Sergio H. (2012). "On the Origin of Hobbes's Conception of Language: The Literary Culture of English Renaissance Humanism". Revista de Estudios Sociales. 44: 102–112.
- ^ a b "Thomas Hobbes". Thomas Hobbes (Stanford Encyclopedia of Philosophy). Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2021.
- ^ a b Sorell, Tom (1996). Sorell, Tom (ed.). The Cambridge Companion to Hobbes. Cambridge University Press. p. 155.