수잔 랭거

Susanne Langer
수잔 랭거
Susanne Langer 1945.jpg
1945년 랑게르
태어난
수잔 카테리나 크나흐

1895년 12월 20일
맨해튼, 뉴욕시, 뉴욕, 미국
죽은1985년 7월 17일(1985-07-17)(89)
미국 코네티컷 주, 올드 라임
교육래드클리프 대학교
(BA, 1920; PhD, 1926년)
배우자
(1921년; 1942년)m.
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교프로세스 철학
박사 어드바이저앨프리드 노스 화이트헤드
주요 관심사
심리 철학, 미학
주목할 만한 아이디어
분산적 기호와 표시적 기호 간의 구별
영향
영향받은

수전네 카테리나 랭거(/léər/; 1895년 12월 20일 ~ 1985년 7월 17일)는 정신에 미치는 미술의 영향에 대한 이론으로 알려진 미국의 철학자, 작가, 교육자이다.그녀는 철학에서 학문적인 경력을 쌓은 최초의 미국인 여성 중 한 명이었고 전문적으로 미국 철학자로 인정받은 최초의 여성 중 한 명이었다.랭거는 [5]1953년에 후속편인 느낌과 형태: 예술 이론이 뒤따른 1942년 그녀의 책 "새로운 열쇠 속의 철학"으로 가장 잘 수정되었다.1960년에 랭거는 미국 예술 과학 [6]아카데미의 펠로우로 선출되었다.

인생

Susanne Katherina Knauth로 태어난 Langer는 뉴욕 맨해튼 웨스트사이드에서 자랐다.그녀는 변호사 안토니오 크나흐와 독일 이민자 엘스 울리히의 딸이었다.미국 태생이지만 랭거의 모국어는 독일어로 젊은 시절 내내 가정에서 엄격히 쓰였고 독일 억양은 평생 남았습니다.그녀는 창의력과 예술, 특히 음악을 통해 철저히 노출되었다.그녀는 첼로와 피아노를 배우며 여생을 첼로를 계속했다.어린 시절 랭거는 위대한 시인들의 작품과 전통적인 어린이들의 운율과 이야기를 읽는 것을 즐겼다.이것은 그녀의 독서와 글쓰기에 대한 사랑을 형성했고, 그녀는 동생들을 즐겁게 하기 위해 종종 자신의 시와 이야기를 쓰곤 했다.그녀의 자연에 대한 사랑은 그녀의 가족이 조지 호수에 있는 오두막에서 보낸 여름 동안 시작되었다.그녀는 1921년 하버드의 동료 학생인 윌리엄 레너드 랭거와 결혼했고, 같은 해에 부부는 오스트리아 비엔나로 공부를 하러 갔다.그들은 두 아들을 낳았고 1942년 이혼하기 전에 메사추세츠주 캠브리지로 돌아갔다.1985년 [7][8]7월 17일 사망.

교육

그녀의 조기 교육에는 사립학교인 벨틴 여자 학교에 다니는 것뿐만 아니라 집에서 과외를 받는 것도 포함되었습니다.1916년 랭거는 래드클리프 대학에 입학했다.그녀는 1920년에 학사 학위를 취득하고 하버드 대학에서 철학을 전공하며 1924년에 석사 학위를, 1926년에 박사 학위를 받았습니다.그녀는 1927년부터 1942년까지 래드클리프에서 철학 과외를 했다.그녀는 델라웨어 대학에서 1년 동안 그리고 콜롬비아 대학에서 5년 동안 철학 강의를 했습니다.1954년부터 1962년까지 그녀는 코네티컷 대학에서 가르쳤다.그녀는 또한 미시간 대학, 뉴욕 대학, 노스웨스턴 대학, 오하이오 대학, 스미스 대학, 바사르 대학, 워싱턴 대학, 웰즐리 [7]대학에서 철학을 가르쳤다.

철학

의식과 미학의 연관성을 중심으로 한 수잔 랭거의 미개척 논문은 그녀의 글에서 특이한 언어 사용으로 인해 결국 그녀는 동료 학자들에 의해 정밀 조사를 받게 되었다.하지만, 그것은 그녀가 인간의 [9]의식의 복잡성과 본질을 더 탐구하도록 이끌었다.

랭거의 철학은 어떤 것을 다른 관점에서 보는 힘을 통해 인간 마음에서 지속적인 의미 형성 과정을 탐구했다.Langer의 첫 번째 주요 작품인 새로운 열쇠의 철학은 오늘날 보편화된 개념을 제시했습니다: 상징화, 의미 창조, 그리고 자신의 [10]세계에 의미를 투자하려는 인간의 기본적이고 보편적인 욕구가 있다는 것입니다.

실증주의에 대한 비판에서 출발한 랭거의 작품은 의미론에서 음악의 철학으로 나아가는 인간의 사상을 연구하는 것으로, 모든 예술에 대한 이론을 스케치하고 있다.랭거에게 인간의 정신은 "그에 도달한 경험적 데이터의 상징적 변환 과정을 지속적으로 수행하고 있다"고 말함으로써 "거의 자발적인 [11]아이디어의 진정한 샘"이 된다.

수잔 랭거의 분별력 있는 상징과 표현력 있는 상징 사이의 구별은 그녀의 더 잘 알려진 개념 [12]중 하나이다.이산적 기호화는 안정적이고 문맥적인 불변적 의미를 가진 요소(반드시 단어는 아니다)를 새로운 의미로 배열합니다.프레젠테이션 심볼라이제이션은 고정적이고 안정적인 의미를 가진 요소와는 독립적으로 작동합니다.프레젠테이션의 일부분에 대한 이해를 점차적으로 단독화해서는 이해할 수 없다.그것은 전체적으로 이해되어야 한다.예를 들어, 한 그림에 사용된 요소는 다른 그림에서 완전히 다른 의미를 명확하게 표현하기 위해 사용될 수 있습니다.음악 편곡의 음표에도 동일한 원칙이 적용되며, 그러한 요소는 전체 프레젠테이션의 [13]문맥을 제외하고는 독립적으로 고정된 의미를 갖지 않는다.Langer는 예술 작품 내의 이러한 내부 맥락화에 대한 분석을 통해 내용에서 [14]"형식이 논리적으로 추상화될 수 있다"고 생각하는 것은 "말도 안 되는 일"이라고 주장했습니다.

랭거는 상징성이 모든 인간의 지식과 [15]이해의 기초가 되기 때문에 철학의 중심 관심사라고 믿었다.에른스트 카시레르와 마찬가지로, 랭거는 인간과 동물을 구별하는 것은 상징을 사용하는 능력이라고 믿었다.모든 동물들의 삶이 감정에 의해 지배되는 반면, 인간의 감정은 개념, 상징, 그리고 언어에 의해 조정된다.동물들은 징조에 반응하지만 징조로 인한 자극은 인간에게 훨씬 더 복잡하다.그 관점은 또한 동물 사회가 상징적인 의사소통이 협력 그룹의 구성원들의 행동에 어떻게 영향을 미치는지 이해하는 것을 돕기 위해 연구되는 상징적인 의사소통과 관련이 있다.

Langer는 "가상 경험"[16]이라는 용어를 초기에 사용하는 등 가상 개념에 매우 주목한 최초의 철학자 중 한 명입니다.앙리 베르그송의 물질과 기억의 개념에서 영감을 얻어 그녀는 예술을 가상의 개념과 연결시켰다.그녀에게는 창작자의 예술 작품 공간을 알아내는 것이 가상 세계를 구축하는 것과 다름없었다.그녀는 가상화에 대해 "인식을 위해 만들어진 모든 것의 품질"이라고 설명합니다.그녀에게 가상은 의식의 문제일 뿐만 아니라 인간의 정신 밖에서 사색하는 공간으로서 의도적으로 물질적으로 존재하는 외부적인 것입니다.Langer는 가상성을 그림이나 건물과 같이 예술가가 창조한 물리적인 공간으로 "주변의 일부가 아니라 그 자체로 중요하다"고 생각합니다.그녀는 특히 건축을 존재하기 위한 공간의 실현이 아니라 건축을 가상으로 개념적으로 변환하여 인식합니다.즉, 건축가는 창조된 공간, 즉 가상 실체를 다루고 있습니다.Bergson과 달리, Langer는 가상화가 실재하며 인간과 [17]기계 사이에 사색적인 상호작용을 일으킬 수 있습니다.

말년에 랭거는 그녀의 연구의 결정적인 과제가 과정 철학 [13]관례를 사용하여 "마음의 삶"에 대한 과학과 심리학에 기초한 이론을 구축하는 것이라고 믿게 되었다.Langer의 마지막 작품인 Mind: A Essay on Human Feeling은 관련된 인문주의적이고 과학적인 [10]텍스트의 포괄적인 세트의 3권 조사에 의존하여 미적 경험의 철학적, 과학적인 기초를 확립하려는 그녀의 시도의 절정을 나타냅니다.

감정의 역사

Langer는 마음과 마음과 마음과 미술과의 관계를 연구하고자 하는 욕구는 예술작품이 인간의 감정과 표현의 표현이라는 그녀의 이론에 뿌리를 두고 있었다.이것은 랭거를 "느낌"이 진화 유전학과 연결될 수 있는 본질적으로 생물학적인 개념이라는 것을 설명하는 감정의 생물학적 이론을 구성하도록 이끌었습니다.그녀의 에세이 "마인드"에서 랭거는 인간의 초기 진화와 오늘날 우리가 마음을 인식하는 방식을 연결하려고 한다.그녀는 초기 유기체가 생존하기 위해 특정한 행동과 기능을 형성하는 자연 도태를 통해 정제 과정을 거쳤다고 설명한다.랭거는 신체의 장기들이 모두 특정한 리듬으로 작동하며, 이러한 리듬들은 유기체를 살리기 위해 서로 협력해야 한다고 설명합니다.Langer는 이 발달이 [9]인간 사이의 인지적 상호작용의 심장이라고 믿었던 중추신경계를 위한 프레임워크의 시작이었다고 설명합니다.

수사학

Susanne Langer의 상징성과 의미에 대한 연구는 비록 그녀가 이 분야에서 영향력을 행사하는 것에 대해 [18]다소 논란이 있긴 하지만, 그녀를 현대 수사학과의 연관성으로 이끌었다.Langer는 [18]"공동체의 에피스테미적 단위"로서 상징의 사용을 확립하였고, 이는 공동체 내의 모든 지식은 주어진 문화 내에서 공유된 상징 체계로부터 얻어지고 구축된다는 것을 암시한다.언어와 대화에 관한 랭거의 개념은 언어가 단순히 의사소통하는 것이 아니라 인간이 그들만의 [19]현실을 창조하는 상징을 만들어 낸다는 것을 암시하는 것으로 이해될 수 있다.이러한 관점을 지지하는 것은 "언어는 사고, 상상, 심지어 우리의 인식 방식에 내재되어 있다"[9]는 Langer의 진술에서 비롯되었다고 주장됩니다.

뉴욕 주립 대학의 아라벨라 라이온 교수에 따르면, 랭거는 그 의미는 공동체, 그 담화, 그리고 [18]개인 사이의 관계에서 나온다고 한다.Lyon은 Langer의 연구가 철학자에 의해 주창된 논리보다는 화자와 경청자 사이에 공유되는 감각 경험을 통해 담론이 형성된다는 Langer의 주장을 통해 아리스토텔레스의 비교적 전통적인 이론과 모순되는 것으로 보일 수 있다고 제안합니다.Langer의 상징성과 언어에 대한 인식론적 견해는 화자의 동기, 사람들에게 영향을 미치는 언어의 영향력 있는 측면, 화자와 [18]공동체 사이의 관계를 더 자세히 조사하며, 종종 현대 수사학의 측면에 반영된다.

영향

포르투갈어로 Susanne Langer를 인용한 포스터

랭거의 작품은 동료 철학자 에른스트 카시레르와 알프레드 노스 화이트헤드의 영향을 많이 받았다.영국의 수학자이자 철학 교수인 화이트헤드는 래드클리프의 랭거 교수의 교수였다.Whitehead는 Langer에게 인간사상의 역사, 현대 세계의 기원, 그리고 현대 철학을 소개했습니다.그는 그녀가 첫 번째 책인 철학 실천에서 제시한 이 주제들에 대한 그녀의 관점을 형성하는데 도움을 주었다.그녀의 경력을 통해, 화이트헤드는 그녀가 철학적인 직업을 추구하도록 이끌었던 복잡한 인간 생각의 세계에 대한 그녀의 이해에 계속해서 영향을 끼쳤다.그녀는 과학 연구의 한계를 넘어선다는 화이트헤드의 신념을 공유하고 과학과 철학에서 현대를 시작한 새로운 사고와 아이디어와 함께 철학적 창의성의 재탄생의 기회가 생길 것이라고 믿었다.Langer는 철학을 새로운 열쇠로 "Alfred North Whitehead, 나의 위대한 스승이자 친구"[11]에게 바쳤다.

수잔 랑거의 또 다른 주요 영향력은 독일 철학자 에른스트 카시레르였다.카시레르는 상징화 이론을 연구한 신칸티안이었다.카시레르는 새로운 열쇠의 철학에서 랑거의 아이디어의 많은 부분에 영향을 미쳤고, 그녀는 상징의 창조가 예술, 신화, 의식, 과학, 수학, 그리고 철학의 필수적인 활동이라고 말했다.그녀는 "사고의 모든 주요 진보와 획기적인 새로운 통찰력은 새로운 형태의 상징적 변혁에서 비롯된다는 것은 특이한 사실"이라고 말했다.그녀는 예술 이론이 정신 [7]이론과 상호 의존적이어야 한다는 그녀의 믿음에서 카시레르의 관점을 끌어냈다.

레거시

의 화석 잎
랑게리아 매그니프타
1987년 Wolfe & Wehr의 Langer에서 명명

수잔 랭거는 많은 분야에 영향을 끼쳤다.예를 들어, 그녀는 심리학자 에이브러햄 매슬로우에 의해 모티베이션과 성격(1954년)에 의해 도시계획가 케빈 A에 의해 인용되었다. Lynch in the Image of the City(1960)는 발명가 윌리엄 J. 고든이 Synectics(1961)에 의해, Louis Arnaud Reid가 지식과 경험의 방법(1961), 인류학자 Clifford Geertz가 예술 해석에 의해(1973),'햄릿 온 더 홀로덱'(1997년)의 알 미디어 이론가 자넷 머레이.그녀는 멜빈 레이더의 고전집인 현대 미학의 책에 인용되고 발췌되어 있는데, 이 책은 수십 년 동안 [20]미학의 표준 교재로 널리 사용되어 왔습니다.

선택한 출판물

책들

  • 작은 북두칠성과 다른 동화(1924년 헬렌 시월 그림)
  • 철학의 실천(1930, 알프레드 노스 화이트헤드 서문)
  • 기호논리개론(1937), ISBN978-0-486-60164-9
  • 새로운 열쇠 속의 철학: 이성과 의식, 예술의 상징성에 관한 연구(1942), ISBN 978-0-674-66503-3
  • 언어와 신화(1946), 번역자, 에른스트 카시레르의 스프래쉬와 신화(1925), ISBN 978-0-486-20051-4
  • 느낌과 형태: 예술 이론 (1953)
  • 미술의 문제: 10개의 철학 강의, 1957년
  • 예술에 대한 고찰 (1961) (편집자)
  • 철학 스케치(1962), ISBN 978-1-4351-0763-2
  • 마인드: 인간의 감정에 관한 에세이, 3권(1967, 1972, 1982년)

기사들

  • "Confusion of Symbols and Confusion of Logical Types", Mind, vol. 35, 1926, pp. 222–229
  • "Form and Content: A Study in Paradox", Journal of Philosophy, vol. 23, 1926, pp. 435–438
  • "A Logical Study of Verbs", Journal of Philosophy, vol. 24, 1927, pp. 120–129
  • "The Treadmill of Systematic Doubt", Journal of Philosophy, vol. 26, 1929, pp. 379–384
  • "Facts: The Logical Perspectives of the World", Journal of Philosophy, vol. 30, 1933, pp. 178–187
  • "On a Fallacy in 'Scientific Fatalism'", International Journal of Ethics, vol. 46, 1936, pp. 473–483
  • "The Lord of Creation", Fortune, vol. 29, January 1944, pp. 127–154
  • "Why Philosophy?", Saturday Evening Post, vol. 234, 13 May 1961, pp. 34–35, 54, 56
  • "Henry M. Sheffer", Philosophy and Phenomenological Research, vol. 25, 1964, pp. 305–307

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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레퍼런스

  • 보쳇, 도널드 M.철학 백과사전 제2판디트로이트:Macmillan Reference USA, 2006.인쇄.
  • 캠벨, 제임스'랭거의 철학 이해'찰스 S의 거래 Peirce Society 33.1(1997): 133. 학술 검색 완료.웹. 2016년 3월 14일.
  • 리옹 아라벨라 '수잔 랑게르'저명한 미국 여성들.케임브리지:하버드 대학의 Belknap 출판사.2005. 36
  • 코니 C프라이스 '랭거 수잔 K'American National Biographic Online 2000년 2월호2016년 3월 14일에 접속.2000년 미국학회협의회.옥스포드 대학 출판부에서 출판했습니다.

추가 정보

  • Schultz, William (2000), Cassirer and Langer on Myth: An Introduction, Routledge, ISBN 978-0-8153-2465-2
  • Innis, Robert E. (2009), Susanne Langer in Focus: The Symbolic Mind, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-22053-0
  • Dryden, Donald (2001), "Susanne Langer and William James: Art and the Dynamics of the Stream of Consciousness", The Journal of Speculative Philosophy, vol. 15, pp. 272–285, doi:10.1353/jsp.2001.0036, S2CID 144036874
  • Watling, Christine P. (1998), "The Arts, Emotion, and Current Research in Neuroscience", Mosaic, vol. 31, pp. 107–124
  • Royce, Joseph R. (1983), "The Implications of Langer's Philosophy of Mind for a Science of Psychology", Journal of Mind and Behavior, vol. 4, pp. 491–506
  • Shelley, Cameron (1998), "Consciousness, Symbols and Aesthetics: A Just-So Story and Its Implications in Susanne Langer's Mind: An Essay on Human Feeling", Philosophical Psychology, vol. 11, pp. 45–66
  • Durig, Alexander (1994), "What Did Susanne Langer Really Mean", Sociological Theory, vol. 12, pp. 254–265

외부 링크

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