공화국 (플라토)
Republic (Plato) |
 가장 오래된 완전한 원고의 표제 페이지: Paris, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (9세기 후반) | |
| 작가. | 플라톤 |
|---|---|
| 원제목 | π ολιτεία |
| 나라 | 고대 그리스 |
| 언어 | 그리스어의 |
| 주제 | 정치철학 |
| 출판된 | c.기원전 375년 |
| 본문 | 위키소스에 있는 공화국 |
| 시리즈의 일부(on) |
| 플라톤주의 |
|---|
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| 플라톤의 작품들 |
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공화국 (그리스어: π ολιτεία, 번역)폴리티아(Politia); 라틴어:공화정(De Republica)은 기원전 375년경 플라톤이 저술한 소크라테스식 대화서로 정의(δικα ιοσύνη), 정의로운 도시국가의 질서와 성격, 정의로운 사람에 관한 내용을 담고 있습니다.그것은 플라톤의 가장 잘 알려진 작품이며, 지적으로나 역사적으로 세계에서 가장 영향력 있는 철학과 정치 이론의 작품 중 하나입니다.[3][4]
대화에서 소크라테스는 정의의 의미와 정의로운 사람이 정의롭지 못한 사람보다 더 행복한지에 대해 다양한 아테네인들과 외국인들과 토론합니다.[5]그는 기존 정권들의 성격을 고려한 다음, 그에 비해 일련의 가상의 도시들을 제안하고, 철학자-왕이 통치하는 유토피아적 도시국가인 칼리폴리스(κα λλίπολις)에서 끝을 맺습니다.그들은 또한 노화, 사랑, 형태론, 영혼의 불멸, 그리고 철학자와 시의 사회에서의 역할에 대해서도 논의합니다.[6]대화의 배경은 펠로폰네소스 전쟁의 시기로 보입니다.[7]
플라톤의 말뭉치에 있는 자리
공화국은 일반적으로 플라톤의 대화의 중간 시기에 위치합니다.그러나 이 집단과 초기 대화의 구별은 후기 대화의 구별처럼 명확하지는 않습니다.그럼에도 불구하고, 리터, 아르님, 그리고 남작은 각각의 방법론을 가지고, 파르메니데스, 파에드루스, 그리고 테아에투스와 함께 공화국이 잘 구별되어 있다는 것에 동의했습니다.[8]
그러나 이전의 대화와 많은 특징을 공유하고 있는 공화국의 첫 번째 책은 원래는 별개의 작품으로 작성된 것으로 생각되며, 그 후 남아있는 책들은 첫 번째 책의 원본을 수정한 것으로 생각됩니다.[9]
개요
 | 이 섹션은 검증을 위해 추가적인 인용이 필요합니다.(2010년 11월)(이 를 및 |
1권 노화, 사랑 그리고 정의의 정의
글라우콘과 함께 피레아스의 도시를 방문하는 동안, 소크라테스는 저녁식사와 축제를 위해 폴레마르코스에 초대되었습니다.그들은 결국 폴마르쿠스의 집에 도착하게 되고, 소크라테스는 폴마르쿠스의 아버지 세팔로스를 만나게 됩니다.
소크라테스는 그룹원들과의 첫 번째 철학적 대화에서 세팔로스와 대화를 시작합니다.이 책에서 플라톤이 제기한 첫 번째 진짜 철학적 질문은 소크라테스가 노인 세팔로스에게 말할 때 "그 나이에 삶이 고통스럽냐, 아니면 어떤 보고서를 작성하느냐"[10]고 물었을 때입니다.
Cephalus는 많은 사람들이 젊음을 그리워하기 때문에 노년에 대해 불행하다고 대답하지만, 그는 "노년은 우리에게 이것과 다른 열정으로부터 심오한 휴식과 자유를 가져다 줍니다.식욕이 줄고 그 힘이 줄어들면 소포클레스의 묘사는 완벽하게 실현됩니다.그것은 많은 분노한 주인들로부터 전해진 것과 같습니다."[10]그 안식은 그에게 희생과 정의에 헌신할 시간을 주어 그가 사후세계에 대비할 수 있도록 합니다.
그리고 소크라테스는 그의 대화 상대들에게 정의의 정의를 요구합니다.다음 세 가지를 제안합니다.
소크라테스는 각각의 정의를 차례로 반박합니다.
- 누군가가 빌린 칼을 돌려줘야 할 책임이 있을지 모르지만, 만약 그가 그 이후로 화가 나서 그 칼로 자해만 한다면, 그 칼을 돌려주는 것은 정당하지 않을 것입니다.
- Polemarchus는 적절한 것은 친구에게 좋은 일을 하고 적에게 나쁜 일을 하는 것이라고 말하지만, 누군가를 해치는 것은 그들을 부당하게 만드는 경향이 있고, 따라서 그의 정의에 따르면 정의는 부정을 창조하는 경향이 있습니다.
- 만약 통치자(강자)가 말하고 통치자들이 그들의 이점에 대해 실수하는 것을 하는 것이라면, 그것은 단지 강자에게 불리한 것을 하는 것입니다.
그리고 나서 트라시마코스는 강자가 실수를 하는 한 그들은 그런 면에서 강자가 아니라고 주장함으로써 이 반박에 대응합니다.소크라테스는 트라시마코스에게 추가적인 주장으로 반박합니다: 공예는 그들의 대상의 선을 목표로 하기 때문에, 통치하는 것은 통치자가 아니라 통치자의 이익을 위한 것입니다.
이때 트라시마코스는 정의롭지 못한 사람이 정의로운 사람보다 현명하다고 주장하고, 소크라테스는 트라시마코스를 반박하는 세 가지 주장을 합니다.그러나 트라시마코스는 소크라테스의 주장에 적극적으로 관여하는 것을 그만두었고, 소크라테스 자신도 정의에 대한 어떤 정의도 제시하지 않았기 때문에 그의 주장이 부적절하다고 생각하는 것 같습니다.첫 번째 책은 정의의 본질에 관한 포리아로 끝납니다.
제2권: 글라우콘과 아데만투스의 도전
글라우콘과 아데만투스는 소크라테스의 정의 수호에 만족하지 않습니다.그들은 소크라테스에게 그들이 많은 사람들에게 돌린 대안적인 견해에 맞서 정의를 수호해달라고 요청합니다.이 견해에 따르면 정의의 기원은 사회계약에 있습니다.누구나 자신이 피해를 보지 않고 다른 사람에게 피해를 주는 것을 선호할 것이지만, 피해를 입지 않기 위해서는 다른 사람에게 피해를 주지 않기로 동의합니다.게다가 이 견해에 따르면 정의를 행하는 모든 사람들은 처벌에 대한 두려움 때문에 마지못해 그렇게 하며, 처벌받지 않은 정의로운 사람의 삶은 정의로운 사람의 삶보다 훨씬 더 축복받은 것입니다.글라우콘은 소크라테스가 정의가 그 결과뿐만 아니라 그 자체를 위해서도 바람직하다는 것을 증명하기를 원합니다.이 문제를 입증하기 위해, 그는 자신을 보이지 않게 만드는 반지의 도움을 받아 부정을 저지름으로써 자신에게 큰 이익을 가져다주는 Gyges의 이야기를 들려줍니다.많은 사람들은 누구나 이 반지를 가지고 있다면 누구나 이 반지를 사용할 것이고 사용해야 한다고 생각합니다.글라우콘은 이 주장을 통해 정의로운 삶이 정의롭지 못한 삶보다 낫다는 입장을 옹호하기 위해 소크라테스에게 도전합니다.
아데만투스는 글라우콘의 연설을 더 많은 주장으로 보충합니다.그는 그러한 판단에 대해 쓴 바로 그 시인들 또한 신들이 종교적 희생을 한 사람들에게 용서를 베풀 것이라고 썼기 때문에 불의한 사람들은 신성한 판단을 두려워해서는 안 된다고 제안합니다.
제2권-IV: 도시와 영혼
소크라테스는 그들이 도시를 이미지로 사용하여 개인의 영혼에 정의가 어떻게 자리 잡게 되는지 탐구할 것을 제안합니다.소크라테스는 먼저 사회의 기원을 자급자족하지 못하고 스스로 공급할 수 없는 많은 욕구를 가진 개인의 탓으로 돌린 후, 넉넉한 생계를 유지하는 생산자들로 구성된 '건강한 상태'를 설명하지만, 글라우콘은 이를 '돼지의 도시'와 거의 다르지 않다고 생각합니다.그리고 나서 소크라테스는 그가 "열혈 상태"라고 부르는 호화로운 도시에 대해 설명합니다.[11]이런 사치품을 획득하고 방어하기 위해서는 전쟁을 수행하기 위한 보호자 계급이 필요합니다.
그리고 나서 그들은 자신들이 지키는 사람들에게 폭군이 되지 않을 보호자들을 얻는 방법을 탐구합니다.소크라테스는 어린 시절부터 교육으로 문제를 해결하자고 제안합니다.그리고 나서 그는 보호자들을 훈련시키기에 적절한 이야기부터 시작하여 필요한 교육을 규정합니다.그들은 신들이나 영웅들에게 악을 돌리거나 사후세계를 나쁜 것으로 묘사하는 이야기들은 사실이 아니며 가르쳐서는 안 된다고 결론짓습니다.그들은 또한 지혜, 용기, 정의, 절제의 네 가지 기본적인 미덕을 장려하기 위해 서사와 음악 양식을 규제하기로 결정했습니다.소크라테스는 아름다운 스타일과 도덕적으로 좋은 스타일은 같다고 말합니다.검열된 교육 프로그램을 제안하면서, 그들은 호화롭거나 열광적인 도시를 다시 정화시키고 있습니다.소크라테스는 검열에서 제기된 사람들이 악에 대해 판단하기에는 너무 순진할 것이라는 반론에 대해 어른들이 그들의 성격이 형성되면 악에 대해 배울 수 있다고 주장합니다. 그 전에는 너무 감수성이 예민해서 위험 없이 악을 접할 수 없습니다.
그들은 보호자들의 교육의 두 번째 부분이 체조에 있어야 한다고 제안합니다.신체 훈련을 통해 그들은 잦은 의학적 치료 없이 살 수 있을 것입니다: 신체 훈련은 질병과 허약을 예방하는 데 도움을 줄 것입니다.소크라테스는 지속적인 의학적 관심이 필요한 어떤 질병도 살 가치가 없을 정도로 건강에 좋지 않다고 주장합니다.비유하자면, 끊임없는 소송을 요구하는 사회는 너무 건강하지 않아서 유지할 가치가 없습니다.
소크라테스는 남녀 수호자 모두에게 동일한 교육을 받게 하고, 모든 아내와 아이들을 공유하게 하며, 수호자들이 소유욕을 갖지 않고 도시 전체의 이익에 집중하지 못하도록 사유지 소유를 금지할 것을 주장합니다.그는 보조병(계급과 종대병)과 수호병(도시를 통치하는 지도자) 사이의 3계급 구분을 추가했습니다.
금속의 신화 혹은 비유로 알려진 허구적인 이야기에서 소크라테스는 도시의 모든 사람들이 그들의 사회적 역할을 수행하도록 설득하기 위해 노블 라이 (γεννα ῖον ψεῦδος, gennaion pseudos)를 제시합니다.모두 모국의 자궁에서 태어나 모두 형제자매이지만, 각각 금(수호자), 은(보조자), 청동 또는 철(생산자)을 포함하는 그들의 본성은 다릅니다.만일 청동이나 철의 성질을 가진 사람이 그 성을 다스린다면, 그 성은 파괴될 것입니다.소크라테스는 만약 사람들이 "이 신화"를 믿었다면...좋은 효과가 있을 것이고, 그들이 국가와 서로를 더 보살피는 경향이 더 강해질 것입니다."[12] 소크라테스는 시민 각자가 자신에게 가장 적합한 직업에 종사한다면 이 도시가 가장 행복할 것이라고 주장합니다.도시 전체가 행복하면 개인도 행복합니다.
피보호자들의 체육과 식생활에서 강조하는 것은 가난과 지나친 부는 모두 그들을 타락시킬 것이기 때문입니다(422a1).그는 부가 없는 도시는 부유한 침략자들로부터 성공적으로 자신을 방어할 수 있다고 주장합니다.소크라테스는 적절한 교육은 합법적인 행동을 보장하고, 교육을 제대로 받지 못하면 무법상태를 초래하기 때문에 계약과 관련된 법률과 같은 특정 법률에 대해 걱정하는 것은 무의미하다고 말합니다(425a–425c).[13]
소크라테스는 정의가 남아 있는 것을 분별하기 쉽다는 이유로 도시에서 지혜, 용기, 절제를 찾기 위해 나아갑니다(427e).그들은 수호자들 사이에서 지혜를 찾고, 수호 전사들 사이에서 용기를 찾고, 도시의 모든 계급들 사이에서 누가 통치되어야 하고 누가 통치되어야 하는지에 대해 합의합니다.마지막으로 소크라테스는 도시에서의 정의를 다른 계급의 일에 간섭하지 않고 각 계급이 자신의 일만 수행하는 상태로 정의합니다(433b).
그리고 도시에서 발견된 덕목은 개인의 영혼 속에서 찾아집니다.이를 위해 소크라테스는 도시의 부분과 영혼 사이의 비유(도시와 영혼의 비유)를 만들어냅니다.그는 심리적 갈등이 분열된 영혼을 가리키고 있다고 주장합니다. 왜냐하면 완전하게 통일된 영혼은 같은 대상을 향해 동시에, 그리고 같은 관점에서 서로 반대로 행동할 수 없기 때문입니다(436b)[14]그는 지배자들, 보조자들, 그리고 도시에서 계급을 생산하는 것에 해당하는, 영혼의 이성적인, 정신적인, 그리고 식욕적인 부분들 사이에 발생할 수 있는 갈등들의 예들을 제시합니다.3자의 영혼을 확립한 소크라테스는 개인의 미덕을 규정합니다.사람은 "각각의 부분과 전체에 유익한 것"을 아는 영혼의 부분에 의해 지배되고, 그의 정신적인 부분이 이성적인 부분이 도달한 결정들을 "쾌락과 고통 가운데에" 보존하고, 세 부분이 이성적인 부분이 이끄는 것에 동의한다면 (442c–d), 온건한 것이라면 현명합니다.[15]그들은 영혼의 각 부분이 그 기능에 충실할 뿐이지 다른 부분의 기능에 충실할 수는 없습니다.이 정의에 따르면, 한 사람이 다른 기본적인 덕목을 가지지 않는다면 정의로울 수 없습니다.[14]
V–VI부:더 배 오브 스테이트
소크라테스는 도시와 정신 모두의 정의로운 헌법을 만족스럽게 규정한 후, 이들의 네 가지 정의롭지 못한 헌법을 자세히 설명하려고 합니다.아이만토스와 폴레마르코스가 끼어들어 소크라테스에게 먼저 후견인 계급의 아내와 아이들의 공유가 어떻게 정의되고 법제화될 것인지를 설명해 달라고 부탁하는데, 이 주제는 제3권에서 처음 다루어진 것입니다.소크라테스는 그들의 요청에 압도당하여, 자신의 논리가 확고하게 맞서야 할 공격의 세 가지 "파도"로 분류합니다.이 세가지 파도는 소크라테스의 주장에 도전합니다.
- 남성 보호자와 여성 보호자 모두 같은 교육을 받아야 합니다.
- 인간의 번식은 국가에 의해 규제되어야 하고 모든 자손들은 그들의 실제 생물학적 부모에 대해 무지해야 합니다.
- 그러한 도시와 그에 상응하는 철학자 왕이 실제로 현실 세계에 나타날 수 있습니다.
책 V~VII에서 보호자 계급의 부의 폐지(막스 베버의 관료제와 다르지 않음)는 논란의 여지가 있는 전형적인 가족의 포기로 이어지며, 이러한 아이는 부모를 알지 못하고 부모는 자신의 아이를 알지 못할 수 있습니다.소크라테스는 "선한 정부의 우화"인 이야기를 합니다.지배자들은 번식 기준에 따라 번식을 위해 부부를 모읍니다.따라서 우생학을 통해 안정적인 인구를 달성하고 가족 간의 유대가 도시의 모든 사람들에게 확대되기 때문에 사회적 결속력이 높을 것으로 예상됩니다.또한 청소년들의 교육은 그들이 국가의 선을 위해 자신들을 개선하도록 격려하는 글만 배우고, 전적으로 선하고, 정의롭고, 오직 선한 것만 저자로 상상하는 것과 같은 것입니다.
소크라테스의 주장은 이상적인 도시에서 형식을 이해하는 진정한 철학자는 도시 시민 모두의 조화로운 협력을 촉진할 것이라는 것입니다. 도시 국가의 통치는 선박, 국가의 배의 명령에 비유됩니다.이 철학자-왕은 똑똑해야 하고, 신뢰할 수 있어야 하며, 소박한 삶을 살 의지가 있어야 합니다.그러나 이러한 자질들은 그 자체로 발현되는 경우가 드물기 때문에 교육과 선의 연구를 통해 장려되어야 합니다.
제6권 태양, 분할선, 동굴의 알레고리
동굴의 알레고리는 주로 플라톤의 외모의 세계와 형태의 '진짜' 세계의 구분을 묘사합니다.[16] 눈에 보이는 물체가 보이기 위해서는 빛을 비추어야 하듯이, 빛을 비추면 지식의 물체에도 진실해야 합니다.
플라톤은 평생을 포로로 살아온 한 무리의 사람들이 지하의 동굴 벽에 쇠사슬로 묶여 그들 뒤에 있는 바깥 세상을 볼 수 없게 상상합니다.그러나 끊임없이 불꽃이 다양한 움직이는 물체들을 밖으로 비추고, 그것들은 죄수들이 볼 수 있는 동굴의 벽에 실루엣으로 보입니다.이 죄수들은, 현실에 대한 다른 경험이 없기 때문에, "개"나 "고양이"와 같은 형태를 이러한 그림자에 부여합니다.그리고 플라톤은 어떻게 그 철학자가 동굴에서 해방된 죄수와 같은지 설명합니다.이 죄수는 처음에는 빛에 눈이 멀었지만, 밝기에 적응하면 불과 조각상들을 보게 되고, 그것들이 동굴 안에서 목격된 이미지들을 어떻게 만들어냈는지 알게 됩니다.그는 동굴에 있는 불과 조각상들이 진짜 물건들의 복제품일 뿐이라고 봅니다. 그저 모방품일 뿐입니다.이것은 양식과 유사합니다.우리가 매일 보는 것은 단지 겉모습과 양식의 반영일 뿐입니다.그러나 철학자는 그림자에 속지 않을 것이고, 따라서 '진짜' 세계, 즉 겉모습의 세계 위에 있는 세계를 볼 수 있을 것입니다. 철학자는 그 자체로 사물에 대한 지식을 얻을 것입니다.이 우화의 끝에서 플라톤은 동굴에 다시 들어가는 것이 철학자의 부담이라고 주장합니다.그는 이상적인 세계를 본 사람들은 물질 세계에 있는 사람들을 교육할 의무가 있다고 말합니다.철학자는 진정으로 선한 것이 무엇인지를 인식하기 때문에 플라톤에 따라 사회를 지배하기에 적합합니다.
제8권-플라톤의 5대 레짐스
제 8-9권에서 플라톤의 정부 형태에 대한 비판을 지지합니다.플라톤은 정부를 귀족제, 시간제, 과두제, 민주주의, 폭정의 다섯 가지 형태의 정권으로 분류했습니다.
그 출발점은 (철학자-왕에 의해 통치되는) 상상되고 대안적인 귀족 정치입니다; 지혜를 사랑하는 요소에 의해 지배되는 철학자 왕에 의해 통치되는 정의로운 정부입니다.귀족제는 지배계층의 계산 착오로 인해 다음 세대가 덕을 기르는 것뿐만 아니라 부를 생산하는 열등한 성격의 사람들을 포함할 때 시간제로 전락합니다.시대 정치에서 통치자들은 그들과 관련된 미덕, 즉 용기에 대한 미덕뿐만 아니라 체조와 전쟁 예술에 많은 노력을 기울일 것입니다.명예에 대한 강조가 부의 축적으로 인해 훼손됨에 따라 과두제로 대체됩니다.과두제 정부는 부자가 지배층인 욕망적 요소에 의해 지배되고 있습니다.그러나 과두정치인들은 적어도 한 가지 미덕, 즉 절제와 절제를 중시합니다. 윤리적 원칙이나 정신적 관심에서가 아니라 낭비적인 성향을 지배함으로써 돈을 축적하는 데 성공하기 때문입니다.
이러한 사회경제적 격차가 커짐에 따라 사회계층 간의 긴장도 높아지고 있습니다.그러한 긴장으로 인해 발생하는 갈등으로 인해, 가난한 다수가 부유한 소수를 전복하고, 민주주의가 그 이전의 과두제를 대체합니다.민주주의에서 하층계급은 점점 더 커집니다.질서를 유지하기 위해 권력을 장악하기 위해 그들을 이용할 수 있는 하층민의 이익을 보호하기 위해 시각적으로 호소력 있는 선동가가 곧 해제됩니다.그러면 민주주의는 아무도 규율이 없고 사회가 혼란 속에 존재하는 폭정으로 변질됩니다.폭압적인 정부에서, 도시는 폭군의 노예가 되는데, 폭군은 그의 경호원들을 이용하여 최고의 사회적 요소들과 개인들을 도시에서 제거하여 권력을 유지하는 한편 최악의 상황을 남깁니다.지도자로서의 입지를 다지기 위한 전쟁도 유발할 것입니다.이런 식으로 폭정은 가장 부당한 정권입니다.
이와 병행하여 소크라테스는 이들 각 정권에 해당하는 개인 혹은 영혼을 고려합니다.그는 귀족이 정치적, 물질적 풍요에서 어떻게 약해지거나 초연해질 수 있는지, 그리고 그의 아들이 이것에 대해 어떻게 대응할 것인지를 묘사합니다.티모크라테스는 차례로 궁정이나 기득권에 의해 패배할 수도 있고, 그의 아들은 사회에서 권력을 얻고 같은 곤경으로부터 자신을 방어하기 위해 부를 축적함으로써 대응하여 과두정자가 됩니다.과두정치의 아들은 검소함이나 인색함을 실천하지 않아도 부귀하게 자라고, 그의 욕망에 유혹되고 압도되어 [17]자유를 무엇보다 소중히 여기며 민주적이 될 것입니다.[17]민주적인 사람은 폭압적인 열정과 과두정치적인 규율 사이에서 갈등을 겪고 결국 중간 지대에 다다릅니다. 선악을 막론하고 모든 욕망을 소중히 여기는 것입니다.폭군은 민주당원과 같은 방식으로 유혹을 받을 것이지만, 그를 제지할 규율이나 절제를 기르지는 못할 것입니다.그러므로 그의 가장 기본적인 욕망과 가장 거친 열정이 그를 압도하고, 그는 욕망에 이끌려 힘과 사기를 사용하여 그가 원하는 것을 무엇이든 빼앗게 됩니다.폭군은 자신의 욕망의 노예이자, 노예가 될 수 있는 모든 사람의 주인입니다.소크라테스는 권력에 의해 타락하는 인간의 경향이 시간제, 과두제, 민주주의, 폭정으로 이어진다고 지적합니다.이로부터, 그는 판결은 가장 정의롭고 따라서 부패에 가장 덜 민감한 철학자들에게 맡겨져야 한다고 결론짓습니다.이 "좋은 도시"는 철학자 왕들에 의해 통치되는 것으로 묘사됩니다; 그들의 개인적인 즐거움이 아니라 도시 국가(폴리스)의 이익을 위해 통치하는 무관심한 사람들.철학자들은 "형태"를 보았기 때문에 무엇이 좋은지 알고 있습니다.그들은 탐욕의 부패 효과를 이해하고 재산도 소유하지 않고 월급도 받지 못합니다.그들은 또한 함께 먹고 자는 냉철한 공산주의 생활을 하고 있습니다.
X권: 신화 오브 에르
6권의 태양과 분할선의 비유에서 가장 명확하게 제기된 주제를 결론짓고, 소크라테스는 마침내 어떤 형태의 모방 예술도 거부하고 그러한 예술가들은 정의로운 도시에서 설 자리가 없다고 결론짓습니다.그는 정신의 불멸을 계속 주장하고 있고 심지어 윤회설을 지지하고 있습니다.그는 이번 삶과 다음 삶 모두에서 정의로운 존재의 보상을 자세히 설명하는 것으로 마무리합니다.예술가들은 무언가를 창조하지만 그것들은 원작의 아이디어를 복제한 것일 뿐입니다."그리고 누군가가 우리에게 모든 예술과 다른 모든 것들과, 다른 어떤 사람들이 알고 있는 모든 것들과, 모든 것들을 알고 있는 사람을 찾았다고 말할 때마다, 우리는 그가 만난 어떤 마법사나 배우에게 속았을 가능성이 있는 단순한 생명체라고 상상할 수 밖에 없다고 생각합니다.그리고 그 자신이 지식과 무지와 모방의 본질을 분석할 수 없었기 때문에, 그는 올 knowing이라고 생각했습니다."
그리고 같은 물체가 물 밖을 바라볼 때는 똑바로 보이고, 물 속을 바라볼 때는 비뚤어지게 됩니다. 그리고 오목한 부분은 눈에 보이는 색에 대한 환상 때문에 볼록하게 됩니다.그래서 우리 안에는 온갖 혼란이 드러나고 있습니다. 빛과 그림자와 다른 기발한 장치들로 마법을 부리고 속이는 기술이 우리에게 마법처럼 영향을 미치는 인간의 마음의 약점이 바로 이것입니다.[18]
그는 환상과 혼란에 대해 말합니다.상황은 매우 비슷해 보이지만 실제로는 다릅니다.우리는 인간이기 때문에 때때로 둘 사이의 차이를 구분할 수 없습니다.
그리고 같은 것이 우스꽝스러운 것들도 포함되어 있지 않습니까?여러분이 스스로 만드는 것을 부끄러워할 농담들이 있지만, 코믹한 무대에서, 또는 실제로 개인적으로, 여러분이 그것들을 들었을 때, 여러분은 그것들에 대해 매우 즐거워하고, 그들의 추잡함에 전혀 혐오감을 느끼지 않습니다. 연민의 경우가 반복됩니다. 인간의 본성에는 웃음을 자아내는 경향이 있는 원칙이 있고, 이것은 여러분이 한때 제지했던 것입니다.이성에 의해, 당신이 바보로 생각되는 것을 두려워했기 때문에, 이제 다시 방출됩니다. 그리고 극장에서 위험한 교수진을 자극한 후, 당신은 무의식적으로 집에서 만화 시인을 연기하도록 당신 자신에게 배신당합니다.
우리 모두와 함께, 우리가 그것에 직접적으로 관여하지 않는 한, 우리는 어떤 것을 승인할지도 모릅니다.우리가 농담을 한다면 우리는 그것을 지지하는 것입니다.
맞아요, 그가 말했어요.욕정과 분노와 욕망과 고통과 쾌락과 모든 행위와 불가분의 관계에 있는 욕망과 고통과 쾌락에 대해서도 같은 말을 할 수 있습니다. 모든 행위 속에서 시는 정욕을 마르게 하지 않고, 그 정욕에 물을 주고, 그 정욕을 다스리게 합니다.인류의 행복과 미덕이 증가한다면 말입니다.[18]
때때로 우리는 우리의 열정이 우리의 행동이나 사고방식을 지배하게 합니다, 비록 그것들이 통제되어야 하지만, 우리의 행복을 증가시키기 위해서 말이죠.
유산
고대 그리스 로마
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아리스토텔레스는 그의 정치학에서 플라톤의 많은 분석들을 체계화하고, 이상적인 도시 국가에 대한 몇몇 정치 철학자들의 제안들을 비판합니다.
스토아 철학의 창시자인 씨티움의 제노는 플라톤의 공화국에 대항하여 그의 이상적인 사회인 제노의 공화국을 썼습니다.[19]제노 공화국은 논란의 여지가 있었고 자유로운 사랑, 근친상간, 식인 풍습을 옹호하는 것과 보통의 교육과 사원, 법정, 체육관 건설에 반대하는 것 때문에 일부 후기 스토아 학파들에 의해 약간 당황스러워 했습니다.
플라톤의 대화의 영어 제목은 약 3세기 후에 쓰여진 키케로의 『데레푸블리카』에서 유래되었습니다.[20][citation needed]키케로의 대화는 플라톤의 스타일을 모방하고 많은 같은 주제를 다루며, 키케로의 주인공 스키피오 아이밀리아누스는 플라톤과 소크라테스에 대한 존경을 표현합니다.
히포의 아우구스티누스는 그의 "신의 도시"를 썼습니다. 아우구스티누스는 그의 경우 영원한 예루살렘이라는 "이상적인 도시"의 모델을 동일하게 묘사했고, 이전의 철학자들과 다르지 않은 선견지명의 언어를 사용했습니다.
중세
이븐 러쉬드
이슬람 철학자들은 플라톤보다 아리스토텔레스에 훨씬 더 관심이 있었지만, 아리스토텔레스의 정치학을 접할 수 없었기 때문에, 이븐 러쉬드(Averroes)는 대신 플라톤 공화국에 대한 논평을 냈습니다.그는 플라톤의 가부장적 모델을 따라 권위주의적 이상을 추구합니다.철학자 왕이 이끄는 전제 군주제는 정당하게 질서 있는 사회를 만듭니다.이것은 비록 설득이 선호되고 젊은이들이 적절하게 길러진다면 가능하지만,[21] 광범위한 강제력의 사용을 요구합니다.[22]논리가 아닌 수사학이 일반인에게 진실로 향하는 적절한 길입니다.철학과 논리를 통한 증명적 지식은 특별한 연구가 필요합니다.수사학은 종교가 대중에게 다가갈 수 있도록 도와줍니다.[23]
플라톤에 이어 이븐 러쉬드는 여성 평등의 원칙을 받아들입니다.그들은 교육을 받아야 하고 군 복무를 할 수 있어야 합니다. 그들 중 최고는 내일의 철학자나 통치자들일 것입니다.[24][25]그는 또한 문학의 검열과 같은 플라톤의 자유롭지 못한 조치들을 받아들입니다.그는 정당하고 타락한 정치 질서를 설명하기 위해 아랍 역사의 예를 사용합니다.[26]
그라티안
중세 법학자 그라티안(Gratian)은 그의 저서에서 플라톤이 "자연법에 의해 모든 것은 모든 사람에게 공통된다"[27]고 동의했다고 인용하고 있습니다.그는 사도행전에 묘사된 초기 교회와 플라톤의 이상적인 사회를 동일시합니다.그라티안은 "플라토는 질서를 설계한다"며 "아무도 그 어떤 것도 자신의 것으로 여기지 않는 매우 정의로운 공화국을 위해"라고 말했습니다.[28]
토마스 모어
그의 유토피아를 쓸 때, 토마스 모어는 이상적인 사회에 대한 그의 생각의 전달자로서 "유토피아"의 묘사를 사용하는 기술을 발명했습니다.모어의 섬 유토피아는 공동 재산과 사생활의 결여 등 몇 가지 면에서 플라톤의 공화국과 유사하기도 합니다.[29][30][31][32]
헤겔
헤겔은 로크, 홉스, 루소와 같은 초기 근대 철학자들의 이론들보다 플라톤의 국가와 윤리 이론들을 훨씬 더 존중했습니다. 그 이론들은 인류의 "자연적인" 필요, 욕구, 그리고 자유에 의해 정의된 허구적인 "자연의 상태"로부터 진행되었습니다.헤겔에게 이것은 모순이었습니다: 자연과 개인은 모순적이기 때문에, 개별성을 그렇게 정의하는 자유는 역사의 무대에서 후발적인 것입니다.그러므로, 이 철학자들은 자신도 모르게 현대 사회의 한 개인으로서의 인간을 원시적인 자연 상태에 투영했습니다.그러나 플라톤은 그의 시대에 특정한 사상을 이해할 수 있었습니다.
플라톤은 추상적인 이론과 원칙에 손쓸 사람이 아닙니다. 그의 진리를 사랑하는 마음은 그가 살았던 세계의 진리, 그 안에 살았던 하나의 영혼의 진리를 그리스 그 자체처럼 인식하고 대변해왔습니다.그 누구도 시대를 뛰어넘을 수 없습니다. 그 시대의 정신 또한 그의 정신입니다. 그러나 문제가 되는 것은 그 정신을 그 내용으로 인식하는 것입니다.[33]
헤겔에게 플라톤의 공화국은 인간의 실체에 너무 좋은 추상적인 이론이나 이상이 아니라, 그리스가 쇠락의 길로 접어들고 있던 시대, 이미 그 시대의 현실에 내재되어 있거나 발생한 이상에 대해서는 충분히 좋은 것이 아닙니다.그러한 초기의 생각 중 하나는 그리스의 삶의 방식을 짓누르려는 것이었습니다: 현대의 자유, 또는 헤겔이 보기에 기독교의 자유, 예를 들어 개인이 그의 사회 계급을 선택하는 것, 또는 어떤 재산을 추구할 것인지, 또는 어떤 직업을 따라야 할 것인지와 같은.그러한 개인의 자유는 플라톤 공화국에서 제외되었습니다.
플라톤은 이 새로운 원칙을 그의 공화국에서 불가능하게 만들고자 했다는 점에서, 그의 시대의 진정한 정신을 인식하고 따라잡았고, 더 확실한 방법으로 그것을 이끌어 냈습니다.[34]
그리스가 기로에 서 있는 가운데, 공화국에서 플라톤의 새로운 "헌법"은 그리스를 보존하기 위한 시도였습니다: 그것은 결국 로마를 통해 법적인 형태로 주어진 사유 재산 등의 새로운 자유에 대한 반동적인 답례였습니다.이에 따라 윤리적 삶에서 각 개인을 재산의 소유자가 아닌 불멸의 영혼의 소유자로 고양시키는 종교를 도입하고자 한 시도였습니다.
20세기
무솔리니는 영감을 얻기 위해 자주 읽었던 플라톤의 "공화국"을 존경했습니다.[35]공화국은 파시즘이 국가를 궁극적 목적으로 추진하는 엘리트에 의한 통치, 민주주의에 대한 반대, 계급제도 보호와 계급협조 촉진, 평등주의에 대한 거부, 무사계급을 만들어 국가의 군국화를 촉진, 시민들에게 의무를 요구하는 등의 여러 사상들을 설명했습니다.국가의 이익을 위해 시민의 의무를 형성하고, 전사와 국가의 미래 통치자의 발전을 촉진하기 위해 교육에 국가 개입을 활용합니다.[36]플라톤은 정의와 도덕을 달성하는 데 초점을 맞춘 이상주의자인 반면 무솔리니와 파시즘은 정치적 목표를 달성하는 데 초점을 맞춘 현실주의자였습니다.[37]
마틴 루터 킹 주니어는 그가 무인도로 가져갔을 책으로 공화국을 성경과 함께 지명했습니다.[38]
21세기
2001년, 1,000명이 넘는 학자들과 학생들을 대상으로 한 설문조사에서 공화국은 지금까지 쓰여진 가장 위대한 철학적 문서로 뽑혔습니다.줄리안 바기니는 비록 이 작품이 "거의 모든 점에서 틀렸지만, 그것이 제기하는 질문들과 그것이 사용하는 방법들은 서양 철학의 전통에 필수적이라고 주장했습니다.그것이 없다면 우리는 우리가 알고 있는 철학을 가질 수 없을 것입니다."[39]2021년, 한 조사에 따르면 리퍼블릭은 미국 최고의 대학에서 가장 많이 연구된 책이라고 합니다.[40][41]
문화적 영향
플라톤 공화국은 문학과 예술에 영향력이 있습니다.
- 올더스 헉슬리의 용감한 신세계에는 공화국에서 묘사된 정부 형태와 유사한 디스토피아적 정부가 있으며, 전문 계층에 의한 사람들의 분리, 국가에 의한 직업과 목적의 할당, 국가 조직적 사육으로 대체되는 전통적인 가족 단위의 부재가 특징입니다.[42]
- 1984년 소설에서 묘사된 오웰리아 디스토피아는 윈스턴 스미스가 동굴에서 해방하기 위해 노력하는 동굴의 우화를 플라톤이 묘사한 것과 공통점이 많습니다.[43]
- 1970년대 초 네덜란드 작곡가 루이 안드리센은 플라톤 공화국의 텍스트를 바탕으로 한 De Staat라고 불리는 성악 작품을 작곡했습니다.[44]
- 로버트 A에서.하인라인의 우주선 부대원들, 그의 시민은 공동 번식과 재산이 없지만 여전히 군사주의적 기반을 가지고 있는 플라톤 가디언에 비유될 수 있습니다.하인라인과 플라톤은 제도의 세부적인 부분에 있어서 상당한 차이가 있지만, 그들의 권력을 획득하고 전체를 현명하게 지배하는 정치 계급과 함께 제한된 프랜차이즈의 제도를 설명합니다.공화국은 특별히 우주선 부대에서 공격을 받고 있습니다.거미류는 인간보다 공화국 사회에 훨씬 더 가깝다고 볼 수 있습니다.[45]
- 영화 매트릭스는 플라톤의 동굴의 우화를 모델로 합니다.[46]
- 소설에서, Jo Walton의 2015년 소설 The Just City는 실제로 공화국에 기반을 둔 도시 국가를 설립하는 것의 결과를 탐구했습니다.
- Gyges의 반지: 문화적 영향 참조
비평
가다머
1934년 저서 《플라톤과 시인》에서 한스 게오르크 가다머는 공화국의 유토피아 도시를 추구하거나 심지어 정치적 발전을 위한 지향점으로 사용해서는 안 되는 휴리스틱 유토피아로 묘사했습니다.오히려, 그 목적은 어떤 원칙을 선택하고 그것들을 엄격하게 실행한다면 어떤 것들이 어떻게 연결되어야 하는지, 그리고 어떤 것이 어떻게 다른 것으로 이어지는지를 보여주는 것이라고 합니다.이 해석은 플라톤의 글에서 큰 구절들이 아이러니하다고 주장하는데, 이것은 처음에 키르케고르가 추구했던 사상의 선이다.
포퍼
공화국에서 묘사된 도시는 일부 비평가들에게 가혹하고, 경직되고, 자유롭지 못하다는 인상을 주었습니다; 사실, 전체주의자라고 말입니다.칼 포퍼는 1945년 저서 열린 사회와 그 적들에서 플라톤의 국가를 디스토피아(dystopia)로 지목하면서 그 견해에 목소리를 냈습니다.포퍼는 플라톤의 사상과 소크라테스의 사상을 구별했는데, 전자는 말년에 스승의 인도주의적이고 민주적인 성향을 전혀 표현하지 않았다고 주장했습니다.[47]포퍼는 플라톤이 주장하는 노동자 계급(플라톤이 "인간 소"라고 주장하는 노동자 계급)만이 유일하게 세습 통치 계급으로 구성된 정부를 옹호하면서, 플라톤이 주장하는 국가 전체주의적으로 포퍼는 플라톤은 의사 결정에 아무런 역할도 하지 않았습니다.그는 플라톤이 정의를 "자신의 자리를 지키는 것"으로 재정의했기 때문에, 일반적으로 정의의 문제라고 여겨지는 것, 즉 개인 간의 분쟁의 해결에 플라톤은 관심이 없다고 주장합니다.[48]
포퍼는 공화국이 "이론적인 논문이라기 보다는 주제적인 정치적 선언으로서" 저자에 의해 의도된 것이라고 주장합니다.[49] 그리고 버트런드 러셀은 적어도 의도적으로, 그리고 전반적으로 고대 그리스 도시 국가들에서 가능했던 것과는 거리가 멀다고 주장합니다.공화국에서 묘사된 정부의 형태는 플라톤에 의해서 실용적인 것으로서 의미되었습니다.[50]
보겔린
많은 비평가들은 대화의 정치적 논의가 실제로 개인의 영혼에 대한 비유의 역할을 한다고 제안했습니다. 그 안에서 갈등을 일으키거나 아니면 정의롭고 생산적인 "정부" 하에서 통합되고 조정될 수 있는 많은 다양한 "구성원들"도 있습니다.무엇보다도, 이 유추적인 읽기는 플라톤이 이상적인 정치 공화국과 관련하여 하는 믿을 수 없는 진술들의 문제를 해결할 것입니다.[51]Norbert Blössner([52]2007)는 공화국을 놀라운 철저함과 명확성으로 개인 영혼의 작동과 도덕적 향상에 대한 분석으로 가장 잘 이해한다고 주장합니다.물론 이 견해가 공화국을 정치적 논문으로 정당하게 읽는 것을 배제하는 것은 아닙니다. (이 작업은 양쪽 수준에서 작동할 수 있습니다.)그것은 단지 심리학과 도덕철학에 관한 작품으로서 때때로 받은 것보다 더 많은 관심을 받을 가치가 있다는 것을 암시할 뿐입니다.
Eric Voegelin의 Plato와 Aristotle(Baton Rouge, 1957)은 '말의 정의로운 도시'(Bust City in Speech)라는 개념에 의미를 부여했습니다.예를 들어, 대화에는 소크라테스 자신이 그의 '이상적인' 상태의 일원이 되지 않을 것이라는 증거가 있습니다.그의 삶은 거의 오로지 지식의 사적인 추구에만 몰두했습니다.좀 더 실질적으로, 소크라테스는 하위 계급의 구성원들이 더 높은 지배 계급으로 올라갈 수 있고, 그 반대의 경우, 그들의 혈관에 '금'이 있다면, 사회적 이동의 개념의 일종이라고 제안합니다.권력의 행사는 모든 사람이 땅에서 태어난 형제라는 '고귀한 거짓말' 위에 세워지지만, 명확한 위계질서와 계급 구분이 존재합니다.인간의 심리에 대한 삼자적인 설명이 도시, 즉 사람들 간의 관계에서 추론됩니다.보호자들 사이에는 가족이 없는데, 막스 베버가 국가의 비사적 관심사로 생각하는 관료주의의 또 다른 조잡한 버전입니다.레오 스트라우스와 함께, 포퍼의 해석은 대화 자체에 대한 엄청난 오해일 뿐만 아니라 플라톤 전체의 철학적 사업의 본질과 성격에 대한 것으로 여겨졌습니다.
도시의 패러다임인 선(善)의 개념 아가톤은 아가톤을 본 사람들이 다양한 역사적 형상을 가지고 있으며, 비전을 통해 질서를 잡게 됩니다.공화국의 핵심인 제2부-제3호는 형식론에서 명확하게 밝혀진 동굴의 알레고리와 함께 철학자의 통치와 아가톤의 비전에 대해 논하고 있습니다.중심이 앞서고 질서정연한 폴리스(도시)를 확보할 수단에 대한 논의가 이어집니다.제2부, 제1호는 결혼, 수호자들을 위한 사람들과 물건들의 공동체, 그리고 헬레네인들 사이의 전쟁에 대한 구속에 관한 것입니다.그것은 부분적으로 공산주의적인 폴리스를 묘사합니다.제2편 제4호는 도시국가의 질서와 성격을 보존할 통치자들의 철학교육을 다루고 있습니다.
제2부, 아이디어의 구체화는 폴리스의 경제적, 사회적 질서 확립에 앞서며(제1부), 그 질서가 횡단해야 할 쇠퇴에 대한 분석(제3부)이 뒤따릅니다.세 부분은 '패러다임'에 대한 논의, 그 구현, 그 기원, 그리고 그 쇠퇴에 대한 논의로 대화의 주체를 구성합니다.
서론과 결론은 공화국의 몸의 틀입니다.올바른 질서에 대한 논의는 "정의가 불의보다 나을까?", "정의롭지 못한 사람이 정의로운 사람보다 더 나을까?"라는 질문에 의해 발생합니다.서론 질문은 "정의가 불의보다 낫다"는 결론적인 대답으로 균형을 이루고 있습니다.그리고 프롤로그(제1권)와 에필로그(제X권)로 전술한 내용을 틀에 넣었습니다.프롤로그는 정의에 대한 일반 대중의 독사이(의견)에 대한 짧은 대화입니다.에필로그는 이성이 아닌 믿음을 바탕으로 새로운 예술과 영혼의 불멸을 묘사합니다.
스트라우스와 블룸
플라톤의 제안들 중 일부는 레오 스트라우스와 앨런 블룸과 같은 이론가들이 독자들에게 소크라테스가 실제 도시의 청사진이 아니라 대화에서 젊은이들을 위한 학습 연습을 만들고 있을 가능성을 고려하라고 요구하게 만들었습니다."연설의 정의로운 도시"의 건설에는 모순적으로 보이는 점들이 많은데, 이것은 소크라테스가 대화에 참여하는 사람들이 제안들의 궁극적인 가치에 의문을 제기하도록 반어법을 사용하고 있을 가능성을 제기합니다.결국 플라톤은 공화국에서 이 '학습 연습'을 불멸로 만들었습니다.
많은 예들 중 하나는 소크라테스가 지배 계급의 결혼을 '신성한' 것이라고 부른다는 것입니다. 그러나 그것들은 단 하룻밤만 지속되며, 보호자 전사들을 우생적으로 기르려는 목적으로 커플들을 조종하고 약을 먹인 결과입니다.그러나 스트라우스와 블룸의 해석은 단순히 불일치를 지적하는 것 이상의 것을 포함합니다. 이 문제들에 주의를 환기시킴으로써 그들은 독자들에게 플라톤이 아이러니한 것인지 진정한 것인지에 대해 더 깊이 생각할 것을 요청합니다. 스트라우스와 블룸 모두 해석적 사실에 대해 철학적인 의심을 제기하는 것을 선호하지 않기 때문입니다.
스트라우스의 접근법은 플라톤이 난해하게 쓴다는 믿음에서 발전했습니다.외설적-외설적 구별의 기본적인 수용은 플라톤이 정말로 책 V-VI의 "말의 정의로운 도시"가 통과되는 것을 보고 싶었는지, 아니면 단지 우화에 불과한 것인지를 중심으로 전개됩니다.스트라우스는 이것을 대화의 중요한 문제로 생각하지 않았습니다.그는 공화국의 본질은 정치적인 것의 본질을 밝히는 것이라는 키케로의 의견을 인용하면서 칼 포퍼의 문자 그대로의 견해에 반대하는 주장을 폈습니다.[53]사실, 슈트라우스는 도시가 자연스러운 것이 아니라 육체의 에로틱한 필요로부터 추상화되는 인간이 만든 자만심을 암시함으로써 "말로 하는 정의"에서 발견되는 정의를 훼손합니다.공화국에 설립된 도시는 "에로스에서 추상화되어 가능한 것"입니다.[54]
플라톤에게 아이러니한 의도를 부여하는 것에 반대하여 사용된 주장은 플라톤의 아카데미가 한 도시를 통치하기 위해 정치적 권력을 장악하고 철학을 포기한 많은 폭군들을 배출했다는 것입니다.그리스어에 정통하고 플라톤 자신과 직접적인 접촉을 했음에도 불구하고, 헤라클레아의 폭군 클레아르코스, 펠레네의 폭군 채론, 스케픽시스의 폭군 에라스토스와 코리스코스,아타르네우스와 아소스의 헤르미아스, 그리고 시라쿠사의 폭군 칼리포스는 사람들을 지배했고, 철학자 왕권 같은 것은 강요하지 않았습니다.하지만 이 남성들이 학원에서 공부하면서 '폭군'이 된 것은 아닌지는 따질 수 있습니다.플라톤의 학교에는 엘리트 학생들이 있었는데, 그들 중 일부는 태어날 때부터 그리고 가족의 기대는 결국 권력의 자리에 있게 됩니다.또한, 이들이 현대 전체주의적인 개념에서 폭군이었다는 것이 결코 명백하지 않다는 점도 중요합니다.마지막으로 플라톤의 아카데미에서 무엇을 가르쳤는지에 대해서는 실제로 알려진 바가 거의 없기 때문에, 그것이 정치를 가르치는 일에 있어서까지였는지에 대해서는 작은 논란이 없습니다.[55]
프래그먼트
몇몇 옥시린쿠스 파피루스 조각들은 공화국의 일부와 파에도, 또는 서기 200년에서 300년 사이에 쓰여진 대화록 고르기아스와 같은 다른 작품들을 포함하고 있는 것으로 발견되었습니다.[56]플라톤 공화국의 다른 버전의 조각들은 1945년에 나그