파올로 사르피

Paolo Sarpi
George Vertue의 Fra Paolo Sarpi 조각 (1684년-1756년
파올로 사르피, 밀라노, 칼코그라피아 베토니, 1824

파올로 사르피(Paolo Sarpi, 1552년 8월 14일 ~ 1623년 1월 15일)는 베네치아 공화국을 대표하여 활동한 역사학자, 과학자, 변호사, 정치가이다.그의 글, 솔직힜고 가톨릭 교회와 그 스콜라 전통의 중요한,"성직자로서의 지식과 기능의 둘 다 홉스와 에드워드 기번으로 그들만의 역사적 debunkings는."[1]사르피의 주요 작품, 트리엔트 공회(HarmoniesMundi)의 역사, 런던에서 1619년에, 다른 작품들:Ecclesiastical Benefices, 그의의 역사 출판되었다.금지령 토리와 그의 유스코크 역사 부록은 사후에 나타났다.하나의 주제를 중심으로 정리된 그것들은 역사적 논문의 [2]장르를 보여주는 초기 사례들이다.

공화당의 베네치아의 자유의 수호자이자 정교 [3]분리의 지지자로서, 사르피는 공화주의와 자유 사상의 영웅이자 가능한 비밀 개신교 [4]신자로 명성을 얻었다.존 애덤스가 1820년 토마스 제퍼슨에게 보낸 편지에서 그의 마지막 말인 "에스토 퍼페추루아"가 떠올랐는데, 당시 아담스는 "우리 광대한 미국 제국과 우리의 자유 제도들을 [5]보존하기를 바랐던 것처럼" "바울 신부만큼 경건하게" 바랐다.

사르피는 또한 실험 과학자였고, 코페르니쿠스 체제의 지지자였고, 갈릴레오 갈릴레이의 [6]친구이자 후원자였으며, 파두아 대학의 해부학, 천문학, 탄도학에 대한 최신 연구의 열렬한 추종자였다.그의 광범위한 특파원 네트워크에는 프랜시스 베이컨과 윌리엄 하비가 포함되어 있었다.

사르피는 정부 기관이 그의 시대에 보편화되기 시작한 뉴스레터인 아브비시에 대한 검열을 철회해야 한다고 믿었고, 검열이 아닌, 적의 출판물에 대항하기 위해 그들 자신의 버전의 뉴스를 발행해야 한다고 믿었다.그런 정신으로 사르피 자신은 아드리아해에 대한 베니스의 권리를 옹호하는 몇 개의 팜플렛을 출판했다.이와 같이, 사르피는 비록 그 개념이 그의 생전에 아직 존재하지 않았지만, 언론 자유의 초기 주창자로 여겨질 수 있다.

초년

그는 베니스에서 피에트로 사르피로 태어났다.그의 아버지는 비록 성공하지는 못했지만 상인이고, 어머니는 베네치아의 [7]귀족 여성이었다.그의 아버지는 그가 어렸을 때 돌아가셨다.이 똑똑하고 조숙한 소년은 학교 선생님인 외삼촌에게 교육을 받았고, 그 후 아우구스티노 수도회 수도사 지마리아 카펠라에게 교육을 받았다.1566년, 13세의 나이에, 그는 프라 파올로라는 이름을 사칭하고 세르비테 수도회에 들어갔고,[8] 그로 인해 그는 세르비타라는 별명으로 동시대 사람들에게 항상 알려졌습니다.

사르피는 1567년경 만토바의 한 수도원에 배치되었다.1570년 그는 그곳에서 논쟁을 벌였고, 굴리엘모 곤차가 [9]공작에게 궁정 신학자로 남도록 초대받았다.사르피는 만토바에서 수학과 동양어를 공부하며 4년간 머물렀다.그 후 그는 1575년 밀라노로 가서 성녀이자 주교인[10] 샤를 보로메오의 조언자였으나 상급자들에 의해 세르비테 수녀원의 철학 교수로 베니스로 전근되었다.1579년, 그는 파도바 대학에서 공부하는 동안, 서비테 [12]기사단의 베네치아 속주가 되었다[11].스물일곱 살에 그는 검찰총장으로 임명되었습니다.이 자격으로 그는 로마로 보내졌고, 그곳에서 그는 세 명의 연속 교황, 대심문관, 그리고 다른 영향력 있는 사람들과 교류했다.

사르피는 1588년 베니스로 돌아와 17년을 공부하며 지냈고, 때때로 그의 공동체의 내부 분쟁으로 중단되었다.1601년, 그는 베네치아 원로원에 의해 카올레 주교국으로 추천되었지만, 자신의 제자를 위해 그것을 얻기를 원했던 교황 대사는 사르피가 영혼의 불멸을 부정하고 아리스토텔레스의 권위를 침해했다고 비난했다.이듬해 또 다른 주교직을 획득하려는 시도도 실패했는데, 교황 클레멘스 8세는 학식 있는 이교도와 [citation needed]교신하는 사르피의 습관에 화가 났다.

교황과의 분쟁 중인 베네치아

주요 기사:베네치아 금지령

클레멘스 8세는 1605년 3월에 선종했고, 그의 후임 교황 바오로 5세의 태도는 교황의 특권의 한계를 어렵게 만들었다.베네치아는 동시에 그것을 제한하는 조치를 취했다.종교재판소의 교회법 위반을 인정하는 권리는 두 개의 주요 사례와 두 개의 고대 법률의 범위로 주장되었다: 하나는 국가의 동의 없이 새로운 교회나 교회 집회의 설립을 금지하는 것이었다.다른 하나는 성직자나 종교단체에 의한 재산 취득을 금지하고 있다.이 법들은 공화국 전체 영토로 확대되었다.1606년 1월 교황대사는 베네치아의 무조건적인 항복을 요구하는 간략한 내용을 전달했다.원로원은 이 긴급사태에서 그들의 조언에 의해 공화국을 원조해야 하는 모든 성직자들을 보호하겠다고 약속했다.사르피는 회고록을 발표하면서 위협적인 비난은 사실상 출판을 금지함으로써, 그리고 총회에 호소함으로써 두 가지 방법으로 충족될 수 있다고 지적했다.그 문서는 좋은 반응을 얻었고, 사르피는 공화국에 [citation needed]교회주의자이자 신학적 고문이 되었다.

이듬해 4월, 타협의 희망은 폴이 베네치아인들을 파문하고 그들의 영토를 금지령 하에 두려는 시도로 사라졌다.사르피는 활발하게 논쟁에 뛰어들었다.성직자가 성직자의 [13]국가복종을 주장하는 것은 전례가 없는 일이었다.그는 교회주의자 장 거슨 (1363–1429)의 반교황 의견을 다시 출판하는 것으로 시작했다.그 직후에 출판된 익명의 서적(텔로지아의 도토레)에서 그는 세속적인 문제에 있어서 교황의 권위를 근본적으로 공격한 원칙을 정했다.이 책은 즉각 도서목록에 수록되었고, 벨라르미네 추기경은 거슨의 작품을 혹독하게 공격했다.그러자 사르피는 사과문을 통해 대답했다.다른 신학자들에 의해 부분적으로 그의 지시 하에 준비된 고려인 설레 비난과 트라타토 델의 인터데토도 곧 뒤따랐다.공화국을 [citation needed]지키기 위해 베니스에서 쓰여진 모든 것에 대한 검열관 임명을 받은 사르피에 의해 영감을 얻거나 통제된 수많은 다른 팜플렛들이 나타났다.

사르피의 조언에 따라, 베네치아의 성직자들은 대부분 금지령을 무시하고 평상시처럼 그들의 직무를 수행했는데, 가장 큰 예외는 예수회였고, 예수회는 공식적으로 퇴거와 동시에 [14]쫓겨났다.가톨릭 강대국인 프랑스와 스페인은 이 싸움에 말려드는 것을 거부하고 [14]외교에 의존했다.마침내 (1607년 4월) 프랑스 왕 앙리 4세의 중재가 교황의 존엄성을 회복하는 타협안을 마련했지만 쟁점은 인정하였다.두 명의 성직자는 로마로 돌려보내졌지만 베니스는 민사 법정에서 성직자를 재판할 권리를 유보했다.그 결과는 교황의 허위의 패배라기보다는 금지령과 파문이 그들의 힘을 잃었다는 것을 인정했다.사르피는 "공화국은 교황의 주장을 흔들었다"고 말했다.엄숙하게 출판된 교황의 금지령이 연기처럼 끝났다는 소식을 지금까지 들은 사람이 누구겠어요?[15]

암살 시도

교황 암살자의 칼에 찔린 곳 근처 베네치아 캄포 산타포스카의 파올로 사르피 동상

공화국은 사르피에게 법률 고문관의 특권과 국가 기록 보관소에 대한 접근의 자유를 수여했다.이러한 명예는 그의 적들, 특히 교황 바오로 5세를 화나게 했다.1607년 9월, 교황과 그의 조카 스키피오 보르헤세의 선동으로, 프라 사르피는 암살 시도의 표적이 되었다.로틸리오 올란디니라는 이름의 성직자 겸 도적은 그의 두 처남의 도움을 받아 8,000개의 [16][17]왕관을 위해 사르피를 죽이는데 동의했다.그러나 오를란디니의 음모가 발각되었고, 세 명의 암살자들이 교황을 떠나 베네치아 영토로 건너갔을 때 그들은 체포되어 [16]투옥되었다.

1607년 10월 5일, 사르피는 암살자들의 공격을 받고 3개의 스틸레토를 [18]찔렀지만,[16] 회복되었다.그를 공격한 자들은 (동시대인에 의해 "삼두마차 행진"이라고 묘사된) 교황 영토에서 피난처와 환영을 모두 찾았고, 결국 [16]사르피 형제가 죽지 않았다는 것을 알고 나서야 암살자들에 대한 교황의 열정은 식었다.암살단의 지도자인 포마는 종교적인 이유로 살인을 시도했다고 선언했다.사르피 자신은 의사가 상처의 너덜너덜하고 비예술적인 특징에 대해 언급하자 "나는 로마 교황청의 양식을 인정한다"[19]고 대답했다.사르피의 암살자 지망자들은 로마에 정착했고, 마침내 제3대 [20]오스나 공작 페드로 텔레스 기론 나폴리 총독으로부터 연금을 받았다.

만년

파올로 사르피, 1777년, 조각가 윌리엄[verification needed] 디킨슨에게 귀속됨

사르피의 여생은 회랑에서 평화롭게 보냈지만, 그에 대한 음모가 계속 형성되었고, 때때로 그는 영국으로 피신하는 것에 대해 이야기했다.그는 국고 준비에 종사하지 않을 때 과학 연구에 전념했고, 여러 작품을 작곡했다.그는 국가에 끝까지 봉사했다.죽기 전날 그는 베네치아 공화국의 문제에 대한 세 가지 질문에 대한 답변을 받아썼고 그의 마지막 말은 "에스토 퍼페튀아" 즉, "그녀가 영원히 지속하기를"이었다.

이 단어들은 아이다호의 주 모토로 채택되어 2007년 아이다호 분기의 뒷면에 게재되었으며, 다른 나라의 다양한 단체와 단체들에 의해 채택되었다("Esto perputua" 참조).

트렌트 평의회

이스토리아 델 콩실리오 트리덴티노, 1935년

1619년 그의 주요 문학 작품인 이스토리아 델 콩실리오 트리덴티노는 런던에서 인쇄되었고, 파올로 사르피 베네토의 아나그램인 피에트로 소브 폴라노라는 이름으로 출판되었다.편집자인 마르코 안토니오 데 도미니스는 본문을 다듬는 작업을 했다.그는 그것을 위조했다는 비난을 받고 있지만, 사르피 자신이 수정한 원고와 비교해보면 그 수정이 중요하지 않다는 것을 알 수 있다.다른 언어로의 번역이 뒤따랐다: 나타니엘[21] 브렌트의 영어 번역과 아담 [22]뉴턴, 드 도미니스, 윌리엄 베델에 의해 만들어진 1620년 라틴어 판, 그리고 프랑스어와 독일어 [24][25]판이 있었다.

교황청의 역할에 중점을 두고 교황청의 적대적 성향에 초점을 맞췄다.이것은 위원회라기보다는 비공식적인 역사였고, 교회 역사를 [26]정치로 취급했다.만토바의 사르피는 에르콜레 곤차가 [27]추기경의 비서인 카밀로 올리보를 알고 있었다.존 헤일에 대한 그의 " 씁쓸한 현실적" 태도는 트라이던트 정착이 회유적인 것이 아니라 더 이상의 [28]갈등을 위해 고안된 것이라는 비판과 결합되었다.데니스 헤이는 이것을 "논쟁과 결정에 대한 일종의 성공회 그림"[29]이라고 불렀고, 사르피는 개신교도들에 의해 많이 읽혔다; 존 밀턴은 그를 "위대한 언마스터"[30]라고 불렀다.

사르피의 작품은 너무 유명하여 교황청은 프란체스코 스포르차 팔라비치노 추기경에게 문서보관소를 열어 세 권의 반박서를 쓰게 했고, 그는 "이스토리아 델 콘실리오 디 트렌토, 스크리타 달 스포르차 팔라비치노, 델라 콤프 디 디 지에세메 리피우타시토르 콘체오 오토레보니아"라는 제목의 3권 반박서를 작성했다. (예수회 P. 스포르차 팔라비치노에 의해 쓰여진 트렌트 평의회 역사, 페트로 소베 폴라노라는 이름으로 제시된 주장에 대한 거짓 역사가 권위 있는 증언을 통해 반박된다.)[31]19세기 위대한 역사학자 레오폴드 폰 랑케는 사르피와 팔라비치노의 원고 자료 취급을 조사했고, 둘 다 그의 엄격한 객관성 기준에 미치지 못한다고 판단했지만, 그럼에도 불구하고 그는 기카르디니보다 [32]사르피의 작품의 품질을 매우 높게 평가했다.사르피는 결코 그의 저자를 인정하지 않았고,[citation needed] 그에게서 비밀을 빼내려는 루이 2세 드 부르봉 공자의 모든 노력을 좌절시켰다.

교황청이 인정한 휴버트 제딘의 트렌트 평의회(1961)에 대한 여러 권의 역사도 마찬가지로 사르피의 [33]자료 사용에 흠을 잡는다.그러나 데이비드 우튼은 사르피가 살아남지 못한 원문서를 사용했을 가능성이 있다는 증거가 있다고 믿으며, 그는 사르피의 의회 처리는 당파적 [34]틀에도 불구하고 매우 조심스럽다고 말했다.

기타 작품

1615년, 베네치아 정부와 종교재판소 사이에 책의 금지를 둘러싼 분쟁이 일어났다.1613년 원로원은 사르피에게 베네치아 종교재판의 역사와 절차에 대해 써달라고 요청했다.그는 이것이 1289년에 설립되었지만, 베네치아의 국가 기관이라고 주장했다.당시의 교황 니콜라 4세는 단지 그것의 [35]창조에 동의했을 뿐이다.이 작품은 1639년 [36]로버트 젠틸리스에 의해 영어 번역으로 출판되었다.

베네치아 정책의 기본 격언에 대한 마키아벨리주의 문서(Opinione come debba governarsi la repubblica di Venezia)는 사르피에게 귀속되어 그의 사후 적들에 의해 그의 기억을 어둡게 하기 위해 사용되었지만, 사실은 1681년부터 [37]시작되었다.그는 Squitinio delia liberta veneta (1612년, 알폰소 데 라 쿠에바에 귀속됨)에게 그가 명령받은 답변을 완성하지 못했고, 그는 아마도 대답할 [citation needed]수 없다고 생각했다.폴리오에는 그의 교회 기부 역사가 등장했는데, 마테오 리치는 "그는 가짜 10범들에 의해 도입된 더럽힘으로부터 교회를 숙청했다"고 말했다.그것은 1736년 [38]존 록먼의 전기와 함께 영어 번역으로 등장했다.1611년, 그는 즉시 [citation needed]인덱스에 등재된 작업에서 교회를 위해 청구된 망명권의 남용을 공격했다.

그가 죽은 다음해 베니스에서 리옹의 위장이 찍힌 그의 유서 '금지령사'가 인쇄되었다.사르피의 국정 회고록은 베네치아 문서 보관소에 남아 있었다.스미스 영사의 인터딕트 논쟁에 관한 조서 수집품은 대영박물관에 기증되었다.프란체스코 그리셀리니의 '메모리에 에 아네도테' (1760)는 사르피의 출판되지 않은 글들에 바탕을 두고 있으며, 나중에 책 [citation needed]소각으로 파괴되었다.

통신망 및 발행된 편지

사르피는 저명한 특파원들로 구성된 방대한 정치·학술적 네트워크의 중심이었고, 그 중 약 430여 통의 편지가 [39]남아 있다.초기 편지 모음집: "Lettere Italiane di Fra Sarpi"(제네바, 1673년), "Scelte lettere inedite de P. Sarpi"(셀테레테)는 아우렐리오 비앙키조비니(카폴라고, 1833년), "Lettere accolte di di sarpi di, 1863년, P.

지금까지 출판되지 않은 사르피의 편지 중 일부는 칼 벤라트에 의해 편집되어 파올로 사르피라는 제목으로 출판되었다. Neue Briefe, 1608–1610 ([citation needed]1909년 라이프치히에서).

Lettere ai Galicani는 프랑스 특파원들에게 보낸 수백 통의 편지를 현대판(1961년)으로 출간했다.이것들은 주로 법학자: Jacques Auguste de Tou, Jacques Lechassier, Jacques Gilot에게 주어진다.또 다른 특파원은 제2대 데본셔 백작 윌리엄 카벤디쉬였다.토마스 홉스가 백작에게 보낸 45통의 편지가 영어 번역본(홉스는 백작의 비서 역할을 했다)이 출판됐고, 이제 이것들은 사르피(살아 있을 때)와 그의 절친한 친구 풀겐지오 미칸지오(Fulgenzio Micanzio)가 공동 번역한 것으로 생각된다.미칸지오는 또한 [42]도체스터 자작 더들리 칼튼과 연락을 취했다.[41]주스토 폰타니니의 비타 델라 비타 디 피에트로 사르피(1863년)는 쓰라린 명예훼손으로 사르피의 편지 내용을 담고 있다.[citation needed]

표시

파올로 사르피

사르피는 미쉘 드 몽테뉴와 그의 제자 피에르 [43]샤론의 회의를 읽고 영향을 받았다.타키투스, 마키아벨리, 귀치아르디니의 현실주의 전통에서 역사학자이자 사상가로서, 그는 국가적 자부심이나 명예로서의 애국심이 사회 [44]통제의 중심 역할을 할 수 있다고 강조했다.그는 생전에 종교에 정통성이 결여되어 있다는 의심을 받았다: 그는 1575년 경, 1594년, 1607년에 [45]종교재판소에 출두했다.

사르피는 베네치아의 개신교 예배에 대한 관용과 트렌트 공의회의 명령이 거부되었을 베네치아의 자유로운 교회 설립을 희망했다.사르피는 안할트-베른부르크의 [46]크리스티안 1세의 베네치아 특사 크리스토프 폰 도나와의 서신에서 그의 친밀한 믿음과 동기를 논한다.사르피는 도나에게 미사를 말하는 것을 매우 싫어했고 가능한 한 미사를 거의 치르지 않았지만 교황이 미사를 금지한 것에 대한 정당성을 인정하는 것처럼 보이기 때문에 그렇게 할 수 밖에 없었다고 말했다.사르피의 격언은 "하나님은 마음과 마음이 [47]그분 바로 앞에 있는 한 외면을 고려하지 않는다"였다.사르피가 도나에게 공식화한 또 다른 격언은 Le palsita non dico mai, ma la verita non a ognuno였다.[citation needed]

사르피는 말년에 다니엘 하인시우스에게 [48][49]도르트 회의에서 칼뱅주의자 콘트라 레몽스트랑트의 편을 들어준다는 편지를 썼다.그러나 사르피가 영국의 제임스 1세와 서신을 주고받으며 영국 공동기도서를 존경했지만, 18세기의 가톨릭 신학자 르 쿠레이어는 사르피가 개신교가 아니라고 쓰고 그를 "Catholique en gros quelque fois protestant détail"이라고 불렀다.20세기에 윌리엄 제임스 바우마는 사르피가 가톨릭의 [50]정설과 일치하는 필로 개신교 신자였다는 것을 발견했고 에릭 코크란은 그를 [51]반종교의 전형적인 정신으로 신앙심이 깊다고 묘사했다.Corrado Vivanti는 사르피를 [52]에큐메니컬 교회를 열망하는 종교 개혁가라고 보았고, 역사가 Diarmaid McCulloch는 사르피를 독단적인 기독교에서 [53]벗어났다고 묘사했다.한편 1983년 데이비드 우튼은 사르피를 과학적 유물론자로, 따라서 기독교 자체에 적대적이었고 그의 정치가 자신의 [54]시대에 실현 불가능한 세속적인 사회를 기대하는 "베일링된" 무신론자로서의 주장을 펼쳤는데, 그 논지는 어느 정도 [55]받아들여졌다.한편, 자스카 카이눌라이넨은 사르피가 무신론자라는 논지는 역사적 기록과 모순된다고 주장하면서 사르피의 뚜렷한 회의론이나 능력에 대한 비관적인 견해는 종교적 믿음과 양립할 수 없다고 관찰했다.

사르피의 글은 그가 무신론자라는 주장을 뒷받침하지 않는다.사실, 무신론적인 관점에서 보면, 무신론자들의 입장은 신의 존재에 대한 특정한 지식을 가정하기 때문에, 체계적인 회의주의는 종교적 믿음을 지지하는 것으로 보일 수 있다.그의 경우 근본적인 질문은 신의 존재가 아니라 신에 대한 지식이 이성에 의해 얻어지는가 아니면 믿음에 의해 얻어지는가 하는 것이었다.그의 반응은 분명했다: 그는 신성한 문제에 대한 지식이 솔라페이드로 이루어졌다고 확신했고 그는 종교적 문제에 있어서 사람은 이성에 근거한 판단을 할 수 없다고 분명히 주장했지만, 대신에 그들은 애정이나[56] 감정에 기초해야 했다.

과학학자

사르피는 프랑수아 비에트에 대한 글을 써서 수학에 능통함을 확립했고, 존 로크의 사상을 앞섰다고 하는 형이상학적 논문이 사라졌다.그의 해부학적 연구는 아마도 더 이른 시기로 거슬러 올라갈 것이다.그것들은 그의 다재다능함과 지식에 대한 갈망을 보여주지만, 그 외에는 중요하지 않다.윌리엄 하비의 발견을 예상했다는 그의 주장은 아마도 프란시스 베이컨과 윌리엄 길버트와 함께 안드레아스 시잘피누스나 하비 본인을 베낀 메모보다 더 나은 권위에 있지 않다.그에게서 안전하게 기인할 수 있는 유일한 생리학적 발견은 [citation needed]홍채의 수축성이다.

사르피는 1578년부터 1584년까지 니콜로 폰타나 타르타글리아의 전통에 따라 발사체 운동에 대해 썼고, 1592년 귀도발도 델 몬테의 사상을 보고하면서 아마도 갈릴레오 갈릴레이를 [57]만났을 것이다.갈릴레오는 그와 편지를 주고받았다.사르피는 아마도 갈릴레오보다 전인 1608년 11월에 망원경에 대해 들었다.자세한 내용은 [58]렌즈의 구성을 설명하는 편지에서 파리의 자코모 바다르에서 사르피에게 전달되었다.1609년, 베네치아 공화국은 군사용으로 망원경을 승인받았지만, 사르피는 갈릴레오가 그 [59]해 말에 만들어 가져온 더 나은 모형을 기대하면서 망원경을 축소시켰다.

추가 정보

사르피의 생애는 그의 비서이자 후계자인 풀겐지오 미칸지오에 의해 찬양 추모식에서 처음 언급되었고 그에 대한 우리의 많은 정보는 이것으로부터 나온다.19세기 아라벨라 조지나 캠벨(1869년), 피에트로 발란의 프라 파올로 사르피 (베니스, 1887년), 알레산드로 파스콜라토, 프라 파올로 사르피 (밀란, 1893년) 등이 있다.고(故) 윌리엄 제임스 바우스마의 베니스와 공화당의 자유의 수호: 반개혁 시대의 르네상스의 가치들 ([1968] 예일 대학 출판부; 캘리포니아 대학 출판부에 의해 재발행된 1984)은 처음에 바우스마의 사르피에 대한 관심에서 비롯되었다.그것의 중심 장들은 그의 트렌트 평의회의 스타일과 내용에 대한 장황한 분석을 포함하여 사르피의 삶과 작품에 관한 것이다.Bouwsma의 최종 출판물인 The Wanning of the Renaissance, 1550-1640(예일 대학 출판부, 2002)도 사르피에 [60]대해 광범위하게 다루고 있습니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 나돈, "파올로 사르피와 베네치아의 방해물"은 계몽주의와 세속주의에서 다음과 같다. 이성의 동원에 관한 에세이, 페이지 20
  2. ^ Paolo Sarpi(뉴욕: Washington Square Press, 1962), 편집자 겸 번역자 Peter Burke, The History of Benefitices and Selections from the History of Council of Trent, by Paolo Sarpi, p. xxvi.
  3. ^ Naylor, Ron (December 2014). "Paolo Sarpi and the first Copernican tidal theory". The British Journal for the History of Science. 47 (175 Pt 4): 661–75. doi:10.1017/s0007087413000976. PMID 25547000.
  4. ^ 크리스토퍼 나돈은 계몽주의와 세속주의에서 "사르피는 1620년에서 1720년 사이에 영국에서 가장 널리 번역된 이탈리아 작가였다"고 말했다. 이유의 모빌리제이션에 관한 에세이, Christopher Nadon 편집자(Lexington Books, 2013), 페이지 20.
  5. ^ 데이비드 C. 콜로라도 칼리지의 국제관계학 교수 헨드릭슨, "베니스와 국가의 자유", IR 및 기타 모든 것: 국제관계 클래식 읽기, 2013년 12월 13일.
  6. ^ 리처드 캐번디시, "갈릴레오 목성은 목성의 위성을 관측한다", 역사 오늘: 60: (2009년 1월)
  7. ^ Burke, The History of Benefits and Selections of Trent, by Paolo Sarpi, p. x.
  8. ^ 파올로 사르피(1552~1623)갈릴레오 프로젝트.2008년 11월 13일에 취득.
  9. ^ Paul F. Grendler (2009). The University of Mantua, the Gonzaga & the Jesuits, 1584–1630. JHU Press. p. 27. ISBN 978-0-8018-9171-7. Retrieved 24 July 2012.
  10. ^ Richard Tuck, 철학과 정부, 1572–1651(Cambridge University Press, 1993).ISBN 0521438853 페이지 97
  11. ^ "The Galileo Project Galileo Patrons Paolo Sarpi". galileo.rice.edu. Retrieved 31 July 2018.
  12. ^ William James Bouwsma (1968). Venice and the Defense of Republican Liberty: Renaissance Values in the Age of the Counter Reformation. University of California Press. p. 359. ISBN 978-0-520-05221-5.
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레퍼런스

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참고 문헌 선택

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외부 링크

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