신종교운동

New religious movement
"신종교"는 여기서 방향을 바꾼다.다른 용도는 새 종교(동음이의)를 참조하십시오.
뉴에이지와 혼동하지 않기 위해서입니다.
러시아 모스크바 거리에서 크리슈나 의식을 위한 국제회의 회원

새로운 종교나 대안적 영성으로도 알려져 있는 새로운 종교운동(NRM)은 현대적 기원은 가지고 있지만 사회의 지배적인 종교문화에 지엽적인 종교 또는 영적 집단이다.NRM은 기원이 참신하거나 더 넓은 종교의 일부가 될 수 있는데, 이 경우 그들은 기존의 종파와는 구별된다.일부 NRM은 개인주의를 수용함으로써 현대화 세계가 그들에게 제기하는 도전들을 다루며, 다른 NRM은 집단의 수단과 밀접하게 결합하여 대처한다.[1]학자들은 NRM이 현재 전 세계적으로 수만 명에 달하며, 회원 대부분은 아시아와 아프리카에 살고 있다고 추정했다.대부분의 NRM은 회원이 몇 명뿐이고, 그 중 몇 명은 수천 명이고, 몇 명은 100만 명이 넘는 회원을 보유하고 있다.[2]

"새로운 종교 운동"[3]을 정의하기 위한 단 하나의 합의된 기준은 없다.'새로운'이라는 용어가 이런 맥락에서 어떻게 해석되어야 하는가에 대한 논쟁이 있다.[4]한 가지 관점은 기독교, 유대교, 이슬람교, 힌두교, 불교와 같이 크고 잘 확립된 종교보다 그 기원에 있어서 더 최근의 종교를 지정해야 한다는 것이다.[4]또 다른 관점은 "새로운"은 종교가 그 형성에 있어서 더 최근이라는 것을 의미해야 한다는 것이다.[4]1950년대나 1945년 제2차 세계대전의 종말을 결정적인 시기로 보는 학자도 있는가 하면,[5] 19세기[6] 중반이나 1830년[4][7] 후일성인운동, 1838년 덴리교운동의 창시 시점까지 되돌아보는 학자도 있다.[8]

새로운 종교는 종종 확립된 종교 조직과 다양한 세속적 기관으로부터 적대적인 환영을 받아왔다.서구 국가들에서는 1970년대와 1980년대 사이에 세속적인 반문화운동과 기독교의 반문화운동이 일어나 신흥 집단에 반대하였다.1970년대에, 새로운 종교 연구의 뚜렷한 분야는 종교의 학문적 연구 안에서 발전했다.현재 그 주제에 전념하고 있는 몇몇 학술 단체와 동료 평론지가 있다.종교학자들은 NRM의 현대적 상승을 세속화, 세계화, 퇴행화, 단편화, 반사성, 개인화 등의 현대적 과정의 산물로서 간주하여 문맥화시킨다.[1]

역사

1893년 세계종교회의회

1830년 후일 세인트 운동은 조셉 스미스에 의해 설립되었다.그것은 현재 회원으로 볼 때 가장 큰 새로운 종교 운동 중 하나이다.일본에서는 1838년이 덴리쿄의 시작을 알린다.[8]1844년 바흐비즘은 이란에서 설립되었고, 이로부터 바하비 신앙은 1863년 바하울라르에 의해 설립되었다.1860년 이후 천도교(天道敎)인 동학(東學)은 한국에서 최재우에 의해 건국되었다.이후 1894년 동학 농민 혁명에 불을 붙였다.[9]1889년 미르자 굴람 아마드(Mirza Gulam Ahmad)에 의해 이슬람 분파인 아마디야(Ahmadiya)가 설립되었다.1891년, 최초의 뉴사상 교단인 유니티 교회가 미국에서 설립되었다.[7][10]

1893년 시카고에서 세계 종교의 첫 번째 의회가 열렸다.[11]그 회의에는 영성주의, 바하히 신앙, 기독교 과학과 같은 당대의 NRM들이 포함되어 있었다.후자는 창시자 메리 베이커 에디가 대표했다.이 회의에서 연설한 헨리 해리스 제섭이 가장 먼저 미국의 바하히 신앙을 언급했다.[12]선양의 '제1의 미국인 조상' 소옌 샤쿠,[13] 테라바다 불교 전도사 아나가리카 다르마팔라, 자인 전도사 비르찬드 간디도 참석했다.[14]이 컨퍼런스는 아시아계 종교 교사들에게 처음으로 넓은 미국인 청중을 주었다.[7]

1911년 남아프리카공화국의 이사야 셈베에 의해 최초의 근대 아프리카 개척교회 중 하나인 나사렛 침례교회가 설립되었다.[7][15]20세기 초에도 아사트루에 대한 관심이 높아졌다.1930년대는 미국에서 이슬람국가와 여호와의 증인이 부상했고, 자메이카에서는 라스타파리 운동의 부상, 베트남에서는 카오야이와 호아 호오의 부상, 일본에서는 소카 가카이의 부상, 중국에서는 자일리주의와 이구안다오의 부상 등을 보았다.1940년대에 제럴드 가드너는 현대 이교도인 위카교의 개요를 설명하기 시작했다.

새로운 종교 운동은 1950년대와 1960년대에 많은 나라에서 확대되었다.신토지침(1945년)이 일본의 국교였던 신토와 분리하도록 강제한 이후 일본의 새로운 종교가 큰 인기를 끌면서 종교의 자유가 더욱 커지게 되었다.1954년 사이언톨로지는 미국에서 설립되었고 통일교회는 한국에서 설립되었다.[7]1955년에 영국에서 에이테리우스 협회가 설립되었다.그것과 몇몇 다른 NRM들은 외계 생명체에 대한 믿음과 전통적인 종교적 원칙을 결합하기 때문에 UFO 종교라고 불려왔다.[16][17][18]1965년 폴 트윗첼은 산트마트에서 부분적으로 파생된 NRM인 에칸카르를 설립했다.1966년 크리슈나 의식을 위한 국제 협회는 A.C.에 의해 미국에서 설립되었다. 바크티비반타 스와미 프라부파다와[19] 안톤 라베이가 사탄 교회를 설립했다.1967년 비틀즈가 인도의 마하리시 마헤쉬 요기(Maharisi Mahesh Yogi)를 방문한 것은 초월명상 운동에 대한 대중의 관심을 불러 일으켰다.[20][21]

중국 광저우에서 팔룬궁의 실천가들이 영적 운동을 펼치고 있다.

1980년대 후반과 1990년대에는 공산주의의 쇠퇴와 1989년의 혁명으로 NRM에 새로운 기회가 열렸다.팔룬공은 1992년 중국 동북부에서 리홍지에 의해 처음으로 공개 교육을 받았다.처음에는 중국 정부에 의해 받아들여졌고 1999년까지 중국에는 7천만 명의 실무자들이 있었지만,[22][23] 1999년 7월에 정부는 이 운동을 위협으로 보기 시작했고 근절 시도에 착수했다.

21세기에는 많은 NRM들이 인터넷을 이용하여 정보를 주고, 회원을 모집하며, 때로는 온라인 회의와 의식을 행하고 있다.[7]그것은 때때로 사이버 곤충학이라고 불린다.[24][25]사비나 마글리오코 노스리지 캘리포니아 주립대 인류학과 민속학 교수는 인터넷에서 새로운 종교운동의 인기가 증가하는 것에 대해 토론했다.[26]

2006년 산타바바라 캘리포니아대 미국종교연구소의 J. 고든 멜튼 상무는 뉴욕타임즈와의 인터뷰에서 미국에서 매년 4045건의 새로운 종교운동이 일어나고 있다고 말했다.[27]2007년, 종교학자 엘리야 시글러는 NRM이 어느 나라에서나 지배적인 신앙이 되지는 않았지만, 그들이 처음 도입한 개념들(흔히 "뉴에이지" 사상이라고 일컬어짐)의 많은 부분이 세계 주류 문화의 일부가 되었다고 말했다.[7]

신념과 실천

바베이도스에서 종교적 정체성의 상징을 달고 있는 라스타 남성.

바커가 지적한 바와 같이 NRMs는 모두 "함께 뭉칠 수 없다"고 할 수 없고 많은 이슈에서 서로 다르다.[28]배럿 박사는 NRM을 연구할 때 "일반화는 별로 도움이 되지 않는 경향이 있다"고 [29]언급하면서 사실상 모든 집단에 적용되는 NRM에 대해 일반화는 이루어질 수 없다.[30]멜튼은 모든 새로운 종교가 공유하는 "단일한 특성이나 특성 집합"은 존재하지 않으며, "새롭지도 않다"는 견해를 밝혔다.[31]브라이언 윌슨은 "실수된 주장들 중 최고 책임자는 새로운 종교 운동을 마치 서로 거의 다르지 않은 것처럼 말하는 경향이 있다"고 썼다.NRMs 스스로는 그들이 시공간적으로 중요한 곳에 존재한다고 주장하는 경우가 많다.[32][33]

경전

일부 NRM은 독자적인 경전을 가지고 있는 반면, 다른 NRM은 기존의 원문을 재해석하여 다양한 구적 요소를 활용한다.[34][35]그들은 종종 이러한 것들이 새로운 것이 아니라 이제서야 되살아나고 있는 잊혀진 진리였다고 주장한다.[36]NRM 경전은 종종 현대 과학 지식을 통합하는데, 때로는 과학과 종교에 단결을 가져다준다는 주장과 함께 사용된다.[37]일부 NRM은 그들의 경전이 중선의 과정을 통해 받아들여진다고 믿는다.[38]우란티아 운동의 핵심 경전인 우란티아 책은 1955년에 출판되었으며, 1911년부터 시작된 '천체적 존재'로부터 계속적인 폭로 과정의 산물이라고 한다.[39]일부 NRM들, 특히 신비주의의 형태인 것들은 회원들이 발전할 수 있는 정해진 과정과 성적 체계를 가지고 있다.[40]

순결성

일부 NRM은 독신, 즉 자발적으로 미혼이거나 성적 금욕 상태 또는 둘 다를 조장한다.셰이커 가족과 힌두교 전통에서 영감을 받은 더 최근의 NRMs를 포함한 몇몇 사람들은 그것을 평생의 헌신으로 본다.통일교회를 비롯한 다른 나라들은 영적 발전의 무대로서 활동한다.[41]일부 불교에서는 독신주의가 대부분 수녀가 되는 나이든 여성들에 의해 행해진다.[42]어떤 사람들은 NRM에 가입하고 이전의 성적 문제나 나쁜 경험을 뛰어넘기 위해 독신을 통과의례로 실천한다.[43]독신주의를 조장하는 단체들은 살아남기 위해 강력한 모집 운동을 필요로 한다; 셰이커 부부는 새로운 개인들을 그들의 지역사회에 끌어들이기 위해 고아원을 설립했다.[44]

폭력

NRM과 관련된 폭력적인 사건은 극히 드물다.[quantify]다수의 사상자가 발생한 그러한 경우, 문제의 새로운 종교는 카리스마 있는 지도자에 의해 주도되었다.[45]1978년 존스타운에서 913명의 인민사원이 사망하면서 시작된 가이아나는 살인과 자살로 '킬러 컬트'의 이미지가 세간의 주목을 받았다.많은 후속 사건들이 이것에 기여했다.1994년 캐나다와 스위스에서 태양사원훈장 회원들이 자살했다.1995년 일본의 신교 옴진리교의 신도들은 도쿄 지하철에서 사린 공격을 통해 많은 사람들을 살해했다.1997년 천문단원 39명이 자신의 영혼이 지구를 떠나 지나가는 혜성과 합류할 것이라는 믿음으로 자살했다.[46]NRM 회원들이 자신의 무적(無敵)에 대한 그릇된 믿음으로 위험한 행동을 한 뒤 살해된 사례도 있다.예를 들어 우간다에서는 성령운동의 지도자 앨리스 라크웨나가 시아나무의 기름에 의해 총탄으로부터 보호받겠다고 말했기 때문에 성령운동 회원 수백 명이 총격에 접근하다 사망했다.[47]

리더십과 계승

메리 베이커 에디

많은 NRM들이 카리스마 있는 지도자에 의해 설립되고 이끌리고 있다.[48]어떤 종교의 창시자의 죽음은 그 역사에서 중요한 순간을 상징한다.지도자의 죽음 이후 수개월과 수년에 걸쳐, 그 운동은 소멸하거나, 여러 집단으로 분열되거나, 그 위치를 공고히 하거나, 또는 그 본성을 변화시켜 설립자가 의도한 것과는 전혀 다른 무언가가 될 수 있다.어떤 경우에, NRM은 그것의 설립자의 죽음 이후 종교적인 주류로 더 가까이 이동한다.[49]

다수의 신종교 창시자들이 사후 혼란을 막기 위해 후계구도를 수립했다.미국의 크리스천 사이언스 창시자인 메리 베이커 에디는 그녀의 후계자들에 의해 이 그룹이 어떻게 운영되어야 하는지를 설명한 그녀의 책 <어머니 교회의 설명서>에 15년을 보냈다.[50]바하히 신앙의 지도부는 1963년까지 일련의 개인들을 거쳤고, 그 때 바하히 신앙의 지도자들은 전세계 신도들에 의해 선출되었다.[51][52]A.C. Bakhtivedanta Swami Prabhupada, 국제 크리슈나 의식 협회 창립자는 11명의 "서구루"를 임명하여 개시 구루 역할을 하고 조직을 계속 지휘하도록 하였다.[53][54][55]그러나 영국의 종교학자 개빈 플러드는 "임명 이후 많은 문제들이 발생했고 그 이후 이 운동은 소수의 잘못된 인간 교사들에게 절대적인 권위를 투자하는 것을 피했다"[56]고 말했다.

멤버십

인구통계학

NRM은 대개 1세대 신자로 구성되며,[57] 따라서 주류 종교 집단에 비해 평균 회원 수가 더 젊은 경우가 많다.[58]일부 NRM은 기존의 종교 단체로부터 분리된 단체들에 의해 형성되었다.[48]이 회원들이 나이가 들면서, 많은 사람들이 NRM에서 양육되는 아이들을 갖게 된다.[59]

제3세계에서 NRM은 사회의 가난하고 억압받는 부문에 가장 자주 호소한다.[60]서양 국가들 내에서는 영국과 미국의 새로운 종교가 주로 '백인, 중산층 10대 후반과 20대 후반'을 끌어들인다고 바렛이 언급하는 [60]등 중상류층 구성원들에게 어필할 가능성이 높다.[61]서방 국가에서 주로 혜택 받지 못한 흑인 청년들을 끌어들인 라스타파리 운동이나 이슬람 국가 같은 예외도 있다.[60]

새로운 종교로 개종하는 사람들은 정신적으로 병들거나 그들과 관련됨으로써 그렇게 된다는 것이 일반적인 개념이다.[62]세뇌논란에 관한 글로 유명한 법의학 심리학자인 딕 [63][64]앤서니는 NRM을 옹호해 왔으며 1988년에는 그러한 운동에 관여하는 것이 종종 유익할 수 있다고 주장하였다: "새로운 종교의 정신건강 효과에 관한 대규모 연구 문헌이 주류 저널에 발표되었다.대부분 측정 가능한 어떤 방법으로든 효과는 긍정적인 것으로 보인다."[65]

가입

NRM으로 전환한 사람들은 전형적으로 그렇게 함으로써 그들의 삶에서 어느 정도 이익을 얻고 있다고 믿는다.이것은 증가하는 자유감에서 약물 의존으로부터의 해방, 그리고 자존심과 방향감 등 여러 형태로 나타날 수 있다.NRM을 떠난 사람들 중 많은 사람들은 그들이 그들의 경험으로부터 얻었다고 보고한다.개인이 NRM에 가입하고 나서 밀어내기 및 당기기 요소를 포함하여 NRM의 일부로 남는 이유는 다양하다.[66]뉴욕대학 정신의학과 마크 갤런터 교수에 따르면, 사람들이 NRM에 가입하는 대표적인 이유로는 공동체에 대한 탐색과 정신적 탐구가 있다고 한다.[67]사회학자 스타크와 베인브릿지는 사람들이 새로운 종교단체에 가입하는 과정을 논의하면서, 소속이 더 유용한 개념임을 시사하면서 전환 개념의 효용성에 의문을 제기했다.[68]

사람들이 새로운 종교 운동에 동참하는 이유에 대한 일반적인 설명은 그들이 NRM 자체로부터 "두뇌를 당했다"거나 "마음 조절"을 당했다는 것이다.[69]이 설명은 NRM의 구성원들이 개인들에 의해 불법적으로 납치되어 그들의 믿음을 거부하도록 설득하는 과정인 "디프로그래밍"에 대한 근거를 제공한다.[69]따라서 전문성이 떨어지는 사람들은 "두뇌" 설명을 촉진하는 데 재정적인 관심이 있다.[70]그러나 학문적 연구는 이러한 세뇌 기법이 "단순히 존재하지 않는다"[71]는 것을 입증했다.

떠나는

NRM의 많은 회원들은 그들 자신의 자유의지로 이 그룹들을 떠난다.[72]그렇게 하는 사람들 중 몇몇은 그 운동 안에 친구로 남아 있다.[73]종교 공동체를 떠나는 사람들 중 일부는 그들이 종교 공동체의 일부로 보낸 시간에 대해 불만스러워 한다.[73]NRM을 떠나는 것은 많은 어려움을 야기할 수 있다.[74]그것은 그들이 이전에 고수했던 일상적인 틀을 버려야 하는 결과를 초래할 수도 있다.[75]전 멤버들이 그룹 생활을 하면서 품었던 절대 확신에 대한 감정을 상실하면서 엇갈린 감정도 불러일으킬 수 있다.[74]

리셉션

학술장학금

주요 기사:새로운 종교운동에 대한 학문적 연구

NRM에 대한 오리엔테이션 이론과 연구에 있어 세 가지 기본적인 질문이 가장 중요했다: 다른 종교 집단과 구별되는 NRM의 식별 표지는 무엇인가?; NRM의 다른 유형은 무엇이며, 이러한 다른 유형은 사회주체사회의 확립된 제도적 질서와 어떻게 관련되는가?; 그리고 NRM들이 그들의 형성을 이끄는 사회문화적 탈구에 대응하는 가장 중요한 방법은 무엇인가?

— Sociologist of religion David G. Bromley[76]

새로운 종교 운동에 대한 학문적 연구는 '새로운 종교 연구'(NRS)로 알려져 있다.[77]이 연구는 인류학, 정신의학, 역사학, 심리학, 사회학, 종교학, 신학의 학문으로부터 도출된다.[78]바커는 NRM에 대한 정보 출처는 5가지라고 언급했다. 즉, NRM에 관한 정보를 수집하는 조직, 주류 언론, 그리고 그러한 현상을 연구하는 학자들뿐만 아니라 전 회원들에 의해서도 제공되는 그러한 그룹들에 의해 제공된 정보들.[79]

새로운 종교에 대한 연구는 방법론보다는 관심 주제에 의해 통일되고, 따라서 자연에서는 학제간이다.[80]새로운 종교에 관한 학술적 문헌의 상당한 부분이 출판되었는데, 그 대부분은 사회과학자들에 의해 제작되었다.[81]NRS가 활용하는 학문으로는 인류학, 역사, 심리학, 종교학, 사회학 등이 있다.[82]이러한 접근방식 중 사회학은 그 분야의 발전에 특히 두드러진 역할을 하였고,[82] 그 결과 처음에는 주로 좁은 배열의 사회학적 질문들에 국한되었다.[83]이것은 나중에 장학금을 바꾸게 되었는데, 처음에는 더 주류 종교를 연구하기 위해 개발된 이론과 방법을 새로운 종교 연구에 적용하기 시작했다.[83]

대부분의 연구는 대중의 논란을 불러 일으키는 새로운 종교를 지향해왔다.덜 논란이 되는 NRM은 덜 학문적인 연구의 대상이 되는 경향이 있다.[84]또한 새로운 종교의 학자들은 종종 다른 배경의 학자들이 연구하는 특정 운동에 대한 연구를 기피한다는 것도 주목되고 있다.페미니스트 영성운동은 주로 여성학 학자들이, 아프리카나 학자들이 아프리카계 미국계 신교, 북미 원주민계 신교들이 연구한다.[85]

정의 및 용어

2007년 보스니아의 레인보우 모임

J. 고든 멜튼은 "새로운 종교 운동"은 주어진 사회 내에서 지배적인 종교적이고 세속적인 세력이 그들을 대하는 방식에 의해 정의되어야 한다고 주장했다.그에 따르면, NRMs는 "지배적 종교 공동체(그리고 거의 항상 기독교의 한 형태인 서구에서도)의 관점에서 발견된 종교 집단들은 단지 다를 뿐 아니라, 받아들일 수 없을 정도로 다르다"[86]고 구성했다.바커는 멜튼의 접근을 경계하면서 "새로운 종교 운동"의 "신성"을 부정하는 것은 "NRMs가 그들이 보여주는 많은 주요 특징들을 설명하는 새로운 사실"이기 때문에 문제를 일으킨다"고 주장했다.[87]

조지 크리시데스는 '단순한' 정의를 선호하는데, 그에게 NRM은 지난 150여 년 내에 설립된 단체로, 세계의 주요 종교 전통 중 하나로 쉽게 분류할 수 없다.[88]

올라브 해머와 미카엘 로스테인 종교 학자들은 "새로운 종교는 단지 젊은 종교일 뿐"이라고 주장했고, 그 결과 두 종교의 차이가 언론과 대중의 인식에 의해 크게 과장된 채 주류 및 기성 종교 운동과 "본질적으로 다르지 않다"고 주장했다.[71]Melton은 NRMs가 "더 나이든 종교집단의 일탈"이라고 말했다.서로 닮은 것보다 부모 집단을 훨씬 더 많이 닮는 경향이 있었다고 말했다.[31]새로운 종교 운동이 중단되므로" 새로운 있는 종교 학자들 얼굴을 한가지 의문점은.첫번째 세기, 기독교, 7세기 이슬람에 새 것이었어요. 18세기에 감리교파 새 것이었어요. 19세기에 제칠일 안식교일 것, 그리스도 아델 피안, 그리고 여호와의 증인 신도들 새로운 것"[89]으로서 바커에 의해 지적했듯이,"In.21세기에 통일 교회, ISKCON, 사이언톨로지가 낡아 보이기 시작했다."[89]

어떤 NRM은 그들이 나타나는 사회에서 강력하게 반문화적이고 '대안적인' 반면, 어떤 NRM은 한 사회가 확립한 전통 종교와 훨씬 더 유사하다.[90]일반적으로 기독교 정파 의식 새로운 종교적 운동으로;그럼에도 불구하고, 그 예수 그리스도 후기 성도 교회, 여호와의 증인 신도들, 크리스천 사이언스의, 셰이커 교도의 NRMs.[91][92] 때 개혁파 유대교, 구역 해상 운송 중에 있었던 유대인 종교는 같은 상황 연구한 비치지 않는다.M.[93]

'신종교 운동'이라는 용어 내에서 '종교'를 사용하는 데도 문제가 있다.[94]왜냐하면 뉴에이지 환경 내에서 특히 활동적인 다양한 집단이 서로 다른 NRM과 공통점이 많지만 개인의 발전과 인간주의적 심리를 강조하고 있으며, 본성상으로는 분명히 '종교적'이 아니기 때문이다.[95]

적어도 2000년대 초부터 종교의 사회학자들은 '문화'와 '섹트'[96]와 같은 용어의 경멸적인 언더톤을 피하기 위해 '신종교 운동'이라는 용어를 사용해 왔다.서로 다른 그룹에 의해 다른 방식으로 사용되어 온 단어들이다.[97]예를 들어, 19세기부터 많은 사회학자들은 "문화"와 "섹트"라는 용어를 매우 구체적인 방법으로 사용했다.[98]예를 들어 사회학자 Ernst Troeltsch는 "교회"를 "섹트"와 구별했는데, "섹트"는 일반적으로 사회적 약자 계층에서 온 개종자들을 포함한다.[98]

"문화"라는 용어는 특정한 사람이나 장소에 대한 헌신이나 헌신에 관하여 사용된다.[99]예를 들어, 마리아에 대한 로마 가톨릭 교회 안에서 예수의 어머니는 보통 "마리아의 문화"라고 불린다.[100]그것은 또한 The Prison, The X-Files, Buffy the Vampire Slayer와 같은 텔레비전 쇼에 헌신하는 팬덤을 가리키는 비종교적 맥락에서도 사용된다.[101]미국에서 사람들은 1890년대 동안 영성주의와 기독교 과학을 언급하기 위해 경멸적인 방식으로 "문화"를 사용하기 시작했다.[102]예를 들어, 선정주의 타블로이드판 기사들에서 흔히 사용되는 것처럼, "문화"라는 용어는 경멸적인 연관성을 계속 가지고 있다.[103]

신종교(新宗敎)라는 용어는 제2차 세계대전 이후 몇 년간 일본의 신종교(新宗敎)[104]가 급증한 것을 기술하기 위해 개발된 일본식 신조어인 신슈쿄(新 shinsh)의 수치다.일본에서 이 용어는 제이콥 니들먼을 포함한 몇몇 미국 작가들에 의해 번역되어 사용되었는데, 1960년대 샌프란시스코 만 지역에 나타난 그룹의 범위를 묘사하기 위해 사용되었다.[105]이 용어는 무엇보다도 서양 학자들에 의해 "문화"[106]의 대안으로 채택되었다.그러나 '새로운 종교 운동'은 '문화'가 가진 방식대로 널리 대중적인 관용을 얻지 못했다.[107]많은 NRM에 고용된 다른 용어는 "대체 종교"와 "대체 영성"인데, 이것은 이러한 집단과 기성 종교 운동 또는 주류 종교 운동 사이의 차이를 전달하는 동시에 특별히 새로운 것이 아닌 집단들이 제기하는 문제를 회피하는 데 사용된다.[108]

1970년대는 '문화관람단체'가 주도한 이른바 '문화전쟁'의 시대였다.[109]반문화운동의 노력이 컬트 개념을 둘러싼 도덕적 공황을 압축했다.특히 사탄주의를 둘러싼 대중의 공포는 뚜렷한 현상인 '사탄 공황'으로 알려지게 되었다.[110]결과적으로, Eileen Bakker, James T와 같은 학자들이 있다. 리처드슨, 티모시 밀러, 캐서린 웨신저는 "문화"라는 용어가 부정적인 함축으로 너무 많이 들끓게 되었고, "학계에서 그것의 사용을 중단하도록 권고했다"고 주장했다.일부 학자들은 '신종교 운동'이라는 용어에 대한 대안이 많이 쓰인다.여기에는 "대안 종교 운동"(밀러), "신흥 종교"(엘우드), "마이너 종교 운동"(하퍼와 르 보) 등이 포함된다.[111]

반대

주요 기사:컬트

NRM에 대한 반대가 그들의 역사를 통해 있어왔다.[112]일부 역사적 사건은 다음과 같다.반 모르몬교,[113] 여호와의 증인 박해,[114] 바하히 박해,[115] 파룬궁 박해.[116]폭력이 새로운 종교를 향하게 된 사례도 있다.[117]미국에서 라터데이 세인트 운동의 창시자 조셉 스미스는 1844년 린치 폭도들에 의해 살해되었다.[118]인도에서는 아난다 마가 그룹의 구성원들에 대한 폭도 살인 사건이 있었다.[117]이러한 폭력도 국가가 관리할 수 있다.[117]이란에서는 바하히 신앙의 추종자들이 박해에 직면했고, 파키스탄에서는 아마디야인들이 비슷한 폭력에 직면했다.[119]1999년 이후 중국 파룬궁의 박해는 극심했다.[116][120]이단 구트만은 100명이 넘는 목격자를 인터뷰했고 2000년부터 2008년까지 6만5000명의 팔룬궁 개업자들이 장기 때문에 살해된 것으로 추정했다.[121][122][123][124]

기독교의 반문화 운동

주요 기사:기독교의 반문화 운동

1930년대에 NRMs에 대한 기독교 비평가들은 그들을 "문화"라고 부르기 시작했다.1938년 북아메리카의 기독교개혁교회(Christian Reformed Church)의 서품목사인 얀 카렐 판 바알렌(1890~1968)의 <이집단의 혼돈>은 특히 영향력이 컸다.[7][125]미국에서 기독교연구소는 복음주의 기독교에 대한 반대에 맞서기 위해 월터 마틴에 의해 1960년에 설립되어 NRMs에 대한 비판에 집중하게 되었다.[126] 현재 기독교의 반문화운동은 신학적 차이 때문에 대부분의 NRMs에 반대한다.그것은 복음주의 기독교와 밀접한 관련이 있다.[127]영국에 본사를 둔 리치아웃 트러스트는 당초 여호와의 증인 및 '반역 기독교 단체'[This quote needs a citation]로 간주되는 것을 반대하기 위해 설립되었으나, 1980년대 후반과 1990년대에 사탄 의식 남용에 대한 주장을 홍보하는 역할로 더 큰 주목을 받게 되었다.

반문화운동

주요 기사:반문화운동

1960년대와 1970년대는 매우 눈에 띄는 새로운 종교 운동의 출현을 보았다...[이것들]은 너무 촌스러워서 많은 사람들이 그들을 정신 통제 기술로 모르는 사람들을 모집한 사악한 컬트, 사기 조직 또는 사기꾼으로 보았다.실제 종교나 심각한 종교는 인식 가능한 제도화된 형태로 나타나야 하며, 적절히 고대의 종교여야 하며, 무엇보다도 비교적 익숙한 신학적 개념과 행동 방식을 옹호해야 한다.대부분의 새로운 종교들은 그러한 기준을 준수하지 못했다.

— Religious studies scholars Olav Hammer and Mikael Rothstein[128]

1970년대와 1980년대에 일부 NRM들뿐만 아니라 일부 비종교 단체들은 주로 그들 자신의 회원들에 대한 심리적 학대를 고발한 새로 조직된 반문화운동에 의해 반대하게 되었다.[7]그것은 적극적으로 사람들이 새로운 종교에 가입하는 것을 막으려고 한다.그것은 또한 이들 단체의 회원들이 그들을 떠나도록 격려하고, 때때로 그들의 이동의 자유를 제한하려고 한다.[127]

가족들은 친척이 새로운 종교에 가입할 때 종종 괴로워한다.[129]비록 아이들이 모든 이유로 부모로부터 떨어져 나가지만, NRMS가 관련된 경우, 종종 그 휴식의 원인으로 지목되는 것은 후자일 경우가 많다.[130]일부 반문화단체들은 '문화'들이 회원 모집에 항상 기만과 속임수를 쓴다는 생각을 강조한다.[131]반문화운동은 언론인 에드워드 헌터가 개발한 뒤 로버트 J. 리프턴이 중국인들이 포로로 잡은 미군들을 한국전쟁에서 그들의 대의명분으로 전환시키기 위해 사용하는 방법에 적용하기 위해 사용했던 세뇌라는 용어를 채택했다.라이프턴 자신도 NRMs가 신병 전환을 위해 사용하는 기법에 자신의 '뇌물 세탁' 가설이 적용되는 것에 대해 의구심을 가졌다.[132]여러 새로운 종교의 전 신도들이 그러한 집단에서의 경험에 대해 거짓 주장을 했다.예를 들어 1980년대 후반 아일랜드 더블린의 한 남성이 ISKCON 회원들에게 약물을 맞고 납치되고 포로로 잡혔다고 거짓 주장해 징역 3년을 선고받았다.[133]

종교의 학자들이 종종 un-critically 일화가 많은 이야기들 새로운 종교의 ex-members에 의해 제공되었다고 믿고 ex-members 조작과 학대의 그들은 피해자들이라고 생각하도록, 그리고 무책임하게 NRMs.[134]거날 수 있어 왔다"훨씬 넘은 그룹 중에 대해 조성하는 것의 한 광신도 단체 critiqued다.은"최다수"인 아일린 바커는 "정보통신"의 파일에 열거된 모든 종교 집단들이 범죄 활동에 관여하지 않았다고 말한다.[135]

대중문화 및 뉴스미디어

주요 기사:대중문화의 새로운 종교운동과 컬트

새로운 종교운동과 컬트들이 문학이나 대중문화에서 주제나 주제로 등장하고 있는 반면, 그러한 집단의 저명한 대표자들은 문학작품을 대거 제작했다.1700년대부터 영어권 세계의 작가들은 "문화"의 회원들을 적대자로 소개하기 시작했다.20세기에, 종교적 소수자들의 권리와 감정에 대한 우려는 작가들로 하여금 종종 그들의 악당들이 구성원이 되는 가상의 컬트들을 발명하게 했다.[136]허구적인 사이비 종교는 영화, 텔레비전, 게임에서 같은 방식으로 계속 인기를 끌고 있는 반면, 일부 인기 있는 작품들은 새로운 종교 운동을 진지한 태도로 다루고 있다.

종교사회학협회(구 미국 가톨릭사회학회)가 발간한 미국 인쇄매체의 새로운 종교운동 분류에 관한 기사는 새로운 종교운동 영역에서 사회과학적 노력을 인식하지 못하고 있으며, 대중적이거나 반(反)종교적인 경향에 대해 비판하고 있다.Cultist 정의보다는social-scientific 통찰력은 인쇄 매체의 실패는 종교적 운동 단체의 지역에서social-scientific 노력을 인정하기 위해서 언론 보도 카드 바이스(1985년)에 또 하나의 낙제를 추가할 우리 앞으로 몬다.라고 주장하는 사회 과학의 언론의 보고 평가하기 위해 건설해 왔다."[137]

참고 항목

참조

인용구

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