이자자

Ijazah
이슬람에 관한 시리즈의 일부
우슬알피크
피크
아캄

이자자(아랍어: الإِاَةة, "허가", "허가", "허가", "허가", "허가", "면허", 복수형: ijazahs 또는 ijazat)는 보유자가 특정 텍스트나 주제를 전송할 수 있도록 허가하는 면허증이며, 이는 이미 그러한 권한을 가진 자가 발급한 것이다. 특히 이슬람 종교지식의 전달과 관련이 있다.[1] 자격증은 대개 학생이 직접 구술 교육을 통해 이 지식을 습득했다는 것을 의미하지만, 이 요건은 시간이 지남에 따라 완화되었다.[1] 원작자에게 돌아가는 허가된 송신기의 사슬을 제공하는 이자자는 종종 해디스, 피크, 타프시어 등의 문헌을 동반하기도 하였지만, 문학 작품뿐만 아니라 신비주의, 역사학, 언어학 작품에도 등장하였다.[1] 이자자는 주로 수니파 이슬람교와 관련이 있지만, 이 개념은 트윌버 시아의 하디스 전통에서도 나타난다.[1]

조지 막디시 동양학 교수는 이자자가 박사학위는 물론 대학학위의 기원이라고 이론화했다.[2] 알프레드 기욤(SOAS) 아랍어 교수, 시드 패리드 알 아타스(싱가포르 국립대)[3] 중동학 교수 데빈 스튜어트(에모리대)는 이자자와 대학 학위가 유사하다는 데 의견을 같이한다.[4] 그러나 토비 허프 등은 막디시의 이론을 배척한다.[5][6][7][8] Devin J. Stewart는 부여권한(ijazah의 개별 교수와 대학의 경우 법인)의 차이를 지적한다.[4]

설명

서기 1206년 AH/1791년에 서예에 대한 역량을 인증하는 이자자.

이슬람 전통주의라는 제목의 논문에서: 해석의 에세이,[9] 하버드 대학교 교수 윌리엄 A. 그레이엄은 이자자 제도를 다음과 같이 설명한다.

하디스 장학금으로 초기에 발달한 "지식을 찾아 떠나는 여행"의 기본 체계는, 특히 하루 중 가장 오래되고 유명한 특정한 권위자(샤이크족)로 여행하여 자신의 하디스를 입으로 듣고, 자신의 이름으로 전할 수 있는 인가나 "허락"을 얻는 것을 포함했다. 제도적 인증보다는 개인으로서의 이 이자자 제도는 하디스뿐만 아니라 역사, 법률, 또는 언어학에서 문학, 신비주의, 또는 신학에 이르기까지 어떤 종류의 텍스트도 전달하는데 기여해 왔다. 긴 원고와 짧은 해디스의 등장은 이상적으로 교사의 이자자에 의한 구술, 대면, 학생 대 학생 전파를 반영해야 한다. 형식적으로 쓰여진 이자자에서, 교사는 전형적으로 동료들을 통해 예언자에게 돌아가는 학구적인 스승의 혈통을 담은 이삿갓, 후에 존경받는 셰이크, 또는 특정 책의 저자를 포함한다.

박사학위 기원에 관한 가설

유럽의 렉시콘 데 미틀랄터스와 A 대학의 역사에 따르면, 유럽 박사학위의 기원은 고대로 거슬러 올라가는 고대의 중세적 가르침과 기독교적 성경 가르침의 초기 단계에 있다고 한다.[6][7] 이 견해는 이자자와 박사학위 사이의 어떤 연관성도 시사하지 않는다.[10] 조지 막디시는 대신 이자자가 중세 마드라사에서 발행된 일종의 학문적 학위 또는 박사학위라고 진술했는데, 이는 후에 유럽의 중세 대학에서 나타난 것과 유사하다.[2][4] 데빈 J. 스튜어트도 이와 유사하다고 보고, "법률 지도와 법률적 의견 발급을 위한 면허는 분명히 공식적인 또는 법적 지위의 실제 문서"라고 주장하는 한편, 인가 권한(대학의 경우 이즈자자의 개별 교수 및 법인체의 경우)의 차이에도 주목했다.[4] 이 학위의 이슬람 기원에 대한 이론은 원래 알프레드 기욤에 의해 1930년대에 제안되었는데, 그는 시드 패리드 알-아타스가 동의하는 이자자를 이센시아 도센디의 전조로 인용했다.[3]

막디시는 1970년 기독교 대학과 이슬람 마드라사의 차이점에 대한 조사에서 처음에는 중세 대학의 기독교 박사학위가 이슬람 이자자자 인증과 가장 다른 단 하나의 요소라는 의견이었다.[11] 그러나 1989년 그는 중세 이슬람 법교육 체계에서 기독교 중세 박사학위("라이센시아 docendi")의 기원이 이자자 알-타드르츠("법률적 의견을 가르치고 발표할 수 있는 라이선스")에 기원을 두고 있다고 말했다.[2] 막디시는 이자자트 아타드리스가 유럽 박사학위의 기원이라고 제안하고, 더 나아가 기독교 교회의 마법에 영향을 미쳤음을 시사했다.[12] 1989년 논문에 따르면, 이자자트는 법학박사 자격에 해당하는 것으로 마드합 법학전문학교가 결성된 후 9세기 동안 개발되었다. 박사학위를 취득하기 위해서, 한 학생은 "보통 기본 학부 과정으로 4년 동안 길드 법대에서 공부해야 했다." 그리고 적어도 대학원 과정으로는 10년 이상 공부해야 했다. "의사는 응시자의 논문의 독창성을 판단하기 위해 구두시험을 거쳐 취득한 것"이며, 학생의 '법대 대학원생으로서의 경력'에서 행해진 학술적 연습인 '모든 이의에 대하여 이의제기 능력'을 시험하기 위한 것이다. 학생들이 대학원 후 교육을 수료한 후, 그들에게 각각 후일 라틴어로 마이스터, 교수, 의사로 번역된 '마그스터'('법학 석사'라는 뜻)와 머피티('법리학 교수'라는 뜻)의 지위를 부여해 박사학위를 수여했다.[2]

마드라사스는 샤리아, 수학, 점성술, 의학, 약리학, 철학 등의 이슬람 종교법칙에 이자자트 아타트리스(ijazat attatris)를 발표했다.[13] 샤리아 법은 대부분의 이러한 마드라사회에서 같은 가치로 취급되었지만, 최초의 병원이[14] 발명된 의학이나 폐혈류 같은 분야에서 많은 발견이 이루어졌기 때문에, 과학은 이슬람 사회에서 같은 가치로 취급되었다.[15] 가장 권위 있는 마드라사 알-아즈하르 대학의 이슬람 법학 학위는 전통적으로 기말고사 없이 학생들이 주의 깊게 수업에 출석하는 것에 기초하여 수여되었다.[16] 그러나 법학박사학위는 '구술시험'을 거쳐야만 취득했다.[17] 1999년 논문에서 막디시는 이자자 학위 수여가 교수들의 수중에 있었던 것과 거의 같은 방식으로 볼로냐 대학 초기에도 마찬가지였다고 지적한다.[18] 그는 또한, 아이자트 아타드리스가 법으로 제한되었듯이, 볼로냐의 제1학위도 원래 법으로 제한되어 있다가 나중에 다른 과목으로 확대되었다고 지적한다.[19]

그러나 몇몇 다른 학자들은 막디시의 작품을 비판해 왔다. 노르만 다니엘은 1984년 논문에서 막디시가 전승하기 위해 역사적 증거를 인용하기보다는 두 교육제도의 유사성에 의존한 초기 작품을 비판했다. 그는 막디시가 "현상의 자발적 재발을 심각하게 고려하지 않는다"고 언급했고, 두 시스템 사이의 유사성이 자동적으로 다른 시스템을 만들어냈다는 것을 의미하지는 않는다고 언급했다. 그는 또 막디시가 주장하는 프랑스와 이탈리아 본토의 단명 아랍 정착촌에 있는 학교들에 대한 증거가 부족할 뿐 아니라 이슬람과 유럽의 교육제도와 연결되었을 수 있으며, 두 제도 사이에 학구적 사상이 완전히 전달되었다는 증거도 부족하다고 말한다.[8] 막디시의 1989년 논문 토론에서 토비 허프는 통일된 교육과정을 가르치는 교직원이 부족하기 때문에 이슬람 마드라사 학위나 박사학위에 해당하는 것은 결코 없다고 주장했다.[20]

이자자와 졸업장 사이의 차이점

서양의 교육 형태는 오늘날 널리 각색되어 전 세계적으로 사용되고 있는 것이다. 이 교육 시스템은 특히 공식적인 교육 기관인 대학교에 관심을 끈다.[21] 개인 그룹은 각 분야의 전문가로 인정받는 많은 교수들로 구성된 교수진에 의해 가르쳐지고, 커리큘럼이 완성되면 학생들은 졸업장을 받는다. 졸업장은 대학 기관 전체가 특정 연구 분야 내에서 특정 개인의 지식과 능력을 인정한다는 것을 증명하는 문서다.

반면 이자자는 지식을 전파하는 접근법이 많이 다르다. 기관 전체보다는 1대 1지시에 중점을 둔다.[22] 학생과 강사의 관계에 중점을 두면서, 그 위치가 반드시 중요한 것은 아니다; 교육이 이루어지고 있는 곳의 많은 부분은 가르치는 주제에 따라 달라진다, 종교적인 문제들은 주로 모스크에서, 병원에서는 의학에서, 반면 다른 과목들은 아마도 에서 가르쳐졌을 것이다. 마드라사 또는 다른 장소. 이자자의 또 다른 특징은 대학 졸업장보다 단수 과목에 더 집중할 수 있다는 것인데, 학생들은 더 원만한 학자가 되기 위해 다양한 과목에 대한 수업을 들을 수 있고, 한 권의 책으로 학생들에게 이자자를 주거나, 학생에게 일반적인 이자자를 줄 수 있다는 것이다.[23] 어떤 과목의 교육을 마치면, 학생들은 그들의 강사에 의해 구두로 검사를 받을 것이다. 마치 학생들이 현대의 교육 시스템에서 논문을 발표하는 것과 같다.[21] 학생이 시험을 성공적으로 마친 경우, 그들은 개인 강사를 통해 전문지식이 있는 과목을 기재한 자격증을 취득해야 했다. 이 문서는 이자자(Ijazah)라고 불렸으며, 취득한 기관과는 관련이 없고 오히려 강사와만 관련이 있었다.

서로 다른 유형의 이자즈

학생들은 그들이 공부하고 있는 것에 기초하여 다양한 종류의 이자자를 받을 수 있었다. 여섯 가지 다른 종류의 이자자는 구체적이고, 비특이적이며, 장군이며, 책에 나오는 이자자, 통신에 의한 이자자, 존칭 이자자자였다.[23] 구체적인 이자자는 특정 학생이 특정 교사로부터 특정 분야를 가르칠 수 있도록 허용받았다고 진술했기 때문에 학생이 받을 수 있는 가장 높은 형태의 이자자로 여겨졌다.[23] 비구체적인 형태는 학습된 주제를 주지 않고 학생과 교사의 이름을 명시했다.[23] 장군 이자자는 교사들의 이름만 붙이고 학생들을 그룹별로 나열했다.[23] 어떤 책 위에 주어진 이자자는 그 학생이 저자의 밑에서 책을 공부했고 그 책을 기억으로 읊을 수 있었다고 묘사했다.[23] 교신이 주는 이자자는 교사가 학생들에게 글을 쓰고 문자를 보낼 때마다 발생하며, 자신이 적어 놓은 것만 가르칠 수 있도록 허락했다.[23] 마침내 유명한 사람에 대한 존경의 한 형태로 존댓말 이자자가 주어졌지만,[23] 이들은 그 사람이 그 과목의 내용을 가르칠 수 있도록 하는 것에 큰 비중을 두지 않았다.[24]

학생의 인구통계

이자자를 획득한 학생들은 각계각층에서 나왔으며, 지식의 접근은 연령, 성별, 인종에 따라 제한되지 않는 것으로 알려져 있다. 대다수의 학생들이 30, 40대에 이자자를 벌었지만, 이러한 사회 규범에는 주목할 만한 예외가 많았다.[21] 이러한 예외의 한 예는 부유한 가정의 아이들이 종종 그것이 가져올 사회적 지위에 대해 이자자아 상을 받는다는 것이다.[24] 너무 어려서 주어지는 과목을 이해할 수 없었던 이 아이들은, 만약 그들이 그 과목을 전혀 배우려고 시도했다면, 그리고 때로는 편지 한 통에 의한 요청으로부터 이자자가 주어지기도 했다. 하디스 전송과 관련된 이자자는 남성에게만 국한되지 않았다. 자이납 빈트 알카말과 같은 해녀 학자들은 이자자를 벌었을 뿐만 아니라 다른 학생들에게도 가르친다고 알려져 있다.[25][26]

이자자는 서기관 vs 학생에게 발행되었다.

이자자는 학생이 스승의 가르침을 충분히 이해했음을 인정하는 '외교관'의 한 형태로 학생들에게만 주어지는 것이 아니다. 그들은 또한 저자의 책을 전송하기 위한 허가의 한 형태로 낙서자들에게 주어졌다.[24] 작가가 낙서자에게 준 이자자는 기본적으로 지식의 공유와 보존을 위해 작품을 복제할 수 있다는 저자의 승인 도장이었다.[23] 저자의 책을 전달하는 과정은 저자가 자신의 초고를 써내려가는 낙서가에게 쓴 글씨를 받아 적는 것으로부터 시작되었는데, 이것이 끝난 후 저자가 저자에게 쓴 글을 읽고 나서 저자는 자신이 어떤 변화를 만들고자 했는지에 대해 의견을 개진하고 나서 일단 저자가 f에 만족하면 된다.이자자가 서기관에게 주어졌을 때의 속된 일 이 과정은 학생이 이자자를 받기 위해 겪는 과정과는 크게 다른데, 이 과정은 선생님에 의해 선택되어 그들 밑에서 배우게 되고, 그 후 몇 년 동안 선생님으로부터 배운 모든 가르침들을 암송해야 하는 시험을 치르기 전에 선생님으로부터 배우는 것으로 구성되었다.그들을 동시에 비난하고 만약 선생님이 그들의 가르침을 완전히 이해한 것처럼 느낀다면 그들은 학생들에게 이자자를 수여할 것이다. 그것은 그들이 가르치는 것을 이해할 뿐만 아니라 다른 학생들을 가르칠 수 있다는 것을 의미한다.

쿠란 이자자의 예

라아드 빈 모하메드 알쿠르디

예를 들어, 우리 현대 시대의 유명한 코란의 레이터는 다음과 같다. 셰이크 라아드 빈 모하마드 알 쿠르디,[27] 스승 셰리크 셰르자드 압둘라흐만 빈 타히르, 그의 이자자는 다음과 같다.[28]

다음의 쿠란 이자자의 예는 예언자 마호메트까지 거슬러 올라가는 오늘날부터 쿠란 암송(하프의 치라)의 사슬을 가지고 있다.

쿠란 이자자
레벨 쿠란의 재지정
30 라아드 빈 모하메드 알 쿠르디
29 셰르자드 압둘라만 빈 타히르
28 바크리 빈 압둘 마제드 빈 바크리 빈 아흐메드 알타라비시 알디마슈키
27 모하메드 살림 빈 아흐메드 빈 모하메드 알리 빈 알 후세이니 알-디마슈키
26 아부 알-파우즈 아흐메드 빈 라마단 빈 마수르 빈 알-마르주키 알-후스니 알-말키 알-산바티 알-카유미 알-마스리
25 모로코 출신이자 이집트 시민인 이브라힘 알 오베이디 알 하스니 알 말리키 알 아즈하리
24 아비 알 라티프 압둘라만 빈 압둘라 빈 압둘라 빈 하산 빈 오마르 알 아주우리 알 말리키 알 아즈하리
23 시하브 알-딘 아부 알-사마 아흐메드 빈 아흐메드 알-바크리 알-샤피 알-아즈하리 알-마스리
22 샴스 알-딘 빈 카심 빈 이스마일 알-바크리 알-카비르 알-샤피 알-샤피 알-아즈하리
21 자이나우딘 압둘 라만 빈 셰하다 알-예메니 알-샤피 알-마스리
20 누어 알-딘 알리 빈 모하메드 빈 칼릴 빈 가넴 알-카자르지 알-사아디 알-아바디 알-마크디시
19 샴스 알딘 아부와 아부 알 파트 무함마드 이븐 이브라힘 이븐 이브라힘 이븐 아흐메드 빈 막흘루프 빈 갈리 빈 압둘 알 자허 알 삼디시 알 마스리
18 시하브 알-딘 아부 알-아바스 알-아바스 아흐마드 이븐 아사드-딘 이븐 압둘 와히드 빈 아미드 알-아미드 알-아미도티 알-아미드 알-아미도티 알-카이흐리 알-샤피
17 아부 알 카이어 샴스 알딘 무함마드 이븐 무함마드 이븐 무함마드 이븐 알리 이븐 유수프 알자사리
16 타키 알-딘 아부 무함마드 압드 알-라흐만 빈 아흐메드 빈 알리 빈 알 무바라크 빈 마알레 알-바그다디 알-마스리 알-샤피
15 타키 알-딘 아부 압둘라 빈 압둘라 빈 아흐메드 빈 압둘 칼리크 빈 알리 빈 살렘 빈 마키 알-마스리 알 샤피이
14 Kamal al-Din Abu al Hassan Ali ibn Abi Al-fuwares Shuja bin Salem Bin Ali bin Musa Bin Hassan bin Touq bin Sanad bin Ali bin al-Fadl bin Ali bin Abdulrahman bin Ali bin Musa bin Isa bin Musa bin Muhammad Bin Ali bin Abdullah bin Abbas bin Abdul Muttalib bin Hashim al-Hashimi al-Abbasi al-Masri al-Shafi'i
13 아부 알카심 알카심 빈 파야프 빈 칼라프 빈 아흐메드 알 레니 알 안다루시 알 샤티비
12 아부 알 하산 알리 빈 모하메드 빈 알리 빈 하틸 알 발란시
11 아부 다우드 술레이만 이븐 아부 알 카심 나자 알 우마위 알 안다루시 알 무아야드 빌라 이븐 알 무스탄시르 알-무스탄시르 알-안달루시
10 아부 ṣ암르 ad-Dannī, 이븐 알- alayraft로 알려져 있다.
9 아비알하산 타히르 빈 압둘 모네임 빈 오바이다 빈 갈분 빈 알 무바라크 알 할라비
8 아부 알 하산 알리 빈 무함마드 빈 살레 빈 다우드 알 하시미 알 안사리 알 바스리 알 다리르
7 아비 알-아바스 아마드 빈 살 빈 알-페어잔 알-아스나니 알-바그다디
6 아비 모하메드 오바이드 빈 사바 빈 사비에 알 나하살리
5 Abu ʽAmr ḥafṣ ibn 술라이마난 ibn al-Mughīra ibn Abi Dawd al-Asadī al-Kufī.
4 아심 이븐 아비 알 나주드
3 아부'아브드 알라흐만 알라미
2 우트만 이븐 아판, 알제 이븐 아브 ī lib리브, 자이드 빈 타비트, 우베이 이븐 카브, 압둘라 이븐 마수드
1 무아마드 이븐 ʿ아브드 알라 ibn ʿ아브드 알 무알리브 이븐 하심

참고 항목

참조

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  7. ^ a b 뤼그, 월터 : "예언이다. 유럽 대학으로서의 대학"은 유럽 대학의 역사에서이다. 제1권: 중세 대학들, 케임브리지 대학 출판부, 1992년 ISBN 0-521-36105-2, 페이지 XIX: "유럽 대학의 전통적인 형태가 그랬듯이 다른 유럽 기관들은 전 세계에 퍼져 있지 않았다. 유럽 대학들이 수여하는 학사학위, 면허학위, 석사학위, 박사학위 등 학위는 전 세계적으로 가장 다양한 사회에서 채택됐다.
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  10. ^ Cf. 렉시콘 데 미텔랄터스, J.B. 메츨러트, 슈투트가르트 1999, 출품작: Baccalarius, Doctor, Grade, Universitére, Licentia, Magister Universitatis, 교수, 렉터
  11. ^ Makdisi, George (1970). "Madrasa and University in the Middle Ages". Studia Islamica (32): 255–264 (260). doi:10.2307/1595223. JSTOR 1595223. Perhaps the most fundamental difference between the two systems is embodied in their systems of certification; namely, in medieval Europe, the licentia docendi, or license to teach; in medieval Islam, the ijaza, or authorization. In Europe, the license to teach was a license to teach a certain field of knowledge. It was conferred by the licensed masters acting as a corporation, with the consent of a Church authority ... Certification in the Muslim East remained a personal matter between the master and the student. The master conferred it on an individual for a particular work, or works. Qualification, in the strict sense of the word, was supposed to be a criterion, but it was at the full discretion of the master
  12. ^ Makdisi, George (April–June 1989), "Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West", Journal of the American Oriental Society, 109 (2): 175–182 [175–77], doi:10.2307/604423, JSTOR 604423, I hope to show how the Islamic doctorate had its influence on Western scholarship, as well as on the Christian religion, creating there a problem still with us today. [...] As you know, the term doctorate comes from the Latin docere, meaning to teach; and the term for this academic degree in medieval Latin was licentia docendi, "the license to teach." This term is the word for word translation of the original Arabic term, ijazat attadris. In the classical period of Islam's system of education, these two words were only part of the term; the full term included wa I-ifttd, meaning, in addition to the license to teach, a "license to issue legal opinions." [...] The doctorate came into existence after the ninth century Inquisition in Islam. It had not existed before, in Islam or anywhere else. [...] But the influence of the Islamic doctorate extended well beyond the scholarly culture of the university system. Through that very system it modified the millennial magisterium of the Christian Church. [...] Just as Greek non-theistic thought was an intrusive element in Islam, the individualistic Islamic doctorate, originally created to provide machinery for the Traditionalist determination of Islamic orthodoxy, proved to be an intrusive element in hierarchical Christianity. In classical Islam the doctorate consisted of two main constituent elements: (I) competence, i.e., knowledge and skill as a scholar of the law; and (2) authority, i.e., the exclusive and autonomous right, the jurisdictional authority, to issue opinions having the value of orthodoxy, an authority known in the Christian Church as the magisterium. [...] For both systems of education, in classical Islam and the Christian West, the doctorate was the end-product of the school exercise, with this difference, however, that whereas in the Western system the doctorate at first merely meant competence, in Islam it meant also the jurisdictional magisterium.
  13. ^ "1: Contextualizing Learning and Teaching of the Sciences in Islamicate Societies", Teaching and Learning the Sciences in Islamicate Societies (800-1700), Turnhout: Brepols Publishers, pp. 17–31, January 2018, retrieved 20 November 2021
  14. ^ Hehmeyer, Ingrid (December 2007). "Peter E. Pormann;, Emilie Savage‐Smith. Medieval Islamic Medicine . xiii + 223 pp., figs., bibl., index. Washington, D.C.: Georgetown University Press, 2007. $59.95 (cloth); $29.95 (paper)". Isis. 98 (4): 827–828. doi:10.1086/529291. ISSN 0021-1753.
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  17. ^ Makdisi, George (April–June 1989), "Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West", Journal of the American Oriental Society, 109 (2): 175–182 (176), doi:10.2307/604423, JSTOR 604423
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