인도 아대륙 여성의 역사

History of women in the Indian subcontinent
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인도 아대륙의 여성사 연구는 많은 학술서적과 논문, 박물관 전시물, 학교와 대학의 강좌가 개설되어 주요 학자적, 대중적 분야였다.

고대 및 초기 중세 시대

라다라니 여신의 발치에 크리슈나가 있었다.

베딕 시대의 여성들은 삶의 모든 면에서 남성들과 높은 지위를 누렸다. 파탄잘리와 카티아야나 같은 고대 인도 문법학자들의 연구는 여성들이 베딕 초기에 교육받았음을 시사한다.[1][2][3] 릭스 베딕 구절은 여성들이 성숙한 나이에 결혼을 했고, 스웨이엄바라고 불리는 관습이나 간달바 결혼이라고 불리는 동거 관계에서 아마도 자유롭게 자신의 남편을 선택할 수 있었다고 암시한다.[4] 릭스 베다와 우파니샤드는 특히 가르기 바차크나비와 마이트레이(기원전 7세기) 등 여러 여성 현자와 선어를 언급하고 있다.[5]

원래, 여성들은 입문 과정을 거치고 베다를 공부하는 것이 허용되었다. 하트라스의 다르마수트라에서는 다음과 같이 언급하고 있다.

마하바라타에서는 드라우파디가 5명의 남자와 결혼했다는 이야기가 대표적인 예다. 이는 베딕 시대에 일부다처제가 다처제와 일치했다는 사실을 가리켰다. 여성들은 스웨이드암워라 불리는 모임에서 남편을 선택할 수 있었다. 이런 관행에서 여자의 아버지는 모든 남자를 초대하고 여자는 하나를 선택해서 법정이 지켜보는 동안 그와 결혼하게 된다.

또 푸라나스에서는 모든 신을 아내들의 아내(사라스와티와 함께한 브라흐마, 락슈미와 함께한 비슈누, 파르바티와 함께한 시바)로 나타내었다. 신과 여신의 우상이 양성에 중요하게 묘사되었다. 여신들을 위해 별도의 신전이 설치되었고, 각 신전 안에서 여신들은 신들만큼이나 많은 보살핌과 헌신을 받으며 예배를 드렸다. 예배 선호도 측면에서 오늘날까지 지속되는 구체적인 실천도 있다.

그로스 리타가 쓴 "신화의 현대적 재발견을 위한 자료로서의 힌두 여성 신들"이라는 책이다.1989년 M은 다음과 같이 말한다.

"일부 학자들에 따르면, 여신상이나 비랑가나 영웅적인 여성의 관련 이미지에서 발견되는 긍정적인 여성성의 구조는 힌두교도들이 "인디라 간디와 풀란 데비"와 같은 강력한 여성 인물들을 받아들이고 수용하기 위해 인지적 틀을 만들어냈다고 한다.additions "

호마(역자적으로 불을 수반하고, 불을 지르는 제물을 바치는 것)의 실천에서도 모든 만트라나 슐로카는 아그니 자신 대신 아그니의 아내 스와하에게 전달된다. 데비 바가바타 푸라나 9.43은 아그니에게 모든 요청은 아내를 통해서만 이루어져야 했다고 말한다.

주님, 주님이 없으면 아무것도 태울 수 없는 불타는 힘이 되십시오. 어떤 만트라(Svaha)의 결론에 이르자, 누가 네 이름을 가져 가든지 불 속에 주멸을 부을 것이며, 그는 그 제물들을 신들에게 직접 보내게 할 것이다. 어머니, 모든 번영의 보고인 자신을 그의 (불의) 집의 부인으로 군림하게 하소서."

아그니의 아내로서의 스와하의 이러한 면은 마하바라타, 브라흐마반타라 푸라나, 바가바타 푸라나에서 다양한 찬송가로 언급되고 있다.

"암라팔리가 부처님을 맞이하다" 상아 조각, 국립 박물관, 뉴델리. 암라팔리는 고대 인도 바이살리 공화국의 유명한 나가르바두(왕실 궁인)였다.

기원전 6세기 또는 5세기에는 바타 마하야나파다의 미가바타 왕후(산스크리트어로)가 섭정(regent)으로 다스렸고, 아들 우다야나가 소인이거나 경쟁 왕에게 포로로 잡혀 있는 동안 그녀는 "경험이 풍부한 목사들 조차 존경"을 받았다.[6][7]

아파스탐바 경전([8][3]기원전 4세기)은 베딕 후기 여성의 역할에 대한 일반적인 생각을 담고 있다. 아파스탐바 경전은 기원전 4세기 동안 존재했던 여성들의 높아진 위치를 보여준다.

남자는 아내를 버릴 수 없다(1.28.19).

그는 딸들이 상속받을 수 있도록 허락한다(2.14.4). 남편과 아내 사이에 재산분할이 있을 수 없다. 그들은 불가분하게 연결되어 있고 재산의 공동보관을 가지고 있기 때문이다(A 2.29.3). 그러므로 아내는 남편이 부재 중일 때 스스로 선물을 만들어 가산을 사용할 수도 있다(A 2.12.16–20).

여성들은 전통 전승의 소유자들이며, 아파탐바는 청중들에게 그들이 여성들로부터 어떤 관습들을 배워야 한다고 말한다. (A 2.15.9; 2.29.11).

인도 우타르프라데시에 있는 춤추는 천체상(데바다)

굽타 시대에는 여성이 행정직에 참여하는 경우가 드물지 않다. 구프타 제국의 창시자인 찬드라굽타 1세는 그의 여왕 쿠마라 데비와 공동으로 왕국을 통치했다.[9] 프라브하바티구프타는 구프타 제국의 찬드라 굽타 2세의 딸이자 바카타카 왕조의 루드라세나 2세의 부인으로, 그녀의 왕국에서 행정 업무를 수행했다.[7] 상류층 여성의 활동 단계가 국내 서클을 넘어 확장되는 사례는 카슈미르, 라자스탄, 오리사, 안드라 등지에서 왕비와 왕비가 제공한다. 공동 교육을 위한 기관들이 설립되었다. 구프타 시대에 쓰여진 아마르코시라는 작품에는 교사와 교수들의 이름이 있고 그것들은 여성에 속했다.

기원전 2세기에 나야니카 왕후(또는 나가니카)는 데칸 지역(인도 중남부) 사타바하나 제국의 통치자 겸 군사령관이었다.[7] 남아시아의 또 다른 초기 여성 통치자는 아누라다푸라(SriLanka, 기원전 1세기)의 아눌라 왕비였다.

오리사 여왕은 9세기 말에 아들이 사망하자 섭정을 하였고, 즉시 군대의 출현에 관여했다. 메바드의 쿠르마데비 여왕은 12세기 후반 전쟁터에서 군대를 지휘했다. 카슈미르 왕비 디데이는 22년간 완전한 주권자로 군림했고, 자와히라비 여왕은 군대를 이끌고 싸우다 전사했다.

스리랑카에서 수굴라 여왕은 그녀의 조카인 남쪽 왕에 대항하여 군대를 이끌었다. 왕실 세력에 눌리자 그녀는 군대를 이끌고 산으로 들어가 여러 포를 쌓았다. 수굴라는 10년 동안 왕의 군대에 대항하여 버텼고 스리랑카 역사에서 "무서운 반란군 여왕 스굴라"로 기억되고 있다.

중세 후기 및 근대 초기

루다라마 데비는 1263년부터 그녀가 죽을 때까지 현재의 텔랑가나의 와랑갈에 수도를 두고 있는 데칸 고원의 카카티야 왕조의 군주였다. 그녀는 인도 아대륙에서 군주로서 통치한 몇 안 되는 여성 중 한 명이었고 그러기 위해 남성상을 홍보했다.[10] 아크카 마하데비(Akka Mahadevi)는 12세기 카르나타카(Karnataka)의 베라샤시바 바크티(Bakti) 운동의 쟁쟁한 인물이었다. 교훈적인 시의 한 형태인 칸나다에 있는 그녀의 바차나는 그녀가 칸나다 바크티 문학에 기여한 가장 주목할 만한 공로로 여겨진다. 한편, 몇 세기 후 인도 북부의 미라는 바크티 운동의 대표적인 힌두교 신비주의 시인이 되었다.[11]

이 기간 동안 인도 여성의 사회 입지는 악화되었다.[12][13] 라즈푸르트 사이에서 풍습이 된 자우하르는 노예가 되지 않고 명예를 잃기 위해 11세기부터 투르코아프간과 같은 침략자들과 맞닥뜨렸을 때 행해졌다.[14][15] 무함마드 빈 카심이 신드를 정복하는 동안 라니 바이와 다른 라즈푸트 여성들이 자우하르를 공연했었다.[16][17] 치토르가르 요새에서 전투에서 사망한 라즈푸트 군인들의 아내와 자녀들이 치토르 요새에서만 세 번 저질러졌다. 처음은 1303년 전투에서 전사한 라트나시마의 아내 라니 파드미니(Rani Padmini)가 이끌었고, 이후 1537년 라니 카르나바티(Rani Karnavati)가 이끌었다.[18]

제나나는 침략한 이슬람교도들이 들여온 페르시아 전통이었다. 원래는 이슬람 왕조의 궁정의 특징에 불과했지만, 힌두 왕가에도 채택되었다. 고대에는 여성들을 위한 분리된 공간이 가끔 존재했지만, 이슬람 시대까지 그들은 표준이 되지 않았다. 악바 아래에서는 여성을 은닉하고 산토끼의 창조에 중점을 두는 것이 두드러졌다. 이 무굴의 정책은 나중에 차크마 라즈와 펀자브에 있는 시크 왕국 같은 다른 사람들에 의해서도 모방되었다.[19][20]

이슬람 여성의 권리는 페르시아어로 히잡이나 푸르다는 관습에 영향을 받았다. 그럼에도 불구하고 여성들은 예술, 글쓰기, 의식, 말타기에 참여했고, 그들의 습관은 울라마의 의견에 따라 때때로 흔들렸다. 히잡과 부르카는 서아시아의 관습이었고 델리 술탄국과 무굴 제국 치하의 왕정 관습의 일부가 되었다. 퍼다의 관습은 나중에 인도 북부의 힌두교도들에 의해 모방되었다.[21] 여왕들은 종종 무대 뒤에서 제국 정치에 관여했다. 남인도에서는 이슬람을 채택한 일부 공동체가 마필라족처럼 조상 전래의 모트리린아 전통을 이어가고 있다. 한나우르의 무슬림 공국 이븐 바투타는 13개 학교에서 이슬람 여성들을 가르치는 것을 목격했다. 두 성별 모두 물라에게서 배웠지만 하층 계급은 더 교육을 받지 못했다.[22]

푸르다의 준수는 터키인들 사이에서 엄격하지 않았다. 그 용도를 고려하는 이유로는 이슬람 시대에 엘리트적 지위를 나타냈으며, 또한 여성과 남성이 서로를 정욕으로 보지 못하도록 보호하는데도 사용되었기 때문이며, 이 시기처럼 통치자와 귀족들은 때때로 방탕과 과잉을 일삼기도 했다.[23][24] 무슬림 귀족들은 종종 음탕한 방탕에 종사했고, 후궁들은 부끄러운 행위가 아니라 부의 지위로 여겨졌다.[25] 그러나 퍼다는 술탄 피루즈 투글라크에 의해 부과되었다. 악바는 면사포도 없이 돌아다니는 여자들을 매춘부로 만드는 것을 규칙으로 삼았다. 그는 또한 그들이 그들의 집 안에서 살아야 하고, 남성의 감독하에 여행해야 한다고 지시했다. 상류층 여성들은 사교육과 오락 때문에 더 잘살았다. 푸르다는 무굴 제국이 쇠퇴하면서 약해졌다.[26] 그러나 이 시기에도 정치, 문학, 교육, 종교 등의 분야에서 여성이 두드러지는 경우가 많았다.[12] 라지아 술타나(1205–1240)는 델리를 통치한 유일한 여성 군주가 되었다.

곤드 라니 두르가바티(1524~1564)는 15년 동안 지배하다가 1564년 무굴 황제 악바르(Akbar)의 장군 아사프 칸(Asaf Khan)과의 전투에서 목숨을 잃었다. 찬드 비비는 1590년대에 아흐메드나가르의 강력한 무굴군에 맞서 아흐메드나가르를 방어했다. 제한기르의 부인 누르한은 사실상 제왕적 권력을 휘둘렀고, 무굴 왕위 이면의 실권자로 인정받았다. 무굴공주 자하나라와 제분니사는 잘 알려진 시인이었으며, 집권세력에 영향을 주기도 했다. 압박카 차우타(Abbakka Chouta)는 16세기 후반 포르투갈인과 싸운 최초의 툴루바 왕비였다. 시바지의 어머니 지자바이는 무사와 행정자로서의 능력 때문에 섭정왕후였다. 타라바이는 또 다른 여성 마라타 통치자였다. 켈라디 천남마는 비자푸르 술탄국(Bijapur 술탄국)과 맞서 싸웠고 무굴 황제 아우랑제브(Aurangzeb)에 대항했다. 오나케 오바브바는 치트라두르가 왕국에서 페슬(오나케)[27]과 단신으로 하이데르 알리 군대와 싸운 여자였다. 마이 수칸은 그녀의 작은 시크 군대와 함께 외부의 힘에 대항하여 암리차르 마을을 강하게 방어했다. 한편 벨루 나치야르는 인도에서 영국의 식민 지배력에 맞서 싸운 최초의 인도 여왕 중 한 명이었다. 키투르 천남마(Kittur Chennamma)는 키투르의 라니(Rani)로, 1824년 이 지역에 대한 인도의 지배를 유지하려는 시도로 소멸 교리에 반하여 영국 동인도 회사에 대항하여 무장군을 이끌었으나, 3차 전쟁에서 패하고 투옥되어 죽었다. 남인도에서는, 많은 여성들이 마을, 마을, 그리고 분단을 관리했고, 새로운 사회 및 종교 기관으로 안내했다.[28] 앞서 소멸교리(Truth of Threat)의 결과로 왕국을 잃은 반란군의 주요 지도자 중 한 명인 마라타 지배의 라니인 락슈미바이(Lakshmibai)가 잔시를 다스렸다.

영국의 통치

영국 라즈 기간 동안 람 모한 로이, 다야난드 사라스와티, 이스화르 찬드라 비드야사가르, 요티라오 풀레와 같은 많은 개혁가들이 여성의 향상을 위해 싸웠다. 칼쿠타 힌두대학의 전 학생이자 '젊은 벵골'의 일원인 피어리 차란 사르카르는 1847년 캘커타 교외의 바라사트에 인도 최초의 소녀들을 위한 무료 학교를 설립했다(이후 이 학교는 칼리크리슈나 여고로 명명되었다).

이것이 라즈 시대 동안 긍정적인 영국의 기여가 없었다는 것을 암시할 수도 있지만, 전적으로 그런 것은 아니다. 마르타 마울트 네 메드, 딸 엘리자베스 칼드웰 네 마울트 등 선교사들의 부인들은 인도 남부의 소녀들의 교육과 훈련을 개척한 것으로 잘 기억되고 있다. 이 관습은 전통에 맞닥뜨려서 처음에는 지역적 저항에 부딪혔다. 라자 람모한 로이의 노력은 1829년 윌리엄 카벤디시-벤틴크 총독 휘하의 사티 폐지로 이어졌다. 이샤르 찬드라 비드야사가르 과부 처지 개선운동은 1856년 미망인 재혼법으로 이어졌다. 판디타 라마바이와 같은 많은 여성 개혁가들도 여성의 명분을 도왔다.

카르나타카에 있는 왕족 국가 키투르의 여왕 키투르 천남마는 소멸 교리에 대응하여 영국에 대한 무장 반란을 이끌었다.[31] 잔시의 여왕 라니 락슈미 바이(Rani Lakshmi Bai)는 1857년 영국인에 대항하여 인도 반란을 이끌었다. 그녀는 이제 국민적 영웅으로 널리 여겨지고 있다. 아와드의 공동 통치자인 베굼 하즈라트 마할은 1857년의 반란을 이끈 또 다른 통치자였다. 그녀는 영국인과의 거래를 거절하고 나중에 네팔로 철수했다. 보팔의 부금들은 또한 이 시기 동안 주목할 만한 여성 통치자로 여겨졌다. 그들은 무술 훈련을 받았다. 찬드라무키 바수, 카담비니 캉굴리, 아난디 고팔 조시는 학위를 취득한 최초의 인도 여성들 중 일부였다.

1917년, 최초의 여성 대표단은 국무장관을 만나 인도국민회의의 지원을 받아 여성의 정치적 권리를 요구하였다. 1927년 푸네에서 열린 올인디아 여성교육회의는 사회변화운동의 주요 기구가 되었다.[32][33] 1929년, 14세를 여자아이의 최소 결혼연령으로 규정하는 아동결혼금지법이 통과되었다.[32][34][full citation needed] 13세 때 아동결혼의 희생자인 마하트마 간디는 나중에 사람들에게 아동결혼을 거부하라고 촉구하고 젊은 남성들에게 아동과부 결혼을 요구했다.[35]

독립 후(1947 CE - 현재)

베나지르 부토 전 파키스탄 총리
셰이크 하시나 방글라데시 총리
찬드리카 쿠마라퉁가 전 스리랑카 대통령
여성들은 인도, 파키스탄, 스리랑카, 방글라데시에서 국가나 정부의 수장을 역임했다.

여성들은 인도, 파키스탄, 스리랑카, 방글라데시에서 주정부 수반으로 일해왔다. 여기에는 다음이 포함된다.

참조

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  2. ^ 파탄잘리 3.3.21 및 4.1.14에 대한 의견
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