가이아나의 여성

Women in Guyana
가이아나의 여성
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조지타운에 있는 가이아나 식품의약국 연구소의 기술자가 새로운 장비로 테스트할 샘플을 고르고 있습니다.
일반 통계
산모 사망률(100,000당)229 (2018)[1]
여성 의회 의원35.7%(표준)[2]
중등교육을 받은 25세 이상 여성61.5% (2012)
여성 노동력42.3% (2012)
성 불평등[3] 지수(2019)
가치0.462
순위169개 중 115개
전 세계 성별 격차 지수[4]
가치0.728 (2021)
순위156점 만점에 53점
시리즈의 일부
사회의 여성
Venus symbol
사회의
대중문화
스포츠
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국가별

가이아나의 여성들은 가이아나 사회의 한 단면이며, 그 수는 시간에 따라 변동하고 있다.주로 인도-구야인, 아프로-구야인, 미국 여성이 많은 나라인 가이아나는 유럽계 또는 중국계 여성의 고향이기도 하다.이 나라에는 자넷 제이건이라는 여성 대통령이 있었다.가이아나는 남아메리카의 일부이지만 문화적으로 역사적으로 영연방 카리브해와 일치하며 종종 트리니다드 [5]: 7 토바고와 비교된다.

많은 도시 Guyanese 여성들은 생계를 책임지고 있으며,[6] 특히 노동자 계층 가정에서 그렇습니다.지역고사에서는 가이아나 여학생이 남학생을 앞질러 대학에 다니는 여성이 [6]남성보다 많다.오베아 여성들은 민속 종교 [6]지도자들이다.

조사

인도-과이어인과 아프로-과이어인 사이의 인종적 차이는 종종 그 나라 사회에서 여성의 역할을 정의해 왔다.인도 여성들이 대영제국의 경제를 지탱하기 위해 가이아나로 끌려온 것에 대한 초기 기록들은 때때로 대영제국의 비유럽 국가들의 정체성을 흐리게 하는 "야만적인 다른 국가"를 정의했다.식민지 시대의 공식 문서는 종종 "부도덕하고 비도덕적인 여성" 또는 여성 [7]: 14 피해자들의 묘사로 이어졌다.

카리브해의 초기 성별 연구는 "유럽계 미국인 핵가족"의 관점에서 가구를 정의했고, 여성 가정은 가족 밖의 여성의 역할을 무시했다.여성들이 이끄는 아프로-카리브 가구는 "악마, 해체, 박탈, 불완전"으로 틀에 박혀서, 인도-카리브의 "순종 주부"[8]와는 대조적으로, "강하고 독립적인 여성, 그리고 그녀의 외향적인" 아프로-카리브 남성들에 의해 운영되는 것으로 가정들을 정형화시켰다.

1970년대와 1980년대 동안, WICP(Women in the Caribean Project)는 페미니스트 연구의 관점에서 여성을 조사했다.1990년대에 연구는 가시성 창출에서 보다 "젠더 관계에 대한 설명적 프레임워크"로 전환되었다.이 연구의 가장 큰 결점은 저소득층 여성에 거의 독점적으로 초점을 맞추고 있다는 점인데, 이는 카리브해 [5]: 96 [8]여성 전체를 대표하지 못하는 고정관념과 결론으로 이어졌다.2019년까지 여성의 권리에 대한 일부 진전이 있었지만, "성별 관점에서 SDG를 모니터링하는 데 필요한 지표의 24.5%만 이용할 수 있다"[9]며, 이는 성별 기반 목표 달성에 중요한 정보에 지식 격차를 초래한다.

역사

가이아나 역사의 주요 기간 동안 여성의 존재와 인구 통계는 달랐다.가이아나 다양성의 기원은 "계층화된, 색깔로 구분된 사회 계층"[5]: 9 의 유럽 식민지의 창조입니다.농장 사회에서 여성의 역할은 그들의 인종 정체성과 "문화의 유지자"로서의 인식을 반영했다.노예제도는 아프리카의 가족 구조를 파괴했다 – 아프리카의 가족으로부터의 분리뿐만 아니라 후속 노예 세대들의 가족으로부터의 개인 판매.인도에서 영국령 기아나에 도착한 사람들에게 대가족(인도의 기본 사회 단위)의 상실은 가족 [10]구조에도 영향을 미쳤다.

식민지령 기아나

식민지 정착이 시작되었을 때, 유럽 혈통의 아주 적은 여성들만이 당시 Guianas로 알려진 곳으로 이주했다; 농장 시스템은 아프리카로부터 여성들과 남성들을 노예 노동자로 끌어들였다.근무시간이나 [11]처벌에서 임산부나 수유부들을 위한 숙소는 거의 만들어지지 않았다.비록 여성들에 대한 강간이나 성폭력에 대한 대처가 거의 이루어지지 않았지만, 이러한 성 격차에서 비롯된 불가피한 결합은 변태로 여겨졌다.이것은 뮬라토, 테르세로, 그리고 쿼드룬과 같은 외모에 기초한 용어들이 개인을 정의하는 사회의 인종적 계층화를 이끌었다.영국 여성들은 식민지의 사회적 [12]병폐에 대한 만병통치약인 "정숙하고 고결한" 것으로 여겨졌다.

해방

자유 아프리카-구야인들과 해방된 사람들은 그들만의 마을을 설립하고, 농업용 토지를 구입하기 위해 돈을 모아 농원 시스템을 피하려고 했다.이 마을 운동은 여전히 노동력이 필요한 설탕밭에 대한 위협으로 여겨졌고, 식민지 정부는 토지 매입을 금지하는 법을 제정했다.아프리카-구야인들은 생계수단을 거부당한 채,[8] 선심성 광부로서 내륙이나 도시 지역으로 이주해 일자리를 구했다.

계약서

해방된 아프로-구야인들은 농장 노동 이외의 정체성을 추구했다.설탕 단지는 노동 할당량을 인도와 중국, 포르투갈에서 온 계약직 하인으로 채웠다.1845년에 [7]인도에서 계약직 하인들이 처음으로 도착했다.

채용업자들은 계약직 여성들에 대해 더 높은 임금을 받았기 때문에, 기만과 미혼 여성들에 대한 성적 착취는 드물지 않았다.[7]: 41 여성들은 다양한 배경에서 태어났지만, 일부 종교나 계층은 "다른 [7]: 72 사람들보다 더 쉽게" 이주하도록 만들었다.하층 계급의 여성들은 고용의 쉬운 표적이 되었다. 왜냐하면 상층 계급은 보호 수단으로 그들의 여성들의 이동성을 제한할 수 있었기 때문이다.카스트 관행과 가부장적 규칙은 경제적 어려움으로 인해 쉽게 파괴되었고, 취약성으로 이어졌다.; 기근은 [7]: 42 더 높은 계약률로 이어졌다.칼라파니의 금기는 불순물과 관련지어졌고 [13]형사처벌과 관련이 있었다.

"비하르, 동부 우타르 프라데시, 남부의 코버리 밸리 지역은 집중적인 경작, 높은 인구 밀도, 경직되고 계층화된 사회로 특징지어졌다." 이러한 지역에서 노동력이 인도 및 해외의 활용도가 낮은 지역에서 일하도록 동원되었다.1876년과 1892년 사이에 여성 노동자의 약 92%가 비하르, 북서부 지방과 아와드 지역 출신이었고 1908년과 1917년 사이에 여성 이민자 총수의 거의 85%가 미국 지방과 아그라 [7]: 35–38 출신이었다.

1840년대부터 1880년대까지, 농장에서 고용된 대부분의 여성들은 독신이거나 아이들과 함께 여행을 다녔다.기혼 여성은 1845년에서 1886년 사이에 인도에서 서인도 제도로 이주한 여성 인구의 25.57퍼센트에서 35.98퍼센트로[7]: 54 더 적은 비율을 차지했다.인도에서 식민지로의 이동은 여성들이 신병 모집소에 들어갔을 때 성 규범에 영향을 미쳤다.Patricia Mohammed에 따르면, "인도를 떠나기로 선택한 남녀는 인도에 남아 있었다면 경험했을 것과 다른 성관계의 협상에 들어갔다."인도에서 카리브해 식민지로의 수개월간의 여행은 노예선에서의 아프로-구야인의 경험에 필적하는 남녀간의 친족관계를 키웠고,[7]: 114 성별을 구분하는 규칙은 시행되지 않았다.서인도 제도로의 여행은 비용이 많이 들었고, 장마철 여성의 높은 사망률은 1871년 [7]: 105 인디언 이민법 제7호로 이어졌고, 이는 그 몇 달 동안 여성 할당량을 낮추도록 했다.1879년 노동보다 아내로서의 역할을 우선시하며 남편의 물질적 편안함을 방해한다는 비판을 받은 뒤 폐지됐다.1880년대까지, 성비 불균형의 증상으로 보여지는 사회 불안을 막기 위해 안정을 장려하는 것이 유익하다고 여겨졌고, 이후 5년 동안 평균 74%[clarification needed]의 증가를 보였다.1876년부터 1892년까지 여성 노동자는 전체의 [7]: 56 46.3%였다.

식민지 소식통에 따르면 인도 여성들은 억압적이고 전통에 얽매인 사회에서 벗어나 해외 [7]: 12–13 농장의 자유로운 공간을 위해 도망치거나 "불성실하고 부도덕한 성적 행동"을 하는 사람들이었다.빅토리아 시대의 영국 정책 입안자들은 생산적인 노동자들에게 필수적인 것으로 여겨지는 사회적 조화를 장려하면서 "좋은 아내와 엄마"가 될 여성들을 이동시키려 했다.1894년 조례[7]: 66 16조는 상위 카스트의 가족과 여성들을 끌어들이기 위해 계약 기간을 5년에서 3년으로 줄였다.인도 여성의 도입은 아프리카와 인도-구야인 사이의 관계에 양극화 효과를 주었으며, 이는 사회적 혼합을 희생하여 가족을 즉시 만들 수 있게 했다.성비 불균형은 또한 남성 인도-노동자 계층 이외의 관계에서 여성에게도 영향을 미쳤다.유럽과 인디언의 혼합은 노동자의 남성성에 대한 위협으로 간주되었다; 플랜테이션 시스템에 내재된 부당함과 함께, "대부분은 그들이 외부인으로부터 '여성을 보호하기 위해' 거의 할 수 없다고 느꼈다."비록 성비는 여성들이 그들의 파트너를 선택할 수 있다는 것을 암시하는 것처럼 보이지만, 그것은 종종 통제와 [7]: 232 폭력에 의해 폐지된 선택이었다.많은 노조들이 인정받지 못했기 때문에,[7]: 246 폭력은 여성을 통제하는 일반적인 수단이었다.19세기 후반 동안 87명의 여성들이 사유지에서 살해되었다고 보고되었고, 많은 경우 농업 [8]기구에 의해 잔인하게 "잘려졌다".남편에 의한 아내 살해는 종종 [7]: 247 자살을 동반했다.

이 기간 여성에 대한 범죄는 사회적 불안(농원 노동력을 교란)을 일으킬 때만 조사되었고, 여성의 주장은 그들의 "도덕성 해이"에서 비롯된 것으로 치부되었다.임신으로 인해 여성들은 근로 계약을 어겨 취약한 위치에 놓였고, 농원 경영에 의해 법적 조항이 무시되는 경우가 많았다.여성들은 "계층, 민족, 성별에 대한 3중 착취"에 직면했다. 비록 불평등하지만 경쟁하는 가부장제들, 즉 패권주의 백인, 종속적인 인도인들, 그리고 때로는 매우 드물지만 아프로-카리브 [7]: 16 지역과의 긴장을 야기했다.

설탕 생산은 노동 집약적이었고, 부동산 소유주들은 생산량을 높이기 위한 기술을 개발하는 데 거의 노력하지 않았고, 이로 인해 설탕 산업은 세계적인 경쟁에 직면했을 때 취약한 위치에 놓였습니다.1891년 이민조례 18호는 설탕 산업의 불황 동안 노동자들의 최저 임금을 정했고,[7]: 133–134 "비신체" 노동자들에게는 낮은 임금을 정했다.

해방 당시 주로 도시로 이주했던 아프로-구아인 인구와 달리 인도-구아인은 계약 종료 후에도 농업과 관계를 유지했다.1917년까지, 계약 제도가 폐지되었을 때, 거의 모든 인도-구야인들은 설탕 단지에 살거나 일했습니다; 1939년에는, 여성이 인도 농업 노동자의 31.49[7]: 148 %를 차지했습니다.그러나 그들은 가장 낮은 기술 수준에 머물렀고 "운전자, 감독자 또는 관리자"[7]: 129 가 되는 경우는 거의 없었다.음식 준비와 육아와 같은 다른 가정 내 과제들도 예상되었다.이전에 보험에 가입했던 여성의 역할은 "가계경제, 즉 자급제, 농민 및 잉여 농업 생산과 [7]: 175 가족 형성"에 초점을 맞췄다.여성들은 가게 주인이나 전통적인 인도 음식의 판매자와 같은 보조 직업을 가졌다.일반적으로 여성의 법적 권리인 토지 소유는 일반적으로 배우자에 의해 이루어졌다.대가족(자녀 포함)은 남성 세대주에게 "일정한 권한"[7]: 151 을 부여하여 토지 자본을 조달하고 노동력을 모으는 데 매우 중요했다.19세기 후반까지, "여성의 노동력 사용과 남용에 대한 통제는 남성 [7]: 152 권위에 넘어갔다."비공식적인 가부장적 패턴이 형성되었고, 아들은 교육을 받고 딸은 젊은 결혼 때까지 집안일을 책임졌다.힌두교나 이슬람교의 가치 재건은 가이아인의 "문명화"를 추구한 기독교 선교사들의 그것과 충돌했다.인도-구야인들의 교육에 대한 초기 저항은 문화적 가치의 충돌과 아동 노동의 필요성, 그리고 [7]딸 교육에 대한 저항이 증가했기 때문이다.

식민지의 의견은 아프리카-구야 여성들과 그들의 인도 여성들을 대비시켰고, 플랜테이션 시스템의 계층화에 대한 반응이라기 보다는 인종 정체성의 맥락에서 행동을 설명했습니다.두 여성 그룹이 그들의 상황에 비슷하게 반응했다는 것을 인정하는 것은 제도로서의 계약 가치를 떨어뜨리고 그룹을 통합했을 것이다.사회적으로 용인되는 행동은 인도인들에게 "문명적인 힘"으로서의 계약 때문이었습니다; 이전의 노예들은 복종에 의해 제공되는 규율이 없을 때 게으르고 무관심한 것으로 여겨졌습니다.인도-과이어 가정주부와 독립적 아프리카-과이어인에 대한 그 결과로 생긴 고정관념은 자기 정체성의 "[8]불변의 문화적 본질"로 정착되었다.

가이아나 노동력에서 여성의 비율은 1910년 경 44%로 정점을 찍은 후 1970년대까지 감소하였다.이 중 상당 부분은 다른 경제 활동보다 국내 업무를 우선시하고,[14] 외부인이 정보를 기록하는 부업을 어떻게 보는가 하는 데 기인했다.

포브스 번햄의 협동 공화국

1950년대 노동 중심의 대의에 다른 민족을 통합하기 위한 정치적 수사학이 시작되었지만, 민족적 분열은 인민대회(PNC) 통치 하에서 강화되었다.이후의 인민진보당(PPP)의 승리도 인종 [5]: 54 분열을 기반으로 했다.1970년대 경제 붕괴 기간 동안 여성들은 병행 경제에서 밀수품을 거래하거나 경제 및 정쟁을 떠나 해외로 [14]진출했다.

1980년대 이후

1995년 Human Development Report는 가이아나를 "성별 관련 지표에서 상당히 높은 수준"으로 평가했다.여성은 가정과 지역사회 수준에서 통제와 자율성을 가졌지만, 남성이 이용할 수 있는 경제적 자원에 대한 높은 수준의 접근은 제한적이었다.보건 복지 서비스 산업에서는 여성이 남성보다 많지만, 남성들은 국가의 GDP에 직접적인 영향을 미치는 분야에서 일하고 있다; 모성은 여전히 여성의 [15]전형으로 여겨진다.

공공부문 일자리는 아프리카-구야인을 선호하는 민족적 노선을 따랐다.1992년 대선에서 인도-구아인 성향의 PPP가 승리했을 때 인도-구아인 여성을 공공부문 일자리로 끌어들이지 않았다.저임금, 고용불안, 복리후생 부족이 2001년 여성 노동력을 규정했다.미국 여성은 특히 불리한 입장에 있으며, (미국 내륙의 정착지에서 멀리 떨어진) 연안에 기반을 둔 경제적, 교육적 기회가 있다.대부분의 미국 여성들은 농업에 [14]종사하는 자영업자이다.

법적 및 정치적 문제

1946년, 여성 정치 경제 기구는 자넷 제이건과 위니프레드 개스킨에 의해 설립되었습니다.얼마 지나지 않아 제이건과 그녀의 남편은 인민진보당을 결성했다.이후 인민대표대회(People's National Congress)의 분열과 형성은 주로 인종에 기초한 양당 정치 환경을 낳았다. 양당 모두 사회주의 이데올로기를 따랐지만, 다른 사회주의 [16]국가에서처럼 여성의 정치 참여는 늘지 않았다.

여성들은 1953년에 투표권을 얻었지만, 그들은 여전히 정치 영역에서 충분히 대표되지 못하고 있다.1980년 헌법 29조는 남녀평등을 구체화했다.가이아나는 1980년 여성에 대한 모든 형태의 차별철폐조약과 1989년 아동권리협약에 서명하고 1990년 평등권 개정을 비준했다.커먼 로 조합의 법적 인정은 재산이 이들 [14]조합의 과부나 자녀에 의해 상속된다는 것을 보증한다.재산권(주택 포함)은 이전 결혼으로 재산을 잃은 아그네스 벤드-키르틴 홀더 보건부 장관에게 귀속될 수 있어 "여성과 [17]관련된 법적 지위를 바꾸기로 결심했다"고 말했다.

2000년 국회가 선거법(개정법) 제15호를 승인하면서 입법 쿼터가 제정됐다.이 법은 "각 선거인 [18]명부에 포함된 최소 3분의 1의 여성 후보"를 규정했다.대표성은 개선되었지만, 눈에 띄는 이익은 [19]찾기 어렵다.

현대의 문제

가이아나 인프라의 취약성은 수도나 전기 등의 서비스가 간헐적으로 중단되고 소득에 직접적인 영향을 미치는 등 가장 가난한 여성들에게 큰 부담을 주고 있다.의료와 교육은 1980년대 이후로 악화되어 왔다.미국 여성들 사이에 영양실조가 만연하고 있으며, 저체중 미국 유아의 비율은 전국 [14]평균의 두 배이다.

가족생활은 이민에 의해 형성된다."초국가적 가족"은 가이아나 가족이 의지하게 된 송금을 제공하지만, 해외로 이주하고 "뒤로, 원시적인"[5] 가이아나로부터 거리를 두면서 문화적 차이를 넓힌다.1970년대 이후 더 많은 인도-구아니아 여성들이 결혼을 미루고 있는데, 이는 종종 후원이나 해외 중매 결혼을 통해 이민의 기회를 개선하기 위해서이다.미국 여성들은 브라질로 [14]이주하는 경향이 있다.

가이아나의 성 이데올로기는 식민지 시대에 확립되어 카리브해 전역에서 볼 수 있는 가장으로서 남성과 간병인 여성에 대한 영국 개신교 이상과 유사하다.정부 정책은 국내 여성에 초점을 맞추고 있으며, 의사결정은 개발보다는 복지에 묶여 있다.페미니즘은 또한 사회주의와 반대되는 것으로 보였는데, 그것은 대부분 회피되었던 분열적인 이슈였다.양성평등은 민족성에 따라 세분화되어 있으며, 여성단체는 종종 정치 또는 종교단체와 제휴되어 있다.두 주요 정파와 관련이 있다는 것은 통일된 여성 단체에서의 시도를 방해하고 있다.낙태를 합법화하고 가정폭력을 금지하는 법률은 모든 여성단체의 지지를 받았지만, 안전한 낙태나 [15]폭력에 대한 법적 의지에는 거의 도움이 되지 않았다.

단체들

여성에 대한 폭력

유엔이 후원한 설문조사에 응답한 응답자의 55%가 친밀한 파트너 폭력을 경험했다고 보고했으며, 38%는 신체적 또는 성폭력을 경험했다고 밝혔다.10명 중 1명 이상이 조사 후 12개월 이내에 남성 파트너로부터 신체적 또는 성폭력을 경험한 적이 있다.인도-과이어 여성이 더 많은 폭력에 시달린다는 "지속적인 믿음"이 존재하지만, 조사 결과는 인종 집단 [23]간에 통계적인 차이가 거의 없는 것으로 나타났다.

장애인 여성

비정부기구들은 가이아나에서 장애 여성의 고용을 다루는 프로젝트를 후원하고 있지만, 대개 단기적이고 지속적인 고용을 위한 연속성이 부족하다. 국가 통계와 여성 조직은 데이터가 [24]부족하다.

성관계

이성애자 양육에 의해 정의되는 여성의 성관계는 다른 방법으로는 보이지 않는다.공격적이고 폭력적인 부치 레즈비언에 대한 고정관념과 그러한 여성들의 가시성은 남성 패권을 위협하는 것으로 보여 그들을 위험에 빠뜨린다.성적인 성향이나 정체성을 가진 여성 레즈비언과 시스젠더 여성들은 지역사회에서 확립되고 이전 결혼에서 얻은 자녀들을 가지고 있어 [25]적개심에 덜 직면한다.남성 동성애는 범죄로 규정되고 성적 성향과 상관없이 평등을 법제화하려는 시도는 종교단체에 [14]의해 좌절되었다.

성노동

주요 기사: 가이아나에서의 매춘

가이아나 국가 에이즈 프로그램 사무국은 1996년에 조지타운 SW 프로젝트를 개시해, 임상 서비스(HIV 테스트 포함)와 콘돔의 유통 네트워크를 개발했습니다.15명의 성노동자들은 성노동자들에게 HIV와 다른 성병 감염에 대해 교육하고 콘돔 협상과 다른 안전한 성 기술에 대해 교육하고 의료 서비스에 의뢰하는 훈련을 받았다.조지타운의 여성 성노동자들을 대상으로 한 조사에 따르면 1993년 25%, 1997년 46%, [26]2006년 30.6%의 높은 HIV 감염률을 보였다.미국 여성들은 가이아나에서 불균형적인 수의 성노동자들이다; 외지에서 성노동은 종종 [27]해안 지역에서 남성들을 고용하는 광산 캠프와 관련이 있다.

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레퍼런스

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