헤시차스트 논란

다음에 대한 시리즈 일부
팔람주의
그레고리 팔라마스
역사 헤시차스트 논란 콘스탄티노플 제5차 공의회 예루살렘 시노드 신팔람주의
신학 에센스-에너지의 구별 헤시차즘 이론 테오토코스 증후 타보어 라이트 하이포스타틱 유니온 아포파 신학
영향과 전구 플라톤 사도 바울 플롯티누스 신플라톤주의 카이세아리아 바질 나치안주스의 그레고리 니사의 그레고리 존 크리소스톰 사이비 디오니시오스 다마스쿠스의 요한 포토오스 신학자인 시므온
팔람족 그레고리 팔라마스 니코데무스 하고리 사람 소프로니 스테반 디미트리예비치 존 메이옌도르프 크리스토스 야나라스 세라핌 로즈 힐라리온 알페예프
유사 포지션 형식적 구분
반대입장 아우구스티니아누스주의 스콜라스틱 방식 토미즘 네스토리아주의 바라미즘 개신교
관련 찰케도니아 기독교 동방 정교회 동방 정교회 신학 동방 가톨릭교회 동방 기독교
기독교의 포탈
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헤시차스트 논란은 14세기 비잔틴 제국의 그레고리 팔라마의 지지자들과 반대자들 사이에 일어난 신학적 논쟁이었다. 비잔틴 남북전쟁의 주요 동인은 아니지만, 그것은 그 전쟁 기간 동안 활동 중인 정치 세력들에 의해 영향을 받고 영향을 받았다. 이 분쟁은 팔람교도의 승리와 팔람교리론을 동방정교회의 도그마의 일부로서 포함시킴과 동시에 팔람교의 시성화로 종결되었다.

1337년쯤, 헤시차즘은 약 7년 전에 콘스탄티노폴리스에 온 칼라브리아 수도사 바르람의 정통파 성직자의 관심을 끌었다. 바람은 아돈의 수도승이자 헤시하즘의 주창자인 그레고리 팔라마스가 자신에게 정중하게 소통했다는 신학 저술에 대한 비판에 반응하여 헤시하스트스를 만나 그들의 실천에 대한 설명을 들었다. 서부 스콜라스틱 신학에서 훈련을 받은 바라암은 그가 그 관행을 조롱하는 몇 편의 논문을 듣고 썼다는 설명에 의해 추문을 받았다. 바르람은 이단적이고 신성모독적인 것처럼 헤시하스트에 의해 향유된 교리를 예외로 삼았는데, 그 경험이 헤시하스트 실천의 목표라고 할 수 있는 타보르 산의 환형에서 예수의 제자들에게 나타난 빛과 동일하다. 그의 정보원들은 이 빛이 신의 본질이 아니라 또 다른 저선이라고 생각했다. Barlaam은 이 개념을 다신론적이고, 눈에 보이는 (무적) 신과 보이지 않는 (투명한) 신이라는 두 가지 영원한 존재로 가정했기 때문에 불경스럽다고 생각했다.

그 후 테살로니카 대주교였던 그레고리 팔라마는 아토스 산의 동료 승려들로부터 바람의 공격으로부터 헤시크즘을 방어해 달라는 요청을 받았다. 그리스 철학(대화법)에 정통하여 서양에서도 이용되고 있는 방법들로 헤시크즘을 방어할 수 있었던 팔라마는 1340년대 콘스탄티노플의 일련의 시노드에서 헤시크즘을 옹호하고, 그 방어로 여러 작품을 썼다.

1341년 콘스탄티노폴리스에서 열린 시노드 앞에서 사이비 디오니시우스의 저술에 대한 고찰로, 교황과 교감하여 비잔틴-리테 교구의 주교가 된 바르람을 비난하였다. 이 문제에 관한 다른 5개의 동의어가 열렸는데, 그 중 3번째는 팔라마의 반대자들이 짧은 승리를 거두었다. 그러나 1351년 요한 6세 칸타쿠제노스 황제가 즉위한 시노드에서 팔라마스의 진짜 에센스-에니지스 구분이 정교회의 교리로 확립되었다.

그레고리의 제자였던 그레고리 아킨디노스는 1341년 Barlaam이 떠난 후 Palamas를 비판하게 되었다. 팔라미즘의 또 다른 반대자는 동방교회와 서방교회를 화해시키려는 마누엘 칼레카스였다. 1351년의 결정 이후, 반 팔레스타인 사상가들에 대한 강력한 탄압이 있었다. 칼레카스는 1397년까지 이 억압에 대해 보고하고 있으며, 팔라마스와 의견이 다른 신학자들에게는 궁극적으로 이민을 가고 데메트리오스 키도네스, 존 키파리세테스뿐만 아니라 칼레카스가 택한 경로인 라틴 교회와의 연합으로 개종할 수밖에 없었다.

배경

몬스터시즘과 헤시크즘

끊임 없는 목적이 있는 기도나 경험에 의한 기도의, 늦어도 13세기의 기술 hesychasm의 채택도 전에, 내면의 기도의 연습으로 노조에서 하나님과 같은 높이에 이미지를 넘어 목표로 하고"예수는 기도와 조합된 특정한 심리적 기술"[1]의 형태가 되Hesychasm하는 형태, 사ncepts와 언어"는 예수의 기도가 있든 없든 훨씬 더 빨리 거슬러 올라갈 수 있다.^[1]

마음을 하나님께 집중시키고 하나님께 끊임없이 기도하는 이러한 형태의 사상은 성경인 매튜 6:6(마음의 순결자가 하나님을 볼 것임), 편찬 필로칼리아에 그 영감을 찾는다. 내적 침묵이나 평온을 가지고 사색하는 전통은 이집트의 성 안토니우스와 같은 모나스틱주의자들이 모범으로 하는 이집트 전통에 뿌리를 두고 있으며 기독교 금욕주의자들이 공유하고 있다.^[2][3][4]

14세기 초 그레고리 시나타(Gregory Sinaita)는 크레타의 아르세니우스로부터 "예수기도와 결합한 특정한 심신술"^[1]이라는 헤시즘의 형태를 배워 교리를 전파하여 아토스 산의 승려들에게 가져다 주었다. 이들은 기도 연습의 더 높은 단계에서 타보르 빛, 즉 사도들이 그리스도의 변형이 있을 때 보는 치료받지 않은 신광과 다마스쿠스로 가는 길에 있는 성 바울이 보는 실제 사색에 도달했다고 진술했다.^[5]

충돌의 크기

크리스토퍼 리바노스와 마틴 주기와 같은 학자들은 논쟁 중에 일부만 진실되고 종종 특정 개인과 특정 기간에만 적용되는 많은 일반화와 고정관념이 있다고 주장해왔다.

크리스토퍼 리바노스는 팔라미즘에 관해 종종 갖고 있는 많은 고정관념을 폭로한다. 예를 들어 리바노스는 정교회가 비이성적이라는 서구의 비판을 겨냥하고 신학에서의 논리 사용에 반대한다. 리바노스는 "현대 정교회가 아닌 비잔틴어를 고려할 때 그리스 작가가 라틴인들이 신학에 논리를 사용했다고 비판하는 것은 상당히 드문 일"이라고 단언한다. 리바노스에 따르면, "팔라마와 바람 둘 다 아리스토텔레스 논리가 그들의 주장을 뒷받침할 수 있다고 주장했다."^[6]

마틴 주기는 많은 학자들이 헤시하스트 논란을 논의할 때 경솔하게 빠른 일반화, 파노라마 개요, 체계적인 구성에 빠져 있다고 제안한다. 그는 논란을 특징짓기 위해 채택된 다음과 같은 갈등들을 열거한다.

• 아리스토텔레스주의와 플라톤주의라는 이름으로 세례를 받은 두 철학적 운동 사이의 투쟁 또는
• 명목론 및 현실주의
• 바르람으로 대표되는 라틴 문화와 그의 뒤를 이어 팔람인으로 대표되는 비잔틴 문화 사이의 대립에 대해.
• 수도승과 세속적인 성직자의 정당인 두 교회당간의 대립에 대해, 또는 마지막으로,
• 라틴과의 결합 반대자들과 라틴 아메리카노프로네스라고 불리던 사람들, 즉 결합주의적 성향을 가진 사람들 사이의 경쟁 관계에 대해서 말이다.

Jugie는 이러한 일반화들 중 어느 것도 완전히 사실이 아니며, 그럼에도 전혀 거짓이 아니라고 단언한다. 갈등의 다양한 국면과 그 갈등에 관여했던 다양한 사람들이 차례로 서로 성공함에 따라, 비록 다른 것들의 완전한 배제는 아니지만, 이러한 관점들 중 하나 또는 다른 것이 선결되었다.^[7]

신의 본성에 대한 지식

앤드류 루스는 "칼라브리아 성 그레고리 팔라마스와 바르람 사이의 논쟁은 이제 일부 학자들에 의해 서구의 영향(바르람으로 표현)과 정통 정교 영성 사이의 갈등이 덜한 것으로, 그리스 기독교 내에서 신의 본질에 대한 디오니시안 언어의 진정한 의미에 대한 갈등으로 인식되고 있다"고 썼다.나는 그의 아포피즘 신학을 지적 변증법적인 것으로 해석하고, 그레고리는 그것을 신의 헤아릴 수 없는 경험에 관계된 것으로 본다.^[8]

스콜라시즘

Barlaam은 전형적으로 교회 아버지들의 폭로보다 이교도 철학을 중요시했던 토머스 학자로 특징지어진다. 후안 나달 카넬라스는 "바람이 폭로 위에 이성을 두었거나 교회의 아버지들보다 이교도 작가들에게 더 많은 권위를 부여했다고 순수하고 단순하게 단언하는 것은 불가능해 보인다"고 단언한다. 나달에 따르면, 바람이 격렬하게 부인했던 바람에게 이 혐의를 씌운 사람은 팔라마였다.^[9]

아리스토텔레스주의 vs. 플라톤주의

제임스 행킨스에 따르면, 헤시차스트족은 정교회의 토착인 "플라토닉" 전통을 대변하는 반면, 그들의 반대자들은 아리스토텔레스 서부를 대표한다고 주장되기도 한다. 한킨스는 "발람과 팔라마의 원래 논쟁은 아리스토텔레스주의 대 플라톤주의의 문제가 아니라 서구의 논쟁론자들의 공격에 맞서 정교회를 방어하는 최선의 방법에 대한 방법론적 논쟁에서 비롯됐다"고 주장한다. ^[10]

마찬가지로, 존 메옌도르프는 "동양 기독교 사상이 서양의 아리스토텔레스주의와 대조적으로 플라토닉이라는 광범위한 견해"가 잘못되었다고 주장한다. 메이옌도르프에 따르면 비잔틴 대학들은 '일반 교육과정'의 일환으로 아리스토텔레스식 논리를 가르쳤으나 경건한 가정의 자녀들은 플라톤이 가르치는 더 높은 단계로 계속 나아가기 보다는 철수했다. 메옌도르프는 특히 비잔틴 수도승들이 일반과 팔라마에서 표적이 된 것은 사실 '세속철학'이며 이른바 '헬레닉 지혜'라고 단언한다. 그는 그리스 철학의 타당성이 비잔틴 사회에서 열린 문제로 남아 있었던 것은 정확히 비잔틴인들이 '그리스어를 구사하는' '그리스식 사고'였기 때문이라고 추측한다. 이러한 헬레니즘 문화와 극명한 대조를 이루는 비잔틴의 수도사상은 그들의 것이 "유대인 메시아가 설교한 신앙"이며 그들의 운명은 "새로운 예루살렘"^[11]이 되는 것이라고 끊임없이 강조했다.

명목론 vs 리얼리즘

로버트 E에 따르면 신케위츠, 팔라마의 유일한 목표는 "인간이 하나님의 삶에 참여하는 현실주의를 지키는 것"^[12]이었다. Meyendorff는 Barlaam을 명목론 불가지론자로 특징지으면서 "서구 토머스주의 학문의 지적 현실주의에서 벗어난 Barlaam은 동양 승려들의 신비주의적 현실주의와 충돌했다"^[13]고 쓰고 있다.

메옌도르프에 따르면, 바르람의 명목주의와 팔라마의 현실주의 사이의 이러한 대립은 라틴족과의 필리오케 논쟁을 해결하는 최선의 방법에 대한 논쟁에서 시작되었으나 헤시크즘을 둘러싼 갈등으로 빠르게 흘러갔다.^[14] 메옌도르프의 헤시차스트 논란 발표에 대한 비판 중, 존 로마니데스는 철학과 신학의 역사가 그 시점까지 두 가지 견해를 상호 배타적으로 제시했다는 이유로, 메옌도르프가 명목론자 겸 플라톤주의자/네오 플라톤주의자로 성격화한 것에 대해 가장 가혹한 비판을 유보하고 있다.e. 로마니데스는 바르람이 분명히 기독교 플라톤주의자였고 명목주의자가 아니라고 계속 주장한다.^[15]

수도승 대 세속적 성직자

메옌도르프는 헤시차스트 논란을 비잔틴 지식인(세속적인 "헬레닉" 학문의 연인)과 팔람인(신령적인 수도원 전통의 지배자) 사이의 갈등으로 특징지었다.^[16] 비잔틴 제국의 역사를 통틀어 신비주의와 세속적 합리주의의 상대적 가치에 대해 대립적인 견해를 가진 두 파벌이 있었다. 그 수도파는 보수적이고 세속적인 학문에 단호히 반대했다. 흔히 '바이잔틴 지식인'으로 일컬어지는 파벌은 더 자유분방했고 고대 그리스 철학과 기독교 신학의 합성을 지지했다. 이 후자파에는 더 높은 세속적인 성직자들이 다수 포함되어 있었다. 닉 트라카키스는 헤시차스트 논쟁을 이 두 파벌 사이의 갈등의 가장 중요한 사례 중 하나로 꼽는다.^[17]

라틴어 vs. 비잔틴 문화

헤시차스트 논쟁은 종종 라틴 문화와 비잔틴 문화 사이의 갈등으로 던져진다. 물론 서기 301년 로마제국이 분단된 이후 두 문화는 다소 독립적으로 발전해 오고 있었다. 그러나 메옌도르프는 정확히 13세기에 "중남서부와 그리스(및 슬라브어)동방 사이에 제도적, 사회적, 개념적 분리가 성립한다"^[16]고 단언한다. 대중적인 마음(그리고 전통적인 역사학)에서 바라암은 일반적으로 라틴 아메리카노프론(Linophrone으로 여겨진다. 로마니데스는 Barlaam을 논쟁의 여지가 없는 라틴어라고 말한다.^[18] 그러나 메옌도르프 등 다른 학자들은 그의 정통파 뿌리를 지적한다. 결국 1341년 시노드에게 거절당한 뒤 칼라브리아로 돌아와 라틴교회에 받아들여져 주교를 봉헌했다.

마틴 주기는 교리에 반드시 적대적이었던 라틴족과 라틴 아메리카 원주민들의 반대가 민중들 사이의 반대에 대한 요인이었다고 말하고 있다; 결국 라틴주의와 반팔리즘은 많은 정교회 기독교인들의 마음속에서 동등하게 되었다.^[19]

라틴과의 연합 지지자 및 반대자

수세기 동안 비잔틴 제국은 이슬람 세력의 확장과 충돌하여 처음에는 아랍인들과, 그 다음에는 셀주크 투르크족과, 궁극적으로는 오스만 투르크족과 맞닥뜨렸다. 14세기에 이르러 비잔틴 제국은 11세기에 정점을 찍은 이후 다소 완만한 쇠퇴기에 접어들었다. 14세기 동안 비잔틴 황제들은 여러 차례에 걸쳐 서방에 도움을 호소했지만, 교황은 로마의 시와 동방 정교회의 재결합에 대한 대가로 원조를 보내는 것을 고려했을 뿐이다. 그들의 절박한 상황을 감안하여 많은 황제들이 기꺼이 라틴 교회와의 연합을 추구했고, 여러 번 제국령으로 그러한 연합을 발효시키려 시도하기도 했다. 그러나 이러한 연합에서의 시도는 로마와 라틴 의식의 권위에 대한 정교회 시민과 성직자들의 격렬한 분노에 좌절되었다.^[20] 서방의 원조를 구하는 정치적 위기는 헤시크즘에 대한 신학적 논쟁의 진로에 주기적으로 영향을 미칠 것이다. 헤시차스트족이 라틴족과 라틴 아메리카노프로네스족에 승리한 것은 서구 교회와의 연합을 불가능하지는 않더라도 더욱 어렵게 만들었고, 따라서 터키인들에 대한 방어에 있어서 서구의 원조의 가능성은 훨씬 낮아졌다.

논쟁의 연대기

아토나이트의 수도사로서 팔라마는 헤시카즘을 실천하는 법을 배웠었다. 그가 헤시카즘에 대해 글을 썼지만, 바람이 그것을 주요 지지자로 삼고 팔라마를 공격한 뒤에야 팔라마는 동방 정교 신학의 중심 요소가 된 전면적인 박람회에서 그것을 방어하기 위해 몰렸다. 팔람교도와 바르람교도의 논쟁은 10여 년 동안 계속되었고 마침내 1351년 팔람교리가 동방 정교회의 도그마로 시성되면서 절정에 이르렀다.

바람과 팔라마의 초기 갈등

1330년경 세미나라의 바르람은 이탈리아 남부 칼라브리아에서 콘스탄티노폴리스로 와서 그곳에서 그리스어를 사용하는 공동체의 일원으로 자랐다. 그가 정교회 기독교인으로 길러졌는지, 아니면 정교회 신앙으로 개종했는지는 논란이 되고 있다.^[21][22] 그는 요한 6세 칸타쿠제노스의 후원 하에 아레오파그 사람 사이비 디오니시오스에 대한 논평에 한동안 종사하였다. 1336년경에 그레고리 팔라마는 라틴족을 상대로 바람이 쓴 논문 사본을 받았는데, 그들이 니케네 신조에 필리오케를 삽입한 것을 비난하는 것이었다. 이러한 입장은 확고한 동방 정교회 신학이었지만, 바르람이 이를 지지하는 바람의 주장을 문제 삼았는데, 바람이 신의 본성(특히, 성령의 본성)을 입증하려는 노력을 선언했기 때문에 신은 궁극적으로 인간에게 알 수 없고 불가항력적이기 때문에 버려야 한다. 따라서 바르람은 성령이 누구를 대상으로 진행하는지를 판단할 수 없다고 단언했다. 사라 J. 데닝 볼리에 따르면, 팔라마는 바램의 주장을 "위험할 정도로 불가지론적"이라고 보았다. 팔라마스는 '사죄'라는 제목의 답변에서 성령이 성부로부터 진행되었지만 성자로부터 진행되지 않았다는 것은 정말 증명할 수 있는 것이라고 주장했다.^[23] 두 사람 사이에 편지가 연달아 이어졌지만, 그들은 서로의 차이를 원만하게 해결할 수 없었다. J. Konstantinovsky에 따르면, Barlaam과 Palamas 모두 Dionysius를 자신들의 권위로 주장했지만, 그들의 해석은 근본적으로 달랐다. 바르람은 디오니시우스의 신비 신학을 인용하여 신은 말할 수 없고 따라서 알 수 없다는 주장을 지지하였다. 팔라마스는 디오니시우스를 바람이 인정하지 않은 신의 구별을 공언한 패트리스틱한 권위자로 꼽았다.^[24]

바람의 헤시차즘 공격

스티븐 런시먼은 팔라마의 자신에 대한 공격에 격분해 팔라마가 주창자가 된 헤시차스트의 가르침을 공격함으로써 팔라마를 모욕하겠다고 다짐했다고 보도했다. 바르람은 테살로니카를 방문하여 헤시하스트 가르침을 따르는 승려들의 친분을 쌓았다. 런시만은 이들 승려들을 헤시차스트의 가르침에 대해 무지하고 진정한 이해가 결여되어 있다고 묘사한다. 바르람은 "귀신이 영혼과 가지고 있는 교통, 붉은 빛과 흰 빛의 차이, 콧구멍을 통한 지능의 출입과 이탈, 영혼과 영혼의 기적적인 분리 및 재결합" 등의 관행을 조롱하는 논문을 여러 편 발표했다. 배꼽을 둘러싸고 모여드는 방패의 숨결, 그리고 마침내 배꼽 안의 심장에 대한 완전하고 분별 있는 확신에서 일어나는 우리 주님의 영혼과의 결합." 바르람은 수도사들이 순전히 메살리안주의라고 보는 신성한 본질을 육체적인 눈으로 보자고 주장했다고 말했다. 스님들은 그들이 본 빛에 대해 묻자, 그것은 초절제 에센스도 천사의 본질도 아니고 영도 그 자체도 아니며, 영이 그것을 또 하나의 저선이라고 생각하고 있다고 말했다. 바람은 이 빛이 무엇인지 모른다는 것을 고백해야겠다. 나는 그것이 존재하지 않는다는 것만 알고 있다."^[25]

런시먼에 따르면 바르람의 공격이 홈을 강타했다. 그는 헤시차스트의 참된 가르침에 불충분하고 무지한 승려들의 손에서 헤시차즘의 정신-물리학적 계율이 "위험하고 우스꽝스러운 결과"를 낼 수 있다는 것을 보여 주었었다. 많은 비잔틴 지식인들에게 헤시하즘은 "충격적으로 반지식주의적인" 것처럼 보였다. 바로암은 헤시하스트족, 옴팔포스코이족(배꼽게이지족)이라는 별명을 붙였고, 그 별명은 비잔틴 신비주의에 관한 대부분의 후속 서양 글의 어조를 채색했다. 그러나 바르람의 승리는 단명했다. 궁극적으로 비잔틴 사람들은 비록 이해하지 못하더라도 신비주의에 대한 깊은 존경을 가지고 있었다. 그리고, 팔라마스에서, Barlaam은 지식, 지성, 그리고 설명서에 있어서 그의 능력보다 더 동등한 상대를 발견했다.^[26]

제1차 삼합회

바람의 공격에 대해, 팔라마는 "성스러운 침묵의 연습을 하는 사람들을 위한 트라이어드"라는 제목의 9편의 논문을 썼다. 이 서점들은 세 서점의 세 세트로 구성되었기 때문에 "트라이어드"라고 불린다. 트라이애드는 3단계로 작성되었다. 첫 번째 삼합회는 1330년대 후반에 쓰여졌으며, 비록 Barlaam이 이름으로 언급된 적은 없지만 Palamas와 Barlaam 사이의 개인적인 논의를 바탕으로 하고 있다.^[23]

하고리테 토미

그레고리의 가르침은 1340–1년 사이노드에서 만난 아토스산의 상급자와 주요 승려들에 의해 확인되었다. 1341년 초, 필로토스 코키노스는 팔라마의 감독 아래 하요리아티 토미를 썼다. 비록 토미가 이름으로 바라암을 언급하지는 않지만, 이 작품은 분명히 바라암의 견해를 겨냥하고 있다. Tome은 팔라마의 가르침에 대한 체계적인 프레젠테이션을 제공하며 비잔틴 신비주의의 근본 교과서가 되었다.^[27]

바르람은 또 헤시하스트 일파가 가지고 있는 교리에 대해서도 예외를 두었는데, 그 경험이 헤시하스트 실천의 목표라고 하는 것을 이단적이고 신성모독이라고 여겼다. 그것은 헤시하스트 족에 의해 신성한 기원이며 변형의 타보르 산에서 예수의 제자들에게 나타난 빛과 동일하다고 유지되었다.^[28] 바르람은 이 '처리되지 않은 빛'의 교리를 다신주의로 보았다. 왜냐하면 그것이 보이는 것과 보이지 않는 하나님을 두 영원한 물질로 가정했기 때문이다. 바르람은 예수기도의 사용을 보고밀교의 실천이라고 비난한다.^[29]

제2차 삼합회

두 번째 3인조는 Barlaam의 글들 중 일부를 직접 인용한다. 바르람은 이 두 번째 삼매경에 대응하여 "메살리아인 반대"라는 논문을 작성했는데, 이는 헤시하스트와 메살리아인을 연결시켜 이단으로 고발한 것이다. "Against the Messalians"에서 Barlaam은 처음으로 그레고리를 이름으로 공격했다.^[30] 이번에는 바르람이 조롱하듯 헤시차스트족(Hysychasts, ambalous sheim, 영혼이 배꼽에 박힌 남자들)을 불러 동양의 보고밀교라고도 하는 메살리안주의의 이단성을 고발했다.^[15][23][29] 메옌도르프에 따르면, 바르람은 "하나님의 실제적이고 의식적인 경험에 대한 모든 주장을 메살리안주의로 보았다"^[31][32]고 한다.

삼합회

제3차 트라이아드에서 팔라마스는 헤시차스트족이 메살리아인의 반제반증을 공유하지 않았고, 물리적으로 신의 본질을 눈으로 본다고 주장하지도 않았다는 것을 증명함으로써 바람의 메살리아주의 혐의를 반박했다.^[31] 메옌도르프는 "팔라마는 그가 바라암의 실수의 주요 근원으로 여기는 헬레닉적 지혜의 문제에 대해 칼라브리아인 바르람에 대한 그의 전폭적인 태도를 취한다"^[33]고 쓰고 있다.

비잔틴 내전의 역할

비록 요한 6세 칸타쿠제노스의 지지자들과 요한 5세 팔레올로고스 섭정들 사이의 내전이 일차적으로 종교적 갈등은 아니었지만, 팔라마스의 지지자들과 반대자들 사이의 신학적 논쟁은 한몫을 했다. 비록 몇몇 중요한 예외는 이 문제를 문제 삼을 여지가 있지만, 대중의 마음(그리고 전통적인 역사학)에서는 "팔람주의"와 "칸타쿠젠주의"의 지지자들은 대개 동일시된다.^{[34][volume & issue needed][35][full citation needed]} 그러나 스티븐 런시먼은 "신학적 분쟁이 갈등을 증폭시킨 반면 종교와 정당은 일치하지 않았다"고 지적한다.칸타쿠제노스는 팔라마를 지지했지만 반대파 알렉시오스 아포카우코스와 사보이 안나 역시 마찬가지였다. 니스포루스 그레고라스와 데메트리오스 사이도네스는 칸타쿠제노스를 지지했지만 여전히 팔라마스의 가장 강경한 반대파 중 일부였다. 칸타쿠제노스는 로마와 양해를 구하고 데메트리오스 사이도네스는 결국 라틴교회에 가입했지만 그레고라스는 격렬하게 라틴어포베를 유지했다.^[36] 귀족들은 주로 보수적이고 반서방적인 성향뿐만 아니라 충실한 정교회 수도원과의 연계를 이유로 팔라마를 지지했다.^[37]

1347년 콘스탄티노플을 점령한 칸타쿠제노스의 승리에 이르러서야 팔라미스트들은 반팔라미스트들을 상대로 항구적인 승리를 거둘 수 있었다. 1354년 칸타쿠제노스가 퇴위하자 반팔람주의자들은 과거처럼 다시 팔람주의자들을 지배할 수 없었다. 마틴 주기는 이 무렵까지 콘스탄티노플의 총대주교들과 성직자와 평신도 압도적으로 많은 사람들이 헤시크즘의 원인을 정교회의 원인과 같은 것으로 보게 되었기 때문이라고 보고 있다.^[38]

콘스탄티노폴리스의 헤시차스트 의회

바라암과 팔라마의 분쟁은 화해할 수 없으며 성공회의 판단이 필요할 것이 분명해졌다. 11년 동안 콘스탄티노플에서는 1341년 6월 10일, 1341년 8월, 1344년 11월 4일, 1347년 2월 1일, 1347년 2월 8일, 1351년 5월 28일 총 6개의 시노드가 개최되어 이 문제를 검토하였다.^[39] 집합적으로 이들 평의회는 정교회 기독교인들에게 에큐메니컬 지위를 갖는 것으로 받아들여지는데,^[40] 그 중 일부는 콘스탄티노플 제5차 평의회, 제9차 에큐메니컬 평의회라고 부른다. 그들은 헤시차스트 사이노드라고도 알려져 있다. 휴버트 쿠닐리프 존스는 이러한 유대교 신자들이 지역적이고 일반적이지는 않았지만, "정교 동부에서 7개의 에큐메니컬 공의회에 버금가는 권한을 가진 것으로 간주하게 되었다"^[41]고 단언한다.

1341년 시노드

헤시차즘에 대한 논쟁은 1341년 5월 콘스탄티노플에서 열렸으며 안드로니쿠스 3세가 주재한 시노드보다 먼저 일어났다. 동방교회에서 사이비 디오니시오스의 저술이 행해진 숭배의 영향을 받은 집회는 물러난 바르람을 규탄했다. 에큐메니컬 총대주교는 바르람의 모든 저작이 파괴되고 따라서 바르람의 논문 "Against Messalianism"의 완전한 사본은 아직 남아 있지 않다고 주장했다.^[23]

바람의 1차 지지자였던 안드로니쿠스 3세는 시노드가 끝난 지 불과 5일 만에 세상을 떠났다. 바르람은 처음에는 팔라마스에 대한 자신의 주장을 내세울 수 있는 두 번째 기회를 바랐지만, 곧 자신의 주장을 좇는 무의미함을 깨닫고 칼라브리아로 떠나 그곳에서 라틴교회로 개종하여 게라체 주교로 임명되었다.^[30]

Barlaam이 떠난 후, Gregory Akindynos는 Palamas의 최고 비평가가 되었다. 1341년 8월 콘스탄티노플에서 열린 제2차 협의회는 아킨디노스를 비난하고 이전의 협의회의 결과를 단언했다. 마틴 주기에 따르면, 이 두 번째 시노드는 "총대주교가 출석하기를 거부했고, 그의 의사에 반하여 총회가 모였기 때문에, 평의회가 아닌 회유회였다"^[19]고 한다.

마틴 주기는 이 시점부터의 싸움의 역사를 "매우 복잡하고 다소 불명확한" 것으로 특징짓는다. 순전히 종교적인 토론이었던 토론은 이 시점부터 정치적 안색도 띠게 된다.^[7]

팔라마의 체포 및 감금

팔라마는 1342년 가을 피난을 간 헤라클라에서 체포되었고, 얼마 지나지 않아 1347년 칸타쿠제노스가 의기양양하게 콘스탄티노폴리스에 입성할 때까지 남아 있던 이해할 수 없는 수도원에 수감되었다.^[42]

이 기간 동안, 존 14세는 처음에는 집사로 아킨디노스를 서임시켰고, 그 후로는 성직자로, 궁극적으로는 주교로 서임했다. 이러한 움직임은 황후를 화나게 했고 결국 황후를 몰락으로 이끈 그들 사이의 불화의 시작이었다.

1344년 시노드

아키디노스와 그의 지지자들은 1344년에 열린 세 번째 시노드에서 짧은 승리를 거두었는데, 이 시노드는 팔라마와 그의 제자 중 한 사람인 이시도레 부치라스를 파문시켰다.^[43] 팔라마스와 부치라스는 물러났다.

1347년 시노드

1347년 2월, 4번째 시노드가 열렸는데, 이 시노드는 총대주교 요한 14세를 폐위시키고, 아킨디노스를 파문시켰다. 1344년 시노드에 의해 파문된 이시도레 부치라스는 이제 총대주교가 되었다. 그러나 회유가 끝난 지 며칠이 지나지 않아 요한 6세는 콘스탄티노폴리스에 승리하여 그의 반대파들에게 그를 공동제국주의자로 군림하도록 강요했다. 그의 첫 번째 행동 중 하나는 존 14세의 증적을 확인하고 그에게 막 불리한 판결을 받은 시노달 단지를 승인하는 것이었다.^[42]

1347년 7월, 바라마테 일당은 이시도르의 총대주교를 거부하고 팔라마스를 파문하는 경합하는 회합을 열었다. 이 집단의 우두머리는 필리피의 네오피토스, 가노스의 요셉, 그리고 에베소스의 매튜였다. 시노드에는 10여 명밖에 출석하지 않았지만, 그들은 또한 20여 명의 반팔렘주의 지방 주교들로부터 승인서를 받았다. 시노드는 데 에페르투아 콘센멘션이라는 제목의 토미를 발표했는데, 이 토미는 팔라마의 신학뿐만 아니라 바르람과 아킨디노스의 신학도 거부당했다.^[19]

더 퍼피니언 150

1344년과 1350년 사이에 팔라마는 1인당 150장("1백50장")을 썼다. 로버트 E. 신케위츠는 이 작품을 "토론의 미니티에 의해 가려진 더 큰 비전을 다시 포착하기 위한 시도"라고 설명했다. 신케위츠는 "팔라마의 장편 작품 중 '카피타 150'은 오직 '트라이어드'^[44]에 비견된다"고 단언한다.

1351년 시노드

1348년에 죽은 아키디노스는 니케포루스 그레고라스가 헤시카즘의 주요 적수가 되었다. 1349년 이시도레 1세가 죽자 헤시차스트족은 그를 대신하여 수도사 칼리스토스 1세를 대신하였다.

1351년 5월 가부장적 협의회가 개최되었다. 칸타쿠제노스는 평화와 화합의 염원을 표하면서도 팔라마이트의 독단적인 수용을 전제로 5월 27일 첫 회기를 열었다. 그레고라스는 반팔렘주의자들을 대변하면서 칸타쿠제노스의 조건을 거부하고 팔라마의 다신교를 교회에서 추방할 필요가 있다고 주장했다. 이에 대해 팔라마스는 반대파들이 바르람과 아킨디노스의 교리를 가르친다고 비난하고 그들의 글에 대한 재검토를 제안했다. 반팔렘주의자들은 바르람도 아킨디노스도 분쟁의 대상이 아니라고 응답하고 두 사람의 가르침을 부인할 준비가 되어 있다고 주장했다. 반팔렘주의자들은 평의회 앞에 놓인 진짜 질문은 팔라마의 신학이 교회의 전통적인 교리에 따른 것인지 여부였으며 검토되어야 할 것은 팔라마의 작품이라고 단언했다. 격론 끝에 팔라마스가 피고의 입장에서 평의회 앞에 출두하고, 그레고라스와 그의 추종자들은 그에 대한 불만을 충분히 제시할 수 있는 자유를 갖기로 합의했다.^[19]

결국 평의회는 결정적으로 팔라마스를 무죄로 판결하고 반대자들을 비난했다.^[30] 이 시노드는 에베소스의 마태복음파와 가노스의 요셉을 폐위시키고 투옥하라고 명령하였다. 정통파의 견해에 복종하지 않으려는 사람들은 모두 파문되어 그들의 거주지에 감시하에 있게 되었다. 바르람, 아킨디노스와 그 추종자들을 상대로 일련의 아나테마들이 선포되었다. 그와 동시에 그레고리 팔라마스와 그의 교리의 추종자들에게도 호의적인 찬성이 선언되었다.^[19]

니스포루스 그레고라스는 시노드의 명령에 복종하기를 거부하였고, 1354년 팔레올로기가 승리하여 칸타쿠제노스를 폐위할 때까지 사실상 수도원에 수감되었다.

새로운 교리의 점진적 수용

팔로갈로가 승리한 후, 바르람파파는 에페소스에 반헤이샤스트 시노드를 소집했지만, 이때쯤에는 콘스탄티노플 총대주교와 성직자와 평신도 압도적 다수가 헤시카즘의 원인을 하나로 보게 되었고, 정교회의 그것과 같은 것으로 보게 되었다. 그것에 반대하는 사람들은 라틴어화라는 비난을 받았다. 마틴 주기는 교리에 반드시 적대적이었던 라틴족과 라틴 아메리카 원주민들의 반대가 실제로 그 채택에 기여했고, 곧 라틴어주의와 안티팔라미즘은 많은 정교회 기독교인들의 마음 속에 동등하게 자리 잡았다고 말한다. 주기는 황제 요한 5세만이 헤시차스트족의 운명을 다시 뒤집고 바라아미트파를 회복시킬 수 있었다고 단언한다. 그러나 그가 그렇게 하지 않았기 때문에 헤시차스트족은 여전히 우세를 유지했다.^[38]

그러나 바라암 족은 더 이상 동구정교회의 위계를 시노드로 이길 수는 없었지만, 그들 역시 새 교리에 즉각 복종하지는 않았다. 14세기 후반 내내 기독교인들이 '바라밀 이단'에서 팔라마이트 정통으로 돌아온다는 수많은 보고가 있는데, 이는 팔라마이즘의 보편적 수용을 강요하는 과정이 수십 년 동안 지속되었음을 시사한다.^[38]

칼리스토스 1세와 그의 뒤를 이은 에큐메니컬 족장들은 새로운 교리를 다른 동양의 족장들과 그들의 관할하에 있는 모든 대도시들이 받아들이도록 하기 위해 활발한 캠페인을 벌였다. 그러나 교리에 대한 초기 저항을 극복하는 데는 다소 시간이 걸렸다. 마누엘 칼레카스는 1397년까지 이 억압에 대해 보고한다. 저항의 한 예는 팔라미스트 교리를 폭로한 칼리스토스로부터 톰을 받자마자 새 교리를 격렬하게 거부하고 이를 반박하는 회신을 작성한 키예프 시의 반응이었다. 마찬가지로 안티오크의 총대주교는 그들이 혁신이라고 보는 것에 대해 변함없이 반대했다. 그러나 14세기 말에 이르러 팔라미즘은 다른 모든 동양의 총대주교들뿐만 아니라 그곳에서도 받아들여지게 되었다. 라틴족이 지배하는 대도시 시각뿐만 아니라 키프로스 교회와 같은 일부 자율적인 교회주의 지역에서도 유사한 저항 행위가 목격되었다.^[38]

팔라미스트 교리의 정통성을 강요하기 위한 캠페인의 한 눈에 띄는 예는 필로테오스 1세 총대주교가 데메트리오스 키도네스 형제와 프로초로스 키도네스 형제들을 탄압하기 위해 취한 조치였다. 동생 프로초로의 지지로 데메트리오스 키도네스는 팔람인과 그들의 헤시차즘 체계로서 다신론적 또는 팬테히즘적인 것에 반대했다. 아리스토텔레스적 논리를 헤시카즘의 네오플라토닉적 성격에 적용하여 키도네스 형제는 팔라마스나 폴리테즘을 고발했지만, 팔라마스와 헤시카즘을 시성시킨 세 개의 연속적인 팔라마이트 시노드들에 의해서만 스스로를 비난할 뿐이었다. 두 형제는 총대주교 앞에 끌려와 정통 교리를 고수하기 위해 결속했을 때에도 팔라미즘에 대해 계속 강력하게 항변해 왔다. 마침내, 격분하여, 필로데오스는 1368년 4월에 두 사이도네에 대항하는 시노드를 소집했다. 그러나 이 극단적인 조치도 사이도네스의 제출에 영향을 미치지 못했고 결국 프로코루스는 파문당해 성직자들로부터 영구 정학 처분을 받았다. 시노드를 위해 준비한 긴 단서는 1359년 사망한 팔라마를 시성하는 포고령으로 끝을 맺는다.^[45]

반팔렘주의자들과 일부 가부장제들의 초기 반대에도 불구하고, 저항은 시간이 지나면서 줄어들었고 결국 팔람주의 교리는 동방 정교회 전체에서 받아들여지게 되었다. 이 기간 동안, 에큐메니컬 족장들은 자신들의 견해를 소유하면서 팔라미트 교리를 공언하는 것이 일반적이 되었다.^[38] 반대 입장을 견지한 신학자들에게는 결국 데메트리오스 키도네스, 존 키파리세테스뿐 아니라 칼레카스가 택한 길목인 라틴교회로 이주하여 개종할 수밖에 없었다.

논란이 비잔틴 제국에 미치는 영향

메옌도르프에 따르면, '바이잔틴 휴머니스트'로 알려진 그룹 중 일부는 헤시하스트의 승리를 '중대한 규모의 비극'으로 여겼다고 한다. 제국의 역사에서 결정적인 시점에 교회의 지도력은 종교 광신자들의 손에 넘어갔다.^[46]

그 교리의 현대적 수용

아리스테이드 파파다키스에 따르면 "팔라마에 글을 써온 (현대) 정통파 학자들-로스키, 크리보쉬인, 파파미카엘, 메이엔도르프, 크리스투- 모두 그의 목소리를 정통파 전통의 합법적인 표현으로 가정한다"^[47]고 한다.

참고 항목

• 아레오파게이트의 사이비 디오니시오스
• 데메트리오스 키도네스

참조