고대 로마 종교 용어집
Glossary of ancient Roman religion| 종교인 고대 로마 |
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고대 로마 종교의 어휘는 매우 전문적이었다.이것의 연구는 고대 로마인들의 종교, 전통, 믿음에 대한 중요한 정보를 제공한다.이 유산은 유럽 문화사에서 유럽, 특히 서구 [1]교회의 법률 및 종교 어휘에 영향을 미치는 점에서 두드러진다.이 용어집에서는 종교적 실천과 신념에 관한 라틴어로 표현된 개념에 대한 설명을 성직, 점술, 의식 등의 주요 주제에 관한 기사와 연계하여 제공한다.
동의어, 또는 신의 이름과 용어에 대해서는, 로마 신들의 목록을 참조해 주세요.공휴일은 로마의 축제를 참고하세요.사원에 대해서는 고대 로마의 사원 목록을 참조하십시오.고대 로마의 종교적 지형의 개별 랜드마크는 이 목록에 포함되지 않습니다. 로마의 신전을 참조하십시오.
용어집
A
아보미나리
동사 아보미나리(ab-, away, off, ominari)는 징조로 나타나는 좋지 않은 징조를 거부하거나 회피하는 행동을 나타내는 징조 용어였다.그 명사는 영어의 "abomination"에서 유래한 abominatio이다.공식적으로 요청받은 훈장(Auspicia impetrativa)을 받을 때,[2] 관찰자는 해석에 관계없이 자신이 관찰하고 있는 템플럼 내에서 발생할 수 있는 모든 나쁜 징조를 인정해야 했다.그러나 그는 신호를 무시하기 위해 눈에 띄는 것을 피하고 호의적인 것으로 해석하는 등 특정한 행동을 취할 수 있다.후자의 전술은 훈련과 [3]학습에 기초한 민첩성, 재치, 기술을 필요로 했다.따라서 그 [4]징조는 관찰 외에는 타당성이 없었다.
송곳니
에이드는 [5]신의 거주지였다.그래서 성전이나 신성한 [6]구역과는 구별되는 신의 모습을 담고 있는 건물이었다.Aedes는 "shrine" 또는 "temple"로 번역될 수 있는 여러 라틴어 중 하나입니다; delubrum과 fanum도 참조하십시오.예를 들어, 영어로 베스타 신전은 라틴어 [7]아네즈로 불렸다.작은 신사인 작은 아데쿨라도 참조하십시오.
비트루비우스는 그의 저서 '건축에 대하여'에서 항상 템플럼이라는 단어를 건물 [8]자체를 가리키는 일반적인 단어와 함께 징조를 통해 정의된 공간의 기술적 의미에서 사용합니다.그는 "신의 아데스의 디자인은 신의 특성에 적합해야 한다"고 쓰고 있다.주피터, 코엘루스, 솔 또는 루나와 같은 천상의 신에게 건물은 하늘로 열려 있어야 하고, 미네르바, 화성 또는 헤라클레스와 같은 거장(밸루)을 구체화하는 신의 아에데스는 도리아적이고 프릴이 없어야 한다. 코린트식 질서는 비너스, 플로라, 프로세르피, 림프 같은 여신에게 적합하다.Juno, Diana, 그리고 Liber 신부를 위해 두 사람을 준비합니다.따라서 이론적으로는, 항상 실제는 아니지만, 건축 미학은 신학적 [9]차원을 가지고 있었다.
공무원 Aedilis(aedile)라는 단어는 어원에 따라 관련이 있으며,[10] Aediles의 직무 중에는 사찰의 건축과 유지보수를 포함한 공공사업을 감독하는 것이 있었다.예를 들어, 플로라의 신전은 기원전 241년에 시빌린 신탁에 작용하는 두 개의 아데일에 의해 지어졌다.평민들의 본부는 케레스 [11]가에 있었다.
흥분시키다
종교적 용법에서, ager(영토, 국가, 토지, 지역)는 상서로운 것과 관련하여 징조의 목적으로 정의된 지상 공간이었다.아거에는 로마누스, 가비누스, 페레그리누스, 호스티쿠스, 인테르투스의 5가지 종류가 있었다.고대 로마누스는 원래 포메리움 바깥의 도시 공간과 주변 시골 [12]지역을 포함했다.바로에 따르면, 화가 가비누스는 [13]로마와 처음으로 신성한 조약(팍스)을 체결한 가비이의 반대파의 특별한 상황과 관련이 있었다.아게르 페레그리누스는[14] 조약에 따라 편입된 다른 영토였다.아제르 호스티쿠스는 외국 영토를 의미했다; "불확실하다" 또는 "미정하다" 즉, 4개의 정의된 범주 [15]중 하나에 속하지 않는다.치안판사의 권력과 행동은 그들이 서 있는 선동자의 성격에 기초하고 제한되었으며, 보다 일반적인 용법에서 선동자는 법적 또는 정치적으로 정의된 영역을 의미했다.분노의 로마누스는 이탈리아(테라 이탈리아)[16] 밖으로 확장될 수 없었다.
아라
제물의 초점은 제단(아라, 복수 아라에)이었다.로마 도시 전체와 시골에 있는 대부분의 제단은 단순하고 야외 구조물이었을 것이다; 그것들은 신성한 지역 안에 위치했을 수도 있지만 종종 사이비 [17]종교 이미지를 저장하는 아네들이 없었다.음식을 바치는 제단은 또한 멘사라고 [18]불릴 수 있다.
아마도 가장 잘 알려진 로마의 제단은 정교하고 그리스에 영향을 받은 "아우구스타 [19]미술의 가장 대표적인 작품"이라고 불려온 아라파시스일 것이다.다른 주요 공공 분향소에는 아라 막시마가 있었다.
수목 펠릭스
나무(등나무)는 천신(디 수피)의 보호를 받는다면 펠릭스로 분류된다.여기서 형용사 펠릭스는 문자 그대로 "열매가 있는" 것뿐만 아니라 더 넓게 "의심하다"는 뜻이다.마크로비우스는[20] 참나무(4종), 자작나무, 헤이즐넛, 소르부스, 백무화과, 배, 사과, 포도, 자두, 옥수수, 연꽃을 열거한다.오크나무는 목성에게 신성했고, 오크나무 잔가지들은 매년 3월에 성스러운 불을 피우기 위해 베스탈에 의해 사용되었다.또한 플라멩 디알리스의 모자에 나뭇가지가 붙어 있는 올리브 나무와 살리아 사제들에게 [21]왕관을 씌운 월계수와 포플러도 그 중 하나였다.
아르보레 악덕은 기독교 신들의 보호 아래 있거나 불행을 물리칠 수 있는 힘을 가진 신들이었다.Tarquitius Priscus가 [22]나무 위에서 잃어버린 아스텐타리움에서 나열한 것처럼, 이것들은 "검은 베리와 검은 열매를 맺는 것," 홀리, 숲속 배, 정육점의 빗자루, 가시나무,[23] 그리고 가시나무였습니다.
직결함
동사 attirectare ("to touch, 핸들링, hands on")는 종교적 용어로 종교적인 행위를 할 때 신성한 물건을 만지는 것을 말한다.아렉타레는 로마니 신성모독자들의 행동과 관련해서만 긍정적인 의미를 가지고 있었다.이는 허가, 임명 또는 의례적으로 [24]정제되지 않은 성물의 취급을 언급할 때 "오염"(= 오염) 또는 오염이라는 부정적인 의미를 갖는다.
전조
아우구르(라틴어 복수)는 제안된 행동에 대해 신의 뜻을 간청하고 해석하는 관리이자 성직자였다.성전 또는 신성한 공간을 의례적으로 정의하고, 그의 협의의 목적을 선언하고, 제물을 바치고, 답례로 보내진 징조들, 특히 새들의 행동과 비행을 관찰했다.징조가 좋지 않은 징조를 받으면, 그는 사업을 중단, 연기 또는 취소할 수 있었다.취임식, 상원 토론, 입법, 선거, 전쟁을 포함한 모든 주요 공식 업무의 중요한 부분이었고, 레갈과 귀족 치안 판사의 고대 특권으로 여겨졌다.공화국에서 이 권리는 다른 치안 판사에게까지 확대되었다.기원전 300년 이후 평민들은 징조가 될 수 있었다.
흉곽
공식적인 훈장을 요청하기 위해서는 성전을 관찰하는 의식 공간(예수)을 표시해야 했고, 그 안에서 성전(예수)을 관찰할 수 있는 장소(예수) 텐트나 오두막(예수)의 건축을 포함한다.로마에는 성채 위, 퀴리날 언덕 위, 팔라틴 언덕 위 등 세 곳이 있었다.Festus는 원래 흉곽이 사실은 원호라고 말했다.그것은 동쪽을 향했고, 북쪽은 전조 왼쪽이나 운 좋은 [25]쪽에 위치해 있었다.군사를 지내던 관리도 매일 수행했기 때문에, 유세를 하면서 야영지를 만드는 것은 성막을 만드는 일이었습니다.이 천막은 수용소 [26]내 종교적, 법적 절차의 중심지였다.
오구륨
Augurium(복수명사)은 Auguur와 관련된 추상명사이다.그것은 다양한 의미로 보인다: [27]징조의 "성스러운 희생", [28]징조의 의식적인 행위와 행동, 징조의 법칙(ius augurale),[29] 그리고 이미 의미가 [30]확립된 기록된 징조.이 단어는 IE 어간 *aug-, "증가하다"에 뿌리를 두고 있으며, 아마도 "신비의 힘으로 가득 찬 것"이라는 뜻의 고대 라틴어 중성어 명사 *augus에 뿌리를 두고 있다.신의를 [31]나타내는 징조로서, 치안판사에 대한 징조는 1년, 성직자에 대한 징조는 평생, 사원에 대한 징조는 [32]영원했다.
오구륨과 상서류의 구별은 종종 불분명하다.상서리시아는 신의 의지의 표시로서 새를 관찰하는 것으로, 로마의 첫 왕인 로물루스가 확립한 것으로 여겨지는 관습이며, 징조의 제도는 그의 후계자 [33]누마에게 돌아갔다.세르비우스에게 있어서, 징조는 정해진 의례적인 [34]수단을 통해 찾는 징조인 상서로운 임페트라티바와 같은 것이다.어떤 학자들은 상서로운 것이 치안관과 패트르에[35] 더 폭넓게 속할 것이라고 생각하면서도, 어구리움은 렉스 성궤와 주요 [36]사제직에 국한될 것이다.
고대 출처:augurium salutis는에서 매년 이 신들이었는지fas(, 올바른 허용되는)로마 사람들의 안전을 위해(8월 5) 물어보도록 했는데, 그 augurium canarium, 개를 희생은 곡류들의 성숙을 증진하기 위해서 pontiffs뿐만 아니라를 이룩했다는 사실 앞에서 열리고,[37]과 vern들에게 물었다. 3auguria을 기록한다.iser페스터스에 의해 언급되는 풍조, 수확할 때 열리는 봄맞이 의식이었을 것이다(오구리아 메살리아).
Auspex
복수형인 auspex는 관찰된 새들의 비행에서 징조를 읽는 제수이다(avi-, avis, "bird", -spex, "observer, spicere).상서로운 팔로잉과 상서로운 것을 보아라.
상서로운
상서로운(au- = avis, "새"; -bread-, "watch")은 원래 하늘의 템플럼 안에서 새들이 날아다니는 것을 관찰하면서 생긴 징조였다.길흉은 징조로 삼는다.원래 그들은 귀족들의 [38]특권이었지만,[39] 기원전 300년에 평민들에게 전조 대학이 개방되었다.오직 치안판사만이 상서로운 공공장소를 소유하고 있었고, 로마 [40]국가와 관련된 권리와 의무를 가지고 있었다.호의는 시기나 장소를 상서로운 것으로 표시했고, 선거, 군사 작전, 투척 전투를 포함한 중요한 의식이나 행사에 필요했습니다.
페스 투스. Porcius.에 따르면, auspicia을 이룩했다는 사실에 귀을 기울이다:인도 caelo, 천둥과 번개 같은 천상의 징후, 인도 avibus은 지표들 새들에 의해 제공되고 인도 tripudiis는 사인 특정한 신성한 닭의 행동에 의해 생산된;인도 quadrupedibus, 다리가 네개인 동물의 행동에서 징후, 그리고 ex diris, 위협적인 전조를 지불했다 5종류가 있었다.[41]로마의 공식 국가에서는 상서로운 ex caelo와 ex avibus만이 고용되었다.
예식을 치르려면 의식적인 침묵이 필요했다.길흉을 보는 것은 spectio 또는 servare de caelo라고 불렸다.예상 징후의 출현은 비호감적 또는 비호감적 비호감적 징후를 초래된 징후는 것이다.만약 악재가 관측되면, 공식 관찰자가 알리오 다이("다른 날")[42]를 선언하면서 눈앞의 사업은 중단되었다.
조류 징조를 관찰하는 관습은 그리스인,[citation needed][43] 켈트인,[citation needed] 그리고 독일인을 포함하여 로마에 앞서고 동시대에 살았던 많은 고대 사람들에게 흔했다.
상서성 임페트라티바[check spelling]
상서로운 임페트라티바는 성전 [44]내에서 고도로 통제된 의식 조건 하에서 간청된 징조였다(spectio와 servare de caelo 참조).공공의회를 소집하는 데 필요한 보훈의 종류는 [45]임페트라티바였고, 치안판사들은 이러한 징조를 적극적으로 [46]구할 "권리와 의무"를 가지고 있었다.이러한 길흉은 오직 의례적으로 만들어진 천막이나 "타베르나클"[47]에서만 찾을 수 있었다.상서로운 사구체 대조.
상서성 마이오라
"위대한 훈장"을 지킬 권리는 로마 관리에게 주어졌는데, 아마도 렉스 퀴리아타 드 임페리오에 의해 주어졌을 것이다. 비록 학자들은 법의 [48]세부 사항에 대해 동의하지 않는다.검열관은 상서로운 맥시멈을 [49]가졌다.또한 플라민 마이오레는 상서로운 마이오라를 가져갈 권리에 의해 마이너오레와 구별되었다고 생각됩니다. 플라멘을 참조하십시오.
상서 사구
고의적으로 정식 징조절차를 거치지 않고 발생한 징조는 상서로운 사구체였다.이러한 요청되지 않은 징조는 특정 사업에 대한 승인 또는 반대를 표현하기 위해 하나 이상의 신에 의해 보내진 것으로 간주되었다.신동(프로디지움)[50]은 좋지 않은 사체의 한 형태였다.상서로운 성충의 대비.
상서로운 사생
민간 종교와 가정 종교는 국교와 마찬가지로 신성한 징조와 연결되었다.귀족 가정에서는 결혼, 여행, 중요한 [51]사업과 같은 중요한 문제에 대해 후원을 받는 것이 관례였다.고대[52] 작가들의 상서로운 사생활에 대한 정보가 부족하다는 것은 사적인 보증을 취하는 것이 본질적으로 공공의 보장과 다르지 않다는 것을 암시한다: 절대적인 침묵이 [53]요구되었고, 보증을 받는 사람은 그것을 [54]인식하지 못한 척함으로써 바람직하지 않거나 파괴적인 사건을 무시할 수 있었다.가족이나 개인에 관한 문제에 있어서, 번개와 외부(엔트레일)[56]는[55] 모두 공식적인 보증을 받을 권한이 없는 민간 시민인 개인에게 표식을 줄 수 있다.그의 다른 임무들 중에서 폰티펙스 막시무스는 사관들과 관료 성직자들에게 영재들과 그들의 [57]예방책들에 대해 조언했다.
에버런케어
교황 용법에서, "회피하다"라는 동사는 징조로 암시된 불행을 피하기 위한 의례적인 행동을 의미한다.나쁜 징조들은 지하세계의 후견에 있는 나무나 "상기 [58]수목"의 신들을 이용하여 태우게 된다.바로는 회피하는 행동을 지휘하는 신은 [59]에버룬쿠스라고 말한다.
B
나팔수 이음
"정의로운 전쟁"은 페티알(ius fetiale)[60]의 원칙에 의해 정당하다고 여겨지는 전쟁이었다.전쟁은 종교적 오염을 야기할 수 있기 때문에, 그 자체로 잘못된 것이고, "정의로운"[61] 전쟁이 아니라면 신의 분노를 불러일으킬 수 있다.정의로운 전쟁에 대한 요구사항은 형식적이면서도 실질적인 것이었다.형식적인 문제로서, 전쟁은 페티알레의 절차에 따라 선포되어야만 했다.실질적인 근거에서, 전쟁은 "정당한 이유"를 필요로 했는데, 이것은 재탕, 약탈에 대한 다른 사람들에 대한 보복, 조약의 위반 또는 일방적인 불황을 포함할 수도 있고,[62] 침략을 격퇴하는 경우와 같은 필요성일 수도 있다.Jus ad bellum도 참조하십시오.
C
케리모니아
영어 단어 "세레모니"는 키케로 시대(기원전 1세기 중반)부터 문헌과 비문에서 처음 발견된 불명확한 어원인 라틴어 케리모니아 또는 케레모니아에서 유래했지만 훨씬 더 오래된 것으로 생각됩니다.그 의미는 시간이 지남에 따라 다양해졌다.키케로는 적어도 서너 가지의 다른 의미로 케리모니아를 사용했다: 타키투스의 용법인 "침해할 수 없는" 또는 "상처"; 큐라와 함께 "엄청난 존경"; 더 일반적으로 여러 케리모니아에서 "합법적인 처방" 또는 "합법적인 행위"를 의미한다.복수형은 로마의 문법학자들이 지지하고 있다.
헨드릭 바겐부트는 케리모니아가 원래 누마에 의해 내려진 비밀 의례적인 명령이었다고 주장했는데, 이것은 "설립되고 [63]엄숙하다"고 묘사된다.이것들은 폰티프, 플라멩, 렉스 사클로럼, 베스탈스 대학에서 해석하고 감독했습니다.나중에, 카에리모니아에는 외국의 [64]컬트를 포함한 다른 의식도 언급할 수 있다.이러한 규정된 의식은 "내면의 대상을 외부의 종교적 대상과 통합"하여 인간과 신의 영역을 구속한다.역사학자 발레리우스 막시무스는 카에리모니아에는 그들을 수행하는 사람들이 특정한 정신적인 상태(애니머스, "의도")에 도달하도록 요구한다는 것을 분명히 하고, 그의 작품의 헌신과 첫 문장에서 카에리모니아에의 중요성을 강조한다.발레리우스의 로마 공성전에서, 베스탈과 플라멩 퀴리날리스는 로마의 신성한 물건들을 케레로 가져감으로써 그들을 구한다; 그래서, 그 의식은 그곳에서 이름을 [65]따왔다.비록 이 어원이 발레리우스에게 [66]의미 있는 서사적 연결고리를 만들지만, 현대 과학 언어학의 관점에서는 정확하지 않을 것 같다.에트루리아 기원은 때때로 제안되어 왔다.바겐부트는 케리모니아가 카에루스로부터 유래했다고 생각했고, "숨겨진"의 의미로 "어둠, 비밀"[67]을 의미했다.
세비야의 이시도레는 그의 어원서에서 그리스어의 동격은 오르기아라고 말하지만, 카렌도(carendo, "lacking")에서 유래한 단어이며, 일부는 카에리모니아에가 유대인의 의식, 특히 특정 음식을 [68]자제하거나 "lacking"해야 한다고 생각한다고 말한다.
캘레이터
칼라토르는 플라민 미오레와 같은 국가의 고위 성직자들을 대신해 일상적인 업무를 수행하는 조수였다.캘리레이터는 공공 [69]노예였다.페스투스는 그리스 동사 케일린에서 "calling"이라는 단어를 유래했다.
카파이트 벨라토
고대 로마의 전통적인 공공 의식에서, 제관들은 기도하고, 제물을 바치고, 그리고 뒤에서 끌어올린 토가의 접힌 주름으로 "머리를 가린 채"[70]를 연습했다.이 머리 덮개는 에트루리아 관습이나[71] 리투스 그라케스, "그리스 의식"[72]과는 대조적으로 로마 의식의 특징입니다.로마 예술에서, 덮인 머리는 피에타들의 상징이고, 폰티펙스, 오구르 또는 다른 [73]사제로서의 개인의 지위를 나타냅니다.
로마의 경건함인 카피테 벨라토의 표현은 머리를 가린 채 기도하거나 예언하는 사람은 그의 머리를 [74]모욕하는 것으로 바울이 기도하는 것을 금지한 것에 영향을 미쳤다는 주장이 있다.
카르멘
고전 라틴어로 카르멘은 보통 "노래, 시, 송가"를 의미합니다.마법 종교 용법에서 카르멘은 성가, 찬송가, 주문, 또는 부적이다.본질적으로 "의례적인 목적을 위해 부르는 언어적 발언"에서 카르멘은 공식적 표현, 중복성 및 [75]리듬에 의해 특징지어진다.아르발 형제단의 카르멘 아르발레와 살리족의 카르미나 살리아리아 등 두 개의 오래된 사제 찬가에서 나온 조각들이 보존되어 있다.호라티스의 카르멘 새쿨라레는 비록 기술에 있어서 자의식이 있지만, 또한 기원전 17년의 새큘라 게임에서 합창에 의해 연주되고 [76]아우구스투스의 아폴로 이데올로기를 표현한 찬송가이기도 했다.
카르멘 말룸 또는 말레피쿰은 잠재적으로 해로운 마법 주문이다.시말룸카르멘의 언콘타싯('악마의 주문을 외워야 할 경우')을 읽은 12개의 테이블 조각은 사악한 [citation needed]마법을 억누르는 것이 법의 관심사였음을 보여준다.카르멘 무덤은 죽은 사람들을 무덤에서 불러내는 주문이다; 카르멘 베네피쿰은 "독이 있는"[77] 부적이다.마법에서 카르멘이라는 단어는 주문이 새겨진 물건, 즉 육체적인 [78]의미에서의 부적을 의미하기도 한다.
카스타스, 카스티타스
카스투스는 도덕적으로 순수하거나 죄가 없다는 뜻의 형용사이다.그래서 종교적 의미에서 경건하거나 의례적으로 순수하다.카스티타스는 추상명사이다.다양한 어원이 제시되고 있는데, 그 중 두 개의 IE 어원은 *k'(e)stos[79], 즉 "의례의 처방을 따르는 자"를 의미하는 *kas- 또는 동사 careo에서 유래한 *kas-, 즉, "I defice, offiction, have none..."이다.[80]로마 종교에서, 의식의 순수성과 그것을 수행하는 사람들이 가장 중요하다: 종교적 준비와 수행에서 올바르게 정화되고 캐스투스를 받는 사람은 신들을 기쁘게 할 것 같다.의식의 오류는 오염물질이다; 그것은 공연을 무효화시키고 신의 분노를 초래할 위험이 있다.카스투스와 카스티타는 [81]사케르도의 속성이지만 물질과 물체도 의례적으로 [82]카스티우스가 될 수 있다.
콕투스 가비누스
가비이에서 유래한 것으로 생각되는 토가( of歌)를 입는 방법 중 하나인 깅커스 가비누스의 옷차림이었다.그것을 입은 승려나 주례는 평상시처럼 [83][84]양손이 자유롭게 제사를 지낼 수 있도록 허리에 두르고 있었다.신큐어는 머리(카피테 벨라토)의 베일 또는 덮개와 함께 토가의 [85]뚜껑과 같은 주름을 가지고 있었다.살리와 같은 성직자들이 쓴 원뿔 모양의 헬멧 같은 머리장식처럼, 가비니아 깅큐어는 원래 전사들과 관련이 있었고, 엄숙한 선전포고를 위해 착용되었다.그것은 또한 에트루리아 사제복의 [86]일부였다.
쇄골 피게레
Clavum figere(못을 박다, 못을 박다, 못을 박다)는 [87]운명의 고정 또는 봉인(sealing)을 가리키는 표현이었다.못은 니레디타스 여신과[88] 에트루리아 여신 아트르파(그리스 아트로포스)의 특성 중 하나였다.리비에 따르면, 포춘아의 에트루리아 신전인 노르티아 신전에서는 매년 그 시간을 기념하기 위해 못이 박혔다고 한다.로마에서, 9월 이데스의 고위[89] 치안판사는 클라버스 아날리스라고 불리는 못을 주피터 [90]막시무스 신전의 벽에 박았다.이 의식은 주피터(Epulum Jovis)를 위한 연회도 열렸던 신전의 나탈리스(생일 또는 헌신의 기념일)에 이루어졌다.그러나, 못 박는 의식은 "숫자"라는 개념이 미네르바에 의해 발명되었고 이 [91]의식은 쓰여진 글자의 일반적인 사용보다 먼저 이루어졌기 때문에, 목성의 날개 오른쪽에 있는 미네르바에게 바쳐진 성전에서 이루어졌다.
이 의식의 중요성은 알려지지 않았지만, 초기 공화국에서는 "못을 [92]박을 목적으로 한 독재자"인 독재자 클라비 피겐디 카우사를 임명하는 것과 관련이 있으며,[93] 그 중 한 명은 기원전 363, 331, 313, 263년에 임명되었습니다.Livy는 이러한 관행을 종교, 종교적 양심의 가책 또는 의무로 돌린다.아마도 매년의 의식 외에도, 전염병이나 시민 불화의 시기에는 "고정"이 있었고, 그것이 경구 [94]역할을 했을 것이다.리비는 363년에 전염병이 2년 동안 로마를 휩쓸고 있었다고 말한다.독재자가 의례적인 못을 박았을 때 전염병이 깨진 적이 있다는 것이 상기되었고,[95] 원로원은 그 목적을 위해 그 못을 박았다."못을 박는 의식"은 서기 1년 아우구스투스에 의해 부활되고 개혁된 의식들 중 하나였는데, 아우구스투스는 그것을 새로운 마르스 신전 울토르로 옮겼다.그래서 검열관은 임기 말에 [96]못을 고쳤다.
콜레지움
콜레지움("법률에 의해 가입")은 법적 인격을 가진 모든 단체였다.성직자 대학은 종교적 전통을 감독했고 기원전 300년까지 오직 귀족들만 회원이 될 자격이 있었다.평민들이 입학하기 시작하면서 대학의 규모가 확대되었다.공화정 말기에는 세 명의 동료가 다른 동료들보다 더 큰 권력을 행사했고, 네 번째 동료는 아우구스투스 치세 동안 두각을 나타냈다.4대 종교법인(쿼터 엠프리시마 콜레지아)은 다음과 같습니다.
- 폰티펙스 막시무스가 이끄는 폰티펙스 대학
- 8월
- 시빌린 서적을 담당하는 15명의 성직자 킨데킴비리 천골성체
- 셉템비리 에풀로넘, 종교 휴일을 위한 공공 연회를 조직한 7명의 성직자 위원회.
아우구스투스는 네 명의 동료 중 한 명이었지만 다른 상원의원은 한 명으로 [97]제한했다.
로마 사회에서 콜레지움은 무역 길드 또는 이웃 협회일 수도 있습니다. 콜레지움(고대 로마)을 참조하십시오.
혜성 칼라타
코미티아 칼라타(comitia calate assembly)는 종교적 목적을 위해 소집된 투표권이 없는 집회였다.원래 "부르다"를 의미하는 동사 calare는 교황 전용의 전문 용어로, 달력(Calendae)과 캘린더(Calator)에서도 볼 수 있다.훌루스 [98]겔리우스에 따르면, 이러한 코미티아는 교황단 앞에서 렉스(재위 시대의 왕 또는 공화국의 [99]렉스 성궤)나 플라멩을 취임시키기 위해 열렸다.교황은 상서롭고 주재한다; 매년 선출된 치안판사들이 주재하는 집회는 결코 성직자가 주재하는 [100]것이 아니며, 세속적인 목적이나 다른 선거를 위한 모임도 아니다.
코미티아 칼라타는 퀴리아에 [101]의해 조직되었다.사람들은 유언장의 낭독, 또는 성경이 포기된 선서를 목격하기 위해 코미티아 칼라타로 소환되었다.[102]그들은 적극적인 역할을 하지 않고 [103]목격자로만 출석했다.
Mommsen은 달력 약자 QRCF를 Q로 한 번 지정했다고 생각했습니다. Quando Rex Comitiavit Fas로 찍힌 렉스 C. F.[104]는 렉스가 "호출"하는 것을 종교적으로 허락하는 날을 지정했고, 그래서 comitia calata.[105]
코멘타리징후레스
8월 논평은 아마도 10년 동안 작성된 모음집이었고, 아마 8월 대학의 담임일 것이다.그러나 일부 학계에서는 주석들이 정확히 데크레타와 리소바가 [106]아니라고 주장한다.코멘트는 공중이 사용할 [107]수 없는 텍스트인 예고자의 설명과 구별되어야 한다.그 책들은 키케로,[108] 페스투스,[109] 세르비우스 다니엘리스에 [110]의해 언급되었다.Livy는 그의 역사에서 아마도 [111]주석에서 따온 징조들의 십진법과 책임론의 몇 가지 예를 포함하고 있다.
주석 교황
교황 해설서에는 교황청의 법령과 공식 절차에 대한 기록이 포함되어 있었다.사제 문학은 라틴어 산문의 가장 오래된 문서 형식 중 하나였으며, 종교적 [113]절차뿐만 아니라 다양한 [112]동료들에 의해 보관된 명부, 행위, 연대기도 포함했다.그것은 종종 오컬텀속 리타룸으로 [114]정의상 성직자만이 접근할 수 있는 난해한 형태의 문학이었다.그러나 코멘트리이들은 적어도 [115]상원의원에 의해 공공자문을 받을 수 있었을지도 모른다.왜냐하면 법률에 관한 판결이 [116]선례로 인용될 수 있기 때문이다.코멘트리의 공공성은 비밀 [117]성직서인 libri reconditi와 대조적으로 Jerzy Linderski에 의해 주장되었습니다.
주석들은 고대 [118]작가들의 인용이나 인용을 통해서만 살아남는다.이러한 기록들은 교황청 문서와 쉽게 구별되지 않는다; 어떤 학자들은 교황청 문서들에 대한 주석서와 libri라는 용어가 서로 교환될 수 있다고 주장한다.구별하는 사람들은 리브리(libri)가 성스러운 율법의 규칙과 가르침, 구어 공식의 본문, 의식행위의 수행방법에 대한 지침을 포함하는 비밀문서고, 코멘트라이(commentarii)는 집정관이 이용할 수 있는 응답(의견과 논쟁)과 데크레타(deceta)라고 주장한다.두 종류의 자료를 구분하기 위해 용어가 사용되든 안 되든, 사제 문서는 사제 스스로 내부용으로 보관된 [119]문서와 대학 외부의 참고서로서 사용되는 문서로 구분된다.집합적으로, 이 칭호들은 기도 형식과[120] 성전 [121]법령과 함께 교황법, 의식, 종교 유지에 관한 모든 사항들로 구성되었을 것이다.libri portificales 및 libri augurales를 참조하십시오.
원추체
코닉투라는 예기치 않게 나타난 징후, 즉 "신화 정보"에 대한 합리적이지만 추측적인 해석이다.이러한 "새로운 징후"는 이전에 관찰되지 않았거나 가까운 특정 상황에서 관찰되지 않은 전조 또는 전조이다.따라서 코닉투라는 "에트루스칸 규율"의 한 분기를 구성하는 오센타와 포르텐타에 사용되는 해석의 일종이다. 즉, 대조를 관찰하는 것은 풀구라(천둥과 번개)와 익스타(엔트라레일)의 해석에 적용된다.그것은 아르스,[122] "방법" 또는 "예술"로 여겨졌는데, 이는 공부나 훈련을 필요로 하는 정식 교육 기관인 규율과는 구별되었다.
라틴어 coniectura의 어원은 동사 conicio에서 practle coniectum (con-, "with, together")와 iacio, "through, put"으로 연결되는 과정을 암시한다.코닉투라는 법정 [123]사건을 포함한 논쟁 형태에 적용되는 수사 용어이기도 했다.영어 단어 conjecture는 conictura에서 유래했다.
세컨디큐레이션
세컨셜라티오는 숭배상을 모시는 사당인 아에데 또는 제단인 아라(Ara)를 만든 의례적인 행위였다.저지 린더스키(Jerzy Linderski)는 축성식이 취임식과 구별되어야 한다고 주장한다. 즉, 성지(Locus)나 템플룸(성지)[124]을 설립하는 의식이다.교황은 교황 서적인 교황청 경전([125]Libri Pontificales)의 공식을 낭독하면서 축성식을 거행했다.봉헌의 한 요소는 로마 [126]국민의 뜻을 대표하는 치안 판사가 수행하는 봉헌, 즉 헌납이었다.교황은 적절한 [127]봉헌에 대한 책임이 있었다.
컬투스
키케로는 종교학을 "신들의 [128]양식"인 컬투스 데오럼으로 정의했다.특정 신을 유지하기 위해 필요한 "교양"은 신의 숭배, "교양"[129]이었고 "신에게 그들의 의무를 부여하는 지식"을 필요로 했다.컬투스라는 명사는 동사 colo, colere, colui, colui, cultus의 과거 분사형에서 유래한 것으로 원래 "거주하다, 거주하다"를 의미하며, 따라서 "토지를 가꾸다, 경작하다; 농업을 행하다"는 뜻의 동사 colo, colui, colui, colui, colus, colui, colus에서 유래했다.컬투스는 종종 "cult"로 번역되는데, 영어 또는 앵글로색슨어 "worship"으로 번역될 수 있지만, 이것은 수동적인 숭배를 넘어 적극적인 유지의 필요성을 암시한다.컬투스는 신들에게 존경, 명예, 존경의 표시로 중요할 것으로 기대되었다; 그것은 로마 종교의 계약적 성격의 한 측면이었다.[130]성 아우구스티누스는 키케로가 "종교는 [131]신의 숭배에 불과하다"고 선언할 때 그의 공식에 반향한다.
D
십진법
데크레타(복수)는 종교적 실천과 해석에 대한 질문에 대해 공식 성직자들에 의해 발표된 교리의 구속력 있는 설명이었다.그것들은 문서 형태로 보존되어 [132]보관되었다.대응책을 비교하다.
망상
혼란은 성지였다.바로는 그것이 데우스인 "신"[133]의 이미지를 수용한 건물이었다고 말하며,[134] 이 조각상을 봉헌하는 데 있어 인간의 역할을 강조한다.바로에 [135]따르면, 이 망상은 신을 모시는 가장 오래된 형태인 에이데였다.골동품학자 [136]신시우스의 어원에 따르면, 이것은 건물과 주변 지역의 기본 아쿠아 큐리트("물이 흐르는 곳")에 대한 애매한 용어이다.페스투스는 망상의 어원을 벼락에 의해 껍질이 벗겨진 나무(해방)인 '말뚝 박기', 즉 고대에 신으로 추앙받았던 나무라는 뜻의 '말뚝 박기'라는 어원을 제공한다.이 용어의 의미는 나중에 [137]말뚝을 박기 위해 지어진 사당을 가리키는 것으로 확장되었다.Aedes, fanum, templum을 비교해보세요.
이시도레는 "빨래하다"는 동사 딜루레어와 연결시켜 "빨래하다"라고 표현했으며, 때로는 사람들이 들어가기 전에 씻는, 기독교 세례 [138]글꼴에 버금가는, 부속 수영장과도 연결되었다.
밉살스러운 선로
예를 들어, 한 씨족에서 다른 씨족으로 넘어갈 때, 그는 그가 [139]입적하고 있는 가족의 의무를 떠맡기 위해 이전에 가졌던 종교적 의무(사크라)를 포기했다.혐오의 신성모독의 의식 절차는 칼레이트 [140]집회에 앞서 제정되었다.
deus, da, di, dii
데우스(deus), 데아(dea), 여신(goddess), 복수 데아(di); di 또는 dii, 신(gods), 복수 또는 신(deities), 혼성.그리스어로 동등한 것은 테오스인데, 로마인들은 이것을 데우스와 함께 번역했다.세르비우스는[141] 데우스 또는 데아는 모든 [142]신을 가리키는 "일반적인 용어"라고 말한다.그의 잃어버린 [143]작품인 Antiates rerum divinarum에서, 교황 교리에 근거했다고 여겨지는, 바로는 diii를 certi, incerti, precipui 또는 selecti,[144] 즉 기능이 알려지지 않았거나 불확실한, 주요 또는 선택된 [145]신들로 분류했다.약수를 비교하다.어원에 대한 논의는 Deus와 Dyus를 참조한다.로마의 신 목록을 참조하십시오.
디바이스
데보티오는 로마 장군이 승리를 대가로 적과 함께 자신의 목숨을 희생하겠다고 맹세한 극단적인 형태의 보툼이었다.데키우스 [146]무스의 자기희생에 관해 리비에 의해 의식에 대한 가장 광범위한 묘사가 이루어졌다.영어 단어 "devotion"은 라틴어에서 유래했다.장군이 현장에서 만들 수 있는 또 다른 보탬은 evocatio를 참조하십시오.
죽을 것 같지 않다
로마 황제의 임종이 임박한 날, 즉 황제 즉위 기념일이었습니다.그 날은 충성의 새로운 맹세와 보타 경례의 명령, 황제의 안녕을 위한 서약과 제물로 매년 기념되었다.아우구스투스 치하의 1인 통치로 전환된 후 공화국을 위해 했던 전통적인 서약을 대체하는 1월 3일의 행사와 유사했다.1년 [147]임기의 영사의 이름으로 연도가 지정된 공화국의 연례 치안 판례와는 달리, 제국 기간 동안 황제의 죽음이나 타도를 통해 비정기적으로 승계가 이루어질 수 있다는 인식이었다.
아우구스투스는 일반적으로 생일이나 결혼식과 같은 황실과 관련된 기념일로 제국 [148]숭배의 일부로 공식 달력에 나타난다.시저리스에 대한 언급도 발견되지만, 그것이 아우구스티 [149]다이스와 어떻게 다른지는 불분명하다.
네로는 [150]64년 10월 13일 황제가 된 지 10년이 되는 해인 그의 죽음을 지켜보았다.
광택이 나다
다이스 루트리쿠스(정화의 날)는 여자 아이의 경우 생후 8일째, 남자 아이의 경우 9일에 행해지는 의식이다.제사 절차에 대해서는 거의 알려져 있지 않지만, 그 아이는 그 날 이름을 받았을 것이다; 광택이 나기 전에 죽은 유아들을 위한 장례 비문은 [151]이름이 없다.로마 묘비에서 이름으로 기념된 가장 어린 사람은 생후 9일 된 남자 아기였다.[152]유아 사망률이 40%에 달하기 때문에 [153]출생 후 첫 며칠 동안 신생아는 악성 세력에 취약한 한계 단계로 유지되었다(로마 출생과 어린 시절의 신 목록 참조).사회적으로 아이는 [154]존재하지 않았다.다이스 루스트리쿠스는 아이가 어른이 [155]되었을 때 제쳐둔 보호 부적인 불라를 받았을 때였을 수도 있다.
나탈리스가 죽는다
다이스 나탈리스는 생일('천일') 또는 더 일반적으로 건국 기념일이었다.로마인들은 매달 간단한 경구로 날짜를 표시하는 그리스 관습과는 대조적으로 매년 개인의 생일을 축하했다.로마의 다이 나탈리스는 [156]천재에게 빚진 종교와 관련이 있다.유명한 인사는 생일날 주요 행사를 계획할 수 있다: 폼페이우스 마그누스("폼페이 대왕")는 그가 동양에서의 군사작전에서 돌아온 후 7개월 후에 승리를 거두기 전에 기다렸다.[157] 그래서 그는 생일날 그것을 축하할 수 있었다.생일과 기념일의 일치에는 긍정적인 의미도 있고 부정적인 의미도 있다: 데시무스 브루투스가 무티나에서 승리한 소식이 그의 생일에 로마에서 발표되었고, 시저의 암살자 카시우스는 그의 생일에 필리피에서 패배하고 [158]자살했다.생일은 고인을 [159]기리는 날 중 하나였다.
사원이 창건된 날이나 대대적인 보수나 재건축 후 다시 단장한 날도 나탈리스로, 신전의 탄생일로 느껴질 수 있다.따라서 그러한 의식의 날짜는 교황들이 종교적 달력에서 그것의 위치에 대해 선택한 것이다.로마의 "생일" 즉 건국일은 고대 목가 [160]축제인 파리리아의 날인 4월 21일을 기념했다.기원전 38년부터 서기 17년까지의 기간 동안 종교 개혁과 복원의 일부로서, 적어도 14개의 사원이 그들의 죽음을 다른 날짜로 옮겼으며,[161] 때로는 공화국이 붕괴된 후 그들을 새로운 제국 신학과 일치시키려는 분명한 목적을 가지고 있었다.
황제의 생일은 제국 숭배의 한 측면으로서 공공 의식과 함께 거행되었다.군사력인 '페리알레 두라눔'에는 황실의 생일이 다수 포함되어 있습니다.아우구스투스는 마르티우스 캠퍼스에서 열린 아폴로 신전의 기념일과 생일(9월 23일)을 함께 하며 아폴로와의 특별한 종교적 [158]지위를 발전시키기 위한 연관성에 대해 상세히 설명했다.
생일 기념은 나탈리시움이라고도 불리는데, 이것은 시의 형태를 취할 수 있다.놀라의 파울리누스와 같은 초기 기독교 시인들은 나탈리시움 시를 [162]성인들을 기념하기 위해 채택했다.기독교 순교자들이 죽은 날은 그들의 죽음 나탈리스로 간주된다; 성인들의 달력을 참조하라.
리기오수스를 죽이다
페스투스에 따르면, 달력에 종교적인 날에 기본적인 필수품을 챙기는 것 이상의 행동을 취하는 것은 잘못된 것이었다.이 날엔 결혼도, 정치 집회도, 싸움도 없었다.병사들은 입대할 수 없었고, 여행도 시작할 수 없었다.새로운 것은 아무것도 시작되지 않았고, 종교적 행위(res divinae)도 행해지지 않았다.아울루스 겔리우스는 죽음의 종교는 네파스티와 [163]구별되어야 한다고 말했다.
바이티오서스를 죽이다
관행에 있어서 diem vitiare("하루에 유리산염을 투여하다")라는 문구는 결함(모르버스; 유리산 참조)[164]을 나타내는 징후가 관찰되었기 때문에 아마도 비뇨병에 의해 특정일에 공공 사업의 정상적인 활동이 금지되었다는 것을 의미했다.독실한 종교인이나 독실한 종교인 (일반적으로 재난의 기념일인 검은 날)과 달리, 한 가지 예외를 제외하고 특정 날짜는 영구적으로 독한 날이 되지 않았다.아우구스투스 시대와 클라우디우스[165] 시대까지 제작된 일부 로마 달력(fasti)은 1월 14일을 "유기"된 날인 다이 비티오수스로 표시합니다.1월 14일은 로마 원로원(세나투스 자문단)의 법령에 의해 매년 공식적으로 비티오수스로 지정된 유일한 날이다.Linderski는 이것을 "매우 주목할 만한 혁신"[166]이라고 부른다.한 달력인 Fasti Verulani (서기 17-37년)는 그리스 역사가이자 로마의 원로원인 Cassius [167]Dio가 아우구스투스에 의해 μμμα μμμα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μα μ μα μα μ μ μα （= dios μα μα μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ안토니우스의 손자인 클라우디우스 황제는 그 [168]날을 부활시켰다.
디레
징조에 적용되는 형용사 dirus는 "감독, 끔찍하다"를 의미했다.그것은 종종 여성 복수형으로 "악의 징조"라는 실질적인 의미로 나타난다.디래는 징조에 의해 인식된 다섯 가지 징조 중 가장 나쁜 징조였고, 재앙의 결과를 예고하는 의무적이거나 기대되지 않은 징조였다.마르쿠스 크라수스가 파르티아를 침공하기 위해 불운하게 떠났을 때 디라에가 특히 참석했다(아티우스 카피토 참조)고대 [169]작가들의 해석적인 어원에 따르면, 디래는 신의 원한이나 분노, 즉 신의 분노인 데이 아이레에서 유래한 것으로 생각되었다.디레(Dirae)는 퓨리의 별칭으로, 특히 마법의 맥락에서 저주나 [170]절제를 의미할 수도 있고 디픽시오네(저주정)[171]와 관련이 있다.클라우디우스가 드루이드들의 종교를 금지해야 한다고 느끼는 이유를 설명하면서 수에토니우스는[172] 인간 [173]제물의 관행을 암시하면서, 그것을 디러스라고 말한다.
규율 에트루스카
에트루리아 종교와 우주론의 교리, 의식 관행, 법, 그리고 과학과 관련된 지식의 집합체는 규율 에트루스카로 [174]알려져 있었다.점괘는 훈련의 특별한 특징이었다.로마인들에게 알려진 규율에 관한 에트루리아어 문헌은 세 종류로 되어 있다: libri haruspicini (하루스피시