성체 신학
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성체신학은 흔히 주님의 만찬이라고도 하는 성체신학에 관한 교리를 다루는 기독교 신학의 한 분야다. 일반적으로 다른 종교가 성체 의식을 포함하지 않기 때문에 기독교와 관련 종교에만 존재한다.
예수님의 지상 사역의 복음서에서는 유명한 생명의 빵 담론(요 6:22–59)을 전달하기 전에 마나의 비와 관련하여 청자 무리가 그에게 도전하고,[1] 그는 자신을 "천국에서 온 참된 빵"[2]이라고 표현한다. 앞서 언급한 생명의 빵 담론은 요한복음서 요한복음서 6시 30분~59절에 나온다.[3] 그 곳에서 예수께서는 자신의 피와 살을 주시겠다고 약속하시는데, 그 피와 살을 받으시는 모든 사람에게 영원한 생명을 주시겠다고 말씀하십니다. 요한복음 6장 53절(RSV)에서 예수님은 "진실로 내가 너희에게 말한다. 너희가 인자의 살을 먹고 그의 피를 마시지 않으면 너희 안에 생명이 없다"고 말하고 54절부터 55절까지 다음과 같이 말한다. "내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영원한 생명을 가지고 있으며, 마지막 날에 내가 그를 일으켜 세우겠다. 내 육체는 실로 음식이고, 내 피는 실로 술이기 때문이다.'
매년 이스라엘의 유대인들은 이집트에서 포로생활에서 해방된 것을 기억하고 축하하며 유월절 식사를 축하했다. 요한복음에서는 예수가 유월절에 사도들과 함께 마지막 만찬을 기념하는 것으로 기록되어 있다.
세인트 폴, 그의 첫번째 편지는 코린티 안 축구 팀뿐만 아니라 공관 복음서 매튜(매튜 26:26–28)[5]마크의(마크 14:22–24)[6]와 루크는(루크 22:19–20)[7]상태(1I11시 23–26)[4]에 예수님이, 최후의 만찬의 그가 죽기 전 밤에 이 과정에서,:"이것은 내 몸"공격하고"이것은 m이 성만찬을 실시해yblood". 예를 들어, 마태복음서는 다음과 같이 말한다. "예수께서 먹으면서 빵을 드시고, 축복하시고, 브레이크를 밟으시고, 그것을 제자들에게 주셨다. 그리고 제자들에게 말씀하셨다. "이것이 내 몸이다. 잔을 드시고, 감사를 드리며, 잔을 드려라. 이것이 신약성경의 피인데, 이것은 많은 사람에게 흘린 것이다.인스."
반면 요한복음서는 이에 대해 언급하지 않는다. 제시된 설명 중 하나는 요한복음서의 저자가 다른 복음주의자들이 이미 쓴 것을 보충하기 위해 복음을 의도했다는 것이다.[8][9]
개요
예수는 사람이었기 때문에 성체 관련 신학은 성체 소비로 인해 성체와의 의사소통자의 개인적 관계가 어떻게 기여되는지에 대한 고려를 포함한다. 그러나 서양의 성체 신학에 대한 논쟁은 예수가 이 의식에서 존재한다는 형이상학적 측면에 집중되어 왔다.
그리스도의 실재
전이
성체론의 실체론에서는 빵과 와인의 근본적 실체가 인간의 이해를 넘어 예수의 신체, 혈액, 영혼, 신성으로 바뀌는 것으로 간주되지만, 빵과 와인의 사고(화학적인 특성 등 물리적 특성)는 남아 있다고도 생각된다. 이 견해는 로마 가톨릭 교회의 동방예식을 포함한 로마 가톨릭 교회에서 가르친다.[10]
확정변경
동방 정교회 기독교인들은 그리스도의 실제 존재에 대한 정의의 결론과 일치하지만, 일반적으로 트랜스젠테이션의 정의된 교리의 구체적 내용에 얽매이지 않는 것을 선호한다. 동방 정교회 기독교인들은 신 리투르기의 후두에서처럼 '변화'(Ancient 그리스어: μεαβοήή)라는 용어를 사용하여 빵과 포도주가 예수의 실제 몸과 피로 변하는 것을 묘사한다.[11] (아래 "객관적 현실, 기술성에 대한 침묵"을 참조하십시오.) 전위화라는 용어는 에큐메니컬 평의회의 권한을 가지고 있다고 인정되지 않고 라틴어화 경향에 대한 인식으로 비판을 받아왔으나 예루살렘의 시노드(1672)에 의해 동방 정교회 내에서 채택되었다.
합의
합의는 "빵은 그 실체를 유지하고... 그리스도의 미화된 육체는 거룩함을 통해 빵 속으로 내려오고, 거기서 빵의 자연물질과 함께 발견되는데, 양은 없고 온전하며 성찬식빵의 모든 부분에서 완성된다." 합의는 롤라드 족의 위치였다.[12] 대신 성찬조합의 교리를 긍정하는 루터교회의 입장(아래 참조)을 나타내는 데 잘못 사용된다. 몇몇 영국 성공회인들은 이 입장을 동일시한다.[13]
성찬식 연합
성찬 연합의 관점에서는 성찬의 '용법'에서 예수님의 말씀에 따라 그리고 예수님의 말씀에 따라 성찬식빵은 그의 몸과 성찬식 포도주는 그의 피와 결합하여 믿거나 믿지 않는 모든 교신자들이 먹고 마시도록 한다. 이는 루터교회가 '합의'와 같은 철학적 용어에 반대한다는 점에서 '객관적 현실, 그러나 기술성에 대한 경건한 침묵'이라는 관점을 반영하고 있는 입장이다.
객관적 현실, 기술적 문제에 대한 침묵
"객관적 현실, 그러나 기술적인 것에 대한 경건한 침묵"(또는 "성스러운" 미스터리)은 많은 영국인(영국의 가톨릭 교회 정신을 포함)과 감리교 신자들뿐만 아니라 [which?]동양의 모든 고대 교회들의 견해다.[14][15] 반면 그들은 성찬식의 빵과 포도주 정말 정말이지 그 몸과 예수의 피에 찍으며, 무엇을 changed,[를]그것은 보통, 스콜라 철학이 들게 한 것을 생각하면 doct로 이론적인 형이상학을 제시하고 이 언어는 멀리해 설명하기 위해"물질"의 용어를 사용했다 바꿨다는 것을 동의합니다.리네, 그리고 변형이 일어나는 방식을 과도하게 면밀히 조사하면서.
공압 유무
'공압적 존재'라고도 불리는 '진정한 영적 존재'는 예수의 정신뿐만 아니라 예수의 진실한 몸과 피(헨스 "진짜")도 성령의 주권적이고 신비롭고 기적적인 힘(헨스 "영적")이 받지만, 신앙을 가진 부분가들에게만 받는다는 것을 담고 있다. 이러한 견해는 성령이 예수를 어떻게 존재하게 하는지를 구체적으로 밝히기를 꺼리는 가운데 '경건한 침묵' 견해에 접근하지만, 상징성뿐만 아니라 전·후속성 또한 긍정적으로 배제하고 있다. '신비적 존재감'으로도 알려져 있으며, 일부 저교회 개혁 성공회 교인들은 물론 다른 장로교 기독교도들도 갖고 있다.[19] 이러한 이해를 흔히 "인식주의"라고 부른다. 어떤 이들은 이러한 관점이 1928년 이전 미국공통기도서(American Book of Common Pray)와 1979년 미국 BCP의 Rety I에서 발견된 성공회 제1편 및 다른 성공회 형식에서 제시된 "직업"에 의해 (명확하지는 않지만) 제안된 것으로 볼 수 있다고 주장한다.
그리고 우리는 자비로운 아버지여, 우리의 말씀을 들으소서, 그리고 당신의 전능하신 선한 선한 자들아, 여러분의 말씀과 성령으로, 여러분의 선물과 빵과 포도주의 피조물들을 축복하고 거룩하게 하시기를, 우리가 그의 죽음과 열정을 기리며, 우리의 구주 예수 그리스도의 거룩한 제도에 따라 그것들을 받는 것이, 일부분이 될 수 있으시기를 빈다.그의 가장 축복받은 몸과 피를 가진 사람들
Rite 1은 현대 구문과 철자를 위해 1552년 BCP(Edward VI의 두 번째 기도서-Book) 저장에서 변경되지 않는다.
예수 그리스도의 거룩한 제도에 따라, 그의 죽음과 열정을 기억하여, 우리의 사위엘 예수 그리스도의 거룩한 제도에 따라, 우리는 그의 가장 축복받은 육신의 일부분이고, 자랑스럽게 여기며,
또한 Retrie는 1549년의 BCP(Endward 6세의 첫 번째 기도서-Book)에서 일부 추가 단어를 포함한다는 점에서 차이가 있다.
성스러운 나선과 우드로 너희의 집짐승들을 블레스와 생티피에 안전하게 보살펴라
기념주의
기념주의로 알려진 견해는 빵과 포도주는 예수의 몸과 피를 상징하며, 신앙인이 예수의 희생적 죽음을 기념하는 요소들을 조각하는 것이다. 예수는 성찬식에 참석하지 않는다. 교신자들의 마음과 마음을 제외하고는 말이다. 헐리치 즈윙글리의 이름을 따서 '스윙글리아주의'라고도 불리는 이 견해는 대부분의 아나밥티스트와[20] 여호와의 증인들에 의해 유지되고 있다.
현수
정식은 예수가 빵과 포도주를 영원한 규례로 삼을 의도가 없었거나, 종교적인 의식이나 의식으로 삼을 의도가 없었다는 견해다(일명 아데프논교, 즉 '저녁식사 없음' 또는 '식사 없음'을 의미하기도 한다). 퀘이커스와 구세군의 견해는 물론, E. W. 불링거, 코넬리우스 R.의 과분파적 입지도 그렇다. 스탬, 기타 등등.
의례의 효험
동서양의 성찬 전통은 일반적으로 성찬식에 동의한다. 신성한 은총의 수단으로서의 성찬의 효능은 그것을 관리하는 사제나 목사의 가치에 달려 있지 않다는 것을 가르치는 히포 아우구스티누스. 아우구스티누스는 도나티스트들과의 논쟁에서 이 개념을 발전시켰다.[21] 그러나 전통 기독교에서는 성찬의 효능과 타당성은 사도세자의 혈통을 가진 적절하게 서품된 주교와 사제들에게 달려 있는데, 이 교리는 '사도세습'이라는 교리가 있다.
여러 교회의 신학
가톨릭교회
가톨릭교회에서 성찬식 때 빵과 포도주가 거룩하게 되면 빵과 포도주가 되는 것을 멈추고 예수의 몸과 피가 된다는 교회의 교리에 비추어 성찬식 빵은 열렬한 존경을 받고 있다. 경험적 모습은 변하지 않고 계속 존재하지만 현실은 빵과 포도주를 깎아내린 성령의 힘에 의해 변한다고 믿어지는 것이다. 빵(숙주)과 포도주의 별도 성결은 예수의 몸을 칼바리에서의 피와 분리하는 것을 상징한다. 그러나 천주교에서도 예수가 죽은 사람 가운데서 살아나 육체와 정신으로 천국으로 가정한 것을 가르치기 때문에 교회는 예수의 몸과 피는 더 이상 실제로 분리되어 있지 않으며, 한 사람이 있는 곳과 마찬가지로 다른 한 사람은 반드시 분리되어야 한다고 가르친다. 그러므로 성직자(또는 다른 목사)가 성체를 투여할 때는 '예수의 몸'이라고 하고, 성체를 제시할 때는 '예수의 피'라고 말하지만, 한 사람을 받는 교신자는 예수를 전부와 전신에, 몸과 피와 영혼과 신성을 받는다.[22] 이 믿음은 성에서 간결하게 요약되어 있다. 토마스 아퀴나스의 찬송가, 아도로 테 바친.[23]
빵과 포도주의 현실의 불가사의한[b] 변화는 11세기부터 '트랜스탕트화'라고 불리기 시작했다. 이 용어가 가장 일찍 나타난 것으로 알려진 텍스트는 투어 대주교 사바딘의 길베르트가 1079년 설교한 것이다(Patrologia Latina CLXXI 776). 교황 문서에 이 용어가 처음 등장한 것은 1202년 11월 29일 교황 인노첸시오 3세 컴 마태 서카([25]Cum Marthae circa)가 칸터베리의 존에게 보낸 서한에서였다가 제4차 라테란 평의회(Fruditus)의 칙령([26]Fruditer credimus)에 간략히 기재된 뒤 1341년 아르메니아인들에게 보낸 책에서였다.[27] 아리스토텔레스의 히로모르프식 현실론을 활용한 설명은 13세기까지 등장하지 않았는데, 할레스(Hales)의 알렉산더(Ded 1245년)와 함께였다.
실제 변화의 순간은 '이것이 내 몸이다'와 '이것이 내 피의 샬리체'라는 사제의 재판적 암송일 것으로 생각된다.
성찬은 예수님이 십자가에서 베푸신 것과 같은 희생을 문자 그대로 재표현한다는 점에서('다시 존재하는 것'이라는 의미에서) 희생인데,[28] 여기서 예수의 희생과 성찬의 희생은 하나의 희생으로, 성찬은 두 번째 예수를 희생하는 것으로 간주되지 않는다. 미사는 신의 행동을 통해 자신이 나타내는 것을 나타내는 것을 비혈로 표현한 것이다.[29] 성찬은 단순히 골고타에 대한 예수의 희생을 기념하는 것이 아니다. 그것은 또한 그 희생을 진정으로 현재로 만든다. 제사의 제사장과 희생자는 하나이고 같은 것(예수)이며, 성찬이 무혈로 바친다는 차이점이 있다.[30]
성찬식에 주례하고 성찬을 봉헌할 수 있는 목회자는 오직 그리스도의 사람("개인 그리스도")에서 활동하는 서품된 사제들(주교 또는 사제 노회자)뿐이다. 즉, 사제 축하자는 교회의 수장인 예수를 대표하고, 성체 기도 중에 항상 '나'가 아닌 '우리'를 사용하며 가톨릭 교회의 이름으로 하나님 아버지 앞에 행동한다. 사용되는 물질은 밀빵과 포도주여야 한다. 이것은 유효성을 위해 필수적인 것으로 간주된다.[31]
카톨릭 신자들은 보통은 주최자로만 미사 밖에서 성찬식을 받을 수 있다. 성결된 숙주는 미사 축하 후 성막 안에 보관되어 주중에 아프거나 죽어가는 사람들에게 가져다 준다. 거룩한 큰 숙주는 때때로 기도나 성찬의 초점이 되기 위해 미사 바깥의 괴물 속에 전시된다.[32]
이 성찬식은 모든 가톨릭 헌신의 토대가 되고 바로 그 중심지로 여겨진다.[33] 일곱 성찬 중 하나인 성찬을 복음 성찬이라 하며, 회개하고 정죄의 회피로 받는 사람에게 은혜를 베푸는 법을 배운다. '그리스도와 연합하는 신앙인의 자아도취'[34]와 그 상징성에 내포된 성령을 준수하는 것으로의 변신은 성찬의 알찬 영접에 필요한 기질에 불가결한 것으로 이해된다.[35] 성찬식과 고백성찬은 어떤 경건한 행위에 대해 주어지는 면죄부를 받기 위한 조건이다.
신성 모독을 두려워하여 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 성체 그러나 예외적인 상황에서는 성체 안에서 가톨릭 교회의 신념을 공유하는 비 가톨릭 기독교인들이 그것을 받을 수 있도록 허용된다.
동방 정교회
성찬은 정교회와 동방 가톨릭 모두 동방 기독교 신앙 공동체의 중심에 있다. 동방 정교회 기독교인들은 성령의 운영을 통해 변형된 예수의 실제 몸과 피라고 믿는 신성한 신비(정확한 빵과 포도주)에 실존하는 것을 단언한다. 성찬은 보통 신성한 종교의 맥락에서 받아들여진다. 정교회 성체신학에서는 지리적으로 많은 분리된 신성한 리투르기를 기념할 수 있지만, 현존하는 빵과 포도주는 서로 분리되어 나타나는 예수의 몸과 피의 수많은 다른 존재보다는 하나의 전체로 간주된다.
동방 정교회는 빵과 포도주의 정확한 변형의 성질을 밝히거나 진술한 적도 없고, 1054년 대교정 이후 성립된 전이 교리와 함께 로마 가톨릭 교회가 갖고 있는 세부 사항으로 들어가기도 했다; 동방 정교회는 공식적으로 확인하거나 부인한 적도 없다. 이 교리는 단순히 "미스터리"[36]라고 말하는 것을 선호하면서 동시에 1672년 예루살렘의 시노드에서와 마찬가지로 로마 가톨릭 교회가 사용한 것과 유사하게 보일 수 있는 언어를 사용한다.[c]
아나포라(성체 기도)에는 성체, 열정, 부활, 승천 등 예수의 죽음에 대한 역사적 사실을 재조명하는 재판 진술서인 아나포라(반사. "현재" 만들기)가 들어 있으며, 동방기독교교회에서도 아나포라(Anamnesis)는 예수의 현재와 이런 면들을 만들어 내는 것으로 간주되어 연결고리를 형성하고 있다. 이 사건들 아나포라는 성령을 불러들여 성령(성령)을 불러들여 선물(빵과 포도주의 원소)을 예수의 실제 몸과 피로 '바꾸는 것'으로 끝맺는다. 정교회는 '선물'이 바뀌는 순간, 즉 실제로 어떤 특정한 순간과 연결하지 않고, 그 변화가 에피클레스에서 완성된다는 것을 단언한다.
성찬식은 단식, 기도, 고백 등으로 준비해온 세례, 성찬식 그리스도인에게만 주어진다(다른 규칙은 아동, 노인, 병자, 임신 등에 적용되며 교구 사제들에 의해 사례별로 결정된다. 제사장은 선물들을 수저로 수저로 수제자의 입에 직접 넣는다.[38] 세례부터 어린 유아와 어린이를 성찬식에 실어 성찬식을 받는다.[39]
성스러운 선물은 특히 성목요일에 필요한 만큼 성찬식이나 병자의 성찬식을 위해 특별히 거룩하게 한다. 그것들은 정교하게 장식된 성막 안에 보관되어 있는데, 제단 위의 용기는 종종 교회나 비둘기 모양으로 되어 있다. 일반적으로, 동양의 기독교인들은 리투르기 그 자체 밖에 있는 성스러운 빵을 좋아하지 않는다. 그러나, 그들은 최고의 경건함의 표시로, 성스러운 선물들이 전달되는 동안 땅에 엎드렸다. 성찬이 회중에게 주어지고 나면 제사장이나 집사는 남은 성금을 소비해야 한다.[40]
동방교회의 성체적 통합의 가장 완벽한 표현은 '위계적 신성한 리투르기'(주교가 주교로 있는 재판)에서 찾아볼 수 있는 것으로 여겨지는데, 안티오크의 이그나티우스의 저술에 이어 성직자와 성직자에게 둘러싸인 주교의 면전에서 교회가 온전히 존재하는 것으로 간주되고 있다.신도들 사이에서
성공회
The historical position of the Church of England is found in the Thirty-Nine Articles of 1571, which state "the Bread which we break is a partaking of the Body of Christ"; and likewise that "the Cup of Blessing is a partaking of the Blood of Christ" (Articles of Religion, Article XXVIII: Of the Lord's Supper) and that "Transubstantiation is repugnant to Holy Writer". 그러나 이 조항은 또한 성결된 요소들에 대한 숭배, 즉 예배가 예수의 지휘를 받지 않았다고 명시하고 있다. 또한 성체를 불건전하게 받는 사람들은 실제로 예수를 받는 것이 아니라 오히려 그들 자신의 비난을 받는다고 명시했다.
Anglicans 일반적으로이고 공식적으로 그리스도의 실재 예수의 성체라, 그 육신에 대한 믿음에서 믿음 앞의 방법에 관한 구체적 범위, 가끔 항상 공기 존재에 대한 믿음(거의 항상"최저치로 성체의 숭배(주로 Anglo-Catholics)[14][41]이 주장 못 믿겠어. church" 또는 복음주의 영국 성공회 사람들이다. 성공회 신앙의 정상적인 범위는 성공회 개인의 신학에 따라 객관적 현실에서 경건한 침묵에 이르기까지 다양하다. 또한 한편으로는 전치성을 긍정하는 소수민족도 있고, 다른 한편으로는 정신적 충격을 주는 존재에 찬성하는 진짜 존재의 교리를 완전히 거부하는 소수민족도 있다. 이 논쟁에 관한 고전적인 성공회 격언은 존 도네(때로는 엘리자베스 1세에게 귀속되기도 한다)의 시에서 찾아볼 수 있다.
그는 그것을 퍼뜨리는 단어였다.
그는 빵을 가져다가 브레이크를 밟았다.
그리고 그 말이 무엇을 만들어냈는지,
나는 그것을 믿고 받아들인다.[42]
16~17세기 성공회 신학자들 사이에 흔히 접대주의로 알려진 부정확하게 정의된 견해는 비록 성찬에서 빵과 포도주는 변하지 않지만 충실한 의사소통자는 예수의 몸과 피를 그들과 함께 받는다는 것이다.[43]
교황 레오 13세의 교황 백과사전적 사도전서 큐라에 대한 칸터베리 대주교와 요크대교의 새피우스(Saepius)의[44] 반응에 성체 제물("미사의 희생")에 관한 성공회의 반응이 제시되었다.[45]
1971년, 로마 성공회 가톨릭 국제 위원회는 그것 윈저차 진술에서 성체의 독트린에 Anglican-Roman 가톨릭 국제 Consultation[46]고 ARCIC 윈저 Statement,[47]의 후기(1979년)Elucidation에서 오긴 했지만 qu"성찬의 교리에 실질적 합의"에 이르렀다고 발표했다.estioned 1991년 ARCIC 전체 보고서에 대한 공식 로마 가톨릭 최종 반응에 의해.[48][49]
루터교 교회
Lutherans 거룩한 빵과 포도주(요소를)[50]의 예수의 몸과 피다"고 실질적에 신청서와 중에 선물"도록 communicants과 성찬 성찬식에서 양과 예수 himself[51]의 진정한 몸과 피 그들이 믿는 사람들 또는 불신자들 술을 먹는다 믿는다.[52][53] 실제 존재에 대한 루터의 교리는 성찬 연합이라고도 한다.[54][55] 이 신학은 비텐베르크 콩코드에서 처음으로 공식적이고 공개적으로 고백되었다.[56] '협의'라고도 불렸지만, 대부분의 루터 신학자들은 이 용어가 동명의 초기 교리와 혼동을 일으키기 때문에 이 용어의 사용을 거부한다.[57] 몇몇 루터교도들은 동의하는 것을 믿는다.[58] 루터교도들은 성찬에 대한 이해와 종교개혁 및 기타 전통의 이해를 구별하기 위해 "성찬식 빵과 포도주의 형식과 함께 그리고 아래에 있는" "성찬식 연합"이라는 용어를 사용한다.[50]
일부 미국 루터교회(예: LCMS와 WELS)에서는 폐쇄적인 성찬식을 행한다(성찬을[59][60] 받기 전에 모든 사람들에게 루터교 교리학이 필요하다는 의미). 이것은 또한 많은 유럽 루터교회에서 행해지고 있다.[61] 미국의 복음주의 루터교회와 같은 다른 미국 루터교회는 열린 성찬식(성체교자가 세례를 받은 기독교인이라면 교리교리를 받지 않고 성인에게 바치는 것을 의미한다)[59]을 실천한다.
주간 성찬은 주교와 사제/목회자들의 강한 격려를 받아 현재 일부 루터교인들 사이에서 보편적인 실천이 되고 있다.[62]
감리교 교회
방법론자들은 성찬이 성찬이 되는 하나님의 은혜의 경험이라고 이해한다. 웨슬리안-아민주의 신학에 맞추어, 하나님의 무조건적인 사랑은 모든 사람이 하나님의 은혜의 식탁에 접근할 수 있게 하는데, 이는 열린 성찬식이라고 하는 개념으로, 비록 어떤 감리교와의 연관성에서는 목사가 사전에 학급 회의와 만나 소통을 원하는 사람들을 검토한다(감리교 규율 § 감리교 실천 참조).[63]
감리교 정관에 있는 "제16조 – 주님의 만찬"에 따르면:
주님의 만찬은 그리스도인들이 서로간에 가져야 할 사랑의 표시일 뿐만 아니라, 그리스도의 죽음으로 구원을 얻는 성찬이다. 옳게, 가치 있게, 그리고 믿음으로 우리가 깨뜨리는 빵은 그리스도의 육체를 구성하는 것이다. 그리고 마찬가지로 블리컵도 마찬가지다.sing은 그리스도의 피를 나눈 것이다.
성전절제, 즉 주님의 만찬에서 빵과 포도주의 물질의 변화는 성서에 의해 증명될 수 없지만 성경의 평범한 말에 혐오감을 느끼고 성전의 본질을 타도하며 많은 미신에 기회가 주어진다.
그리스도의 육체는 오직 하늘과 영적인 태도를 취한 후에만 만찬에서 주어지고 빼앗기고 먹는다. 그리고 그리스도의 육체가 만찬에서 받아들여지고 먹는 비열한 것은 믿음이다.
주님 만찬의 성찬은 그리스도의 조례에 의해 유보되거나, 이월되거나, 들어올리거나, 숭배되지 않았다.[64]
감리교 신자들을 위한 성찬을 받는 다양한 방법이 있다. 일부 감리교도는 제단(성찬식탁자라고도 함)이 놓여 있는 찬스를 구분하는 성찬식 레일에서 무릎을 꿇는다. 다른 교회에서는 교신자들이 찬슬 앞에서 원소를 관리하는 목사에게 접근한다. 감리교회는 보통 알코올 와인 대신 '포도의 순수하고 발효되지 않은 주스'를 사용하고(금주주의에 대한 역사적 헌신을 반영하며), 발효된 효모 빵이나 무연제 빵을 사용한다.[65][66] 원소들은 작은 컵으로 나누어 먹을 수 있지만, 공통 컵의 사용과 (빵을 공통 컵에 담그고 양쪽 원소를 함께 소비하는) 생환에 의한 교감 실천은 많은 감리교인들 사이에서 공통적이다.[67]
감리주의자들은 주의 만찬이 웨슬리언의 언약 신학을 반영하여 은총의 언약의 표시와 봉인이라고 믿는다.[68][69]
이 언약, 즉 그리스도의 피, 즉 신성한 희생자로서 그의 피를 쏟아내는 것은 즉시 조달되고 비준되었다. 그래서 그를 믿는 모든 참회하고 뉘우치는 영령들에게 굳건히 서도록 하기 위해서였다. 그리고 이 위대한 진리 속에서 주의 만찬은 제도된 징표와 봉인이었다. 그리고 잔을 믿음으로 하는 자는 참고가 되어 술을 마신다. 그 의의에 비추어 보면, 그리스도의 피는 은총의 언약 전체를 진실한 신자들에게 확인시켜 주고, 그 믿음과 영속성을 확신시켜 주고, 그 축복의 충만함을 스스로에게 이끌어 낸다는 것이다.
— Richard Watson, Methodist theologian[69]
감리교 신학은 성찬식에 예수의 실제 존재를 긍정한다.[70]
'하나님의 영광과 하나님의 바로 그 존재에 대한 정확한 각인'(히브리 1:3)이신 예수 그리스도는 진정 성찬식에 참석한다. 예수 그리스도를 통해 성령의 힘으로 하나님께서 식탁에서 우리를 만나신다. 교회에 성찬식을 주신 하나님은 성찬식을 드나드는 행동을 한다. 그리스도는 예수의 이름으로 모인 공동체를 통해(마 18:20), 선포되고 제정된 말씀을 통해, 그리고 나누어진 빵과 포도주의 요소들을 통해(고린도 1명 11:23–26) 출석한다. 신의 존재는 살아있는 현실이고 참가자들에 의해 경험될 수 있다; 그것은 최후의 만찬과 십자가에 못박힌 것에 대한 기억만이 아니다.[67]
방법론자들은 일반적으로 성찬이 예수의 실제 존재가 신자들에게 전달되는 기악적인 은혜의 수단이라고 단언했지만,[71] 그렇지 않으면 그 세부 사항들이 미스터리로 남게 했다.[67] 특히 감리교는 가톨릭의 전이 교리(종교 정관 제16조 참조)를 거부하며, 그 규율의 원시 감리교 교회도 동의 교리를 거부한다.[72] 2004년, 연합 감리교회는 '이 성스러운 미스터리'라는 제목의 공식 문서에서 성찬에 대한 견해와 실존에 대한 믿음을 재확인했다.[73]
감리교회는 아나메시스를 단순한 기념이 아닌 예수의 재현으로 명백하게 인정하는 입장을 갖고 있다.
성찬식은 기억, 기념, 그리고 기념이지만, 이 기억은 단순한 지적 기억 그 이상이다. "나를 기념하여 이렇게 하라"(Luke 22:19;[74] 1 코린토스 11:24-25)[75]는 아나메시스(성서 그리스어)이다. 이러한 역동적인 행동은 현재 하나님의 과거 은혜로운 행위의 재현상이 되어, 그 행위가 지금 진정으로 나타나게 한다. 그리스도는 부활하여, 과거에 행한 일로만 기억되는 것이 아니라, 지금 여기에 살아 있다.
감리교 신자들은 참된 존재를 긍정하면서 예수가 정말로 존재하며 그가 존재하는 방식이 '성스러운 신비'라고 단언한다. 감리교 신자 찰스 웨슬리가 주님의 만찬을 축하할 때 부르는 일반적인 감리교 찬송가는 복음 축제에 죄인이 오십시오. 여기에는 다음과 같은 스탠자가 포함된다.
와서 복음 잔치를 베풀고
죄로부터 구원받으시고, 예수께서 쉬시며,
우리 하나님의 선함을 맛보시며
살도 먹고 [76]피도 마시고
방법론자들은 성찬식이 성직자들에게 두 가지 형태(빵과 컵)로 모두 제공될 뿐만 아니라 평신도들에게도 제공되어야 한다고 믿는다. 감리교 정관 제XIX에 따르면:
주님의 잔은 평민에게 거부되어서는 안 된다. 주님의 만찬은 그리스도의 규례와 계명에 따라 모든 그리스도인에게 똑같이 주셔야 한다.[77]
In conformity with The Sunday Service of the Methodists, Methodism's first liturgical text, in congregations of the Allegheny Wesleyan Methodist Connection, African Methodist Episcopal Zion Church, Bethel Methodist Church, Bible Holiness Church, Congregational Methodist Church, Evangelical Methodist Church, Evangelical Wesleyan Church, First Congre감리교 교단, 자유 감리교단, 성결교단 목재강 회의, 메트로폴리탄 교회 연합회, 순례교단, 웨슬리안 성결교회 연합회 등 여러 감리교 교단들 중에서 전도사는 성결교 요소를 각 신자들에게 전달할 때 다음과 같이 말한다.h는 감리교의 가르침을 반영하여 주님의 만찬과 주님의 만찬이 성스러운 은혜의 수단임을 알 수 있다.[78]
주 예수 그리스도의 육체는 주님을 위해 주셨습니다. 영원한 생명을 위해 여러분의 영혼과 육체를 보존하십시오. 이것을 가지고 가서, 그리스도가 너를 위하여 죽었다는 것을 기억하여 먹고, 너의 마음 속에 있는 하나님을, 감사와 믿음으로 먹으라.
주 예수 그리스도의 피, 주님을 위하여 주신 피, 영원한 생명을 위하여 당신의 영혼과 몸을 보존하소서. 그리스도의 피가 주님을 위하여 흘린 것을 기념하여 이것을 마시고, 감사하여라.
이러한 실존의 확언은 추수감사절 경축사에서 찬양하는 목사가 다음과 같은 요소들에 대해 기도하는 연합 감리교 성찬회의[79] 언어로 더 잘 설명되어 있다.
너희의 성령을 여기에 모인 우리에게 부어 주시고, 빵과 포도주의 이 선물에도 부어 주옵소서. 그들을 그리스도의 몸과 피가 되게 하여라. 우리가 그리스도의 피로 구원받은 그리스도의 몸이 되게 하여라.
구세군은 웨슬리안-아미니안 신학을 옹호하지만 성찬식을 '기독교 신앙에 대한 비필수적'으로 간주해 실천하지 않는다.[80] '성스러운 순간의 성찬'은 "구세주의자들은 대부분의 교회에서 사용되는 다양한 상징적 의식에 익숙한 요소들을 사용하지 않고도 예수와의 깊은 교감 경험이 이해되고 실천될 수 있다는 것을 증명했다"고 명시하고 있다.[80]
모라비아 교회
모라비아 교회의 니콜라우스 친젠도르프 주교는 성찬식은 "사비오르의 사람과의 모든 관계 중 가장 친밀한 관계"[81]라고 말했다.
모라비아 교회는 성찬식 성찬식에서 다음과 같이 가르치며 "성찬적 존재"[82]로 알려진 관점을 고수한다.[83]
그리스도는 원소를 참여하는 모든 사람에게 약속대로 몸과 피를 준다. 우리가 기대되는 믿음으로 만찬의 빵과 포도주를 먹고 마실 때, 우리는 이에 따라 주님의 몸과 피와 교감을 하며 죄와 생명, 구원의 용서를 받는다. 이런 의미에서 빵과 포도주는 그가 제자들에게 주는 그리스도의 몸과 피라고 옳게 말한다.[83]
감리교 교회와 마찬가지로 모라비아 교회는 성찬에서 예수의 실제 존재를 고수하지만 성찬적으로 예수가 존재하는 정확한 방법은 정의하지 않는다.[81] 그러나 많은 모라비아 신학자들은 성찬식 연합의 루터교리가 그리스도가 성찬식에 참석하는 방식을 적절히 규정한다고 믿고 있으며, 역사적으로 그 견해를 공표해 왔다.[82]
성찬식 모라비안 예배 때는 기관의 문자만 사용하고 성찬식 예배 때는 주제 찬송가를 부른다.
모라비아 교회는 열린 성찬식을 행한다. 신앙을 확인한 세례받은 기독교인들은 모두 성찬식에 참여할 수 있다.
개혁교회
많은 리폼드 기독교인들은 예수의 몸과 피가 성체 안에서 물질적으로(의학적으로) 존재하는 것이 아니라 영적인 방식으로 존재하는 것이라고 주장한다.[84] 그 원소들은 신앙에 의해 예수 안에서 영적 자양분이 되는 것으로 간주된다. 존 캘빈에 따르면
그 합은 빵과 포도주가 우리의 육체를 유지하고 지탱하듯이 그리스도의 살과 피가 우리의 영혼을 먹여 살린다는 것이다. 간판에 적성이 없을 것이기 때문에, 우리의 영혼은 그리스도에서 그들의 자양분을 찾지 못하였기 때문이다. 나는... 만찬의 신성한 미스터리는 두가지로 구성되어 있다고 생각한다. 눈에 보이는 것은 눈에 보이지 않는 것을 우리의 약한 역량에 적응한 방식으로 표현하는 물질적 징후와 그 징후들에 의해 즉시 파악되고 보여지는 영적 진리.[85]
아우구스티누스의 구절을 이어 '믿음 그릇과 함께 모인 것보다 더 이 성찬에서 멀리하는 사람은 없다'는 칼뱅주의 견해와 '그리스도의 살과 피는 하나님께서 택하신 신자들 못지않게 가치 없는 자에게 진실로 주어진다'는 것이다. 단순한 정신적 이해와 믿음, 성령의 작용이 아니라, 참가자가 성체 안에서 하나님을 보는 것이 칼뱅주의 신학에서 필요한 것으로 간주되어 빵과 포도주를 소비함으로써 예수의 실제 존재는 빵과 포도주를 소비하는 것보다 더 큰 의미로 신자를 관통하게 된다.[85] 성직자의 '경험'은 전통적으로 성령의 힘에 의해 충실한 신자들이 하늘에서 예수와 함께 잔치를 벌이기 위해 '재활'되는 방식으로 전해져 왔다. 이런 식으로 주님의 만찬은 성령이 '충성'의 작용에 직접 관여하므로 '영적' 경험이다. 책망하는 자에게는 비록 선출된 자들처럼 예수의 살과 피를 받지만, 주님의 저녁 식사는 보통 빵이나 포도주와 다를 바 없어 효과가 없다.
칼뱅주의/개혁적 시각도 예수의 몸으로서 공동체의 행동을 크게 강조한다. 신앙공동체가 주님의 만찬을 축하하는 행위에 참여함에 따라 그 가운데 선출된 자들은 이 성찬에 참여할 때마다 예수의 몸으로 '변신'되거나 예수의 몸으로 '개신'된다. 이런 의미에서 교회 자체가 예수의 실제 몸과 피로 변모하는 데 '변신'이라는 표현을 적용할 수 있다고 말해왔다.[citation needed]
칼뱅은 성찬식 빵과 포도주를 '이돌랏주'로 숭배하는 것을 거부했지만, 이후 리폼드 크리스천들은 달리 주장해 왔다. 남은 원소는 예식 없이 폐기될 수 있다(또는 이후 예배에 다시 사용됨). 그것들은 변하지 않으며, 따라서 식사는 예수의 육체적 부활과 귀환을 향한 주의를 유도한다.[85]
미국 장로교회의 기독교인들과 일부 기독교인들은 이 견해를 경건하게 지지할 것이다.[citation needed]
이 전통의 주요 부분의 신학은 유동적이며, 최근 이들 교파와 루터교인들 사이의 합의는 다음과 같이 강조하였다: "우리의 공통된 고백 안에 있는 신학적 다양성은 복음에 대한 완전하고 적절한 증인에 필요한 보완성과 전야에 대한 교정조언 모두를 제공한다.ry 신학적 접근법은 복음(상호적 훈계) (A Common Calling, 페이지 66)에 대한 부분적이고 불완전한 증인이야." 따라서, 진정한 존재에 대한 합의에 도달하기 위해 교회는 다음과 같이 썼다.
종교개혁 과정에서 개혁교회와 루터교회는 모두 그리스도의 하나님의 구원행위에 비추어 주님의 만찬을 이해할 때 복음주의적인 의도를 보였다. 이러한 공통의 의도에도 불구하고 다른 용어와 개념을 채택하여 ...을 채택하였다. 서로 오해하고 잘못된 표현을 하게 만들었다. 적절하게 해석하면, 서로 다른 용어와 개념은 종종 모순적이기보다는 보완적이었다(마르부르크 재방문, 페이지 103–104).
그리고 더 나아가:
부활하신 그리스도는 주의 만찬에서 모든 것을 포기하고 빵과 포도주로 약속하는 약속을 통해 몸과 피로 몸을 전한다. 우리는 하나님께서 세상을 화해시키신 그리스도의 죽음을 선포한다. 우리는 우리 가운데에 부활하신 주님의 존재를 선포한다. 주님이 우리에게 오셔서 기뻐하며, 영광 속에 그의 앞날이 오기를 기다린다... 우리의 두 공동선언은 우리의 다양한 성체적 전통에 감사하며 그 안에서 상호간의 풍요를 찾을 필요가 있다고 우리는 주장한다. 동시에 우리 둘 다 공통의 경험과 주님의 만찬의 신비에 대한 표현을 더욱 심화시키는 방향으로 성장할 필요가 있다.[86]
장로교회
장로교 선교 교리에 따르면 주님의 만찬은 "지속적인 성장과 영양, 새로운 생명의 성찬"으로 간주된다. 리폼드 전통에 대한 그들의 이해에서, 이 성찬에 참여하는 것은 세례의 성찬을 따라야 한다. 인간이 양육과 유지를 위해 음식과 음료가 필요한 것처럼 칼빈은 장로교인들이 말하는 '약속 공동체'에서 주님의 만찬은 죄 많은 인간을 하나님의 가족으로 받은 후 평생 동안 유지하도록 해주는 하나님의 방식이라고 썼다.[87] 장로교 신학에 따르면 두 성찬(밥티즘과 주님의 만찬) 모두 하나님의 약속을 가시적이고 생생하게 제시하는 방법을 제공한다.[88]
장로교회는 존 칼빈의 말을 인용, "외견상으로 확인되는, [하나님]에 대한 우리의 경건함에 대한 상호 증명과 함께 우리를 향한 신의 은총의 증거"라고 한다. 그들의 말에 따르면 성찬은 교회에 대한 하나님의 호의의 증거로서, 겉으로 보이는 징조로 확인되며, 인간이 신에 대한 경건함을 상호 증언하는 것이다. 개인적인 존재들 사이의 영적 관계를 나타내는 것은 교회에서 원시적인 육체적 행위다.[88]
장로교 성체신학에 따르면 빵과 포도주에는 실제적인 '변환'이 없지만, 예수님은 실제로 삼위일체에서 신과 합체한다고 믿는 비원자성 물질에 존재하는 성체 원소에 영적으로 존재한다고 한다. 그들은 예수가 진정으로 자기들이 받을 주님의 만찬의 요소 속에 있다는 것을 가르치며, 단지 그들의 기억 속에만 있는 것이 아니라, 그것을 기념하는 것이기도 하고 예수의 존재이기도 하다.[88] 그들은 성찬식 요소를 받는 것이 예수의 몸과 피를 가장 깊은 존재로 상징적으로 표현한 것이며, 성도들의 용서와 변신을 위해 죽은 예수를 받는 것이라고 가르친다.[88]
장로교 신자들은 예배의 필수적인 부분으로 주 만찬에서 하나님의 말씀을 읽고 선포하고 제정해야 한다고 믿는다. 워드와 새크라멘트의 관계는 엠마우스 로드 서사(Luke 24:13ff)의 맥락에서 이해할 수 있다. 이에 대한 해석이 다양한 반면 장로교회는 루크 24의 '빵 깨기'를 주님의 만찬을 참고한 것으로 해석하고 있다.[88]
많은 장로교 교회는 비교적 최근에 시행된 성찬식에 비발효 포도즙을 사용하는데, 이는 취중에 대한 우려와 일부 교인들이 술을 '죄악하다'고 보기 때문에 대부분의 장로교 교회에서 포도즙을 대신 사용한다. 최근 일부 개별 장로교회는 포도주 자체가 죄악이 아니라 예수님이 만들어 마시셨고, 포도주의 과도한 음주와 실제 취중만 잘못되고 죄악하다는 점에 주목하며 실제 발효주를 사용하는 것으로 돌아섰다.[89]
장로교훈장 예배명부는 주님의 만찬이 자주 열리는 '적절함'을 조장한다. 몇몇 장로회 회합은 매주 일요일과 기독교 공동체의 삶에 특별한 의미가 있는 다른 행사들에 성찬식을 시작했다. 성주간이나 부활절과 같은 장로교 제철에는 특히 장로교 교회에서 주님의 만찬을 기념하고 지낸다.[90] 그러나 빈도만으로는 장로교에서 기본적인 문제가 아니다. 어떤 이들은, 사람들이 일상 생활의 리듬을 중앙집중화시키고 "다시 집중"하는 데 도움이 될 신성한 행위를 단련되게 상기시키기 위해, 매주 일요일 성서적 패턴의 주 만찬을 복원해야 한다고 믿는다.[88]
침례교회
개혁적 침례교인들은 장로교도와 다른 개혁적 교회들과 합의하여 공압적 존재의 교리를 고수한다. 그 교리는 1689년 침례교 신앙고백과 카테키즘에 명시되어 있다. 그것은 주님의 만찬이 "영적 자양분과 성장"의 수단이 되는 것으로 다음과 같이 명시하고 있다.[91]
주 예수의 저녁 식사는 같은 날 밤 그가 배신을 당하고, 그의 교회에서 지켜지고, 세상의 종말에서 영원히 기억되고, 그의 죽음에서 자신의 희생을 온 세상에 보여주고, 그 모든 이익과 그들의 영적 자양분을 믿는 신자들의 신앙을 확인시켜주는 것으로 그에게서 시작되었다. 그들이 주께 바친 모든 의무와, 주께 바친 모든 일, 곧 주께로 나아가는 일과,[91] 주께로 말미암아, 주께로 말미암아, 주께로 말미암아, 주께로 말미암아, 주께로 말미암아, 주께로 말미암아, 주께
독립된 침례교도들은 관계적 존재를 고수한다.[further explanation needed]
간선 침례교단인 미국침례교회(American 침례교단)는 "그리스도가 바친 부서진 몸과 피를 상징하는 빵과 컵이 오늘 우리에게 하나님의 위대한 사랑을 일깨워준다"고 믿는다.[92]
어빙 교회들 교회들
새 사도교회 등 어빙교회를 세운 에드워드 어빙은 '주님의 만찬에서 그리스도의 굴욕적인 인류애'를 강조하며 성체 안에서 예수의 실존을 가르쳤다.[93][94][95] 또한 어빙교회는 "성찬식에 예수 그리스도의 희생의 실제 존재"를 긍정한다.[95]
예수 그리스도는 십자가에 못박히고 부활하고 돌아오는 주님으로 회중 가운데 있다. 그러므로 그의 한 때 사색했던 희생은 그 효과가 개인에게 구원에 대한 접근을 허용한다는 점에서 또한 존재한다. 이와 같이 성찬식을 거행함으로써 파이터들은 주님의 희생적 죽음을 거듭 상상하게 되고, 이를 통해 확신을 가지고 선포할 수 있게 된다(고린도 1명 11:[96]26
퀘이커스
퀘이커스의 성체 신학은 "빵과 포도주는 예수의 몸과 피를 연상시킨다"는 기념론이다. 그러나, 그들은 또한 정직함을 유지한다: 그들은 그것이 영구적으로 의무화된 의식이 아니라고 믿으면서 그들의 예배에서 성찬식을 행하지 않는다.[97] 그럼에도 불구하고 퀘이커스는 모든 삶을 신성시하는 것으로 이해한다: "우리는 성령의 세례와 성령과의 교감을 믿는다. 신자가 그런 영적 세례와 성찬을 경험한다면 어떤 의식이나 의식도 필요하지 않다…… 퀘이커 이상은 모든 식탁의 모든 식사를 주의 만찬으로 만드는 것이다."[98]